ОКОЛОФИЛОСОФСКОЕ
http://val000.livejournal.com/39423.html
Содержание:
Маскарад.
О смехе и обиде.
О трёх фильмах.
"Тень".
О счастье.
Ингмар Бергман, Фёдор Достоевский и Альберт Эйнштейн.
Послесловие к фильму «Мастер и Маргарита».
Девушка и единорог, или «шестое чувство».
Три божественные творения.
Жизнь как ощущение времени.
О сути религии.
Святость как символ кода для «выхода на связь».
О дружбе.
Человек как «многослойное существо».
О менталитетах и религиях.
Восток - дело тонкое?
Менталитет.
О горе.
Жажда славы.
О любви и браке.
О родственной душе.
Покаяние как душевный нудизм.
О протоязыке, как языке звуков.
Об иллюзорности бытия.
О сути жизни.
Исаис, бесконечность против вечности, или послесловие к «Ангелу западного окна».
Бесконечность против Вечности.
О представителях Нижнего и Верхнего миров на Земле.
О мудрости и хитрости.
О военном конфликте.
Об измене в браке.
О грехе.
«Светя другим, сгораю сам»?
О национализме.
О ловле идей.
Об истоках морали.
Об Иисусе Христе.
О добре и зле, или формула зла.
Книга одного названия.
О страхе.
О грехе гордыни.
О симбиозе души и тела.
К вопросу о свободе воли.
Об «Апокрифе Иоанна».
МАСКАРАД.
http://val000.livejournal.com/7583.html
Виртуальная реальность для меня - последняя зацепка, чтобы найти себя. Здесь почти нет физического. Интернет позволяет нам оставаться вне времени и конкретной земной личности. Мы здесь не имеем почти никаких социальных признаков; не имеем пола и возраста. Мы не связаны друг с другом социальными и экономическими обязательствами. Здесь можно не врать. То есть, здесь, в виртуальном пространстве можно быть самим собой. Здесь сталкивается наше интеллектуальное с нашим духовным. Это может быть невероятно интересно психологам. Тема – “Интернет как зеркало Вашего Я”. “Загляните в Интернет – почувствуйте невесомость и ощутите, наконец, себя”. Слоган для Интернета – “Загляни в себя”. Ваши желания укажут дорогу к Вашей сущности.
В интернете можно и врать, но это не проще, чем не врать. В этом случае другая тема будет интересна психологам: “Интеллектуальный макияж на истинном лице”. От вранья – приземлённость: "Курсы интеллектуального макияжа" и прочее.
О СМЕХЕ И ОБИДЕ.
http://val000.livejournal.com/9625.html
Лет 15 назад я читал статью в “Физиологическом Журнале СССР” о физиологии смеха. Там способность смеяться выводили из особенностей мышления. У них получалось, что смеётся тот, кто прослеживает несколько параллельных сюжетов. Смех – защитная реакция мозга, когда он понимает, что прослеживал не главную линию. Приводился пример: ”Старик сидит на завалинке и крутит козью ножку. Коза кричит”. Люди без чувства юмора просто не способны отслеживать параллели. При этом они могут быть очень умны, но… это - как когда у компьютера последней модели RAM не хватает. Так и хочется сказать на него: «Тупой».
Интересно, что, если авторы правы, то тот, кто способен проследить все параллельные сюжеты, тоже не будет смеяться. Обратите внимание, что в Библии нет смеющегося Бога (я не помню). Поправьте, если я не прав.
То, что я открыл для себя: люди без чувства юмора очень обидчивы по той же причине. Человек, который учёл все варианты развития событий – не обидится. Опять же, напрашивается интересный вывод: Бог не обидчив.
Третий вывод: люди без чувства юмора должны просто ненавидеть юмористов – их постоянных (часто невольных) обидчиков.
Четвёртый вывод: настоящая обида всегда связана с унижением, поскольку выставляет вполне умного человека идиотом.
Когда во сне я слышу хохот над головой, я знаю что это не Бог.
О ТРЁХ ФИЛЬМАХ.
http://val000.livejournal.com/14902.html
Речь пойдёт о фильмах: «Тот самый Мюнхгаузен», «Лабиринт Фавна» и «Персона». Все эти фильмы неординарные. Более того, они – многослойные. Мне кажется, что я почти добрался до их сути.
1. Проще всего начать с «Лабиринт Фавна». Он не входит в список моих любимых фильмов по одной простой причине: мне кажется, что он сделан в противовес «Страстям христовым». В «Лабиринте» речь идёт о дочери (в «Страстях» - о сыне) подземного (соответственно - небесного) владыки. Девочка (взрослый мужчина) жертвует своей жизнью ради спасения ребёнка (всех людей) и попадает в подземный (небесный) «рай». В конце фильма - намёк, что это и есть настоящий рай, поскольку там и мадонна с младенцем присутствует. И младенец вроде бы тот же, спасённый ею братик, поскольку находится на руках у её матери. А это - прямой намёк на «грязное» происхождение Иисуса Христа, поскольку в фильме говорится, что её брату (сыну жестокого убийцы) никогда не скажут, кто его отец. В целом осталось крайне неприятное впечатление. Притом, что многие намёки (не на Христа) мистически верны, в целом это течение называется сатанизмом. Поправьте, если я не прав.
2. Как ни странно, говоря о «Мюнхгаузене», я опять затрону тему Иисуса Христа. Прямой выход на эту тему - из эпизода свидания в тюрьме, которое происходит без слов: Марта, целуя барона, «говорит», что предаст его. Дальше следует, вероятно, версия Горина о событиях, произошедших почти 2000 лет назад. Нужно только заменить Марту на Иуду, герцога на Пилата и т.д. Первое испытание (несостоявшееся!) – распятие (после него барон присутствует и отсутствует в этом мире одновременно). Он обещает вернуться, когда будет ни 6 утра, ни 6 вечера, а 6 дня (666?), но такого времени нет. То есть после падения Сатаны, когда времени больше не будет (для Бога нет времени).
Сам Мюнхаузен при этом слабо тянет на Христа (за исключением того, что практически не смеётся), но подспудная интрига есть, и есть над чем подумать. Другими словами, вероятно по версии Горина Иуду уговорили предать Христа на условиях фиктивного наказания, но всё пошло иначе. То есть в конце фильма Марта должна была бы покончить жизнь самоубийством. Кстати, поклонников Иуды относят, по крайней мере, к сектантам.
3. На мой взгляд, Бергмановская «Персона» - тоже о Боге. Вернее о Троице, но не напрямую, а через принцип подобия. Вполне возможно, что божественные качества отражены в человеческих: физическое, интеллектуальное и духовное соответствуют Богу-отцу, Богу-сыну и Святому Духу. В «Персоне» одна сущность представлена в трёх женщинах. Там всего три героини: медсестра (физическое), актриса (интеллектуальное) и главврач клиники (духовное), которая и предоставляет физическое пространство (свою дачу) для развития событий. Душа – главная составляющая, поручает физическому вытянуть интеллектуальное из ступора. Муж путает интеллектуальное с физическим и интеллектуальное этому потакает. Как и в отношениях с Богом, человек думает, что разговаривает с Богом-сыном, а сам обращается к Богу-отцу, почти игнорируя существование Святого Духа. Но Троица в таком случае (как и в фильме) - только сущности единого Бога-Женщины. Такие культы матери-богини были известны.
«ТЕНЬ».
http://val000.livejournal.com/21062.html
Вчера купил и посмотрел «Тень» (1971 г.). Получил огромное удовольствие. Один актёрский состав чего стоит: Олег Даль, Андрей Миронов, Зиновий Герд, Георгий Вицин, Анастасия Вертинская, Людмила Гурченко, Владимир Этуш, Марина Неелова, Сергей Филиппов. Кроме того, мне показалось, что на этот раз я понял Шварца глубже. Евгений Львович был очень непростой, глубокий человек. На мой взгляд, это, прежде всего, отразилось в его пьесах «Обыкновенное чудо» и «Дракон». В этот раз я пытался объяснить скрытый смысл «Тени» и понял, что за обычным намёком на «политическую жизнь» с её механизмами «поедания» конкурентов скрывается нечто большее. Помог Олег Даль. После исчезновения головы Тень так испугалась смерти, что я вдруг понял: тень - это тело, а человек – душа. Нематериальная тень не могла бояться смерти.
Мне кажется, что Шварц всё низменное в человеке отнёс к физической оболочке («физиологии») и объяснил это отсутствием света (тень – место, куда почти не попадает свет). Но тень сродни силам ада и вдруг такой испуг. Мне кажется, что именно осознанием телом своей смертности объясняется ужас Тени перед смертью. Тень оказывается более материальной, чем её хозяин-человек. Человек же (в пьесе – Учёный - вспомните мои слова о том, что душа гораздо умнее, чем сознание) остаётся абсолютно спокойным, как будто смерть для него ничто.
Этот поворот заставляет немного по-другому взглянуть на сюжет. Христиан Теодор всё-таки женился на принцессе, но при этом раздвоился: возобладали его «нехорошие наклонности» (его Тень). Принцесса оказалась тоже не на высоте: ей больше понравилась теневая сторона учёного, а его душа (собственно человек) с подачи Тени была «отодвинута в сторону». Прямой намёк на возможность подобной трансформации встречается у Шварца в «Обыкновенном чуде»: если парень поцелует девушку, то превратится в животное. Принцесса в «Тени» приходит в себя только тогда, когда душе время уходить. Она понимает, что настоящего Учёного она упустила (любовь, которая зла – полюбишь и Тень), тогда как Анунциата (Благовестие) любила настоящего человека (или собственно человека, душу) истинной любовью, и именно она будет с ним после смерти…
О СЧАСТЬЕ.
http://val000.livejournal.com/21727.html
Давайте определимся. Счастье – это состояние человека. Даже, когда мы говорим, что «сам воздух был напоён счастьем», мы говорим о его восприятии человеком. Есть несколько материалистических определений счастья. Счастье – это:
1) эмоциональное или аффектное состояние, характеризующееся чувствами радости, удовольствия и удовлетворения («Happiness is an emotional or affective state that is characterized by feelings of enjoyment, pleasure, and satisfaction»);
2) понятие морального сознания, обозначающее такое состояние человека, которое соответствует наибольшей внутренней удовлетворённости условиями своего бытия, полноте и осмысленности жизни, осуществлению своего человеческого назначения;
3) чувство глубокого удовлетворения (ламаизм).
Ламаистское определение счастья, конечно нельзя относить к чисто материалистическим. Из чисто нематериалистических определений я бы отметил следующее: «Счастья - благодать божья». Наверное, есть и другие. Общее у них только то, что любое из них, будучи выраженным в безапелляционной форме, вызовет жаркие споры между «физиками» и «лириками», и, следовательно, по крайней мере, не полно (или недостаточно глубоко понимаемо). Отметим только, что никто не сомневается, что слово «счастье» - отвечает на вопрос «что?», а не «где», ни «в чем», или «когда». Знаменитая фраза из фильма "Доживём до понедельника" («Счастье - это когда тебя понимают») - грамматический казус от невозможности дать всеобъемлющее определение. Высказано это определение единственно из подросткового желания быть понятым, и отражает естественные для этого возраста проблемы с выражением чувств.
Что говорит народ, который всегда, так или иначе, прав? Народ говорит, что:
1. Счастье – это удовлетворение: «У кого в чем счастье, а у свиньи - в корыте» (русская пословица). Грубо, но точно.
2. Счастье – это Любовь: «С милым рай в шалаше» (русская пословица).
3. Счастье - понятие относительное. Лучший пример: «Счастье - как здоровье: когда его не замечаешь, значит оно есть» (И.С. Тургенев).
Путь к счастью обычно указывается простой. Лучше всего его выразил Пифагор: «Научитесь любить ад и окажетесь в раю!» Когда Сократа спросили, зачем он занимается философией, его ответ был, на мой взгляд, аналогичен: «Потому, что хочу быть счастливым». Если попытаться обобщить народный опыт, то путь к счастью будет лежать через правильное мировоззрение: «Поймите, как устроен мир, и начнёте получать удовлетворение от своих желаний, или познаете Любовь». Действительно, роль правильного мировоззрения в материалистическом аспекте совершенно очевидна: не учтёшь существующих законов – обманешься в ожиданиях и не получишь чувства удовлетворения. Например, отправляясь за Полярный круг смотреть на северное сияние, «лирикам» лучше одеться теплее, а то счастья не будет. Конечно, мировоззрение – более широкое понятие, как и различна высота желания, но в целом мы испытываем состояние счастья, когда результат совпадает с нашими чаяниями или даже превосходит их. Чем сильнее было желание, тем глубже чувство удовлетворения, и тем скорее мы охарактеризуем это состояние как счастье. Его относительность со временем позволит отнести к счастью практически любое запомнившееся удовлетворение. Но это не всё.
Я хочу показать, что Великие философы были мудрее, чем кажется неискушённому читателю, и второй тип счастья (через Любовь) тоже зависит от правильности мировоззрения. Но это - другой уровень понимания мира. Это мировоззрение связано с поиском выхода в мир Идей. Например, известно, что геометрия развивалась Пифагором как мистическое учение: практика погружения в построение трёхмерных объектов на двумерных плоскостях (погружение в решение трёхмерных геометрических задач), отрывала человека от реальности и давала ему окно в духовный мир. Примерно тоже даёт православным иконография, где абсурдная «обратная перспектива» (удалённые предметы имеют бОльшие размеры) не только фокусирует духовное на молящемся, но и выводит его из ощущений реального мира.
Наверно, сейчас, после изложения моего мировоззрения, я могу объяснить это подробнее. На мой взгляд, есть всего два типа счастья. Первый основан на физиологии. Это чувство связано с удовлетворением и вполне описуемо в биологических терминах. Второй тип связан с так называемым «шестым чувством»: ощущением духовного мира. Это - Счастье Души. Этот тип счастья не имеет отношения к эндорфинам, и с возрастом не притупляется, а, в силу различных причин, даже делается всё более доступным. Это то счастье, которое ждёт нас после смерти. Именно поэтому мистики показывают смерть в образе желанной невесты.
Мы, души, родом из мира Идей. Земля – наш временный дом. Любое упоминание о нашем истинном доме нас завораживает, но если Вы увидите духовный мир хотя бы раз, вы поймёте, что, хотя материальный мир и подобен духовному, но подобие это далеко не так совершенно. Каждая секунда пребывания Там - незабываемое счастье. При этом не исключено, что пребывание Там и есть самое глубокое, самое истинное, сущностное желание души. Неземная ностальгия - в основе этого счастья. Думаю, что именно этот тип счастья называют божественной благодатью, ибо ностальгию эту пробуждает любой отблеск Божественного.
Рукотворная красота (тип искусства не важен) – отблеск нашего дома – мира Идей. Эти отблески приходят в нашу жизнь через талантливых людей, но есть и прямой путь. Для этого надо осознавать, что есть что, и кто есть кто. Например, не отворачиваться от Бога только потому, что Вы его не понимаете и никогда не поймёте. Другими словами, понимание устройства духовного мира с одной стороны помогает увидеть его, что само по себе огромное счастье, а, с другой стороны, позволяет отказаться от неисполнимых желаний.
Желания – язык души. И в этом кроется главная причина для путаницы с определениями счастья. Удовлетворение даже простого, но истинного желания может дать ощущение более высокого счастья, чем простое удовлетворение на материальном уровне. Однако, в любом случае, состояние счастья опосредовано чувством глубокого удовлетворения и правильное мировоззрение - его залог.
ИНГМАР БЕРГМАН, ФЁДОР ДОСТОЕВСКИЙ И АЛЬБЕРТ ЭЙНШТЕЙН.
http://val000.livejournal.com/22475.html
Ингмар Бергман, Фёдор Достоевский и Альберт Эйнштейн
Послесловие к фильму Ингмара Бергмана «Маг» (Ansiktet, 1958).
Давно не пересматривал этот чудесный фильм, но вот вспомнился, когда начал думать о святости-светлости. Сюжет фильма простой: в город приезжает труппа известного якобы немого фокусника, о котором идёт слава, что он - волшебник. Городские власти задерживают труппу и требуют для допуска к выступлениям в городе показать представление им с тайной целью разоблачения шарлатана. На их взгляд во время представления тот не продемонстрировал никаких сверхъестественных способностей, за что и был посажен в тюрьму. Дальше - счастливый конец, но это не так важно. Важно то, что представление он давал без слов (немой) и просто сидя перед комиссией, а те по очереди демонстрировали свою сущность. Он её «высвечивал»!
Мой старший сын моментально связал это со сценой из «Братьев Карамазовых». Помните, там все ждали чуда после смерти старца Зосимы, дабы решить: свят ли он? Чуда якобы не произошло, но все вдруг начали проявлять свою сущность. Не чудо ли?! Не хорош ли Достоевский?!
По моему мнению, лучшие писатели – философы, но философы не обычные. Давайте рассмотрим это на примере математических моделей (там тоже ищут Истину). Есть два типа математических моделей: нумерические и стохастические (от стохастического, самопроизвольного движения). И те, и другие приводят к истине, но разным путём. Упрощая можно сказать, что первый моделирует простые задачи в виде логических цепочек-уравнений. Для решения сложных (жизненных) задач с множеством переменных этот тип моделей (единственно истинно научный) не подходит. Тут практикуют стохастическое моделирование, в котором объектам придают особые качества и позволяют им двигаться. Этот тип моделей менее научен, поскольку зависит от правильности выбора учёным множества факторов (то есть, велик вклад человеческого фактора).
Подобно этим типам моделей есть два типа философов. Классические философы ищут истину путём построения логических цепочек. Писатели – философы-стохастики. Они берут образы, нагружают их качествами и ставят их в определенную жизненную ситуацию, позволяя двигаться почти спонтанно. Если образы созданы правильно и конфликт высокого уровня, то может получиться вполне научный результат («истинные философы» его вряд ли признают, но это - момент истины). Такие писатели философы – наши лучшие писатели (Достоевский, Толстой…). В противовес им есть плохие писатели. Они или нагружают героев сомнительными качествами, или ставят их в ситуацию мыльной оперы, которая решает задачу «будет ли главный герой пить стакан воды, или нет» (телесериал «Просто Мария»?).
По свидетельству А. Мошковского, в беседе с ним о создании теории относительности Альберт Эйнштейн сделал следующее удивительное признание: "Достоевский дал мне больше, чем любой мыслитель, больше, чем Гаусс!" (Мошковский А. Альберт Эйнштейн. Беседы с Эйнштейном о теории относительности и общей системе мира. М.: Раб.проcв., 1922, с. 162). При этом Эйнштейн подчёркивал роль именно «Братьев Карамазовых»: «Мне нет надобности заниматься для этого литературным анализом или исследовать какие-нибудь психологические тонкости — ведь все равно все подобные исследования никогда не проникнут в ядро такого творения, как "Братья Карамазовы» (с.164). То есть, там было нечто, вдохновившее Эйнштейна, и оно не подвластно даже его разуму. Но интеллект не может проникнуть только в духовное. Другими словами, вполне возможно, что, читая «Братьев Карамазовых», Эйнштейн получил «код для выхода» в «мир Идей». Кстати, косвенно это подтверждает его цитата: «Наука может быть создана только теми, кто насквозь пропитан стремлением к истине и пониманию. Но источник этого чувства берёт начало из области религии».
ПОСЛЕСЛОВИЕ К ФИЛЬМУ «МАСТЕР И МАРГАРИТА».
http://val000.livejournal.com/22752.html
Только что закончил смотреть «Мастера и Маргариту» Бортко. Не буду критиковать фильм. В нём есть недостатки, но достоинства заставляют не замечать их. Смотрел уже, наверно, в пятый раз и снова с огромным удовольствием. Правда, воспринимаю я его почему-то не как фильм Бортко, а как роман Михаила Булгакова. Всё время ловлю себя на мысли, какой он молодец. Сколько совпадений с моим мировоззрением: «смерти нет», «все люди добрые»…
Фильм хорош. Каждый раз делаю для себя какие-то открытия. В прошлый раз я заметил, что начальник стражи говорит голосом Воланда. Удачный ход. Открыл для себя Владислава Галкина (Иван Бездомный). В этот раз мне очень понравилась игра Семёна Стругачёва (Левий Матвей). Открытие. Другое открытие спорное, но интересное. Я думаю, что у многих, как и у меня раньше, сам Булгаков ассоциировался с Мастером. Их действительно трудно разделить, но сам Мастер никакого романа не оставил: он рассказал всё Ивану Бездомному и поручил ему писать дальше. Таким образом, Бездомный перестал писать стихи (обещание Мастеру) и, вероятно, начал писать роман. Аналогичный резкий сдвиг произошёл и в творчестве Булгакова: его последний роман «Мастер и Маргарита» даже близко не похож на предыдущие произведения. Мне совершенно не известно, как Булгаков пришёл к мысли о «Мастере и Маргарите», но нет ли в «приключениях Ивана Бездомного» намека на это? Кто в таком случае был учителем Булгакова, «напевшим» ему темы «Мастера и Маргариты» и «Пилата и Иешуа»? Они ведь так не похожи на связки – «Похождения Воланда и компании в Москве» и «Воланда и Маргариты».
ДЕВУШКА И ЕДИНОРОГ, ИЛИ «ШЕСТОЕ ЧУВСТВО».
http://val000.livejournal.com/23342.html
Знаменитая серия фламандских гобеленов, объединённых общим названием «Девушка и единорог» (фр. La Dame ; la licorne) была изготовлена во Фландрии в конце 15 века. Сейчас они хранятся в The Mus;e National du Moyen-Age в Париже. Загадочные гобелены привлекли к себе внимание Жорж Санд, а затем и множества толкователей изображения «шестого чувства», и были прославлены в нескольких известных романах (например, "The Lady and the Unicorn" by Tracy Chevalier, и "The Seventh Unicorn" by Kelly Jones).
Собственно загадочным является именно шестой гобелен. На пяти других гобеленах девушка якобы демонстрирует все 5 чувств: зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. У её ног, как правило, появляется очередное животное (кошка, собака, обезьяна и др.), владеющая представленным чувством в исключительной степени. Шестой гобелен предположительно соответствует шестому чувству. Называется он «Моё единственное желание» («A mon seul d;sir»). Его обычно трактуют как «Любовь». Но «шестое чувство» имеет к любви лишь то отношение, что даёт выход в мир Идей (то есть, к Истинной Любви – Божьей благодати).
Изначальный порядок расположения гобеленов не известен и обычно зависит от трактовки символов (в музее они висят на стенах круглой залы и я, к сожалению, не обратил внимания на их порядок, будучи увлечён разгадкой именно «шестого чувства»). Например, на всех гобеленах присутствует единорог. Согласно легендам , единорог (изначально это был белый бык, потом конь, а в данном случае - козёл; в христианской католической традиции он же – Иисус Христос) приходит только к девственнице. Соответственно, на рисунке девушка не отведавшая всех «мирских благ». Вероятно, это и заставляло считать первым гобеленом «Зрение», на котором девушка и единорог находятся в наиболее доверительных отношениях: единорог положил ей свои передние ноги на колени. За ним, естественно, шло «Осязание», где девушка всего лишь держит его за рог, а далее - пороки, привнесенные остальными чувствами и символизированные появлением обезьяны (символ страстей, греха и неизбежности падения), отодвигали единорога всё дальше и дальше от девушки. Судя по дистанции, дальше идут «Слух», «Обоняние», «Вкус» и «Шестое чувство». Однако, последний гобелен скорее показывает выход из сложившейся ситуации, чем окончательное грехопадение.
Считается, что на этом гобелене девушка снимает с себя ожерелье и отдаёт его, символически отказываясь от мирских благ (сенсорная депривация?), приобретая взамен истинную Любовь (другими словами, связь с миром Идей, то есть – доступ к Божественной благодати, или наивысшей форме счастья). То, что она снимает ожерелье, было выведено из того факта, что на остальных гобеленах она в ожерелье.
Однако, мне этот сюжет представляется весьма спорным. У меня есть, по крайней мере, две альтернативные трактовки. Итак, девушка на шестом гобелене стоит на фоне шатра, олицетворяющего полог Небес с нисходящим святым духом. Над шатром надпись «Моё единственное желание» (это официальное название гобелена). Рядом служанка (?) с короной в виде кобры. В её руках - шкатулка с драгоценностями. Змея – символ мудрости (то есть «служанка» – София), или соблазна (Сатана).
На мой взгляд, совершенно очевидно, что девушка не кладёт, а берёт ожерелье из шкатулки (). Это подтверждается тем, что это ожерелье не похоже на предыдущие – оно самое богатое. Если этот гобелен первый и девушка ожерелье надевает, а на других носит части его, соответствующие новым нарядам, то трактовка такова: невинная девушка соблазняется змием (появляется обезьяна – возможность греха) и получает дар - таланты, связанные со всеми органами чувств. В подтверждение – один пример: на гобелене «Слух» она не слушает музыку, а играет сама. Единорог в этом случае не уходит от неё, а подходит, будучи привлечён её невинностью и талантами. Наибольший талант, связанный с божественным подарком – возможность поймать козерога («Осязание») и приручение его («Зрение», теперь это - гобелен N6). Возможный грех в виде обезьяны при этом исчезает. Таким образом, вся серия превращается в историю привлечения единорога талантами невинной девушки и его поимки. Кстати, этот сюжет тех времён я видел в Вашингтонской Галерее Искусств. В прозаическом смысле это - «выход в свет» (гобелен N1), привлечение жениха (NN2-4) и выход замуж (N5 и N6). Другими словами, это, возможно, - безгрешный вариант земной любви (которая зла – полюбишь и ... единорога).
Если же «Моё единственное желание» действительно последний гобелен, то в нём всё равно нет отказа от других чувств. «Шестое чувство» просто представлено, как наивысшее желание души, приносящее бесценный дар Софии (символ – лучшее ожерелье) – доступ к Истинной (Божественной) Любви. Это единственное истинное желание души. Интересно, что, если название на шатре тоже символично, то скорее всего оно означает именно «Желание души», поскольку seul (фр. единственный) очень похоже на английское soul и голандское средневековое (1100-1500 гг !) siele – душа. Девушка при этом остаётся выше греха (обезьяны), а единорог удаляется на максимальное расстояние.
В этих двух трактовках, на мой взгляд, и есть секрет привлекательности этих гобеленов. И разгадка его проста: в них показана Любовь в двух своих лицах: Земная и Божественная. Всё зависит от того, как вести отсчёт.
ТРИ БОЖЕСТВЕННЫЕ ТВОРЕНИЯ.
http://val000.livejournal.com/23914.html
Что-то общее мне видится в этих двух произведениях великих художников («Троица» Андрея Рублёва и последняя «Ваза с подсолнухами» Винсента Ван Гога). Вызываемое ими у меня ощущение каким-то образом сродни стихотворению Джордано Бруно. Эти две репродукции долго висели рядом над моим рабочим столом. Я не мог понять, что их связывает, но что-то одинаково притягивало меня в них. Потом я заметил у Ван Гога намёк на обратную перспективу, присущую русской иконописи и выводящую человека из реальности, а также сходство в чередовании полных кругов и полукругов с иконой Рублёва (не говоря уже о сходной гамме цветов и форме центрального элемента - стола-вазы). Стихотворение даёт подобный же "выход", возможно, за счёт схожего пренебрежения привычными физическими законами.
Кто дух зажёг, кто дал мне легкость крылий?
Кто устранил страх смерти или рока?
Кто цепь разбил? Кто распахнул широко
Врата, что лишь немногие открыли?
Века ль, года, недели, дни ль, часы ли
(Твоё оружье, время!) – их потоки
Алмаз и сталь не сдержат, но жестокой
Отныне их я не подвластен силе
Отсюда ввысь стремлюсь я полон веры,
Кристалл небес мне не преграда боле,
Рассекши их, подъемлюсь в бесконечность.
И между тем, как всё в другие сферы
Я проникаю сквозь эфира поле,
Внизу – другим – я оставляю Млечность.
(Джордано Бруно «О бесконечности вселенной и мирах»)
ЖИЗНЬ КАК ОЩУЩЕНИЕ ВРЕМЕНИ.
http://val000.livejournal.com/29124.html
Уже два дня хожу под впечатлением от странного сна. Как и обещал, думаю я над темой судьбы, и вот снится мне сон: будто плыву я с семьей на прогулочном пароходике. Солнце, лето, красивые соборы по берегам. Один на высоком холме особенно хорош, но жена говорит, что он только издали похож на тот, что мы видели в Израиле (где я, к сожалению, наяву не был), но тот и выше, и красивее. С недоверием рассматриваю собор и окружающий его парк и замечаю, что это - декорации. Пароходик достигает поворотной точки и начинает идти вниз по течению, но при развороте я вижу, что из-под воды начинает выходить тягучая коричневая жижа похожая на расплавленный шоколад. Я понимаю, что тот, кого она настигнет, умрёт, но наблюдаю её приближение не со страхом, а с интересом. "Шоколад" преследует пароходик, но он уже идёт по каналам экзотического южного городка и, похоже, успешно уворачивается от смерти, но я понимаю, что там, сзади, всё уже умерло.
Встал. 3 часа ночи. Пошёл попить воды. "Пришёл в себя", отвлёкся. Когда снятся кошмары (крайне редко), это помогает. Но после того, как лёг спать, сон повторился почти в точности (он был короче).
Прошло два дня, а я всё думаю, что, если живем мы - как плывём по реке времени (вода), а смерть (не вода) – просто отсутствие времени (относительное), причём, она не ждёт нас впереди, как мы все думаем, а постоянно идёт по пятам: чуть замешкался - и ты вне времени... Жизнь - как сёрфинг по реке времени, почти по волне, ведь сзади жизни нет. Принимая во внимание относительность времени, его медленность на Земле («Там - секунды, здесь – годы»), эта волна – сжатие времени. То есть, за тот же промежуток времени в духовном мире, в материальном проходит гораздо больше времени. Это - как волна на верёвке – в 2-х измерениях разницы нет (если смотреть на верёвку сверху), потому, что отклонение/сжатие верёвки идёт в третью сторону. Но тогда жизнь – это ощущение (сжатого) времени. Может быть, потеря ощущения «упругости» времени - первый предвестник смерти. Начинаю бояться того, что заглядываю в смерть: по одной из теорий (фильм «Амадеус») Моцарт умер именно потому, что для написания «Реквиема» ему нужно было погрузиться в Смерть, понять её…
Как ни странно, наутро, ни с того ни с сего наша студентка принесла на работу кексы, политые толстым слоем шоколада, а после обеда шеф выставил к Рождеству огромную коробку шоколадных конфет. Может быть, мне просто показалось насчёт смерти...
О СУТИ РЕЛИГИИ.
http://val000.livejournal.com/30534.html
Я не буду писать очевидные банальности о пользе или вреде религии. На мой взгляд, есть некая суть, открытая мне Юнгом (см. также «Письмо Леонхарду» от 05.12.59), согласно которой религия всегда была, есть и будет необходима: в подсознании человека она - естественный противовес государственной власти. Карл Юнг говорил, что при ослаблении одного из этих институтов (государства или религии), другой начинает брать на себя его функции, при этом извращая свою сущность и порождая фанатиков, доказывающих, что так и надо.
Пример: недавно я слышал по радио (США) историю, рассказанную женщиной – участницей вторжения в Ирак. В Ираке она служила в снабженческом конвое и была ранена. Колонны машин с грузами для армии часто останавливали партизаны, уничтожая и людей, и машины. Перед очередным выездом командир их колонны получил директиву: «В связи с тем, что партизаны начали использовать детей для остановки конвоя, сажая их на проезжую часть, не останавливаться ни в коем случае». Другими словами, первая машина должна была давить детей, но в ней за рулём должен был ехать живой человек и, в данном случае, её друг. Он пришёл к ней вечером перед выездом: плакал и говорил, что остановит машину. Он понимал, что если остановится – погибнут его друзья, но задавить ребёнка должен был именно он. Его душа категорически отказывала ему в разрешении на этот поступок. В тот вечер он заранее просил у неё прощения.
Вот именно в душе человека государственные интересы наталкиваются на чувство личной ответственности (на совесть). На мой взгляд, очевидное существование именно этого чувства, превышающего страх наказания и даже смерти, а не суеверие лежит в основе любой религии. Именно это чувство даёт человеку намёк на существование Всевышнего и порождает религиозное благоговение. Суеверие вторично. Древние говорили: «Timor dei initum sapientae» (Страх Божий – начало премудрости). Суеверный ужас - не основа, а стимул к движению (см. К. Юнг «Письмо к Юджину М.Э. Рольфу» от 19.11.60).
На практике разделению векторов очевидно: государству важно сохранить большинство, а религия настаивает на возможности только личного спасения («Спаси себя и хватит с тебя»). Оба института очень важны, но государство - скорее порождение «князя мира сего». Интересно, что когда государство почти уничтожает религию (например, в СССР), то оно вынуждено «навешивать» на себя некоторые религиозные атрибуты: появляются, например, «бессмертные» герои («Ленин и теперь живее всех живых») и их святилища (мавзолей); и эти атрибуты государственную власть облагораживают. Попытки же религиозных институтов взять на себя государственную власть приводят к осквернению самой сути религии, поскольку она начинает жертвовать единицами своих приверженцев ради счастья их большинства. Например, взрывы смертников, уносящие без разбора жизни и "правоверных", и "нечестивых", религиозные лидеры объясняют тем, что неверных погибает неизмеримо больше, что противоречит Корану, категорически запрещающему убийство мусульманином даже одного мусульманина.
СВЯТОСТЬ КАК СИМВОЛ КОДА ДЛЯ «ВЫХОДА НА СВЯЗЬ».
http://val000.livejournal.com/38865.html
"Перед разговором с Небом снимите маску сознания" (я)
Сегодня я начинаю новый проект. От подобных предыдущих проектов он будет отличаться тем, что я гораздо менее уверен в том, о чём буду писать. Конечно, у меня есть базис в виде моего мировоззрения, но с другой стороны уменя есть серьёзный недостаток образования в предлагаемых к обсуждению вопросах. Первая тема – «выход на связь». Я уверен, что все хотели бы, чтобы их молитвы доходили до своего адресата, но мало кто знает, куда он их посылает и посылает ли вообще. Я попробую объяснить, как я понимаю «выход на связь», но начать мне придётся издалека.
Дело в том, что для точного контакта нужен правильный настрой. Это трудно, но вполне доступно. Ранее я писал о своих встречах с умершими. Для подобного контакта необходимо уловить суть человека (то, что я называю кодом души). Первые разы контакты у меня получились случайно. Причём, если у Виктора Цоя, возможно, было желание выйти на контакт, то Пушкина пришлось «вызывать». В обоих случаях я хотел понять авторов через их произведения. В случае с Пушкиным я просто «между строк» выискивал черты живого человека: представлял, каким должен был быть тот, кто написал вот это конкретное произведение, как он писал... Надо сказать, что особую роль в моём поиске, вероятно, сыграл чудесный мультфильм Андрея Хржановского «Я к вам лечу воспоминаньем». Позже я понял, что в произведениях искусства так или иначе отпечатывается код автора. Чтобы найти его, проще всего представить себя на месте, например, художника: Вы пишите картину именно такой потому, что вам так хочется. Это «хочется» надиктовано и желанием души, а значит и несёт её код. Почти это описал Гоголь в повести «Портрет». Там он даже приписал художнику возможность следующего уровня – вложить в картину чужой код души. Это возможно, если художник способен отбросить все материальные составляющие характера и увидеть сущность позирующего. Принимая во внимание, что свой код надо сделать фоновым, - это огромный талант.
Если у вас нет таланта художника, то нужно изучить всё о психологии интересующего вас человека, затем - черты характера, даваемые ему астрологическими влияниями и именем, чтобы уметь отмести их и уставить сущность именно души. Часто, правда, для этого приходится ставить «подопытного» человека в крайне неприятные для него ситуации, но, «разделив с ним пуд соли», можно установить с этим человеком очень длительную внутреннюю связь, часто уходящую за границу смерти. Это ещё называется «увидеть». Так можно «увидеть», например, будущего мужа. После смерти этого человека, достаточно вспомнить его код и он откликнется.
Труднее «связываться» с незнакомым человеком. Для этого нужен код того, но он мало доступен, хотя с практикой становится достаточно даже простой вещи умершего, но мне лучше было бы иметь письмо, написанное его рукой. Основная проблема в том, что человек-душа может быть недоступен. Например, он уже снова родился. В этом смысле проще в гениями, поскольку они пребывают Там гораздо дольше обыкновенных смертных (как в случае с Пушкиным). Естественно, что ещё проще устанавливать контакт с Божествами, поскольку они всегда Там. Естественно, начальству не следует надоедать «звонками», если вас об этом не просили, но давать знать, что вы на месте и открыты к сотрудничеству нужно.
Я думаю, что каждый из нас называет Богом Божество максимально доступное его пониманию, а значит и для контакта. Сам же Бог вершит свои дела через множество своих «подчинённых». Настраиваться на связь с Божес