Истина может быть только одна. При этом она может быть только духовной. Говоря иначе, Истина бытия открывается только религиозно-нравственно, т.е. религией, понятой как школа формирования и жизни подлинного Человека.
Религия, в истинном понимании, есть искусство развития души. А так как душа есть сущность человека, религия есть искусство развития человека (Книга Обращений 19:27-28).
Действительно, религиозность – это прежде всего вера, а она в глубинной сути своей есть доверие, открытость миру и людям, благоговейное и благожелательное отношение к ним. Следовательно, именно в религии сошлись все важнейшие стороны жизни человека: этическая, эстетическая, познавательная, мировоззренческая, а в конечном счете, в тех проявлениях духовности, которые называют культурой, – также и творчески-практическая.
Однако это сущностное единство на протяжении веков раздробилось на обособленные формы в мироотношении, мировоззрении, культуре, а сама религия трансформировалась в конфессиональную принадлежность. Поэтому нет ничего удивительного в том, что сегодня в области религии мы видим сосуществование и противостояние самых разнообразных догм, культов и группировок.
Это не что иное, как плюрализм, и было бы большой натяжкой оценивать его как нечто всецело положительное. Плюрализм хорош только как определенный переходный этап, как условие и среда для проявления Истины. И он отнюдь не хорош в качестве самоцели, принципиальной установки на «множественность истин».
Самоценность плюрализма является идеологической мифологемой. Она направлена на сохранение статус кво всякого индивидуального мировоззрения и мироотношения. Но такое природно-инстинктивное эгоистическое стремление к самосохранению, к сохранению того, что привычно и излюблено индивидами или группами индивидов, всегда сохраняет опасность и реальную ситуацию разноголосицы, разногласий и розни.
Поэтому идеология плюрализма, в том числе спроецированная на сферу религиозную, есть идеология глобального эгоизма, и именно такова современная «глобализация».
Конечно, на мета-историческом плане глобализация выступает и непременно будет обыграна в позитивном смысле – как объединение человечества, превращение его в Единую Семью. Однако на плане эмпирическом, применительно к современности с ее злобой дня, глобализация – это распространение рыночного индивидуализма вкупе с плюрализмом как внешним многообразием идей и мировоззрений. Говоря же попросту, без словесных ухищрений, глобализация сегодня – это пандемическое распространение эгоизма и заблуждений [1].
А между тем широчайшему, повсеместному распространению должна подлежать Истина и ее суть – духовность, или человечность.
Что же могут противопоставить глобализации эгоизма, чем и как облагородить ее те многочисленные и разноликие духовные учения, которых упорно держатся различные нации, этносы, группы и индивиды?
Теоретически возможны три варианта ответа на этот вопрос.
1. Если многоликие вероучения под натиском глобализации отступят, в планетарном масштабе неизбежно воцарится так называемый «тоталитаризм». Строго говоря, его надо называть «партикуляризмом», т.е. господством частной и потому ложной идеологии, которая теснит и давит все остальные идеологии (впрочем, столь же частные и потому столь же ложные).
2. Если многочисленные вероучения будут стремиться сосуществовать, сохранив себя каждое в своей «самобытности», т.е. остаться разноязыкими в сердцах, «общаться не общаясь», это будет всё то же природно-инстинктивное стремление к самосохранению в глобально-плюралистическом масштабе. Иными словами – всё тот же глобальный эгоизм. Конечно, он может принять не только жесткую, экстремистскую форму, но и форму мягкую, толерантную. Но толерантность – лишь вынужденное невмешательство в чужие и чуждые дела друг друга [2], которое по существу означает равнодушие к Истине [3].
Как подчеркивал Герберт Уэллс (в романе «Необходима осторожность»), здоровый коллектив может иметь лишь одну религию, в нем нет места «религиозной терпимости», ибо такой коллектив связан общим мировоззрением. Поэтому толерантность, терпимость – не более чем временное состояние, и она может легко оборачиваться нетерпимостью: для этого достаточно порой лишь небольшого толчка. Проблема преодоления глобального эгоизма в случае толерантности, следовательно, решена не будет: она останется той же, что и теперь. Один эгоизм будет противостоять другому эгоизму в шатком равновесии, ежеминутно грозящем включить программу на самоуничтожение противостоящих сторон.
Толерантность оправдана по-настоящему лишь в том случае, если она основывается не на голых призывах к «взаимоуважению» и «диалогу» (ибо на чем будет зиждиться диалог глухих?), не на идеологических лозунгах или правовых нормах, а на нравственном законе.
3. Наконец, если представители многочисленных вероучений, желая воспрепятствовать глобализации эгоизма, решат объединиться в духовности – надконфессиональной священной вере Богу, миру и людям, – то им придется отказаться от своих вероучений. Ибо они слишком различны в своих основаниях и следствиях, чтобы их можно было органично увязать друг с другом.
Подлинное согласие может состояться между людьми, но не между конфессиями. Ведь духовность – как внутренне-чувственное единство людей – требует также и единства их мировоззрения. Плюрализм же абсурден в том отношении, что он потакает эгоистическому стремлению самоутвердиться в непременно «оригинальном» видении реальности, когда в одном и том же предмете разные люди видят – или желают видеть – предметы разные. Не разные грани, оттенки, метаморфозы одного и того же предмета, но именно разные предметы. Как же возможно взаимопонимание и взаимоуважение, если один видит в слоне канат, другой – бочку, третий – змею, четвертый – башню?.. А ведь именно такова ситуация с тем, как видят Мир различные вероучения. И печальнее всего то, что каждое из них настаивает на своей «истинности», притом на единственности своей «истины», исключающей «истину» другого.
Тогда-то и возникает принципиально важный вопрос: есть ли у какого-то из этих вероучений действительная Истина и если да, то у кого же, у какой из конфессий, у какого вероучения?
Здесь мы вновь имеем три варианта ответа:
1) Истина – у каждого понемногу;
2) Истины нет ни у кого вообще;
3) Истина – у кого-то одного.
Рассмотрим эти варианты по порядку.
Если у каждого – только «доля» Истины, то эта «доля» естественно перекрывается куда большим объемом неистинного, размывается им и потому имеет столь расплывчато-общий характер, что оказывается не более чем декларацией, лозунгом, который не способен служить для полноценной практической реализации в человеческой жизни. Таковы, к примеру, расхожие утверждения типа «Бог существует», «Бог есть Любовь», «Человек потенциально равен Богу», «Человек должен реально уподобиться Богу и любить всех и всё». Это – лишь общие идеи, которые каждый понимает и применяет так, как ему вздумается. Но что такое Бог, Человек, Любовь, каким образом можно было бы стать богоравным, – на эти вопросы каждый отвечает столь отличным от другого манером, что ни одна религия (конфессиональное вероучение) не сходится с другой, как, впрочем, и с самою собой. Так, Бог христиан совершенно не похож на Бога мусульман и иудеев. Вот почему получить Истину путем суммирования всех этих ее «доль», или кусочков, невозможно.
Значит, Истины нет ни у кого вообще? И, значит, всё, что делалось людьми на протяжении тысячелетий, кроме отдельных догадок и высоких порывов исключительных личностей, было, в сущности, заблуждением? Да, в силу определенной исторической неизбежности, это так. И это отчетливо видно в современную эпоху, в пик критического периода существования человечества. Он характеризуется настолько опасными тенденциями и процессами, что земляне могут заплатить слишком высокую цену за свое дальнейшее бытие в Мироздании, если не воспримут явленную им Истину.
Вывод о том, что Истины нет ни у кого вообще – это, с одной стороны, основание для всяческого превознесения мнимых достоинств плюрализма и призывов к беспочвенной «терпимости». С другой же стороны, мировоззренческий разброд с его экстенсивным ростом есть также и симптом лихорадочного поиска спасительной Истины.
И именно поэтому к сегодняшнему дню, ко времени, когда необходим серьезнейший поворот от эгоизма к духовности, от глобального кризиса и тотальной тьмы к Эпохе Рассвета человечества, Истина непременно должна была явить себя людям.
И если Истины нет у всех, она – только у кого-то одного [4]. Говоря конкретнее – у того, кто не только несет Истину, но и олицетворяет ее собой, своей личностью и своими деяниями.
Быть объективно непререкаемым авторитетом для людей и вести их за собой по пути Истины может, очевидно, только тот, кто знает о Мире, Боге и Человеке всё, причем с принципиально новыми, никому не ведомыми прежде подробностями, которые обладают абсолютной объяснительной силой. Кроме того, он – тот, кто, в полном соответствии с содержанием знания, которое он несет людям, учит не чему-нибудь, а именно добру, любви, творению красоты, подлинно человеческой и достойной человека жизни. Наконец, он – тот, кто и живет в полном соответствии с тем, чему учит, верша деяния всечеловеческого значения и масштаба [5].
Как же определить, у какой из конфессий, у какого вероучения – Истина?
Для этого есть некоторые подсказки в виде указания на основные признаки, по которым можно узнать единую, всеобъемлющую, бесконечно богатую и единственную Истину.
При этом надо подчеркнуть, что речь идет не о «критериях», которые мы произвольно прилагаем к Истине для ее распознавания, а, напротив, о тех признаках, которые сама Истина предъявляет для усвоения нами.
Кроме того, следует отметить, что все эти признаки взаимосвязаны. Нельзя думать, будто между ними возможен некий «выбор», когда один признак можно «отбросить» ради другого, более «удобного» для кого-то.
Наконец, очень важно иметь в виду, что представитель любой конфессии постарается увидеть в этих признаках указание на «свое» вероучение, на ту религиозную доктрину, которой придерживается он. Такая процедура, при условии напряженных софистических ухищрений, в общем-то возможна. Однако для предупреждения подгонки действительного под желаемое следует каждый из приводимых пунктов непредвзято сравнить с каждым из существующих вероучений, так же как сравнить каждое вероучение с другими и с ним самим [6].
Итак, единственную и единую Истину можно в логическом отношении узнать по следующим признакам.
1. Новизна Учения по главным параметрам и в основных конкретных подробностях.
Полноту Истины не может явить никакое из «старых», «традиционных» вероучений [7]. Истина, будучи процессом (Г. Гегель), не дается в конкретно-целостном виде сразу, уже на первых стадиях развития человечества. Она дается постепенно, давая возможность человечеству переходить с одной ступени на другую, пока не будет освещена и постигнута необходимая полнота знания Истины. В противном случае она будет слишком сложна для восприятия неподготовленной душой, не достигшей в своем развитии должного качества.
Кроме того, если Истина приходит, то не для того, чтобы напомнить старое, хорошо известное. Она приходит как что-то принципиально новое, неведомое.
2. Полнота объяснительного эффекта, а значит, и внутренняя непротиворечивость.
О внутренних противоречиях каждого вероучения, имевшего место до сих пор, как и об их нестыкуемости между собой, написаны тома. Напомню, например, об идее исхождения Святого Духа только от отца (православие) и об исхождении Его также и от Сына (filioque в католицизме); о неустранимом противоречии между ветхозаветной этикой, основанной на законе справедливости как возмездия, и этикой новозаветной, основанной на законе любви. Известны разночтения внутри течений ислама, в частности – противостояние суннитов и шиитов. Нельзя не вспомнить о признании бессмертия души в одних учениях и идее полного посмертного исчезновения человеческой индивидуальности – в других и т.д.
3. Бесконечные смысложизненные ориентиры и перспективы развития Мира и Человека, а значит, неисчерпаемая плодотворность практических следствий и исключительно творческая нацеленность.
Во многих религиях (например, в буддизме и индуизме) цель человеческого существования по сути своей конечна, она состоит в полном растворении личности в лоне Абсолюта. Что касается Вселенной, то и она, по этим представлениям, через ряд превращений уходит в сферу Небытия или непроявленного Бытия. Ясно, что в подобных учениях смысл бытия Мира и Человека не бесконечен, а значит, не обладает характеристикой полномерности.
Если же говорить о задаче творчества, то во многих религиях она не ставится вовсе. Это происходит в силу той логики, согласно которой творить может только Бог, Высшее Начало Мироздания, но не человек – создание тварное, сотворенное (позволю добавить – неизвестно зачем).
4. Учение Единой Истины означает его принципиальную применимость для всех, а следовательно, и объединительную мощь, способную консолидировать человеческие расы, этносы, нации в Единый Народ, Единую Семью человечества.
Большинство вероучений не имеет такой возможности. К примеру, во многих религиях существует их второй план – эзотерическая доктрина, рассчитанная только на «посвященных» и недоступная всем остальным. А если говорить о так называемых «мировых религиях», то за тысячи лет ни одна из них не сумела стать действительно мировой в силу известных границ своего вероучительного содержания, а также своей предназначенности лишь для определенной природной и культурной основы и на определенный, пускай и длительный, исторический срок.
5. Единая Истина имеет глубинное и всестороннее общечеловеческое и конкретно-индивидуальное воспитательное действие подлинно гуманистического и смысложизненного характера.
Таковое действие немыслимо при наличии многочисленных противоречий и недоговоренностей в большинстве религий мира, в особенности – старых вероучений. Они поэтому не в состоянии подробно и четко ответить на вопросы, как научить человека верить всем и любить всех; что конкретно для этого делать в тех или иных разнообразнейших жизненных обстоятельствах и ситуациях; на какие основания опираться в воспитании своих чувств, мыслей и действий; почему Бог требует от нас поступать именно так, а не иначе…
* * *
Таков краткий анализ современной религиозной ситуации, рассмотренной в определенном ракурсе.
Что касается прогноза, то он напрашивается сам собой.
Если есть Истина, она поможет преодолеть критическое положение на планете Земля, – т.е. в течение непродолжительного периода человечество должно перейти на истинный путь развития и расцвета. Если же все отвергнут Истину, это будет полной гибелью для человечества в целом.
Скорее же всего, как подсказывают логика и реальный исторический и современный опыт, Истину примет сначала лишь часть человечества, остальные не определятся с Истиной сразу и даже будут пытаться противодействовать ей. Поэтому общая обстановка в мире будет сложной в течение нескольких ближайших лет (максимум – десятилетий), но это – кризис перед выздоровлением.
2002 г.
Примечания
1. «Под глобализацией (или “мондиализмом” – равнозначный термин), – писал, например, видный российский философ А.С. Арсеньев, – в наше время принято понимать превращение всего человечества в единую социально-экономическую систему на базе современного машинного производства и всеобщего мирового рынка. Мне это представляется как духовная смерть человека» (Арсеньев А.С. Философские основания понимания личности. – М., 2001. – С.331-332).
Будучи идеологией слияния всех государств и народов в единое планетарное образование с установлением Мирового Правительства, уничтожением расовых, религиозных, этнических, национальных и культурных границ, мондиализм видит свою основу не во внутреннем, духовном единстве людей, а в их внешнем объединении в униформный мир – One World (см. напр.: Дугин А. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. – М., 1997. – Сс.121, 585 и др.).
2. См.: Батищев Г.С. Диалектика творчества. – М., 1984. – С.353.
3. См.: Бердяев Н. Философия свободного духа. Ч.I. – Париж, 1927. – С.220-221.
4. Ср.: «…Наиболее адекватной формой единой сущности или природы всех частей выступает обычно одна из частей <…> К прежним представлениям, берущим за основание количественно-объемные критерии (например, “целое больше суммы частей” и т.д.), диалектика вносит положение, коренным образом изменяющее их содержание: в составе целого есть всегда некая часть, которая по сути равна целому» (Абишев К.А. Целое и часть Диалектическая логика: Категории сферы сущности и целостности. – Алма-Ата, 1987. – Сс.248, 250).
5. Подробней об этом см.: Последняя Надежда. Об Отце и Сыне: Обращение к современному человечеству. – СПб., 1999. См. также: Капышев А., Колчигин С. Философия Грядущего. – Алматы, 1999. – С.130-142.
6. Подобный сравнительный анализ был произведен в упомянутой книге – «Философии Грядущего».
7. Вот что говорилось в подобном контексте, например, во время одного из «круглых столов», проведенных казахстанскими духовными деятелями, философами, учеными: «Г.Есимов (доктор философских наук, академик НАН РК): Мусульманский мир находится в состоянии экономического, духовного и политического кризиса. Возможно, речь идет об исторической усталости <…> А.Нысанбаев (доктор философских наук, академик НАН РК): …Исламские догмы должны пересматриваться. В противном случае они не найдут понимания и будут отторгнуты обществом <…> М.Телибеков (президент Союза мусульман Казахстана): В настоящее время большая часть мусульманского мира спит. Инертность, лень и консерватизм, царящие здесь, производят удручающее впечатление. Не развиваются наука и технологии, культура замерла на уровне прошлого столетия. Критикуя Запад за распад и загнивание, исламский мир спокойно пользуется всеми его техническими достижениями…» (Куда идет современный ислам // Аргументы и факты Казахстан. – 2005. – № 4. – С.3.).