(читая Ошо)
« Смерть предстоит всему: она - закон, а не кара».
(Сенека Луций Анней, 4 г. до н. э. – 65 г. н. э.)
«Только человек, который не боится смерти,
может жить - как иначе?».
(Из записей бесед Ошо)
Посещая кладбище или становясь свидетелями события, как-то связанного со смертью или услышав о таком скорбном событии, мы, даже не осознавая этого, невольно начинаем думать о своей собственной смерти.
Оплакивая смерть дорогого, близкого нам человека, мы плачем не только из-за потери этого человека, но и перекладывая это событие на собственную жизнь, в свои чувства привносим печаль, плачем о своей собственной кончине. Наше страдание от боли и отчаяния утраты вызвано не только смертью другого, но и очевидной возможностью нашей собственной смерти.
Таким образом, для нас каждый случай переживаемой нами смерти другого человека, в то же время является и частицей нашей собственной смерти.
Еще в древности люди думали об этом.
Публию Сиру, который жил в І веке до новой эры, приписывают такое высказывание:
«Человек столько раз умирает, сколько раз теряет своих близких».
В человеке давно и глубоко сидит страх смерти. Многие века человек живет под гнетом страха, многие века он боится смерти, этот страх глубоко укоренился в сознании и подсознании каждого человека. Всю жизнь мы живем, неся с собою страх смерти, и все же мы не в силах ни осознать свою смерть до конца, ни увидеть ее, ни почувствовать ее. И это происходит потому, что мы не можем быть свидетелями своей смерти.
Само слово «смерть» пугает даже детей, не потому, что каждый знает, что такое смерть, но только потому, что каждый ребенок знает, что смерть - это конец жизни.
Когда мы видим, что рядом кто-то умирает, мы, естественно, думаем, что этого человека больше нет. И так раз за разом и в нас постепенно возникает мысль: "Я тоже когда-то умру". И тогда нас охватывает страх смерти. Этот страх охватывает нас, потому, что мы смотрим на других, потому, что мы живем и получаем свой опыт, наблюдая за другими, потому, что собственный опыт в данном случае исключен.
Даже мысль о старости наполняет каждого тревогой. Старость сигнализирует тебе о приближении смерти, и эта мысль опять порождает страх смерти.
«Одним из величайших поражений всех культур и цивилизаций мира было то, что они не смогли обеспечить осмысленной жизнью, творческим существованием своих стариков; что они не смогли обеспечить тонкую красоту и грацию, и не только старости, но и самой смерти».
(Из записей бесед Ошо)
Но каждый стареет и ничего, ни для кого нового в этом нет. С того самого дня, как ты родился, твое тело начало стареть – каждое мгновение, каждый день. Все люди молодые и старые двигаются в одном направлении и с одной и той же скоростью. От колыбели до могилы... постепенная смерть длиною в жизнь. И поскольку миллионы людей вокруг умирают этой медленной смертью, мы сами постепенно умирая, живем, как бы, в окружении умирающих людей. С каждым прожитым мгновением смерть подходит ближе...
Как можно жить в таких условиях? Кажется, что так жить невозможно, что невозможно в любом возрасте почувствовать вкус настоящей жизни, ее радости, ее красоты, если смерть идет за тобой по пятам.
«Чем более ты боишься смерти, тем более ты боишься и жизни. Человек, который боится смерти, не может влюбиться в жизнь, потому что именно эта жизнь, в конце концов, подводит его к дверям смерти. Как ты можешь любить жизнь?»
(Из записей бесед Ошо)
Но мы любим жизнь!
«Жизнь - странная вещь. Много я думал, долго размышлял о ней, но с каждым днем она кажется мне все более непонятной. Почему у нас такая жажда жизни? Ведь жизнь- это игра, из которой человек никогда не выходит победителем. Жить – значит тяжко трудиться и страдать пока не подкрадется к нам старость, и тогда мы опускаем руки на холодный пепел остывших костров. Жить трудно. В муках рождается ребенок, в муках старый человек испускает последний вздох, и все наши дни полны печали и забот. И все же человек идет в открытые объятия смерти неохотно, спотыкаясь, падая; оглядываясь назад, борясь, до последнего. А ведь смерть добрая. Только жизнь причиняет страдания. Но мы любим жизнь и ненавидим смерть. Это очень странно!»
(Лондон Джек, 1876-1916 г.)
Жизнь и смерть всегда на протяжении всей жизни человека находятся в противоречии, противостоянии, и с этим противоречием каждый должен жить и каждый должен для себя решить, как жить с этим извечным противоречием в душе.
Индийский мудрец Ошо предлагает один из рецептов разрешения этого противоречия:
«… И если человек прожил всю жизнь, наполнив каждое ее мгновение и каждую ее фазу красотой, любовью, радостью, естественно, его смерть будет высочайшей вершиной усилия всей жизни. Последние штрихи... его смерть не будет уродливой, как это обычно случается с каждым.
Если смерть уродлива, это значит, что вся твоя жизнь была пустой растратой. Смерть должна быть мирным принятием, любящим вхождением в неизвестное, радостным прощанием с друзьями, со старым миром. В ней не должно быть никакой трагедии.
И когда ты достигаешь точки смерти, ты узнаешь, что смерти нет. Ты можешь попрощаться, но не нужно никаких слез печали – может быть, слезы радости, но не печали.
Когда человек благодарен всему и готов умереть, празднуя эту данную ему возможность, смерть становится красивой. Тогда смерть не враг, но величайший из друзей, потому что это кульминация жизни. Это высочайший пик, которого достигает жизнь. Это не конец жизни, это ее кульминация. Она кажется концом, потому что ты никогда не знал жизни – для того, кто узнал жизнь, она кажется самой кульминацией, самой вершиной, высочайшей вершиной».
(Из записей бесед Ошо)
Можно согласиться с Ошо, действительно, в конце жизни человек может почувствовать удовлетворение от прожитой жизни, как в конце увлекательного путешествия, наполненного прекрасными и удивительными событиями. Даже если это путешествие сопровождалось потерей близких людей, преданных друзей, горечью утрат, грустью и личными страданиями, оно может приносить удовлетворение. Но, только в том случае, если ты достойно прошел этот, предназначенный тебе природой путь длиною в жизнь, тогда ты можешь и должен получить удовлетворение в конце пути, ты его достоин.
И то, что человек может почувствовать удовлетворение в конце жизненного пути, перед своей смертью, возможно только потому, что страх смерти существует в сознании человека. А значит, не сама смерть, а страх смерти может быть побежден именно в сознании человека, его разумом.
Почему мы думаем о смерти, почему мы не можем забыть о ней? Никому никогда не удавалось забыть о своей смерти, никто никогда не может о ней забыть. Это невозможно. В сознании каждого человека есть страх смерти, он заложен в нас.
И вот этот страх в своем сознании можно и нужно победить. Но победить можно единственным путем. Не нужно бороться с этим страхом. Если Вы будете с ним бороться – он всегда и везде, неотвязно будет следовать за Вами, сидеть в Вашем сознании. Вы всегда будете с ним бороться и, чем больше Вы будете с ним бороться, тем больше Вы будете его осознавать.
Притча.
Однажды один богатый торговец в Багдаде послал своего слугу на базар за покупками. Но через несколько минут слуга вернулся, охваченный паникой.
- Хозяин! - закричал он. - Ты должен одолжить мне своего самого быстрого коня, чтобы я мог бежать в Дамаск и таким образом уйти от моей судьбы.
- А в чем дело? - спросил торговец.
- Я пошел на рынок и увидел Смерть среди рядов!
- воскликнул слуга. - Она сделала в мою сторону враждебный жест и пошла ко мне. Умоляю тебя, одолжи мне своего лучшего коня, чтобы я мог бежать в Дамаск и спастись.
Торговец был добрым человеком и сделал, о чем его просил слуга. Затем он пошел на рынок, чтобы проверить, правдива ли история. Действительно, Смерть стояла среди толпы.
- Почему ты сделала враждебный жест в сторону моего слуги? - спросил торговец.
- Я не делала никаких жестов, - ответила Смерть.
- Я просто была очень удивлена, увидев его, потому что сегодня вечером у меня с ним встреча... в Дамаске.
Осознав, что смерть существует, почему мы должны ее бояться? Если смерть есть наверняка, если мы точно знаем, что обречены на исчезновение, что само рождение уже предполагает смерть, что наше умирание началось в то мгновение, когда мы начали жить, если нам все ясно, то единственно правильное решение в такой ситуации – смириться с этим и принять эти условия жизни, других не будет.
Зачем думать о смерти и страдать и терзаться? Нужно принять смерть, как неизбежное событие, принять, что Вы будете жить столько, сколько будете жить. Вот и все! Страх исчезает, тогда, когда это будет принято Вами. В этом принятии и заключается наша победа над своим страхом смерти. Тогда тревоги о собственном исчезновении из этого мира больше нет, потому что мы осознали, что мы не боремся, мы со всем согласились. Победить можно только того, кто борется, если ты борешься, тогда страх смерти неизменно одерживает свою победу. Того, кто не борется – победить невозможно!
Некоторые люди совершают самоубийство. Победили ли они страх смерти? Нет! Просто страх последующей, воображаемой, моделируемой ими самими своей будущей жизни победил страх смерти, он оказался в их сознании сильнее страха смерти. Последующая жизнь показалась им хуже смерти, они предпочли смерть.
Люди талантливые, творческие верят в то, что их творения переживут их и если не будут бессмертны, то, во всяком случае, будут иметь несоизмеримо большую жизнь, чем человеческая. Они уверены в том, что создали нечто такое, что сохраниться, после того, как их не станет. Фактически, они тоже нашли себе утешение, чтобы избавиться от страха смерти, от страха ухода в небытие, в забвение, приобретением какой-то степени бессмертия.
Есть еще один, всем известный и очень распространенный, путь победить страх смерти – поверить в бессмертие души. Человек, который боится смерти и хочет спасти себя, с готовностью принимает веру в бессмертие души. В этом он видит свое спасение от страха смерти.
Почему многие люди верят в бессмертие души? Именно ВЕРЯТ, просто верят. Они ничего не знают определенно, они не могут знать, никто и никогда, потому, что еще никто и никогда не вернулся после смерти в эту жизнь, и не рассказал о состоянии души после этого события. Люди просто из страха смерти придумали бессмертие души. Потому, что это утешает, это успокаивает, это избавляет от страха смерти, это комфортно для разума, для души. Это не понимание сути, это слепая вера, вера, основанная на священных писаниях древности, на рассказах родителей, пояснениях священников, это не понимание истины, это ВЕРА.
Вера, конечно же, основана не на научном подходе, на то она и ВЕРА. Научный подход всегда предполагает сомнение, он основывается на знаниях, считающихся истинными на данный момент, на данном этапе развития науки, завтра же эти знания могут быть устаревшими и неправильными. То, что кажется истиной сегодня, может оказаться далеким от истины завтра. Истинная же Вера непоколебима и исключает сомнения, в этом ее сила.
Вера просто предполагает безусловное принятие бессмертия души. Такого рода принятие людям кажется очень удобным, вот и все. Вот почему люди, бывшие атеистами в молодости, с приходом старости иногда становится верующими. Такая вера избавляет нас от мыслей о смерти, от страха смерти, мы начинаем верить в то, во что верят окружающие: родители, родственники, соседи, знакомые, другие близкие нам люди. Мы даже часто не пытаемся выяснить, какая за этим стоит причина или почему это так. Человек просто следует за тем, кому верит и одни становятся мусульманами, другие католиками, третьи православными – это обусловленность.
В разных религиях по-разному трактуется бессмертие души, но почти во всех религиях, это понятие имеет место. Когда кто-то верит в бессмертии души, то он безусловно соглашается с этим событием, он принимает смерть, тем самым, не борясь со страхом смерти, а пытается избавиться от него принятием смерти и избавляется. Потому, что само убеждение и принятие того, что душа бессмертна, вселяет подсознательно в нас мысль, что мы бессмертны, и это, кажущееся или не кажущееся, бессмертие души создает в нас иллюзию нашего бессмертия. Человек ищет успокоения в том, что «нечто» останется после него, какая-то частица его останется навсегда, на этом или на том свете, неважно.
Первым человеком, известившим о бессмертии души для христиан, безусловно, был Иисус Христос. Каждый христианин знает эти его слова: "Господи, прости этих людей, ибо они не ведают, что творят". Наверное, и Вы слышали или читали эти слова. Многие трактуют эти слова неверно. Скорее всего, Иисус этими словами хотел дать понять окружающим его в это время людям, что человек, которого они пытаются убить, не может умереть, что они пытаются сделать невозможное - совершают убийство, которое в принципе невозможно, потому, что его душа бессмертна.
В последние десятилетия внимание очень многих думающих и ищущих людей на постсоветском пространстве, особенно молодых, привлекает Восток, его религии, где имеет место верование в переселение душ, которое является неотъемлемой частью почти всех, господствующих на Востоке религий. Пожалуй, первым, кто презентовал широкой cоветской публике переселение душ, был Владимир Высоцкий в своей не очень серьезной песенке, помните:
«…Хорошую религию придумали индусы,
Что, умирая, мы не умираем насовсем…»
Позднее наша молодежь двинула в Индию, стало модным проводить время на Гоа, посещать ашрамы, лекции просветленных индийских мудрецов, учиться или пытаться медитировать. Европейцы давно уже освоились в Индии, людей привлекает сама атмосфера взаимоотношения людей. Привлекает доступность просветленных и учителей, которые дают сатсанги (двухчасовая медитация и беседа с учителем, когда ты можешь задавать любые волнующие тебя вопросы). Более продвинутые посещают даршаны, это когда ты приходишь и тоже медитируешь, а просветленный дает энергию, успокаивает ум, просто медитирует вместе с людьми.
Да и вообще, после коротких шорт и купальников, одеть длинную юбку, замотаться в платок, поехать в медитационный центр Ошо – это уже экстрим и экзотика для современной молодежи.
Ошо был большим учителем и большим оригиналом среди учителей. Он очень хорошо, невероятно остро и шутливо, коротко и понятно, по настоящему мудро рассказывал на своих лекциях об очень серьезных вещах, о жизни и смерти о возможности объединения метариального и духовного.
Лучше его и доходчивее о переселении душ никто, мне кажется, не сказал и не написал. Поэтому, заканчивая трактат, я позволяю себе привести одну большую цитату Ошо.
«Смерть неизбежна. Конечно, ты умрешь, и я умру, и эта жизнь тоже будет разрушена, обращена в пыль, стерта. Когда я называю смерть величайшей из всех истин, я хочу напомнить тебе о том факте, что все мы умрем. И когда я говорю, что смерть совершенно ложна, я хочу напомнить, что внутри этого "я", внутри "тебя", есть некто другой, кто никогда не умрет. И что есть жизнь, которая отличается от того, что ты считаешь жизнью, - жизнь без смерти. Оба эти утверждения истинны; они истинны одновременно. Принимая за истину лишь одно из них, ты не сможешь воспринять всю полноту истины.
Жизнь так сложна, что даже те вещи, которые мы находим противоречивыми, оказываются правильными. Жизнь очень сложна. Жизнь не такая, какой мы ее считаем - она содержит множество противоречий; она безгранична.
Смерть – величайшая из всех существующих иллюзий.
Мы умираем бессознательными и затем рождаемся в состоянии бессознательности. Мы не видим ни смерти, ни рождения - и поэтому так никогда и не можем понять, что жизнь вечна. Рождение и смерть - это не более чем постоялые дворы, где мы переодеваемся и меняем лошадей.
Тело умрет, но внутри тела есть нечто, что никогда не умирает. Обе эти вещи одновременно истинны. Поэтому обе эти вещи нужно иметь в виду, чтобы понять природу смерти.
Смерть скрыта в рождении. Если человек это знает, он никоим образом не может это отрицать. Тогда он принимает все. Тогда он живет этой истиной. Он знает это, видит это и принимает это.
С этим приятием приходит трансформация. Когда я говорю: "Торжество над смертью", я подразумеваю, что, как только человек принимает смерть, он смеется, потому что узнает, что смерти нет. Только внешний футляр формируется и переформируется.
Тысячи рождений случились с тобой и тысячи смертей. И те, кто может видеть ясно, могут понять еще более глубоко, как будто это происходит каждое мгновение. Что-то в тебе умирает в каждое мгновение, и что-то рождается заново. Жизнь и смерть не отдельны, не отделены друг от друга семьюдесятью годами. Жизнь и смерть точно как два крыла птицы, случающиеся одновременно. Ни жизнь не может существовать без смерти, ни смерть без жизни. Очевидно, они не противоположны; очевидно, они комплементарны. Они нужны друг другу для существования, они взаимозависимы. Они – части одного космического целого.
Я хочу, чтобы ты абсолютно осознавал, что смерть это не конец. В существовании ничто не начинается и ничто не кончается. Просто оглянись вокруг... ни вечер – не конец, ни утро – не начало. Утро это движение к вечеру, а вечер это движение к утру. Все просто движется в разные формы.
Нет начала и нет конца. Почему с человеком должно быть по-другому? – человек не исключение. Это истина твоего существа – как только она понята, ты больше не беспокоишься ни о старости, ни о смерти, потому что, оглядываясь вокруг, ты можешь быть абсолютно уверенным, что ничто никогда не начинается, все было всегда; ничто никогда не кончается, все будет всегда.
Ты отдаляешься от смерти; приходит мгновение, когда ты видишь, что смерть – не что иное, как переодевание, переезд в другой дом, смена формы – ничто не умирает, ничто не может умереть.
Смерть и рождение - это просто станции, на которых сменяются повозки, - где старые повозки оставляют, где оставляют усталых лошадей и запрягают новых.
(Из записей бесед Ошо)
Это так убедительно сказано, что трудно не поверить в это. Может быть, и Вы поверите?
Но как же быть людям не верующим в переселение душ, в бессмертие души?
Не верующий, не религиозный человек о переселении душ рассуждает примерно так.
Предположим, что душа бессмертна.
Бессмертие души предполагает, что смерти нет, есть только умирание тела.
Предположим, что душа вселяется в другое тело, как думают те, кто верит в переселение душ. Но в следующей жизни мы не помним прошлой жизни, мы не помним себя. Разве в понимании человека это не смерть?
Что тогда нам бессмертие души, что это дает нам в нашей сегодняшней жизни? Умирает тело, а новый разум нового тела, в которое переселилась наша душа, не имеет памяти о нашей прошлой жизни, не идентифицирует ее. Разве это не уход в небытие, какая разница, как это явление называть? Это люди и называют смертью. И разве не этого бояться люди? И если мы осознаем, что душа бессмертна, разве это нас должно успокаивать?
Мне представляется, что не верующему в бессмертие души, нерелигиозному человеку остается только признать, что смерть неизбежна, причем неизбежна в неопределенном будущем и остается принять это событие, как данность, раз и навсегда. Принять и успокоиться.
Неважно, какой путь Вы изберете, важно, чтобы Вы расстались со страхом смерти и жили не оглядываясь, свободные от него. Смерть тогда Вас не догонит, и Вы встретите ее, как закат тотально прожитой жизни!