http://www.proza.ru/2010/10/15/717
Саи _ Мировой Учитель. Копия изданного перевода текста Мурти
_Жизнеописания Саи=Сатья Саи Бабы.
Эта публикация является копией перевода этого текста на Русский язык
_ сканированной по изданию:
Нарасимха Мурти, Б.Н. _Истина Добро Красота
=Сатьям Шивам Сундарам= Satham Sivam Sundaram :
История жизни Сатья Саи Бабы.
Том V. 1980-1985. / Б.Н. Нарасимха Мурти;
пер. с англ. О. Кирпичниковой, А. Крылова — М. : Амрита-Русь, 2012. — 336 с.
М91 УДК 233-79 ББК 86.33 ISBN 978-5-413-01009-9 .
Перед этим текстом изображена обложка этого издания 5-го тома написанного Мурти
_с фотографией Саи .
Подробнее о Мурти >>>
http://www.proza.ru/2015/07/05/939
МИРОВОЙ УЧИТЕЛЬ
Один из несомненных признаков божественного учителя, который приходит в этот мир для того, чтобы освободить человека от «тирании плоти» и привести его к «свободе Духа», — это Его удивительная способность излагать высшие истины в наипростейшей форме, а также неподражаемая мудрость, позволяющая синтезировать кажущиеся противоречивыми подходы духовных искателей к достижению конечной цели. Этот сверхчеловеческий талант складывается из способности объяснять самые тонкие вещи на простых примерах, взятых из повседневной жизни обычных людей современности, способности сопровождать объяснение самыми подходящими иносказаниями и притчами, привлекающими внимание всех и каждого, а также использование каламбуров и игры слов, чтобы донести до своих слушателей глубокие законы, управляющие природой. Также присутствует и спонтанное вдохновение, позволяющее по-новому взглянуть на древние писания и перебросить мост между интеллектуальным знанием и интуитивным опытом.
Учение таких мастеров восходит к самой сердцевине мудрости и поэтому раз и навсегда завладевает сердцами людей. Оно просто для понимания и легко для практики. Если мы искренне практикуем его, мы наверняка сможем достичь высшей цели своей жизни. Эти слова, подобные нектару и наполненные любовью, кажутся родными как для маститого ученого, так и для безграмотного бедняка. Вместе с ними в сердца слушающих их входят покой и радость.
В этой главе будет сделана попытка изучить содержание, метод, главные темы и стиль бесед Бхагавана Бабы в течение периода времени с 1980 по 1985 г.г., охватываемого этим томом. За первые три года, с 1980 по 1982, главной темой было образование — в 1980 г. был основан колледж в Прашанти Нилаяме, а в 1981 г. — университет. В 1983 г. основное внимание уделялось единству всех религий и уникальности человеческого рождения. В 1984 г. Бхагаван взывает к людям с призывом к преобразованию себя, осознанию своей божественной природы и своего предназначения. Основной темой 1985 г. стали сева и садхана, в этот год наряду с празднованием юбилея 60-летия Бхагавана проводилась Четвертая Всемирная конференция организаций Шри Сатья Саи. И конечно же, невидимым фоном всех Его выступлений остается «Духовная трансформация человека и благополучие общества».
Бхагаван выражает высшие ведические истины очень простыми словами. Его высказывание: «Когда исчезает бхрама — иллюзия, — достигается Брахман — Бог» раскрывает саму сущность Веданты. Высшей целью человеческой жизни является достижение Брахмана. Только это может наделить человека непреходящим блаженством и положить конец всем его горестям и страданиям. «Сарвам кхалвидам Брахма» — всё сущее есть Брахман. Но человеку всё видится в многообразии, потому что он охвачен иллюзией телесного сознания или эго, вызванной его Умом. Эта же истина в простой форме излагается Бхагаваном и по-другому: «В духовной арифметике 3—1 = 1!» Здесь Он имеет в виду триединство Параматмана — Бога, пракрити — природы, и дживатмана — индивидуальной души. Пракрити --это зеркало, Параматман — это объект, а дживатман-- это его отражение. Если убрать зеркало, останется только сам объект, а его отражение исчезнет. Когда пропадает иллюзия пракрити, вызванная ложным отождествлением себя с телом, ум освобождается и дживатман становится Параматманом.
Каков способ, с помощью которого можно избавиться от этой иллюзии? Бхагаван говорит так «Когда дришти — зрение — становится премамайям, шришти — творение — становится брахмамайям».
Примечание: Премамайям—насыщенный любовью. Брахмамайям—насыщенный Брахманом.
Когда вы начинаете смотреть на мир через очки любви, вы видите в нем только Бога. Поэтому любовь — это панацея. Баба еще проще выразил квинтэссенцию любой садханы в своем высказывании:
Там, где есть вера, есть любовь.
Там, где есть любовь, есть покой.
Там, где есть покой, есть истина.
Там, где есть истина, есть блаженство.
Там, где есть блаженство, есть Бог.
Основная и фундаментальная ценность, источник всех других ценностей — это любовь.
Бхагаван провозгласил:
Любовь в мыслях — это истина.
Любовь в действии — это праведность.
Любовь в чувствах — это покой.
Любовь в понимании — это ненасилие.
Каково обязательное условие успеха на духовном пути? «Устранив безнравственность,вы обретаете бессмертие», — говорит Баба. Чистое сердце и безупречный характер составляют основу духовной жизни. То же самое Он утверждает в таком своем простом изречении: «Читта-шуддхи ведет к джняна-сиддхи» — «Чистота ума ведет к духовной мудрости». Как же нам добиться чистоты ума? Согласно Бабе, «читта-шуддхи достигается с помощью нишкамакармы» — только бескорыстное служение без мысли о награде может очистить ум от мирских желаний и привязанностей. В связи с этим Бхагаван сказал: «Севасадхана — это наивысший тапас (аскетическая практика)». Также Фундаментальные основы духовного пути раскрываются в следующем простом заявлении: «Работа, предлагаемая Богу с любовью, превращается в поклонение, а работа, которая совершается с Чувством поклонения, ведет к мудрости». Следовательно, первый шаг на пути — это вера в Бога и любовь к Нему. Следующим же шагом становится бескорыстное служение ближним.
Решение мировых проблем, предлагаемое Бхагаваном, тоже очень просто. Ключом к тому, чтобы в мире воцарились покой и благополучие, является преобразование каждого индивидуума. Согласно Ему, «когда сердце праведно, то прекрасен характер. Когда характер прекрасен, в доме гармония. Когда в доме гармония, в стране порядок. Когда в стране порядок, во всем мире будет мир». Неправедные люди формируют беспокойное общество. Но как же может добродетель пустить корни в человеческом сердце? Баба заявляет: «Общество, утратившее веру в Бога, вырождается в джунгли, населенные дикими зверьми». Благочестивое общество может существовать только тогда, когда в человеке произошла духовная трансформация.
А за счет чего сердце человека начинает преобразовываться? У Бхагавана готов ответ и на это: «Следуй Учителю, стань лицом к лицу со злом, сражайся до конца и заверши игру!» Соблюдение этих четырех правил рассеивает иллюзорную занавесь невежества, что прячет от нас Учителя, находящегося в нашем собственном сердце. Непрекращающаяся борьба, которую мы ведем в своей жизни, — это внутренняя битва ума за то, чтобы вырваться из западни чувств, внимая внутреннему зову совести, иначе говоря, голосу своего внутреннего учителя. Баба говорит: «Тот, кто идет на поводу у чувств, индрий, становится пашу (зверем), а тот, кто следует буддхи, становится Пашупати (Владыкой существ, Богом)». Эта борьба не должна увести человека из общества и загнать его в дремучий лес. Баба в своем неподражаемом стиле решает и эту проблему-«Голова в лесу, а руки в обществе. Руками работа на пользу общества, а ум сосредоточь на Боге». Таким образом, вера в Бога в человеческом сердце --это основа счастья во всем мире.
Бхагаван доносит самые неуловимые и возвышенные истины до своих слушателей, используя очаровательные примеры. В индийской философии очень много внимания уделяется обсуждению «кармы, дхармы и Брахмы». Карма — это действия в этом мире. Дхарма обуславливает нормы, регулирующие эти действия. Брахма (Брахман) — высшая цель нашей жизни. Бхагаван предельно просто объясняет взаимоотношение этих трех великих принципов на примере повседневной жизни домохозяйки. «Кокосовый соус (чатни), который мы готовим дома, имеет четыре основных ингредиента — кокос, соль, специи и тамаринд. Достать необходимое количество каждого из них, обеспечить чистоту и хорошее качество каждой составляющей и перемешать их в нужной пропорции до образования однородной массы — это карма. Затем вы пробуете то, что получилось, на вкус и, если нужно, изменяете состав смеси. Этот процесс — дхарма. В конце концов, вы едите чатни, добавляя его в пищу, и получаете удовольствие. Это состояние радости, удовлетворения, когда больше нет желаний, — Брахма. Действуйте, посвящайте свои действия Богу и наслаждайтесь — вот путь к обретению чистого сознания».
Божественность присуща всей вселенной. «О Партха! Знай, что Я древнее семя всех живых существ», — заявляет Господь в Бхагавадгите. (Примечание: Партха—Арджуна.) Баба объясняет это на простом примере: «Мы сажаем крошечное семечко, и оно вырастает в огромное дерево. На нем зреют тысячи плодов, в каждом из которых есть семена. Бог — это изначальное семя, вселенная — дерево. Все существа во вселенной носят в себе семя Божественности. Когда человек прикладывает усилия, чтобы постигнуть свою божественную природу, Божественность, изначально Присущая ему, проявляет себя. В этом и заключена Цель человеческой жизни».
Согласно Бхагавану, Бог - это объект,а мир--это тень. Он говорит: «Представьте себе кокосовую пальму с гроздьями орехов. Она отбрасывает на землю длинную тень. Когда кто-то забирается на дерево и срывает орехи, то же самое проделывает и его тень-фантом. Но если кто-то попытается ухватиться за тень плодов, чтобы сорвать их, у него ничего не выйдет. Когда кто-то устремляется на поиски Бога и приходит к успеху, он преуспевает и в этом мире».
Три пути— карма, бхакти и джняна (действия, преданности, мудрости)- ведут к одной цели, самореализации, только маршрут этих трех дорог может немного различаться. Объясняя это, Баба сравнивает эти три пути с тремя способами путешествия на поезде, которые ведут в один и тот же конечный пункт. Карма-йога подобна путешествию, в котором пассажиру приходится время от времени пересаживаться с одного поезда на другой, чтобы добраться до места назначения. Бхакти-йога подобна такой поездке, когда вагон, в котором едет пассажир, отцепляют от одного поез¬да и прицепляют к другому, пассажир же может и не выходить. А джняна-йога подобна путешествию в одном поезде — от начала и до конца. Также Бхагаван приводит еще одно слегка видоизмененное сравнение: «Карма-йога сродни походу пешком, бхакти-йога — поездке на воловьей повозке, -йога — полету на аэроплане».
О медитации Бхагаван говорит так: «Многие люди ошибочно отождествляют дхьяну (медитацию) с экагратой (концентрацией). Медитация-- это процесс, превосходящий чувства, тогда как концентрация происходит на чувственном уровне. Граница, отделяющая одно состояние от другого, — это чинтана, созерцание». Баба упрощает: «Вот перед вами роза с ветками, листьями, цветами и шипами. Чтобы сорвать розу, не уколовшись, не\обходима концентрация. Затем вы берете цветок в руку и наслаждаетесь его ароматом и красотой. Это можно уподобить созерцанию. И, наконец, вы с любовью преподносите его Богу — это медитация».
Баба говорит, что ум ответственен как за рабство, так и за освобождение человека. Поэтому контроль ума — это главное на духовном пути. Но как же нам взять ум под контроль? Бхагаван разъясняет: «Ум подобен черной пчеле, шершню. Он, несомненно, очень силен и может проделать дырку даже в самом твердом дереве. Такая сильная пчела, пьющая нектар лотоса, легко становится пленницей нежного цветка, когда вечером его лепестки закрываются. Подобно этому, ум, постоянно выкидывающий разные трюки и прыгающий с одного на другое, может утратить всю свою непредсказуемую силу, когда сосредоточен на Боге». Следовательно, только преданность Божественному может помочь нам обрести контроль над умом.
Возможно ли оставаться неподверженным мирским привязанностям и страстным желаниям, будучи погруженным в повседневную деятельность? Баба утверждает, что да. Обращаясь к студентам Института высшего знания Шри Сатья Саи 16 июня 1983 г., Он убеждал их: «Дорогие студенты! Время бесконечно драгоценно! В человеческой жизни период студенчества наиболее ценен и священен. Вы должны использовать его наилучшим образом. Молоко, смешанное с водой, никогда уже не сможет обрести своей изначальной чистоты, как бы вы ни старались отделить его. Но как только вы превратите молоко в масло, контакт с водой уже никак не повлияет на него. Масло будет плавать в воде и не изменит свой состав. Самсара — мирские желания и привязанности — подобны воде. Ум человека сродни молоку. Когда чистый, священный и незагрязненный ум смешивается с мирскими желаниями, ему очень сложно сохранить свою первоначальную чистоту. Если же вы, в этот благословенный период студенчества, сможете сбить свой неиспорченный ум в масло знаний, мудрости и праведного поведения, вы сможете оставаться неподверженными воздействию мирских искушений, даже находясь в самой их гуще».
Для обретения высшей мудрости необходимо избавиться от отождествления себя с телом и от эго. Как же это возможно? Бхагаван отвечает на этот вопрос, приводя следующее сравнение: «Если на теле образуется нарыв, мы обрабатываем больное место мазью и накладываем повязку, пока он не пройдет. Если же просто перевязать нарыв, не смазав его лечебной мазью, он загноится и причинит нам еще больший вред. Вдобавок, нам нужно промывать нарыв водой и часто менять повязки. В нашей жизни на теле нашей личности вскочил фурункул эго. Чтобы его вылечить, нам нужно каждый день промывать его водой чистой любви, мазать мазью веры и накладывать повязку смирения. Иначе нам никогда не избавиться от боли и горя, которые он нам причиняет».
Интересные и действенные иносказания формируют важную часть учения любого Мастера. Баба — искусный рассказчик. Слушать Его притчи одновременно и интересно, и поучительно. Одна и та же история кажется новой и необычной каждый раз, когда Он ее рассказывает, благодаря разным вариациям и нововведениям, которые Он постоянно в нее вносит. Его «Чинна катха» (Сборник «Притчи и истории») представляют собой чрезвычайно увлекательное чтение.
Одной лишь эрудицией и хорошо подвешенным языком невозможно завоевать Божью милость. А по-детски наивная вера в Бога способна творить чудеса. В своей речи 23 января 1982 г. в Мадрасе Бхагаван продемонстрировал это с помощью поучительной притчи. «Известный знаток Бхагаваты однажды превозносил преданность пастушек Бриндавана Кришне. Среди его слушателей затесался воришка, которого очень привлекло описание прекрасного Кришны, всего украшенного драгоценностями, и ему захотелось ограбить маленького пастыря! По окончания рассказа вор подошел к ученому и спросил его, где ему най¬ти Кришну. Тот ответил достаточно лаконично: в Бриндаване, у берега Ямуны, вечером. Вор отправился в указанное место. Господь явился ему в виде двенадцатилетнего мальчика, украшенного множеством ослепительных драгоценностей. Но как мог вор отобрать хоть что-то у самой Красоты? Он зачарованно смотрел на Него часами, забывшись в экстазе, уже не желая никаких украшений и стыдясь своих прежних мыслей. Но Кришне было все известно. Он снял с себя украшения одно за другим, протянул остолбеневшему грабителю и исчез!»
В другой раз Баба рассказал увлекательную историю из реальной жизни времен Второй мировой войны, которая также подтверждает силу веры: «Во время Второй мировой войны пароход, на котором плыли индийские солдаты, был атакован японским бомбардировщиком и пошел ко дну. Многие солдаты погибли. Только пятерым удалось забраться в спасательную лодку, на которой они поплыли по неспокойному океану в надежде достичь берега. В течение многих часов их носило по бескрайним морским просторам, и вот один из них не выдержал и возопил: „Море заглатывает меня! Я стану кормом для акул.» В панике он бросился в воду. Другой солдат причитал: „Боюсь, что моя семья будет очень страдать. Я умираю, не обеспечив им будущее." Он тоже утратил веру в спасение и полностью предался страху. Третий сказал: „Моя страховка при мне. Но как же моя жена получит деньги, если я умираю?" И его тоже поглотил океан.
Оставшиеся двое поддерживали друг друга в своей вере в Бога. Они решили: „Мы не будем поддаваться страху. Мы не утратим веры в то, что Бог вездесущ и сострадателен". Дырявая лодка пошла, но они все равно не отчаивались и продолжали плыть к берегу. Через несколько минут их заметили с вертолета, вызванного спасательным судном, которое перехватило сигналы „SOS" тонущего парохода. Их подобрали и увезли в безопасное место. Впоследствии они говорили друг другу: „От смерти нас отделяло лишь пять минут". Их вера победила, а ее отсутствие привело к смерти трех остальных солдат».
Мы должны верить, что вся работа — это работа Бога. Это не только превратит нашу работу в поклонение, но и заставит нас делать все, за что бы мы ни брались, с полной отдачей. Бхагаван иллюстрирует эту истину знаменательным эпизодом из жизни Акбара, великого императора моголов: «Однажды вечером Акбар объезжал столицу в сопровождении своего придворного музыканта, Тансена. На пути они повстречали старика, кото¬рый в одиночестве пел песни, восхваляющие Бога. Правитель остановил колесницу и стал слушать пение, глубоко тронувшее его сердце. Время как будто замерло, из глаз императора катились слезь. Когда же старик кончил петь, император очнулся и спросил Тансена, который считался лучшим певцом того времени: „Я слушаю твое пение уже очень долго. Без сомнения оно приятно для уха и сердца. Но пение этого старика одарило меня не¬земным блаженством и унесло мою душу на небеса чистой радости. От твоей музыки ничего подобно¬го не случалось. Я никак не могу понять, почему это так?" Тансен с большим смирением ответил: „Ваше величество! Я пел, чтобы сделать приятно вам, но этот старик пел, чтобы обрадовать Бога. В этом-то и разница!"»
Иногда Баба играет словами, чтобы донести до слушателей какую-нибудь глубокую идею. Вот несколько таких примеров:
«Эгоцентричный человек не может обрести Высшее. Поэтому нам нужно развивать широту ума и стремиться бескорыстно служить другим людям. Даже в погоне за мукти — освобождением, не следует концентрироваться лишь на себе. Если быть озабоченным лишь собственным освобождением — „наа мукти" что значит „мое освобождение" на телугу, это приведет лишь к „на мукти" — „отсутствию освобождения" на санскрите».
Комментируя тот факт, что современный человек умеет расщеплять атом, но утратил любовь в своем сердце, Баба говорит: «Сегодня нам нужна такая наука, которая сможет пробудить любовь. Однако вместо „любви в душе" сейчас налицо „за¬душенная любовь". Только представьте себе, каким должно быть состояние человека в эпоху, когда наука и цивилизация достигли такого прогресса, о котором в прошлом невозможно было и мечтать. Однако в так называемые „темные времена", не об¬ладая никакими познаниями о науке и технологии, люди жили счастливее и благороднее. В настоящее время человек проявляет большую жестокость, чем дикий зверь. Он уже не испытывает перед жизнью почтения и благоговения. В чем же тогда выражается этот хваленый прогресс цивилизации?»
Многие разглагольствуют о спокойствии ума, но мало кому известно, как обрести его. Бхагаван говорит об этом очень просто: «Люди говорят: я хочу покоя". Если убрать из этой фразы два первых слова, то останется только «покой». Но никто не желает отказываться от „я" — эго, и „хочу" — желаний. Но как же тогда получат они покой? Все, что им суждено, — это лишь бесславно отправиться на „упокой"...»
Подчеркивая важность кшамы — силы духа или терпимости — в жизни человека, Баба говорит: «В писаниях кшама идет наравне с истиной, пра¬ведностью, мудростью, жертвенностью и радостью. Без кшамы человек не станет счастлив ни на одну кшану, секунду. Кшама пробуждает в человеке духовные качества и проявляет его внутреннюю божественность».
Бога не впечатлить богатством, положением или физической силой. Бхагаван заявляет: «Бог учитывает вашу преданность, бхакти, а не силу, шакти. Его волнует ваша гуна — добродетель, а не кула — каста. Он смотрит на ваше читтам — сердце, а не на виттам — богатство».
Бхагаван объясняет: «Для достижения любой цели требуются как криши — собственные усилия, так и крипа — божественная милость. Они подоб¬ны двум полюсам одного магнита. Каждый должен с верой молиться об обретении милости, ведь ее получит каждый, кто искренне стремится к ней».
Бхагаван высмеивает мелочность и неис¬кренность преданности в современное время в своем утверждении: «Бог всегда готов ответить на молитвы своих преданных. Но что происходит сейчас, когда преданность выродилась в бренность
в пучине мирского жития? Люди говорят «Бог», но их интересует лишь «рог» с вином. Они говорят о сострадании, но их волнуют только модные собрания. Они говорят о кооперации, но сами так и норовят оперировать другими людьми! В наши дни преданность превратилась в помпезное шоу».
Примечание: Баба применяет игру слов на английском языке…
Вот еще несколько изречений Бхагавана, сочетающих веселую игру слов и глубокий смысл:
Любовь живет, отдавая и прощая, эго живет, принимая и забывая.
Собственность — это собственные узы. (Properties are not proper ties, букв, «собственность — это неправильные узы»).
«Смерть ума» ценнее, чем «алмазов сума» (Die mind is more valuable than diamond).
Превращаясь в гимнастику для интеллекта, «философия» становится «пустософией» (Philos-ophy-full-loss-sophy)
Только настоящий севак — слуга — становится хорошим найяком — лидером.
Вы можете надеяться стать Шанкарой — Бо¬гом, — только если вы преданный кинкара, слуга.
Божественный учитель приходит для того, чтобы исполнять, а не разрушать. Писания разных религий — это откровение одного и того же Учителя, сделанное в разных странах в разное время. Но с течением времени писания толкуются и перетолковываются, вследствие чего рождается множество ошибочных комментариев, составляемых в своих интересах учеными с высоким интеллектом и нехваткой духовного опыта. Такие ложные интерпретации покрывают истинный смысл писаний толстым наносным слоем и напускают много тумана. А когда Учитель вновь приходит в мир и возвещает истину, она снова начинает сверкать незамутненным блеском первозданной чистоты и простоты. Он проливает свет на древние писания, раскрывая их изначальный смысл и истинный дух.
Бхагаван указывает, что сущность Бхагавад-гиты выражена в первой половине первой строчки первого стиха: «Дхармакшетре курукшетре». Переставив местами слова в этой фразе, Он поясня¬ет, что Гита призывает человека «кшетре кшетре дхармам куру» — следовать (куру) праведности (дхарме) на каждом «поле» (кшетре кшетре), или на любом аспекте своей жизни. А соединив первое слово первого стиха с последним словом последнего стиха Гиты, Он провозгласил, что сущность писания — это «мама дхарма» — «мой долг».
Господь утверждает в Гите: «Если кто-то с преданностью преподнесет мне патрам — лист, пушпам — цветок, пхалам — плод, или тойям — воду, Я приму их». В акте подношения важен не сам материальный объект, а чувство преданности. Бхагаван Баба добавляет: «Что такое патрам! Это не простые листья, которые вы во множестве видите повсюду вокруг, — скрытый смысл патрама — это само ваше тело. Пушпам — это хридайя пушпам -цветок вашего сердца. Пхалам — это мано пхалам, плод вашего ума. А тойям — это не речная вода, это анада башпам — слезы радости, проливаемые из искреннего и набожного сердца».
В «Адхьятме Рамаяне» говорится, что когда Рама был четырнадцатилетним подростком, он утратил всякий интерес к жизни, чем привел своих родителей и других людей, окружавших Его, в большое замешательство. Баба рассказывает: «После долгого паломничества по святым местам и хра¬мам страны, Рама провел несколько лет в одиночестве, погруженный в самоанализ. Он отказывался от пищи и царских одеяний. Его не интересовали ни люди, ни материальные блага. Он крутил рукой в воздухе и смеялся без видимой на то причины. Он что-то писал пальцами прямо в воздухе. Короче говоря, Его действия и поведение были точно такими же, как и Мои, когда мне только перевалило за десять. Мудрец Васиштха пытался привести Его ум в нормальное состояние. Но это была лишь переходная стадия, через которую проходят все аватары, прежде чем приступить к выполнению своей миссии, с которой они спустились на землю. В этот период времени аватар пишет свой божественный план. В конце этой поры на сцене появился мудрец Вишвамитра и попросил царя Дашаратху отпустить Раму с ним, чтобы спасти отшельников от демонов, оскверняющих ведические ритуалы в их обители. И тогда божественный план вступил в силу». Только аватар способен понять другого аватара. Больше никто не мог пролить свет н странное поведение Рамы в отрочестве.
В Пуруша шукте (Ведическом гимне Пуруше) говорится, что Вишва вират Пуруша —- космическая Личность — имеет тысячу голов, тысячу глаз и тысячу ног. Баба объясняет: «Вишва вират Пуруша — это не фигура, нарисованная художником (например, Равилем Вармой), и не личность, описанная поэтом. Космическая божественная Личность наполняет собой всю вселенную и проявляет себя в тысяче различных форм. Также это означает, что вся вселенная есть не что иное, как проявление Божественного».
Упанишады гласят: «Человек может достичь бессмертия только с помощью тъяги — жертвы, а не за счет богатства, потомства и ритуальных обрядов». Что такое истинная тъяга? Бхагаван отвечает так: «Тъяга, или отрешение, не требует бегства от дома и близких и заточение себя в джунглях. Истинная тъяга, ведущая к йоге — это отречение от низких эгоистичных желаний. Это значит, что нужно сублимировать каждую мысль, слово и дело в подношение Богу. А чтобы суметь сделать это, нужна према, чистая любовь. Према разрастается в тьягу.
По поводу недоброго обычая принесения в жертву животных, который некоторые невежественные люди связывают с религиозной практикой, Баба говорит: «Жертвовать нужно не беззащитное пашу — животное, а пашутвам — животные качества в вас». Раскрывая смысл Ашва-медха яги — древнего царского ритуала Жертвоприношения Коня, Он говорит: «Ашвамедха яга не означает ритуал убийства лошади. Тут имеется в виду ум, который беспокоен и всегда в движении, подобно ногам, хвосту и ушам коня. Настоящая Ашвамедха подразумевает подношение неуправляемого ума и посвящение его Богу, так чтобы он обрел стабильность и покой. Термины, используемые в писаниях, имеют множественный смысл, непросто осознать их истинную суть. Правильное значение можно найти, только основываясь на высоких принципах санатхана дхармы (вечной рели¬гии), таких как истина, праведность, мир, любовь и ненасилие. Вслушивайтесь в истинное значение ведических изречений, ритуалов и наставлений с самоотверженной, чистой и радостной концентрацией. Найдите для них место в своем сердце, практикуйте их в повседневной жизни и делитесь ими с другими искренними душами».
Согласно Бхагавану Бабе знание, не применяемое на практике, бесполезно, плоды знания можно собрать, только используя его. Он спрашивает: «Разве могут знания о лампе рассеять темноту? Разве поваренная книга утолит голод? Разве трактат по экономике избавит бедняков от страданий? Разве, слушая, насколько эффективно лекарство, кто-нибудь вылечится? Разве устранит знание текста писаний ваше невежество?» И сам же отвечает: «Польза от того, что вы будете приобретать знания, но не воплощать их на практике, равна жирному нулю».
Практичность — очень важный аспект учения Бабы. Во время заключительного выступления на Четвертой Всемирной конференции организаций Шри Сатья Саи Он предоставил миру «Десятиступенчатый путь к Божественности»:
1. Любите отечество и служите ему. Не питайте ненависти к родинам других и не причиняйте им вреда.
2. Почитайте все религии, — каждая из них является дорогой к одному и единому Богу.
3. Любите всех людей, не проводя между ними различий, помните, что все человечество — это одна семья.
4. Содержите дом и прилегающую к нему территорию в чистоте — это обеспечит здоровье и счастье вам и обществу.
5. Не кидайте монеты, когда бедняки протягивают за ними руки — помогайте им обрести уверенность в своих силах. Помогайте старым и больным пищей и кровом, дарите им любовь и заботу.
6. Не искушайте других, предлагая им взятки, и не позорьте себя, принимая их.
7. Не развивайте в себе ревность, ненависть и зависть ни по какому поводу.
8. Не зависьте от других в удовлетворении своих личных нужд. Научитесь служить себе сами, прежде чем приступать к служению другим.
9. Соблюдайте законы своего государства и будьте образцовым гражданином.
10. Почитайте Бога и отвратитесь от греха.
Выступая перед студентами Института высшего знания Шри Сатья Саи в Бриндаване 29 декабря 1985 г., Бхагаван сказал: «Чтобы развить в себе моральную и ментальную силу, нужно заниматься садханой и обуздать свой ум. Для этой цели вам нужно соблюдать 10 правил чистоты». Эти десять правил очень важны для всей молодежи. Вот они:
1. Чистота вашего жилища. Комната должна быть чистой, в ней не должно быть никаких грязных вещей. Любые картины и другие вещи, на которые падает ваш взгляд, должны способствовать успокоению и появлению чистых мыслей. Тем же вещам, что вызывают возбуждение и дурные мысли, нет места в вашем жилище. В том месте, где вы живете и учитесь, должна царить атмосфера саттвы.
2. Стремитесь к тому, чтобы создать в своей семье добрую, гармоничную атмосферу. Разлады в семье приведут к созданию ситуации, неприемлемой для жизни и учебы.
3. Нужно избегать тамасической и раджасической пищи. Это означает, что вы не должны есть ничего, что излишне кисло, остро или приправлено специями, также воздерживайтесь от невегетарианской пищи. Для праведной и благочестивой жизни больше всего подходит саттвическая вегетарианская пища.
4. То, что вы пьете, должно быть саттвическим и чистым, никогда не пейте алкогольных напитков.
5. Нужно прикладывать усилия, чтобы развивать в себе добрые чувства и не допускать возникновения злых чувств.
6. Если вы хотите взрастить в себе хорошие мысли и чувства, вы должны обращать внимание только на то, что способствует их появлению. Неподобающие зрелища вызывают неправедные чувства. Шришти (Творение) зависит от дришти (вашего видения). На любую женщину старше вас следует смотреть как на мать, а на молодую — как на сестру.
8. Читаемые вами книги должны способствовать развитию чистоты в вашей жизни. Избегайте тех книг, что возбуждают в вас низкие чувства и помыслы. Учебники в меньшей степени влияют на вашу личность, но будьте очень внимательны с выбором художественных книг для чтения. Если же вам необходимо прочесть какую-то неподобающую книгу по вашей учебе, относитесь к ней лишь как к учебнику и не руководствуйтесь ею в своей жизни. Нужно очень внимательно относиться к выбору своей деятельности. Все то, чем вы занимаетесь, должно лишь помогать вам взрастить чистоту и принести вам радость, а служение оказываемое вами, должно делать того, кому вы служите, счастливым. Для достижения этого вы должны смотреть на того, кому вы оказываете свои услуги, как на воплощение Божественного. Старайтесь, прежде всего, служить «Даридра Нараяне» (Богу в форме бедняков), — неимущим и обездоленным, потому что они тоже являются отражением Божественности.
9. Регулярно занимайтесь садханой — духовной практикой. Только тогда вы сможете поддерживать свой ум в чистоте. Сущность садханы заключается в том, чтобы взрастить в себе чистую и бескорыстную любовь ко всем и каждому и видеть Бога во всех и во всем.
10. Вам нужно правильно выбрать профессию, подходящую вам. Общество помогает вам удовлетворять свои нужды, поэтому и вам надо стараться суметь оказаться ему полезным.
Вы должны следить за тем, чтобы всегда быть честным, справедливым, правдивым и добродетельным при выполнении своих обязанностей.
Помимо общих наставлений о счастливой и целеустремленной жизни, предназначенных для всего человечества, Бхагаван также дарует искренним искателям практичные советы, подходящие для какой-то определенной ситуации. Вот один из таких примеров: «Когда вы чувствуете, что внутри зарождается гнев, покиньте место, где находитесь и уделите время тому, чтобы остудить свои эмоции. Вы можете, например, выпить стакан холодной воды и спокойно посидеть. Или же пройдитесь километр-другой, чтобы успокоиться. А можете просто встать перед зеркалом и понаблюдать за собой. Можно также запеть какую-нибудь песню, восхваляющую Бога».
Бхагаван мастерски синтезирует различные учения. В его учении можно найти сарва дхарма саманвайю и сарва йога саманвайю — гармоничное сочетание всех религий и путей. Самые явные противоречия в принципах и практиках разных религий исчезают, когда Баба указывает на общую для всех бескорыстную любовь и объединяющую их всех мудрость. Кажущиеся различия в путях сходят на нет в ослепительно ярком свете интуитивного опыта единства, который Он передает всем в своем присутствии. Для него материальные и духовные предметы не существуют отдельно друг от друга, они сливаются в неземную симфонию целостного подхода к жизни, основанного на радости чистого бытия в соответствии с божественным планом. На той золотой дороге, что указывает Бхагаван, иллюзорные барьеры между наукой и духовностью рушатся и дают пройти всем тем, кто находится в поиске единственной истины.
Высшее учение Бхагавана Бабы: «Моя жизнь — это Мое послание». Захватывающая книга Его беспримерной жизни сегодня и ежедневно разворачивается перед нами, Его современниками. Она открыта для всех нас на вечные времена .
Сканирование (с указанного вначале издания перевода книги Мурти) выполнил
Глушков
http://www.proza.ru/avtor/vg891 15.07.2015