Стихии мира. Вода
Традиционные веселые перепрыгивания через очищающий огонь и кропление друг друга священной водой в дни празднования азербайджанского Новруза, думается, есть не что иное, как отголоски древнего шумерского обряда, связанного с «творением мира» из водно-протоплазменного хаоса. Бывшего самой первой евхаристией, своеобразной инициацией к жизни, заключенной в ритуале причащения к сакральным стихиям Творения – Огню и Воде. Служившими у шумеров атрибутами двух главных божеств шумерского пантеона – всемогущего Эла( Энлила), олицетворявшего «святой Дух» «небесного священного огня жизни» и его брата Эа(Энки) – владельца водной стихии «Абсу».
Вода в азербайджанских народных воззрениях священна изначально, и почитание ее здесь было распространено с глубочайшей древности.
По азербайджанским воззрениям, вода – символ чистоты не только телесной, но и духовной. И потому отношение к воде в Азербайджане всегда было особенно бережным. Тяжелейшим из грехов считалось осквернение водоема чем-либо нечистым. Воду здесь исстари тратили экономно, стараясь понапрасну ее не проливать. И это при наличии огромного числа рек, источников, озер, водоемов, да целого моря на территории Азербайджана. И в то же время отказать человеку в воде в Азербайджане издревле также считалось тяжелейшим из грехов. И потому первое, что молча, без расспросов до сих пор ставится перед гостем в любом азербайджанском доме – холодная вода, чай или щербет (домашний лимонад), и только после этого начинается беседа и подается угощение. Правда, сегодня вместо щербета больше подаются всевозможные «колы» и «спрайты», но тоже – аналог сладкой воды.
Воду жаждущим здесь исстари дают по старшинству, сначала поят младших, а затем – старших. Пьющего воду человека или животное нельзя тревожить, да и вести себя у источников с питьевой водой нужно прилично. Считалось запрещенным сквернословить у источника, и уж ни в коем случае нельзя было у воды насылать на кого-то проклятья. Вода, по древним поверьям, обладает памятью.
Но, помимо всего, по поверьям, вода обладает и магическими свойствами, и водой с глубокой древности «лечили» от сглаза, порчи и болезней. На воду нашептывались заклинания, а потом этой водой умывали тех, кого следовало излечить. Проточной воде поверяли неудачи и дурные сны, чтобы она уносила все это с собой. Сохранился обычай – лить воду вслед отправляющимся в дальнюю и трудную дорогу, чтобы путь был легким и безопасным. Увидеть во сне чистую воду считалось хорошим знаком – прояснением в делах (айдынлыг).
Вода, по поверьям, может стать и вместилищем духов, и по древним предписаниям ее нельзя было хранить в открытых сосудах, дабы в нее не вселился недобрый дух или дух хозяев дома во время их сна. По сей день в сельских местностях плотно закрываются все емкости с водой, если в доме – покойник. Считается, что дух умершего также может вселиться в воду, а похоронная печаль и слезы могут «запомниться» водой.
Если овдовевшие мужчины и женщины собирались вступить в повторный брак, то могилы умерших супругов им предписывалось полить водой, дабы вода отделила живое от – не живого. Ибо по поверьям, два мира разделяет именно вода. И возможно по той же причине в память о безвременно ушедших близких здесь исстари принято строить источники с питьевой водой(Сабиль).
Согласно мифологическим представлениям азербайджанского народа вода – женская стихия – «Су анасы» (мать-вода). Стихия – инертная и нередко вступающая во взаимосвязь с мужским оплодотворяющим началом Огня. И в этом симбиозе во многих архаических легендах вода предстает первозданным источником жизни – священным водным огнем. Сохранились народные поверья, согласно которым гасить огонь водой нельзя. По множественным древним азербайджанским легендам и сказкам, огонь изрыгается в воду священным огнедышащим драконом(Аждаха), живущим под водой. И такой огонь водой загасить невозможно, можно лишь разозлить этим дракона. Во всей этой мифологии очевидно, что речь идет о нефтяных и газовых источниках, тысячелетиями горевших в водах Каспия.
По древним поверьям народа, вода во всех водных бассейнах на земле обновляется раз в году. И происходит это весной, в преддверии Новруза, когда первые солнечные лучи согревают воду, заряжая энергией священного огня жизни.
Понятия «греха» в привычном для нас понимании этого слова, у шумеров не существовало. Грех в те времена мыслился, прежде всего, как – «нечистота». «Нечистота» генетическая в виде уродств и отклонений и «нечистота» – гигиеническая. Что в шумерском мировоззрении объединялось единым понятием – “мун.дар”. И обряд “священного очищения” в обоих случаях у шумеров совершался при помощи воды.
Но кроме того, телесная чистота в Шумере обожествлялась, и потому нарушение гигиенических норм в шумерском обществе строго порицалось и приравнивалось к нарушению божественных заповедей. И мыться «черноголовым» предписывалось до пяти раз в день. Существовал целый список предписаний, в каких случаях следовало просто омыть руки и лицо, а в каких сделать полное омовение.
Ритуал освящения водой «Аб-су» был важнейшей составляющей всех месопотамских ритуалов, с самого начала и до последнего дня существования этой цивилизации. Этот ритуал со временем проникнет и во все мировые религии, а в монотеистических религиях примет форму- обязательного ритуального омовения перед молитвой, обращенной к Всевышнему Богу.
Шумерский очистительный водный ритуал проникнет и в иудаизм (омовение в «никве» – ритуальном бассейне, в который исповедующие иудаизм окунаются во многих предписанных для этого случаях, и в первую очередь, при приеме веры –«гиюра»).
Проникнет он и в Ислам в виде «тахарат» – полного очистительного омовения. Но ярче всего проявится в христианстве, в некоей «водной» изначальности религии, выраженной в таинстве «крещения», своеобразного посвящения водной стихии Аб-су. А еще и в ритуале освящения воды и кропления ею.
На оттисках шумерских цилиндрических печатей довольно часто встречаются изображения огромного «небесного сосуда», с изливающимися из него потоками воды с небес на землю. Шумерские воззрения о “божественности” этой субстанции и ее небесном происхождении отразятся во многих последующих религиях мира. Отразится в них и шумерское мировоззрение и о творческом начале водной стихии.
В зороастрийской Авесте, в первой главе «Бундахишн» при описании творения Ормаздом мира и сотворении первого человека – Гайомарта (Кяюмярс(азерб.), говорится, что в тело Гайомарта было вложено семя, созданное «из света и влаги неба».
Мысль о «водности» изначалия жизни прочитывается и в Евангелии, – «Думающие так не знают, что вначале словом Божьим небеса и земля составлены из воды и водою» (Второе Послание Петра, 3:5).
Есть множественные упоминания о воде и в священном Коране, - «Ужель неверные не видят, что небо и земля (вначале) единой массой были. Мы рассекли их на части и сотворили всякое живое существо из влаги. Ужель опять не уверуют они?» (Сура «Пророки», 21:30)
«И мы льем воду чистую с небес, чтоб жизнь вернуть земле, которая мертва, и чтобы ею напоить обильно то, что сотворили Мы: людей, и скот. И Мы, поистине, ее распределили среди вас, чтоб вспоминали вы, но большинство людей противятся всему, кроме неверия» (25:48–50).
И еще: «Он — Тот, Кто небеса и землю сотворил - За шесть дней И Свой Престол (установил) на водах…»(11:7).
В космогонических воззрениях азербайджанского народа, относящихся к доисламским временам, вода – некая изначальная причина возникновения мира, некий строительный материал, из которого мир и был сотворен. Очень интересна космогоническая легенда, согласно которой до возникновения мира изначально существовала лишь «мертвая» вода. Затем Создатель собрал ее, скатал в шар и оживил, поместив в центр шара огонь. В результате чего вода закипела, а в процессе кипения из нее выпарился ил, который поднялся на поверхность воды и подобно панцирю сковал ее, став земной твердью. Вот такие «нелепые» поверья темной древности. Вот такое удивительное древнее знание!
Священный Огонь жизни
Огонь будет присутствовать во всех религиях мира на протяжении всей истории человечества, начиная с самых первых культов.
И будет нести преобразовательную функцию – превращения смерти в жизнь и – наоборот. Станет воплощением трансформации, изменяющей свойства и суть вещей.
Особенно ярко огонь «разгорится» в зороастризме, где верховное божество, как и сам факт наличия жизни будут олицетворяться с «живым» неугасимым божественным пламенем.
Наличие огня останется и во всех авраамических религиях единобожия, и прежде всего, в понятии некоей божественной огненной сути под названием – «Душа».
Будет нести огонь и очищающую от грехов, всеразрушающую функцию в виде «Геенны огненной».
В иудаизме он останется в ритуале зажжения огня на миноре, в христианстве – в зажжении свечей перед алтарями и в чудесном акте «сошествия небесного огня» в день христианской пасхи. «Ибо Господь Бог твой – есть огонь поядающий…» (Второзаконие).
Согласно воззрениям Ислама – все неземные сущности сотворены Аллахом из божественного огня, сотворена из огня и душа человеческая. «А прежде этого Мы сотворили джиннов из палящего огня»( Сура 15- «Ал-Хиджр»). А напоминания об огне, в который «в конце времен» будут отправлены все неправедные люди, проходят, практически, через все суры священного Корана. «Таков конец пути для тех, Кто (гнева) Господа страшился. Для нечестивых же – Огонь»( Сура 13- «Гром»( 35).
Как уже говорилось ранее, огонь – Ал(од) в Азербайджане был всегда
священен. И с самой глубокой древности огню здесь поклонялись, обожествляя его. И долгое время, вплоть до прихода ислама, азербайджанцев будут называть «огнепоклонниками». И отношение к огню на территориях Азербайджана всегда было особенно почтительным.
По традициям, огонь нельзя было бранить, грехом считалось и клясться огнем понапрасну. В огне запрещено было сжигать «нечистое», то есть, мусор. И наоборот, огню приносились дары в виде возжиганий в нем ароматических растений – «узяррик»(рута), «атыл-батыл»(?), «дарчын»(корица), кардамон и.т.д.
В этой связи необходимо сказать несколько слов о руте или как ее называют в Азербайджане – «узяррик». Растение это здесь издревле считалось священным, его использовали в древних ритуалах, возжигают его и сегодня. По поверьям, дым от тлеющего узяррика снимает «порчу» и «сглаз». И практически в каждом азербайджанском доме и сегодня можно увидеть букетик из высушенной руты либо над дверью в прихожей, либо в каком-то другом укромном месте дома.
Нужно сказать, что рута содержит вещество, стимулирующее работу центральной нервной системы – гармолин. И именно при возжигании это вещество становится менее опасным и даже наоборот, приносит пользу нервной системе человека. При приеме же отвара из этого растения можно ошибиться с дозировкой, и тогда исход такого приема может иметь самые непредсказуемые последствия. Возможно, что именно из руты в эпоху зороастризма и приготовлялся священный ритуальный напиток – хаома, который употреблялся во время зороастрийских богослужений…? Хаома употребленная с молоком, по множественным описаниям, способна была из труса сделать героя, а из заурядного человека – философа. Против ритуала возлияний хаомы в свое время боролся сам Заратуштра, из-за чего нажил себе тогда немало противников среди жречества.
Интересно, что священными в Азербайджане считались и дым от костра (тусту), и угли (кёмюр), и зола (кюль). И потому выбрасывать угли и золу в мусор до сих пор в некоторых селениях Азербайджана считается предосудительным. Это все аккуратно собирают и либо закапывают в землю, либо бросают в водоем.
Огонь здесь применяли и в специальных очистительных церемониях, применяли, да кое-где применяют и сегодня и в лечебных процедурах – «чыл-даг», построенных на принципах акупунктуры. Огонь для таких процедур берется из специального ритуального «оджага».
Скорее всего, в самых первых культах азербайджанцев огонь не был напрямую связан с солнцем и был вполне самостоятельным явлением (газовый и нефтяной огонь). Но во времена зороастризма культ поклонения огню будет уже тесно связан с обожествленным Солнцем – олицетворением не только света и тепла, но добра, мудрости и божественной благодати.
В древних воззрениях народа огонь – инструмент Бога, краеугольный камень Творения, инициирующий к жизни все остальные элементы мира. Он – мужское живительное начало, оплодотворяющее воду и землю(Ана -Торпаг). Без наличия которого эти две женские инертные стихии будут холодными, а значит – не живыми. Огонь, по древним поверьям, горит и внутри Земли, согревая ее и делая живой, горит огонь и в воде, оживляя и ее. Но огонь -дуалистичен, с одной стороны он – активный созидатель, с другой – разрушитель, уничтожающий то, что ему кажется неправильным, нерациональным, не имеющим права на существование. И из светлой конструктивной силы создающей жизнь, он вмиг может стать инструментом смерти в образе всепоглощающего пламени или смерча, сжигающего все на своем пути, превращающего живое в золу и пепел.
Сохранился обычай, согласно которому в дни Новруза нужно прикоснуться к огню, дабы заполучить частицу жизненной энергии. По древним традициям полагалось разжечь ровно семь костров, через которые надлежало перепрыгнуть семь раз. Прыгали все, независимо от пола и возраста.
Разжигание священных костров, по обычаю, предписывалось ребенку мужского пола, не старше семи лет. Именно такое пламя считалось «чистым», не оскверненным грехами взрослого человека(дети до семи лет, по древним поверьям азербайджанцев – безгрешны и совершенны).
Ритуал перепрыгивания сопровождался хоровым исполнением обрядовых песен (текерлеме), по текстовому содержанию больше похожих на заклинания. «Одда янан яд олсун» («в огне горящее напоминание» ) или – «Гохум гохумдур, яманы да чанымдадыр» («родной к родному с душевным огнем(теплом»). Или – «Агырлыгым, угурлугум одлара» ( «все тяжести и удачи – огню»).
В последний вторник перед наступлением Новруза зажигались и ритуальные факелы – «маш-ал»(«Бог Ал» -шум, авест., с совр. азерб.- «рука Бога»). Факелы жгли и на могилах близких, в качестве оберегов от злых духов. И еще, прославлению воды и огня в доисламские времена в Азербайджане посвящались праздники – «обризакан» (праздник воды) и – «сада» (праздник огня).
Солнечный Ветер
Необходимо отметить, что наряду с огнем в доисламской космогонии азербайджанского народа не мене важную, а в дозороастрийские времена, пожалуй, главную роль играл Ветер – ЙЭЛ. Ибо именно Ветер в древних воззрениях азербайджанцев – носитель священного огня жизни. Именно он – Одухотворитель, насыщающий огненной энергией жизни весь мир. Без деятельности которого были бы обездвижены, а значит и мертвы и воды мира, да и земля не смогла бы извергаться лавой вулканов, что означало бы ее смерть.
Согласно мифологии народа, изначально все было создано неподвижным, пока Бог не вдохнул в свое творение огненный Дух. И именно Дух привел в движение Землю, а вместе с ней и воды, омывающие землю. Именно благодаря Ветру воды, испаряясь, превращаются в небесные облака, а затем в виде небесной влаги орошают землю и все живое на ней.
В эпических произведениях народа Йел-баба вдохнул огонь жизни и в растения, и в животных, вдохнул жизнь и в Адама. Он переносит семена растений, способен переносить и существ из одного мира в другой. Ведь – «То, что подвластно Ветру, неподвластно судьбе»,- так гласит азербайджанская поговорка. А другая говорит, что «Насылающего ветер не бранят, за ним – Дух Жизни».
Азербайджан – ветреная страна, и на территории его, по легендам, задувают сорок ветров. И каждый из ветров имеет свой характер, и у каждого есть свое имя. Но самыми ветреными территориями Азербайджана являются территории Абшерона и Баку, одним из эпитетов которого издревле был – «Город ветров».
Где с самого сотворения мира обосновались пять главных ветров Абшерона. Северный - «Хазри», приносящий долгожданную прохладу в летний зной, а зимой – пронизывающий до костей холод. Южный – «Гилавар», несущий липкий зной аравийских пустынь летом, а с ним и сонливый дурман и головные боли и дурное настроение. И подобно фену согревающий город в холодную зиму. Порывистый, сбивающий с ног, холодный «Норд»(шималы гярб), вместе с которым приходит и снежная зима в Баку. И нудный, тягучий каспийский «Муссон», приносящий влагу и туман на Абшерон. И только изредка прилетает легкий и нежный ветерок – «Сахаил».
А на остальных территориях этой страны дуют горные – «Тара йэль», «Гураглык», «Даг йэли», «Даг Хазриси». Западный ветер – «Гярб кюлейи», живительный – «Гюндогмуш», жесткий – «Дадур», пронизываюший – «Дере кюлейи». А еще – Дешдавар, Джануб, ветры-близнецы – Сабаэл и Самаэл и.т.д. и.т.п.
Интересно, что имя – Сахаил встречается в христианских молитвенниках среди множественных имен ангелов. К этому ангелу христиане обращаются за исцелением «от двенадцати лихорадок». Имя ангела Сахаила упомянуто и в древнем списке апокрифических христианских книг.