Современная западная философия. Экзистенциализм

Конспект лекции, прочитанной на заседании философско-эзотерической группы ГКЦ "Ковчег" (г. Шахты) 21 июня 2006 года

Современная западная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, потому что в таком случае теряются достоинства других воззрений. Одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии.

Еще отчетливее на разнородность современной западной философии указывает наличие пяти главных философских школ. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придается анализу языка, логики. В Германии – стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма. Экзистенциализм получил широкое распространение в Германии и во Франции.

В этой лекции речь пойдет об экзистенциализме.

Экзистенциализм – наиболее популярное философское течение нашего времени. Его название происходит от немецкого “existieren” и французского “exister” – существовать, и обращено не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию. Экзистенциализм взглянул на человека как переживающее, страдающее и трагическое существо, обладающее возможностью свободного выбора и ответственного за свои поступки. Свобода, смерть, страх, одиночество – ведущие темы экзистенциализма. К экзистенциализму относят разных авторов, в том числе М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр. Все они в большей или меньшей степени опирались на феноменологию Э. Гуссерля.
      
Мартин Хайдеггер – философ, сыгравший решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма. Одна из выдающихся его работ называется “Бытие и время”. Он отказывается от традиционных философских терминов “субъект”, “объект”, “отражение”, “противоречие”, а также от слов типа “пресса, газета, радио, фильм”. Он считает их рационалистическими конструкциями, которые следует заменить “экзистенциалами” – словами-образами (Dasein – “тут-бытие” вместо “человек”, Gestell – “постав” вместо “техника”).
      
М. Хайдеггер утверждает, что в современном мире вопрос о бытии пришел в забвение. Бытие для него – это некое непредметное начало. Бытие – не Бог, но нечто такое, что фундаментальней любого Бога. Бытие неопределимо. Ему противостоит “сущее” – предметная действительность. Мир – это место, где бытие и сознание взаимодействуют.
      
Первоначально, считает М. Хайдеггер, в период античности до появления Сократа человеческое мышление и бытие были слитны. Эту первозданную слитность он называет “алетейя” – несокрытость. Проблемы диалога мышления и бытия не существовало, бытие еще не явилось в форме предмета. Это – первая эпоха в мышлении бытия.
      
Вторая эпоха в мышлении бытия – от Платона до новоевропейского рационализма во главе с Р. Декартом. Истина и бытие разделяются. Мышление становится субъектом, противостоящим объекту – предметно-сущему. Истина не является больше ядром бытия, она перемещается в высказывание, в идеальное. Мышление не только противостоит всему “объективному”, но и само существует лишь в самосознании. Бог становится “сверхпредметом”, он являет собой символ опредмеченного сознания.
      
Третья эпоха – диалог мышления и бытия. Представитель этой эпохи – сам М. Хайдеггер. Он пытается возродить мышление бытия.
      
Но как нам найти бытие и понять его смысл? М. Хайдеггер считает, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать “мирскость” мира.

Человеческое бытие – это Dasein – “вот-бытие”, “тут-бытие”, конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, переходность. Это экстаз, выход за свои пределы. Но выход к чему? К Ничто, то есть за пределы всякого сущего, всякой предметности.  Постоянный выход в Ничто сопровождается изначальным Ужасом, который всегда с нами и просыпается от любого толчка. Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие открывает свой смысл именно через человеческую конечность.
      
Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как “собственное” и “несобственное”. “Несобственное” бытие – это жизнь “по типу других”. Другие выступают для нас как формы предметов, глядя на них, мы начинаем и к себе также относиться. Взгляд на личность как на предмет делает каждого заменимым. Возникает “феномен усредненности”, “феномен среднего человека”. Субъект – это нечто среднее – Das Man (man в немецком языке – субъект неопределенно-личных предложений: “делают”, “говорят”). В “неподлинном бытии” человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.
      
“Собственное бытие” связано с осознанием своей смертности. В смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален, это опыт, который нельзя повторить. Осознавший смерть – экзистирует, он – всегда впереди себя. Умирание – жизнь конечного существа.
      
Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма и осмысление этого понятия в работах Ф. Ницше. Нигилизм для М. Хайдеггера – это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Все становится “точкой зрения”, субъективируется, Бог делается всего лишь человеческой “ценностью”. Личностное и предметное заслоняют суть бытийно-исторической экзистенции. М. Хайдеггер не признает “гуманизма”, при котором центральное место в мире занимает человек. Человек – это “пастух бытия”. Истинный гуманизм тот, что мыслит человека из близости бытию, но во главе угла – не человек, а “историческое существо человека с его истоком в истине бытия”. Истинный гуманизм не может рассматривать человека как субъекта – рациональное, волящее, хватающее, во все вторгающееся существо. Человек – не избранник бытия. Быть на земле означает для человека – строить, жить, мыслить.
      
В противовес рациональному нигилистическому субъекту, живущему в обезличенном и отчужденном мире, М. Хайдеггер рисует образ человеческого существования “на земле”, когда бытие не забыто людьми. Это истинное существование – патриархальный крестьянский быт – имеет по М. Хайдеггеру особый опыт пространства, который осуществляется в игре четырех начал: божественного и смертного, земного и небесного. Вместилищем такого пространства являются дом, храм, поле. Тут дышит почва, основа, наследуемая от предков, человек не властвует здесь над миром при помощи техники, он ограничен и безвластен. Сельский труд, национальный ландшафт, почва находят естественное выражение в поэтическом языке. Это именно мир, а не “образ мира”, и потому он беспредметен. “Мир мирует”. Пространство открыто и не имеет границ в физическом смысле слова, не вещь относится к месту, а место – к вещи, отношения дали и близости – иные. Даль может быть ближе близкого. Пространство измеряется экзистенциональной единицей времени, которую М. Хайдеггер называет “путь”. Здесь нет границ между внутренним и внешним, существует единое, в котором мы пребываем всегда.
      
Но современный человек живет в ином, технизированном мире, и многие работы М. Хайдеггера посвящены теме техники. Техника, по его мнению, не просто средство, а “произведение” – поэйсис (в Древней Греции поэйсис – и ремесленное изготовление, и произведение искусства). Оно есть алетейя – раскрытие потаенного. Таким образом, техника – место, где сбывается истина. Она становится пространством поставления энергии, которую могут хранить земля, вода, воздух. Теперь не электростанция стоит на реке, а река встроена в электростанцию. Река Рейн – не прекрасный ландшафт, не вдохновитель поэтов, а поставщик энергии.
      
Добывающее производство делает все “состоящим в наличии” для дальнейшего использования. Сам человек становится “состоящим в наличии” в выражениях типа “личный состав” или “человеческий материал”. Но человек, считает М. Хайдеггер, не причина этого “поставляющего состояния”. Он сам захвачен им. Все, что выходит из потаенного в качестве “состоящего в наличии” М. Хайдеггер называет Gestell – “постав”. Постав – собирающее начало той установки, которая заставляет человека выводить действительное из потаенности. Это – суть современной техники. Человек находится внутри сущностной сферы “постава” и это – его миссия и судьба. Но эта миссия одновременно выступает как риск. Здесь таится опасность, что человек все перетолкует по образу “постава”: даже Бог теряет все святое и высокое и унижается до роли простой причины. Частью “постава” воспринимает себя и сам человек. И именно сейчас под подобного рода угрозой человек размахнулся до фигуры “господина земли”. Человек во всем видит лишь самого себя, хотя как раз сегодня он нигде с собой не встречается. Он не в состоянии вернуться к более изначальному раскрытию потаенного и услышать голос более ранней истины.
      
Но, считает М. Хайдеггер, в самой сущности техники должны таиться ростки спасительного. Захваченность поставлением – тоже миссия. Техника – единственная возможность обеспечения места человека в бытии, и именно из нее мы обращаемся к бытию. Сущностное осмысление техники и размежевание с ней может происходить в сфере искусства, которое родственно технике, и все же фундаментально отлично от нее.
      
Еще одной темой в произведениях М. Хайдеггера является тема “бытие и язык”. Хотя современность и забыла бытие, но оно продолжает жить в лоне культуры – через язык. Нужно научиться прислушиваться к языку, не навязывая ему современных конструкций, позволить ему говорить. Современность относится к языку всего лишь как к средству, орудию, это даже выразилось в отождествлении языка с частью человеческого тела. Кажется, что это что-то осязаемо-вещественное. Язык технизируется, становится средством передачи информации. На самом же деле язык – это речь, речение, сказание, это – “дом бытия”. Со смертью языка как речения теряется связь человека с бытием, иссякает живой источник культуры. Это огромная опасность. Вот почему так важна задача слышать подлинный голос бытия, возрождать подлинный язык. Но где слышна подлинная речь? М. Хайдеггер ищет ее в корнях слов и давно умерших языках, а также в произведениях великих поэтов.

ЛИТЕРАТУРА
1. Горелов А. А. Основы философии: Учеб. пособие для студ. сред. проф. учеб. заведений. М.: Издательский центр “Академия”, 2004.
2. Канке В. А. Основы философии: Учебник для студ. сред. спец. учеб. заведений. М.: Логос, 2004.
3. Краткий философский словарь / Под редакцией А. П. Алексеева. М.: Проспект, 1999.
4. Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997.
5. Современная западная философия: Словарь / Сост.: В. С. Малахов, В. П. Филатов. М.: Политиздат, 1991.
   


Рецензии