Уверен в том, что у патриотизма есть две составляющие. Первая составляющая – прагматическая, вторая составляющая – собственно идеологическая. Причем в исторической перспективе значение прагматической составляющей, которую я обозначил первой, становится гораздо весомее составляющей идеологической - некогда бывшей первой, а в реалиях 20-21 веков ставшей второй.
Начну с того, что из себя представляет идеологическая составляющая патриотизма. Основа идеологической составляющей - прямое внушение, воспитание в духе любви к Родине, готовности к самопожертвованию во имя своей страны. «Их много, но мы спартанцы!» - воскликнул царь Леонид, чтобы воодушевить своих воинов во время сражения при Фермопилах. Как известно, вся система мужского, а по некоторым данным и женского воспитания в обществе Спарты была основана на подготовке профессиональных воинов, которым можно было приказать завтракать, «объявив, что обедать они будут в царстве Аида» (Плутарх). Это пример идеологического патриотизма в чистом виде.
Так или иначе, в любой стране, население которой осознает себя единым народом, идеологическая составляющая патриотизма существовала всегда. Примеры из героического прошлого передавались из поколения в поколение, воспевались народным фольклором и придворными баснописцами, позднее вдохновляли литераторов и стали составной частью школьных программ. С момента возникновения национальных государств в 19 веке, появления всеобщего начального, а затем и среднего образования патриотизм стал воспитываться целенаправленно, принимая форму национализма или его более агрессивной разновидности – шовинизма. Великодержавность в случае царской России, скрытое имперское самосознание в Англии, шовинизм и национальный эгоизм в других европейских странах – таков был оформившийся результат массового воспитания в патриотическом духе в Европе начала 20 века. Можно сказать, что быстрая мобилизация миллионных масс населения, создание огромных армий в странах индустриальной Европы в период Первой мировой войны стало возможным благодаря воспитанному в предыдущие десятилетия идеологическому патриотизму.
Однако национальный патриотизм периода 19-го - начала 20- го века был консервативен, во многом религиозен, освещен монархической традиций, и основывался на воспитании безусловной преданности своему отечеству, не обещая никаких индивидуальных выгод. Солдат Николя Шовен, по имени которого нарекли явление шовинизма, был бескорыстен. Несмотря на все трудности и гонения Шовен пронес через всю жизнь преданность своему императору – Наполеону Бонапарту, и умер в нищете. Мы можем считать идеологический патриотизм первой исторической стадией формирования патриотического самосознания в целом.
Уже иную основу имели три других вида патриотизма, соответствующих трем конкурировавшим между собой видам политических проектов 20 века. Эти виды - патриотизм праворадикального национализма (фашизма и германского национал-социализма), коммунистический патриотизм СССР и американский патриотизм. Отличие указанных видов патриотизма от консервативного национального патриотизма заключается в том, что в них четко обозначена прагматическая составляющая. Причем эта составляющая в силу своей выраженности переходит в идеологическую, где-то дополняя, а где-то даже заменяя её.
Начнем с патриотизма праворадикального, как наиболее близкого в идейном плане к старому патриотизму 19 - нач. 20 веков. Психологическая мотивация фашизма проста – она основывается на оскорбленном патриотическом чувстве, неприятии перемен, ненависти к чужакам, комплексе национального превосходства. Смешение шовинизма, ксенофобии, антикоммунизма и неприятия либерализма стало той гремучей смесью, из которой появились фашизм и германский нацизм. Однако в отличие от традиционной идеологии правых фашизм предлагал своим адептам немалые материальные выгоды, выражавшиеся в гарантированной экономической стабильности, перспективах служебного роста, приобретениях в завоеванных странах. Именно эти простые и понятные всем призывы способствовали быстрому росту движений сторонников Муссолини и Гитлера не только в среде так называемого среднего класса, но и среди городских пролетариев, а также сельских рабочих – традиционной социальной базы социал-демократов и коммунистов. Идеологическая же составляющая фашистского патриотизма являла собой гипертрофированный шовинизм, а в случае гитлеризма была дополнена еще и мифами об арийском происхождении германской нации, «сверхчеловеке» и идеей о расовом превосходстве. Однако эти дополнения были скорее для «интеллектуалов» нацистского движения, и имели меньший отклик в сердцах миллионов сторонников, быстрая мобилизация которых была бы едва ли возможна, не будь у идеологии описанной нами прагматической составляющей.
Советский патриотизм появился как результат победы сталинской доктрины построения социализма в отдельно взятой стране. Прагматическая составляющая этого патриотизма базировалась на подчеркивании достижений Советской власти в различных сферах общественной жизни, воспитании людей в духе преданности Родине – гаранту построения счастливого коммунистического будущего. Постепенно главенствующая в первые годы советской власти доктрина мировой революции отошла на задний план. В 1935 году 7 съездом Коминтерна была принята стратегия Единого Народного фронта, призывающая к консолидации всех левых и прогрессивных сил в мире в связи с наступлением фашизма. В годы Великой Отечественной войны советский патриотизм был усилен признанием значимости российской военной истории, с акцентом на ее наиболее героических примерах. Коммунистический революционный интернационализм был интегрирован, став компонентом идеологической составляющей советского патриотизма, и был обозначен в нем идеями коммунистической солидарности, борьбы за освобождение всех трудящихся, помощи в построении социалистического общества во всем мире, антиимпериалистической, антифашистской и антиколониальной борьбы.
Если у старого консервативного и праворадикального (фашистского) патриотизма общим знаменателем был национальный эгоизм, то американский патриотизм роднит с советским мессианство, уверенность в превосходстве собственной модели социального устройства общества, направленность на идеологическую и политическую экспансию, движение вовне. Американская модель патриотизма имеет много общего с либеральным самосознанием жителей развитых капиталистических стран, особенно в части прагматической составляющей, однако в идеологическом плане имеет существенные отличия. Эти отличия заключаются в демократическом мессианизме, перенявшем немало общего от мессианства христианского, однако в качестве благ для своих приверженцев сулящим не рай в загробной жизни, но ценности «американской мечты», а также уверенность в том, что только США как «флагман свободного мира» могут обеспечить гарантию реализации прав и свобод всех людей на земле.
Идеологическая часть американского патриотизма оформилась окончательно на волне антисоветизма, поднявшегося после Второй мировой войны. Становление прагматической части уходит корнями в эпоху «отцов основателей». США – страна, созданная эмигрантами, бывшая колония, добившаяся независимости в ходе кровопролитной войны. Американцы воспитываются в духе благодарности стране за те возможности, которые она предоставила. В этом имеется намек: «Теперь ты хозяин в своей стране, но когда-то был гостем. Помни об этом, гордись и рассчитывай на себя». Считается, что таких возможностей как в США нет ни в одной стране на земле, и этот миф поддерживается американской системой образования, совместно с СМИ, транслируется на весь мир посредством Голливуда. Прагматическая любовь к родине – основа самосознания широких слоев среднего класса, станового хребта американского общества.
В странах Евросоюза нет заостренных на патриотизме воспитательных концепций, подобных американской. Европа, пережившая две мировые войны, фашизм, влияние коммунизма, денацификацию бывших стран-агрессоров, прекрасно знает, к чему могут привести игры с патриотизмом. Подрастающее поколение воспитывается в духе толерантности, уважения к индивидуальным особенностям, языковым и культурным отличиям людей. Политика «мультикультурализма», заимствованная у США и направленная на мягкую интеграцию иностранцев в европейское общество, принесла свои плоды, однако нарастающие проблемы, связанные с миграцией в Европу большого количества людей нехристианской культуры, скорее всего, приведут к изменением политических тенденций. Одним из признаков такого развития событий является усиление позиций партий, использующих антиииммигрантские лозунги, и пока что умеренно националистическую риторику.
Наиболее сложеным для понимания вопросом можно считать проблему национального самосознания в странах бывшего СССР и Восточного блока. Страны Восточной Европы, не входившие в состав СССР в период после свержения коммунистических режимов, переживали подъем национального самосознания. Основные политические тенденции в этих странах подчинены вектору интеграции в общеевропейский дом, одним из условий которого является поддержание необходимого уровня межконфессиональной и межкультуральной толерантности. Однако политические силы в этих странах нередко играют на сильных патриотических чувствах своих граждан. При этом используется антикоммунистическая, а теперь и антироссийская риторика, происходят выпады в адрес своих ближайших соседей (например, в связи с проблемой румынско-венгерских отношений, заостренной на вопросе венгерского меньшинства в Румынии). Итогом является поддержание определенной напряженности в отношениях между соседними странами.
Государства, входившие в состав Российской империи и образовавшиеся на месте Советского Союза в период, следующий за 1991 годом, в той или иной степени пережили подъем националистических настроений, а ныне стоят перед множеством сложных проблем, связанных с вопросами формирования национальной идентичности, воспитания патриотизма, межнациональных и межгосударственных отношений. Проблемы эти хорошо известны, достаточно освещаются в средствах массовой информации, поэтому мы не будем останавливаться на них подробно, но отметим основные особенности. Главным же вопросом выделим проблему формирования нового патриотического самосознания в современной России.
Основной особенностью новых государственных образований на территории бывшего СССР (за исключением Российской Федерации) является их нахождение на стадии формирования идеологического патриотизма, характерной для стран Европы 19-начала 20 веков, что обусловлено проблемами государственного становления и обретения национальной идентичности. На политическом уровне эти проблемы решаются разными способами, в том числе нередко и с помощью поощрения ксенофобии, разжигания националистических настроений. Неизбежно такая ситуация приводит к противоречию с декларируемой всеми странами ориентацией на ценности западной демократии.
После крушения коммунистической системы Российская Федерация оказалась в сложной и противоречивой ситуации. Страна сделала выбор в пользу построения рыночной экономики и политической системы по образцу западной либеральной модели. Произошел отказ от коммунистической идеологии. Начался процесс деидеологизации общества, начавшийся еще в период перестройки с разоблачения преступлений Сталина. Без труда были отвергнуты коллективистские идеи коммунизма, не соответствующие представлениям об индивидуальном благополучии и достатке. Однако попытка возложить ответственность за развязывание второй мировой войны на Сталина, а через него на коммунистическую в то время Россию, натолкнулась на жесткое сопротивление. Слишком большую цену заплатили народы бывшего СССР и слишком сильна и непоколебима оказалась вера в Победу. Поиск правды о войне 1941-45 гг. становится полем непрекращающейся конфронтации. В то же время признание цены и значения Победы осталось в основе патриотического мировоззрения новой России.
Отличие современной России от других стран, входивших в СССР, заключается в том, что перед государством и обществом невозможно поставить вопрос формирования национальной идентичности и на этой основе заниматься укреплением государственности. Российская Федерация, несмотря на первостепенную роль русского языка и культуры и наличие подавляющего большинства русского населения, все же является многонациональной страной, являющейся конгломератом различных культур и конфессий. В то же время Россия является правопреемником двух крупнейших империй, и в понимании других стран бывшего СССР и Восточного блока остается имперским ядром, по-прежнему претендующим на доминирование в межгосударственных отношениях. Попытки опереться на исторические примеры, сакрализировать исторические идеи или символы с целью придания им общей значимости, могут привести к противоречиям со стороны тех или иных общественных сил. Все последние 20 лет идеология и история являются полем непрекращающейся конфронтации. Перечисленные обстоятельства ставят множество вопросов при формировании патриотической концепции России.
Но выход может быть найден и непротиворечивый, понимаемый и принимаемый всеми слоями населения российский патриотизм может явить себя и лечь в основу идеологии формирования нового общества. Упор должен быть сделан на укрепление новой гражданственности - ответственного гражданского самосознания в условиях новой России.
Чтобы понять, как это произойдет необходимо обратить внимание на то, что возникающие в связи с построением концепции национального патриотизма проблемы, существующие и возможные противоречия, касаются лишь идеологической составляющей. Соответственно для решения всех проблем необходима разработка прагматической части патриотического мировоззрения. За пример может быть взят опыт США, Турции, Китая, иных стран, в которых государство добилось значительных успехов в деле формирования патриотизма своих граждан в условиях индустриального рыночного общества .
Граждане нашей страны должны воспитываться в духе патриотизма, отчасти подобного американскому – в безусловном уважении к Родине, являющейся гарантом мира, экономической стабильности, реализации личностных устремлений и целей. Опыт показывает, что уважение к собственной стране не появляется само по себе, но прививается целенаправленно. И это верно в той же мере как и то, что патриотизм воспитывается.
На этой основе необходимо разработать целостную, детальную концепцию патриотического воспитания граждан России. Важнейшим же условием для ее реализации является повышение жизненного уровня населения, подчеркивание позитивных достижений в экономической и социальной сферах, здравоохранении, образовании. Новый патриотизм должен стать идеологией широких слоев среднего класса - в потенциале это могут быть все работающие граждане, которые не видят своего будущего без России. Это может произойти эволюционно, по мере роста и укрепления позиций среднего класса, в качестве его идеологического оформления как важнейшей социальной силы, но было бы намного лучше, если бы прагматический патриотизм был принят уже в качестве готовой концепции, способствующей формированию нового мировоззрения – самосознания гражданина – полноправного хозяина своей страны.
В части идеологии также должны произойти заметные изменения. Должны быть сняты искусственно поддерживаемые противоречия по вопросам советской истории, а также наложены ответственные обязательства на средства массовой информации, при сохранении их независимости от власти. Россия должна осознать себя новым государством, имеющим существенные отличия от СССР в плане идеологии, при этом осуществляющим преемственность в области позитивных достижений.
Все изложенное выше может показаться утопичным, несоответствующим сегодняшним реалиям и духу противоречий, царящему в обществе. Однако только на этом пути можно обойти, а впоследствии ликвидировать все противоречия, затрагивающие области социальных, межнациональных, религиозных отношений, достичь всестороннего консенсуса в обществе, построить взаимоотношения с другими государствами на конструктивной основе. Главная же ценность предложенной концепции патриотизма - его устремленность в будущее. Воспитание нового патриотизма может стать частью программы прогрессивного развития страны, задачей не одного года и не одного десятилетия.