1. Хасан ал-Басри. Предтечи суфизма
Суфизм - мистическое течение в исламе. Его зарождение относят ко временам пророка, однако свое оформление он получил несколькими десятилетиями позже. Патриархом мусульманского мистицизма считается Хасан ал-Басри (умер в 728 г.). Он жил в эпоху великих завоеваний, когда большинство арабов было увлечено идеей накопления богатств и приобретения мирских благ. В противовес этим тенденциям ал-Басри призвал своих единоверцев подумать о будущей жизни и перестроить свое существование в соответствии с предписаниями Корана. Он говорил: «Относись к этому миру, как будто ты никогда в нем не был, а к иному миру – как будто никогда его не покинешь». Его проповеди и увещевания, произносившиеся на красивом и звучном арабском языке, оказывали влияние на многих благочестивых людей в Ираке и других местах. Последователи ал-Басри старались жить в полной свободе от мирского: кирпич мог служить им подушкой, а старая соломенная циновка – постелью. Они не заботились ни о своем внешнем виде, ни об одежде, демонстративно отказывались от богатства, вели аскетический образ жизни и соблюдали безбрачие. Современники называли этих людей захидами (отшельниками). Но потом их самоназванием стало суфии. (Происхождение этого слова следует, по-видимому, отнести к арабскому «ас-суф» («шерсть»), и связано оно с тем, что суфии постоянно носили на себе шерстяные плащи-власяницы). Впрочем, жизнь этих суровых аскетов еще не была жизнью суфиев в том понимании, которое появилось впоследствии, так как она была начисто лишена важнейшего положения позднего суфизма – мистического переживания. Ведь самым характерным отличительным признаком для суфиев стал не аскетизм, а культ бескорыстной любви к Богу. Впервые это тончайшее мистическое чувство выразила суфийская поэтесса и святая Рабия ал-Аддвиййа из Басры. Ее и следует считать подлинной зачинательницей суфийского движения.
2. Рабия ал-Аддвиййа
Считается, что Рабия родилась между 713 и 718 гг., а умерла уже глубокой старухой в 801 г. Происходила она, кажется, из очень бедной семьи. Еще в раннем детстве ее выкрали и продали в рабство. Долгое время Рабия работала профессиональной певицей, но впоследствии была отпущена хозяином на свободу. После нескольких лет, проведенных в отшельничестве в пустыне, она пришла в Басру, где около нее постепенно собралась большая группа последователей. Это был первый в истории суфийский кружок. Основным чувством этой женщины была абсолютная любовь к Богу, любовь страстная, всепоглощающая, которая не оставляла места ни для каких других помыслов или другой любви. Она писала: «Так охватила меня любовь к Богу, что не осталось у меня ничего, чем я могла бы любить кого-либо, кроме Него!» И в самом деле, Рабия так и не вышла замуж. Мир для нее ничего не значил. Весной она закрывала окна, не взглянув на цветы, и погружалась в созерцание Того, Который создал все сущее, включая цветы и весну. Она писала:
«О Возлюбленный сердец,
Я ни в ком не нахожу того, что есть в Тебе,
Поэтому сжалься в сей день над грешницей,
Которая приходит к Тебе.
О моя Надежда и мой Покой и мое Блаженство,
Сердце не может любить никого, кроме Тебя…»
Та же мысль многократно выражена в ее стихах, обращенных к Богу:
«Я сделала Тебя спутником моего сердца,
Мое тело для тех – кто ищет общения со мной.
Мое тело ласково к своим гостям,
Но гость души моей – Возлюбленный моего сердца».
Охваченная этой небесной любовью Рабия как бы переставала существовать. «Я умираю для себя, - писала она, - я едина с Ним и полностью принадлежу Ему». Для нее имело значение только упование на Бога и слово хвалы Ему, которое было для нее слаще любого другого слова. Ночная молитва – одна из основ раннего аскетизма – превратилась у Рабии в сладостную любовную беседу между любящей и Любимым:
«О Боже, ночь прошла и забрезжил день.
Как томлюсь я, не зная,
Услышал ли Ты мои молитвы, или отверг их!
Утешь меня, ибо только Ты Один
Можешь утешить меня в моем томлении.
Ты даровал мне жизнь и заботился обо мне –
Хвала Тебе!
Если Ты захочешь отогнать меня от Своей двери,
Я все-таки не отойду от нее –
Ради любви к Тебе, которую несу в моем сердце».
Рабия была первой, кто ясно различил два рода любви к Богу: любовь ради Его милостей и проходящего счастья и любовь к Его красе, вечной и непроходящей. За свою долгую жизнь она любила Бога по-разному. Так она признается в одном из своих стихотворений:
«Двух родов была моя любовь к Тебе:
Себялюбивая и такая, какая к Тебе подобает.
При себялюбивой любви радость свою нахожу я в Тебе,
В то время, как ко всему и всем другим я слепа.
При той любви, которая ищет Тебя достойно,
Завеса снята, и могу я взглянуть на Тебя.
Но слава и в этой и в той любви – не мне,
И в этой и в той слава – только Тебе!»
Истинная любовь – бескорыстна. Истинный возлюбленный служит Богу не за награду, а повинуясь чувству беспредельного обожания. Рабия писала:
«О Господи! Звезды светят, сомкнулись очи людей,
Закрыли цари врата свои…
Всякий влюбленный уединился со своей возлюбленной,
А я теперь одна с Тобою. О Господи!
Если я служу Тебе из страха перед адом, то спали меня в нем,
А если служу я Тебе в надежде на рай, изгони меня из него.
Если же я служу Тебе ради Тебя Самого,
То не скрой от меня Своей вечной красы».
«О мой Господин, - говорит она в другом месте, - какую бы долю этого мира Ты не пожелал даровать мне, даруй ее лучше твоим врагам, и какую бы долю мира иного Ты не уготовил мне, дай ее лучше Твоим друзьям – мне достаточно Тебя». Это изречение, выражавшее самую суть суфизма, превратилось потом в молитву мусульманских мистиков всех времен. Рабия вновь и вновь возвращалась к теме бескорыстия. Сообщают, что однажды ее спросили, что она думает о рае. Рабия отвечала: «Сначала сосед, потом уже дом!» (То есть, не райские утехи должны быть предметом вожделения верующего, а лицезрение Бога, где бы оно не происходило). В другой раз Рабия обратилась к своим гостям с вопросом: «Чего ради вы служите Богу?» Каждый сказал что-нибудь в ответ. Рабия всплеснула руками и воскликнула: «Этот служитель не соглашается на кару, тот – ищет награды, а я служу просто так: хочешь вези в рай, хочешь в ад, ведь все принадлежит Ему!» Или еще одна история на ту же тему. Однажды, когда Рабия была больна, ее навестили друзья. Один из них сказал: «Не искренен в своей молитве тот, кто не сносит терпеливо ударов своего Владыки!» Второй не согласился с этим высказыванием и заметил: «Не искренен в своей молитве тот, кто не наслаждается ударами своего Господа». Но Рабия возразила: «Разве может быть искренней молитва, в которой человек, созерцая Господа, не забывает вовсе о Его ударах?» У того, кто целиком отдался радости общения с Богом, нет других желаний – он обрел подлинное счастье. Когда у Рабии спросили, как ей удается все время сохранять радостное настроение, она отвечала: «Оставив все, что не заботит меня, и радуясь Тому, Кто не исчезнет».
Уже современники называли Рабию «живущей в затворничестве святости; женщиной покрытой завесой искренности, воспламененной любовью и томлением, потерявшей себя в соединении с Богом…», а последующие поколения суфиев относились к ней, как к «второй незапятнанной Марии…»
3. Учение и практика суфизма
Мощный мистический импульс, приданный Рабией суфизму, имел далеко идущие последствия. Движение это стало шириться. Утвердившись во второй половине IX в. в Багдаде, суфизм распространился затем в Северной Африке и Испании, в Средней Азии и Ираке, в Индии и, наконец, в Юго-Восточной Азии. Постепенно оформились нормы общежития суфиев и их философские доктрины. Местом проживания суфиев стали братства - своего рода мусульманские монастыри, а организационной формой движения – дервишские ордена. Во главе каждого такого ордена стоял наставник-шейх, в подчинении у которого находились ученики (мюриды). Некоторые из этих орденов приобретали с течением времени большое политическое могущество и даже объединяли под своей властью целые государства (например, Сефевиды в Иране, или Сенусиды в Ливии).
В своем вероучении суфии исходили из того, что предписанные исламом обязательные обряды и узаконения (шариат) – есть лишь первая ступень приближения к Аллаху. Для тех, кто ищет большей близости с Богом существует вторая ступень – тарикат (от «тарик» – путь к истине). Поднявшийся на нее должен полностью отрешиться от мирских забот и сосредоточить все свои мысли на Вечном. Если он желает совершенствоваться в своем знании, то может подняться на третью ступень – марифат, на которой посредством особой духовной практики – зикр (то есть, «воспоминанием о Боге») может достичь высшей мудрости и познать суть вещей. Но полное познание Божественной Истины возможно лишь на четвертой ступени – хакикат – доступной только святым захидам.
Путь этого духовного восхождения труден и тернист, но он совершенно необходим для тех, кто ищет Прозрения. Обычный человек не имеет истинного понятия о Боге, так как связан по рукам и ногам своими страстями и нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятия - нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Для того, чтобы найти свой путь к Богу человеку прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно говорить о правильном понимании Истины. Путь гармонии состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного воспоминания Бога. Только осуществляясь таким образом, человек начинает воспринимать Истину незамутненной, такой, какая она есть.
Центральная тема в жизни суфия – это свобода души. Великий персидский поэт-суфий Руми сказал однажды: «Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех пор, пока пребывает на земле». Каждая душа стремится разорвать сковывающие ее путы и вырваться из плена. Поэтому конечная цель мистического пути суфия есть соединение с Божественной сущностью. Для этого верующий должен покинуть сферу своего «я» и выйти за пределы этого мира. Просто веры в Бога для этого недостаточно. Необходима всепоглощающая любовь к Нему, такая любовь, которая была в свое время воспета Рабией.
Любовь к Богу, вообще говоря, не являлась в исламе чем-то новым. О том, что Аллаха должно любить говорил еще пророк. (Так в одной из сур Корана читаем: «Те, кто верят, обладают великой любовью к Богу»). Но суфии придавали этому чувству совершенно исключительное значение. Они считали, что основой сотворенного мира является Любовь, что любое движение, активность и свет во Вселенной берут начало в лучах любви, и в ней необходимо искать истинное совершенство сущего. (От чего и возникло представление, что суфизм – это путь к Богу через Любовь). Обычная мирская любовь, возникающая от красоты преходящих форм, сама преходящая, как и они, дает лишь отдаленное представление об истинной, или Божественной, любви, которая вся есть экстаз и полное исчезновение в Боге.
Для своих молитвенных собраний (сэма) суфии избирали специальные помещения, которые называли ханигах. Часто молитвы сопровождались чтением мистических стихов, исполнением гармоничной мелодии и определенными телодвижениями, настраивающими сердца молящихся на контакт с божественным миром. Предаваясь самоотреченному воспоминанию Бога и обратившись всеми чувствами и умом к Возлюбленному, суфии совершенно забывали о своем «я» и слышали в каждом звуке зов Всевышнего. В этом состоянии многие из них впадали в жгучий экстаз (вадж) и совершали непроизвольные движения, напоминающие танец.
Все эти неумеренные проявления чувства казались неподобающими для непримиримых ортодоксов. Они с подозрением смотрели на суфиев и не признавали их учение правоверным. Надо сказать, их настороженность была оправданной – суфии действительно имели множество вольных, а то и просто еретических взглядов. Начать с того, что некоторые из них вообще отрицали превосходство ислама как религиозного учения. Они говорили, что между религиями существует только внешнее различие и они подобны цвету воды, которая в зависимости от цвета сосуда становится то красной, то зеленой, то еще какой-либо, оставаясь при этом прозрачной. Суть же любого истинного вероучения состоит только в одном – в любви к Богу. На том же основании суфии отрицали необходимость мечети и говорили, что истинная мечеть – это сердце мусульманина, и если хочешь найти Бога – ищи его в своем сердце.
Ортодоксальный ислам не мог также принять снисходительное отношение суфиев к шариату. Мусульманские богословы считали, что шариат есть хакикат - истина в ее конечной инстанции. По мнению же суфиев, шариат это только «лестница» или «путь» к достижению истины, и вообще, хакикат стоит неизмеримо выше шариата. Некоторые из них шли еще дальше, утверждая, что кроме Бога-Истины, все остальное – обряды, ритуалы, соблюдение религиозного культа и прочее – не имеет никакой ценности. В связи с этим суфии не следили за чистотой, не соблюдали исламского обряда омовения и годами не снимали своих грубых шерстяных плащей.
4. Первые проповедники и святые суфизма
АЛ-МУХАСИБИ (ок. 781 – 857). Багдадский богослов, один из первых теоретиков суфизма. Родился в Басре. В молодости переехал в Багдад. Вел аскетический образ жизни и отличался «богобоязненностью». Известно, что ал-Мухасиби отказался от большого наследства, оставленного ему отцом, так тот был приверженцем мутазилитского учения о «свободе человеческой воли» (http://www.proza.ru/2011/07/10/246). Благочестие и образованность ал-Мухасиби снискали ему широкую известность и привели к нему многочисленных учеников. Однако около 846 г. он вынужден был прекратить свои проповеди и преподавание из-за гонений со стороны ханбалистов во главе с самим Ахмадом ибн Ханбалой. Последние годы он жил затворником, отказавшись от всякой общественной деятельности. Умер в крайней нищете. Пишут, что на его похороны осмелились прийти лишь четверо из его ближайших учеников.
Ал-Мухасиби сформулировал основные положения суфийской «психологии». Он считал, что суфий должен научиться презирать все мирское и в полной мере осознать себя рабом божьим. Это позволяет ему сопрягать каждый свой поступок с божественной волей и не искать удовлетворения ни в чем и ни в ком, кроме Бога.
АЛ-БИСТАМИ (ум. в 875 г.). Прославленный персидский мистик. Всю свою жизнь провел в городе Бистаме. Для учения ал-Бистами характерны прежде всего экстатический восторг (галаба) и опьянение любовью к Богу (сукр), всепоглощающая страсть к Которому приводит влюбленного в конечном счете к слиянию с Ним. Опираясь на личный опыт психических состояний, ал-Бистами пришел к заключению, что при абсолютном погружении в размышления о единстве божества может появиться духовное ощущение полного исчезновения собственного «я»; личность исчезает, растворяется в Боге, приобретая при этом божественные атрибуты в Нем самом. (Ал-Бистами писал: «Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу, я заглянул в свою суть и… о, я стал Им!»). Ал-Бистами дал этому понятию название фана («небытие», «исчезновение») и впервые описал такое важное для суфизма состояние как «Ты есть я, я есть Ты», то есть состояние, когда личность, исчезнув в божестве, приобретает его атрибуты, становится божеством, а божество - личностью. Ему же приписывают разработку понятия мирадж («вознесение») человеческого духа во время молитвы. Не смотря на постоянные нападки традиционалистов, ал-Бистами пользовался у себя на родине величайшим авторитетом и умер, окруженный глубоким почитанием.
АЛ-ДЖУНАЙД (ум. в 910 г.). Перс, родившийся в Багдаде, где провел всю свою жизнь и умер. Основоположник рационалистического течения в суфизме, именуемого «учением о трезвости» и полном самоконтроле, названного по его имени джунайдийа. Наставниками ал-Джунайда в суфизме были Сари ас-Саката и ал-Мухасиби - основатели багдадской школы мистицизма, разрабатывавшей учение о божественном единстве и степени его познания на основе психологического опыта и интуиции.
По мнению ал-Джунайда, жизнь мистика состоит из непрестанных усилий познать единство Бога, свою извечную от Него зависимость и свое ничтожество перед Ним. Суть трехступенчатой доктрины мистического учения, которую ал-Джунайд впервые сформулировал, а затем постоянно повторял и объяснил, сводится к следующему: единственное реальное бытие есть бытие божества. Поскольку человек, как и все творения, имеет свое происхождение и начало в Боге, то он должен в конечном счете, рано или поздно, возвратиться к своему первоисточнику. Данного состояния суфий достигает в результате концентрации своих мыслей на единстве божества, перед Которым (посредством подчинения Его воле, преклонения перед Ним и мысленной рецитации его имени) он становится абсолютно ничем. Собственное бытие суфия полностью исчезает, он теряет все свои свойства и качества, у него пропадают эмоции и реакции - все растворяется в божестве. Наступает состояние фана. Опираясь на эти, высказанные еще до него мысли, ал-Джунайд сформулировал положение, которое получило название «учение о трезвости» – краеугольный камень его собственной доктрины. Согласно ей, главная цель суфия состоит не в том, чтобы достичь состояния фана, а в том, чтобы, находясь в этом состоянии, получить обратно все свои временно утраченные человеческие свойства, но уже видоизмененными и одухотворенными Предвечным могуществом, остаться и сохраниться для новой жизни в Боге. То есть, снова «став собой», вернуться обновленным в мир с особой миссией от Бога наставлять и просвещать людей, служить человеческому обществу. Так ал-Джунайд, признав в принципе положение о состоянии фана, описанное ал-Бистами, считал его лишь промежуточной фазой, поскольку совершенный мистик обязан идти дальше, к состоянию «трезвости», в котором его личное познание Бога могло бы сделать из него более совершенное человеческое существо.
АЛ-ХАЛЛАДЖ (ок. 858 – 922). Выдающийся суфий. Родился в селении ай-Байда на юге Ирана. Когда ал-Халладж был еще ребенком, его отец, чесальщик хлопка, перебрался в Васит. В 876 г. ал-Халладж переехал в Басру, где обучался у суфия Амра ал-Макки и получил у него суфийское рубище. Позднее он совершил свое первое паломничество в Мекку и провел там около года, подвергая себя суровым испытаниям, затем в течении пяти лет проповедовал в Хорасане, совершил в сопровождении 400 учеников второй хадж, вновь странствовал по Индии и Туркестану. Вернувшись в Багдад, ал-Халладж обратил свои проповеди к столичным жителям. Его «кафедрой» была рыночная площадь, слушателями – торговцы, ремесленники, городская беднота. Многие идеи ал-Халладжа казались еретическими и вызывали ярость традиционалистов. В 908 г., спасаясь от преследований, он бежал в Сус, но не смог укрыться там от наказания. Через три года ал-Халладжа арестовали и доставили в Багдад. За проповедь крамольных идей он провел три дня у позорного столба (в 913 г.), а остаток жизни просидел в тюрьме. В 922 г. враги добились его осуждения и казни.
Подобно своим предшественникам, ал-Халладж конечной целью мистика считал соединение с божеством и полную утрату своего «я». Однако, в отличие от ал-Бистами, ал-Халладж полагал, что единение с Богом не «разрушает» и не «вытесняет» личности, но, наоборот, «совершенствует» и освещает ее. Мистик, не утрачивая своих качеств, становится живым «свидетелем» Бога, его человеческой ипостасью в материальном мире.
5. Философия суфизма
Философия суфиев также не укладывалась в ложе исламской ортодоксии. Они учили, что вся природа, в том числе человек, поглощается Богом, что Существо Бога проникло во все вещи, и во всем видели Его частицу. Для суфия Бог был не где-то на недостижимых небесах, а рядом с ним, перед ним, в нем самом и он всегда видел Бога перед глазами. Как следствие этого родилось представление о возможности прямого контакта человека и Бога во время молитвы. (Между тем исламская теология даже пророку отказывает в этой чести. Согласно установившемуся представлению, Мухаммад общался с Аллахом не непосредственно, а через Джибрила). Охваченные возвышенной любовью к Богу, суфии, конечно, не признавали никаких посредников. Их поэты в прекрасных стихах описывали беседы своего духа с Божественным Духом и договаривались даже до того, что ставили знак равенства между ними. Так знаменитый суфийский поэт ал-Халладж, писал о Боге в одном из своих стихотворений:
«Я есть Он, Которого я люблю,
И Он, Которого я люблю, есть я.
Мы два духа, обитающие в одном теле.
Если ты видишь меня, ты видишь Его;
И если ты видишь Его, ты видишь нас
обоих…»).
Эту дерзость ему не могли простить - ал-Халладж, как уже говорилось выше, был осужден как еретик и принял мученическую смерть в марте 922 г. Гонения постигли также некоторых других суфиев. Отношение к суфизму изменилось только в конце XI века, когда его реформированием занялся великий мусульманский богослов Абу Хамид ал-Газали (http://www.proza.ru/2010/04/29/223).
Конспекты по истории человеческой культуры http://proza.ru/2011/06/02/190
Арабский халифат http://www.proza.ru/2013/01/30/336