Раздел 1. Анализ Буддизма и Христианства - часть 1
Раздел I
Сравнительный анализ Буддизма и Христианства
Предисловие
(1) Нужно уметь наслаждаться мелочами жизни, только тогда жизнь обретает космическое значение. Радость только тогда радость, когда она вкушается с чувством благодарности Всевышнему, сознанием жертвенности ему всего, что мы делаем, каковое, в свою очередь, превращает каждое даже самое незначительное действие в акт Божественного волеизъявления, в таинство, ведущее к освобождению души.
(2) Не стоит в стремлении к духовному совершенству забывать о нуждах насущных, говоря, что материальная оболочка - лишь помеха в обретении плоти духовной, которая лишь, как нам кажется, истинна.
Наша плоть насыщена Божественным дыханием, в каждом ударе сердца отдается биение пульса Вселенной. И, исполняя необходимые веления плоти, будучи преисполнены благодарности за свою жизнь пред ее Создателем, мы тем самым утверждаем общее единство законов, действующих на земле и на небе.
(3) Религия учит нас тому, что все в мире раздвоено от природы и через отрицание своей внешней оболочки стремится к воссоединению со своей Истинной сутью. Но ложно то учение, которое говорит, что какая-то сторона нашего бытия - духовная или плотская - превалирует над другой. Перекос в ту или иную сторону будет лишь препятствовать их единению.
Преломить хлеб со своими единомышленниками в сочетании с произнесенной чистой, искренней молитвой есть таинство, объединяющее узами, более прочными, нежели какие-либо существующие в мире, подвигающее нас на пути к Высшему гораздо в большей степени, нежели бесконечное морализаторство и проповеди тех, кто, указуя на наши грехи, сам, при этом, отнюдь не является образчиком благочестия и добродетели.
Вводная глава
(1) Прежде, чем приступить к сравнительному анализу Буддизма и Христианства, мне хотелось бы кратко изложить основные положения Буддизма о строении человека и окружающей его Вселенной.
Согласно буддийских представлений, тело человека состоит из трех основных частей: головы, туловища, подчиненного Центральной нервной системе и мозгу, и конечностей, которые значительно менее насыщенны нервными скончаниями, нежели тело. Позвоночник является главной осью, на которой зиждится тело (подобно мистической горе Меру, являющейся в буддийской космографии осью мира, так же, как у древних греков – гора Олимп, - отсюда и санскритское название позвоночника – Меруанда)
(2) Переплетений нескольких нервов, артерий и вен создают в человеческом теле физический центр, называемый нервным сплетением. Таким физическим центрам, согласно учению Йоги, соответствуют более тонкие астральные центры, являющиеся точкой пересечения Нади (от корня "над" - двигаться) — тонких астральных каналов, переносящих психические потоки энергии, данные центры именуются чакрами.
Тело человека состоит из бесчисленного количества Нади несущих жизненную энергию человека или Прану. Различные источники назы¬вают их количество от 72 тыс. до 350 тыс. Но самые важные из них - Ида, Пингала и Сущумна, которые находятся внутри позвоночного столба. Центральный из ник - Сущумна - нади, ему соответствует в физическом теле - спинной мозг, Ида и Пингала находятся, соответст¬венно, слева и оправа от Сущумна - нади, сливаясь с ним в области лба.
(3) Грубые нервы и их сплетения взаимосвязаны с Нади и тонкими центрами психической энергии, поэтому в йоге определенные воздействия на грубые физические центры дают желаемый эффект в астральных центрах, чакрах.
В буддийской традиции чакры принято изображать в виде цветков лотоса с количеством лепестков, соответствующих количеству выходящих из данного центра каналов Нади.
(4) Насчитывают 7 основных чакр, расположенных внутрицентрального Сушумна - нади.
Нижняя, Мулахадра-чакра, находитсяв основании позвоночного столба, она ответственна за физическое здоровье всего организма. Следующая, Свадихстана –чакра, - ниже пупка и контролирует работу половых органов.. Третья, Манипура-чакра, локализована в области солнечного сплетения и отвечает за работу кишечника, следующая за ней Анахата - чакра расположена в области груди и отвечает за ра¬боту сердца. Пятая, Вишудха-чакра, расположена в области горла и отвечает за наше дыхание, контролируя работу легких и носоглотки, шестая, Джняна - чакра, локализуется в области лба и контролирует мыслительные процессы головного мозга. Местоположение седьмой, Сахасрары-чакры, указать точно нельзя, ибо она находится одновременно и внутри, и снаружи человеческого организма, условно ее приня¬то считать расположенной в области темени.
(5) Чакры создают в нашем теле различные потоки энергии (ваю), которые условно принято делить на 5 основных потоков: первый – Апана-ваю - поток, контролирующий нисходящие движения в теле, то есть за вывод мочи, испражнений и т.д., второй – Самана-ваю, - контролирующий пищеварение, Прана-ваю – третий поток, контролирующий дыхание и работу сердца, четвертый – Удана-ваю, отвечающий за работу сознания и пятый – Вьяна-ваю или Аура – энергетический поток, который течет по всей поверхности нашего тела и как бы обволакивает его невидимым ореолом.
Количество лепестков в лотосах варьируется. Перечисленные пос-ледовательно первые шесть чакр имеют соответственно - 4, 6, 10, 12, 16 и 2 лепестка. Седьмая - Сахаерара - чакра - олицетворяется тысячалепестковым лотосом, как символом вечной Мудрости.
* * *
(1) По буддийской Космографии Вселенная (моделью которой в ми-ниатюре является человек) делится на 3 основных мира, включающих в себя множество подступеней, взаимопроникающих друг в друга. Идущие снизу вверх, это: материальной, физический мир, или мир страстей; астральный, или мир форм; и каузалъинй, или мир без форм, населенные невообразимым количеством существ.
Все они вращаются в колесе рождений и смертей, или Сансаре, причем продолжительность жизни в каждом из миров увеличивается по мере уменьшения его плотности, также плотность населения этих миров уменьшается по мере продвижения снизу вверх.
(2) В человеческой природе эти миры представлены соответствен¬но: мир страстей - наше физическое тело; мир форм или астральный мир — человеческое подсознание, наполненное феноменами нашей пси¬хики; и мир каузальный - духовный мир человека, - область абстрактного мышления, не опирающегося на представления и образы физического мира. Отсюда и еще одно название этого мира - мир без форм, ибо в нем нет ничего, кроме чистой мысли.
(3) Вне Сансары, а, следовательно, вне времени и пространства находится Истинное Эго или Маха Нирвана, существующее с безначальных времен и отбле¬ском которой все три вышеперечисленных мира являются.
(4) Таким образом, Истинное Эго является непреходящей первоосновой Вселенной и пронизывает собой все мельчайшие явления окружающего нас бытия. Причиной возникновения, по Буддийским представлениям, Вселенной, явилась Утеря Истинным Эгом состояния устойчивого равновесия под воздействием 3-х главных космических энергий (гун), определяющих собой вое виды взаимодействий во Вселенной — Саттвы, Раджоса, и Тамоса. Захваченность этими 3-мя энергиями, привела к падению Истинного Эго, которое опускаясь все ниже, рождала все более уплотняющиеся миры, представленные по нисходящей: Каузальный, Аст¬ральный и Материальный.
1. Материальный мир или мир страстей – это мир явлений, который перед нами, он делится, в свою очередь на шесть миров:
1.1. мир небес или дэвов – богов чувственного восприятия, т.е. богов низкого порядка, обладающих материальным телом, сродни телу духов;
1.2. мир асуров (божества низкого ранга, иногда их называют демонами, титанами, полубогами, гигантами, который вечно воюют с дэвами, – они агрессивны и честолюбивы);
1.3. мир людей;
1.4. мир животных;
1.5. мир голодных духов (духов, испытывающих бесконечные муки жажды и голода);
1.6. ад.
Обитатели всех этих шести миров подвержены страстям и находятся под властью Мары или дьявола, который является властителем мира страстей, он обладает всеми сверхъестественными способностями и непомерными страстями, которым дает волю, ничем их не ограничивая. Мир страстей подлежит уничтожению по прошествии одной Кальпы, т.е. периода жизни Вселенной, при этом все обитатели мира страстей должны перейти в более высокие миры. С точки зрения психологии (ибо нас интересуют все эти построения лишь с точки зрения человеческих нужд) мир страстей соответствует сфере чувственного, т.е. такой работе человеческого сознания, когда чувства, желания, страсти превалируют.
2. Астральный мир (мир форм) – мир «тонких тел», это мир духов и образов нашего воображения. Буддийская Космография делит его на 17 подуровней или небес, населенных богами, как обладающими материальными телами (нижний астральный мир), так и бестелесными (верхний астральный мир). С точки зрения психологии мир форм или астральному мир соответствует человеческое подсознание (верхний мир) – это сновидения, иррациональные озарения, вдохновение, прозрения, творчество и т.д., а также мыслеобразующая деятельность нашего сознания (нижний мир). Корни наших желаний и привязанностей, по Буддийиским представлениям находятся в подсознании, поэтому считается особенно важно овладеть именно этим уровнем подсознания, чтобы отвергнуть привязанность к миру страстей для дальнейшего пути к освобождению.
3. Наконец, каузальный мир – первый из родившихся миров, - или мир без форм, ему соответствует царство чистой мысли, наиболее близкий к истинному Эго. Он делится на четыре состояния. В человеке этому миру соответствует сверхподсознательное - это тончайший вид сознания, наиболее близкий к истинной сущности нашей души, в повседневной жизни обычный человек не в состоянии управлять им. Все явления в нем воплощаются в виде света. Он потому и называется миром без форм, что все его объекты – это мысли, не имеющие границ различной световой интенсивности и окраски. Научившийся управлять этим видом сознания, путем впадения в Самадхи – высшей степени медитации, вплотную приблизился к Маха Нирване - надмирному состоянию души.
* * *
(1) Рождение вышеперечисленных трех миров Вселенной привело к потере Истинным Эго Абсолют¬ной мистичности, т.е. Абсолютной свободы. Оно разделилось в себе, воплотившись в них, подучив вместо Абсолютной свободы законы причинно-следственной связи, Карму. Более подробно это изложено в учении о стадии возникновения 12-ти стадий захваченности.
(2) Рассмотрение возникновения 12-ти стадий захваченности, приводящих Истинное Эго к рождению человека, можно рассматривать с Буддийских позиций, а можно - на примере нашей повседневной жизни, сопровождающих рост и духовное развитие каждого человека. Для упрощения, я попытаюсь изложить это учение, как я его понял, на параллельных примерах, как на космическом, так и на житейском уровнях,.
1. Существование Истинного Эго, как первоосновы Вселенной, было абсолютно мистично и свободно, не обусловленное никакими факторами причинно-следственной связи.
Также и младенец, приходящий в этот мир, чист и свободен от его общественных установок, обрядов, обычаев, заблуждений, национальных особенностей, патриотизма и чувства долга, а также заблуждений и и предрассудков своей эпохи.
2. Далее, по Буддийской доктрине, истинное Эго подверглось воздействию антимистической силы, состоящей из 3-х космических энергий – Гунн: Саттвы, Раджоса и Тамоса, представленных в нашем мире людей, как невежество, ненависть и жадность, соответственно. Эго подпало под их влияние, т.к. было устремлено к тому, что было в корне отлично от его изначальной абсолютной мистичности, т.е. абсолютных Свободы, Счастья и Радости.
То же происходит и с ребенком, по мере его взросления, он все плотнее общается с миром «взрослых», перенимая их манеру поведения, их вредные привычки, их амбиции и обиды, злость и ненависть друг к другу, это ранит его. Несомненно, для ребенка вхождение в мир взрослых – болезненный процесс, именно поэтому люди всю жизнь после с благодарностью вспоминают тех, кто в детстве проявил к ним сердечное тепло, отнесясь с любовью.
3. Захват Истинного Эго Антимистической силой привел к формированию опыта, это явилось следствием того, что, лишившись абсолютной мистичности, Эго подпало под действие причинно-следственных связей (в Буддизме – закона Кармы).
Также и мы все знакомясь с годами с этим миром, с годами приобретаем личный опыт. Как писал Льюис Кэрролл в «Алисе в стране чудес»:
«Она помнила …рассказики о детях, которые пожирались дикими зверями, и с которыми случались всякие другие неприятности, – все только потому, что они не слушались дружеских советов и не соблюдали самых простых правил, как, например: если будешь держать слишком долго кочергу за раскаленный докрасна кончик, то обожжешь руку; если слишком глубоко воткнешь в палец нож, то может пойти кровь; и, наконец, если глотнешь из бутылочки, помеченной “яд”, то рано или поздно почувствуешь себя неважно» (перевод Вл. Набокова).
4. Опыт приводит Эго к различению, т.е. пониманию двойственной природы вещей, что позволяет различать доброе и злое, хорошее и плохое, сильное и слабое и т.д. Правда, тут Буддизм впадает в прямое противоречие с Христианством, которое трактует силу, как слабость, а врагов побеждает кротостью, и с хорошим и плохим в Буддизме и Христианстве дело обстоит по разному. Если в Буддизме хорошо и плохо – понятия относительные (то, что для мирян плохо, то для просветленных может быть хорошо, и наоборот), то в Христианстве – эти понятия незыблемы.
Ну а в отношении людей, эту стадию можно сравнить с тем, что семья и школа учат ребенка, что такое хорошо и что такое плохо. Причем не факт, что эти понятия не будут коренным образом пересмотрены человеком в более зрелом возрасте.
5. С возникновением различения появляется стремление конкретизировать опыт, что приводит к появлению души и материализации формы-внешности.
В применении к человеку этот этап можно проиллюстрировать тем, что с возрастом мы тоже стремимся познать этот мир, наш жизненный опыт расширяется, это приводит к формированию мировоззрения, а к пяти годам - уже более-менее окончательному формированию личности, которую человек сохранит на всю оставшуюся жизнь.
6.Элементы души и форма внешность ведут к появлению шести элементов чувства и их объектов, т.е. датчиков, через которые эти чувства взаимодействуют с внешним миром – это зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и сознание.
Человек появляется на свет сразу со всеми этими чувствами, которые у Эго появляется лишь на шестом этапе его падения.
7. Шесть элементов чувства входят в контакт с объектами, т.е. с другими эманациями Истинного Эго, с которыми происходят подобные же процессы. В процессе этих контактов возникает чувство.
У ребенка формируются чувства с возрастом, в зависимости от склонностей каждой конкретной личности, каждый приобретает привязанности к тем или иным вещам в этом мире. Их бесчисленное множество – это может быть, что угодно: и танцы, и футбол, и марки – перечислить объекты, к которым мы испытываем те или иные чувства попросту невозможно.
8. Чувство порождает жажду испытать его еще раз. Оно направлено на объект, т.к. ранее сформированный опыт и различение позволяет отделять то, что желанно от того, что неприятно, и чувства, точнее, приятные ощущения и переживания, связанные с этими чувствами, фиксируется в опыте. Другими словами, полученное удовольствие заставляет его жаждать еще больше.
9. Жажда родит привязанность или захваченность ею.
Жажда удовольствий может лишь возрастать – такова ее природа. Если какое-то удовольствие родит у нас пресыщение, мы начинаем искать более острых ощущений. Другими словами, в Буддийской терминологии, – контактов. Так, если я пресытился алкоголем, я, ища более острых ощущений, пробую («вхожу в контакт») наркотики, которые вызывают практически непреодолимую привязанность, захваченность ими.
10. И вот Эго впадает в мир форм или мир страстей, т.е. привязанность к материальным объектам заставляет его материализоваться, т.е. получить физическое в этом мире. Это состояние называется Существованием.
В нашем мире такое состояние не рожденного существования тоже встречается. Если я мечтаю стать художником и музыкантом, буквально брежу этой идеей, то рано или поздно я стану (т.е. «материализуюсь»), как художник или музыкант. Если я с малолетства шел по скользкой дорожке преступления, то рано или поздно с практически 100-процентной вероятностью возникну в качестве заключенного в тюрьме. Каждый рано или поздно реализуется там, где он пребывает мысленно. Каменщик, взявшийся тесать камни, уже мысленно в том доме, который ему еще только предстоит построить, и который обязательно появится в планируемое время в нужном месте; путешественник уже мыслями в тех неизведанных землях, которые ему только предстоит открыть, и в которых он обязательно появится; наконец, мать, носящая под сердцем первенца, уже мысленно пеленает его и через некоторое время он обязательно приникнет к ее груди, хотя сейчас он пока невидимо присутствует в ее комнате.
11. Рождение. Придя к существованию в матке, Эго получает физическое рождение (в данном случае речь идет о рождении в мире людей).
То же происходит не только с Эго, но и с людьми.
12. Рождение является страданием – это постулат Буддизма, который мы принимаем без доказательств. Есть, конечно, аргументы продвинутых йогов, что, дескать, существование в мире страстей есть страдание, ибо здесь нет свободы, как в Мире Форм, когда существовали Элементы Души и Форма-Внешность, не существует счастья, радости, но для простых смертных это звучит неубедительно. Впрочем, вот страдания, которые несомненны: болезни, старение, смерть, душевные мучения.
* * *
(5) В человеке три гунны, как я говорил выше, представлены тремя основными ядами, препятствующими духовному росту: Саттва соответствует невежеству, Раджос - ненависти и Тамос - жадности. В соответствии с этим Буддизм видит спасение человека в избавлении от этих 3-х ядов, при¬ведших к падению его Истинного Эго, и при посредстве специальных йогических практик - в повторении в человеке в обратном порядке процессов, происходивших во Вселенной, предваривших его рождение в мире людей, обрекшего его на страдание.
Именно душевные мучения подвигают практикующих Йогу вернуться к изначально свободному утраченному состоянию их Истинного Эго, состоявшего в абсолютной мистичности. Пройдя поэтапно все 12 стадий пути в направлении, обратном тому, который предшествовал их рождению, йоги обретают утраченную ранее Абсолютную свободу своего Истинного Эго.
(6) Буддизм выделяет драгоценность именно человеческого рождения, как наиболее благоприятного для обретения освобождения из колеса рождений и смертей, ибо рождение в других мирах не дает возможности практиковать Истину, т.е. идти по пути Будды к освобождению. Так, например, попадание в «три скверных мира», стоящих в мире страстей ниже человеческого, препятствует возможности освобождении, ибо в каждом из них безраздельно властвует I из 3-х главных ядов.
Три скверных мира, стоящих ниже человеческого – это мир животных, мир голодных духов и адский мир.
В мире животных главенствует тотальное невежество, в мире голодных духов (это души, испытывающие неутолимые чувства жажды и голода) – жадность, а в адских мирах господствует ненависть. Рождению в этих мирах, по Буддийской доктрине, предшествует работа сознания человека при жизни, склонного в большей степени к тому или иному яду. В этом проявляется закои Кармы.
Буддизм учит преобразовать эти три энергии. Соответственно, Саттву, действующую в людях, как невежество, - в святость, Раджос, пребывающий в мире людей в виде ненависти, - в трудолюбие и действенность духовной практики, и Тамос, как олицетворение жадности, - в любовь ко всем живущим, как это делали все великие Святые Востока.
* * *
(1) Одним из многочисленных способов достижения освобождения в Буддизме является Кундалини - йога. Согласно ее учению, Верховный Бог Шива (одна из многочисленных эманаций Истинного Эго, символи¬зирующая мужское начало Вселенной), локализующийся в седьмой, Сахасрара - чакре, разделен в человеческом теле се своей небесной спутни¬цей Шакти (женское образующее начало Вселенной), которую называют Божественной Матерью всего сущего, пробивающей в нашем теле в виде скрученной в спираль энергетической пружины - Кундалини на которой зиждится вея жизнедеятельность человеческого организма. Она помеща¬ется в нижней Муладхара - чакре. В буддийских текстах она символически изображается в виде свернутой кольцами змеи. Мы не знаем, что конкретно таится под этими изотерическими символами, но пользуясь ими, вполне можно представить законченную картину космоса, и кто скажет, что она менее наглядна, чем какая-нибудь теория «большого взрыва» или - «возникновения черных дыр», утонувших в океане математических формул, понятных лишь посвященным, выполняющих в современном мире функции древних жрецов!
(2) Задача Кундалини - йоги - пробудить Божественную матерь Шакти, покоящуюся в нижней чакре, и провести ее в виде Кундалини по всем шести чакрам, отдав в объятья своего божественного супруга Шивы, пребывающего в верхней, седьмой Сахасрара - чакре в области темени.
Проделав это в самом себе, йогин, т.е. последователь Йоги, может бесконечно наслаж¬даться их Божественным союзом, дарующим ему виденье подлинной сущ¬ности вещей и многие другие сверхъестественные способности.
И хотя йог проводит Шакти к Шиве, именно Шакти дарует ему бла-женство, ибо именно Она есть Истинное знание; Йог черпает могущество не в себе самом, но в Ней, в Ее Божественном союзе с Шивой.
При помощи Кундалини - йоги ее адепты преодолевают через воссоединение Шивы и Шакти разделенность в себе своего Истинного Эго, обретая тем самим цельность и единство со всем окружающим его миром.
(3) Помимо Кундалини - йоги в Буддизме под общим направлением Раджа - йоги (в переводе - "королевский метод", т.е. йоги, ведущей к окон-чательному просветлению) существуют Карма - йога, Самадхи - йога и др. (о них можно прочесть в соответствующей литературе). Кроме того существует "Учение об освобождений слушаньем", изложенное в "Бардо Тедол", или "Тибетской книге мертвых", дарующее мгновенное освобож¬дение в посмертном состоянии. Всего же Буддизм насчитывает сотни различных школ и направ¬лений, трактующих учение Будды, зачастую опровергающих друг друга.
Часть первая
Общие положения Буддизма
I
(1) Человеческое тело по буддийским представлениям делится на две основные энергетические составляющие: статическую и динамическую, подобно тому, как атом (конечно, с определенной долей условности) представляет собой систему из неподвижного ядра и вращающихся элек-тронов, создающих вокруг него электрическое поле.
Неподвижно покоящаяся Кундалини (т.е. скрытая астральная энергия, олицетворением которой является воплощенная в человеке богиня Шакти), расположенная в нижней чакре, представляет собой фактически энергетический центр нашего тела. Он создает необходимый статический фон для циркуляции вокруг нее Праны - жизненной энергии, распреде¬ленной по бесчисленным каналам Нади по всему телу, максимально концентрирующимся по своей плотности вдоль позвоночного столба, осуществляя все жизненные процессы в организме. Покоящаяся в свернутом виде Кундалини и циркулирующая вокруг нее Прана символизируют собой, соответственно, потенциальную и кинетическую энергии тела.
(2) Когда человек умирает, тело перестает жить не потому, что оно вовсе теряет энергетический потенциал, но потому, что нарушает¬ся баланс между потенциальной и кинетической энергией, ибо Шакти покидает тело через отверстие Брамы, находящееся в темени. Жизненная же энергия, Прана, лишенная необходимого для своего функциони¬рования статического фона, полностью концентрируется вдоль позвоно¬чного столба, прекращая, таким образом, осуществлять процессы, необходимые для жизнедеятельности организма.
В момент смерти единичная Шакти, покоящаяся в виде Кундалини в отдельном человеке, воссоединяется с Высшей Шакти, т.е. с суммарной составляющей всех космических энергий которая возлежит в объятьях своего супруга - верховного бога Шивы.
(3) Йог посредством специальных практик пробуждает спящую Куи-далини, продвигая ее от чакры к чакре, к месту локализации Бога Шивы, расположенного в верхней Сахасрара - чакре.
С пробуждением Кундалини, благодаря обретению ею подвижности, поляризация тела, делящая его на статическую и динамическую состав-ляющие, исчезает. Тело йога обретает новый центр неподвижности в Сахасрара-чакре в области темени, где осуществляется Божественный союз Шивы и Шакти, позволяющий йогу, обрести природу, единую со статическим центром космических сил Вселенной, обретя Вселенную внутри себя.
* * *
(1) Изначально, до создания Вселенной, Космическая Шакти, на-ходящаяся в свернутом состоянии, спонтанно нажала раскручивать свои кольца, рождая в силу своей природы различный виды материи, после-довательно уплотняющиеся вплоть до создания материальной Вселенной, существующей в нынешнем виде с порожденными в ней трехмерным прост-ранством и временем.
При атом движение Шакти по спирали, порождавшее все более уп-лотняющиеся миры, рождало, в свою очередь, сходные процессы в каж¬дом из вновь созданных пластов Мироздания, ибо движение рождает движение, т.е. процессы спонтанного пробуждения Шакти прсисходили в каждом из срезов бытия, - другими словами, жизнь порождала жизнь.
Космическая Шакти, пройдя последовательно все этапы своего развития, создав Вселенную в том виде, в каком она существует, реа¬лизовав свой потенциал, заняла статическое положение в, так ска¬зать, отработанном виде, разделившись сама с собой на неподвижную составляющую, занявшую место статического центра Вселенной и динамическую, представляющую собой всю движущуюся материю Космоса.
(2) Пробуждая свою Кундалини, йог наслаждается Божественным Союзом Шивы и Шакти, ибо становится тождественен статической при¬роде центра Вселенной, в котором Шакти возлежит в объятьях божественного супруга Шивы, вследствие чего йог теряет свою индиви¬дуальность, получая взамен всю Вселенную. Наслаждаясь в процессе Самадхи, т.е. высшей степени медитации, божественным союзом Шивы и Шакти, он объемлет собой Мироздание.
Йог тем, что пробуждает статическую Шакти и поднимает ее в виде Кундалини по своим астральным каналам от чакры к чакре, повторяет в своем теле (которое есть микрокосм, т.е. точная модель существующей Вселенной в миниа¬тюре) процесс, который произошел когда-то во Вселенной и приведший, собственно, к появлению человека, но только в обратном порядке, т.е. не нисходя во все более иизкие миры, но напротив, восходя во все более высокие, приближаясь к Вечному Блаженству.
Подобно этапам становления материи в космосе, он, двигаясь ей навстречу, заставляя поэтапно эволюционировать свою йогическую при¬роду, впадает в Самадхи, полностью теряя индивидуальность, раство¬ряясь в океане космической энергии Вселенной.
(3) Обретя вместо индивидуального статического центра своего тела, космический центр Шакти и подменив Прану, т.е. дйнамическую жизненную энергию своего тела на астральную природу небесных тел, йог может материализоваться в любой оболочке, принять вид любого живого существа, ибо астральный мир формирует свею материальную, физическую оболочку, а не наоборот.
Отсюда и чудесная способность йогов исцелять человеческие бо¬лезни, регенерировать ткани, видоизменять свой облик, появляться в местах, отстоящих на тысячи километров, предвидеть будущее, ибо пространство и время господствует над грубым физическим миром, но они не властны над теми, кто вышел за их пределы.
* * *
Вот так зарождение жизни Вселенной, загадки возникновения жи¬зни на земле объясняются при помощи определенных изотерических сим¬волов и условных обозначений, дающих более полную и всеобъемлющую картину Мироздания, нежели та, которую дает современная наука при помощи формул и технических приборов, да и вообще, которую когда-либо смо¬жет нам дать. Ибо именно человек, как миниатюрная и совершенная модель Мироздания является самым совершенным прибором исследования Вселенной. Этим я хочу сказать, что только внутреннее знание о себе самом может дать человеку осознание истины в подлинном смысле слова, в отличие от приборов, создаваемых человеческими руками, которое в сравнении со строением человеческого тела всегда будут более прими¬тивны, а следовательно, и результаты проведенных ими исследований будут более грубы и приблизительны, в отличие от того, что мы знаем о самих себе. Истинное знание может дать только духовное самопозна¬ние, опирающееся на нравственный закон, одна тысячная которого пре¬выше всего того, что человечество когда-либо узнает о себе из наб¬людений за окружающей его Вселенной чисто внешним способом при помощи технических приспособлений, никак не принимая участия в тех процессах, которые оно исследует. Ибо только наше Я есть единственный объект в атом мире, о котором мы можем истинно свиде¬тельствовать,
Я призываю к прогрессу, но не к техническому, рождающему изо¬билие материальных благ, как раз препятствующих духовному росту, но к прогрессу в области духа, сжигающего в себе потребность в бес¬конечном росте материального могущества, как громоздкую и бессмыс¬ленную.
* * *
(1) Идея в истинно философском смысле есть одновременно ее воплощение. Когда я реализую свой замысел, он обретает законченность и смысл. Таким образом, мысль реализуется в плодах моих рук.
И это единственный способ реализовать себя, заявить о себе, сделать то, к чему был подвигнут. При этом реализованный замысел уже не есть бесчувственная, безразличная к себе реальность - поско¬льку он есть воплощенная мысль - он одухотворяет материю, до этого коснеющую в неподвижности.
(2) Как человек, создав произведение, устраивает материалу, которым он пользовался, можно сказать, Судиый день, отбрасывая чер¬новики и эскизы, и оставляя лишь то, что с наибольшей полнотой от¬вечает его замыслу, так и Господь, для которого мы тоже являемся материалом, глиной, из которой Он ваяет то, что должно воплотить в себе Его замысел, в Судный день оставит лишь то, что отвечает Его Идее, т.е. то, что приняло образ и подобие Божие. Только такое бу¬дет иметь в Нем жизнь Вечную, прочее же будет Им низвергнуто в бе¬здну. Религия через соблюдение заповедей дарует нам шанс не быть отринутыми Господом.
* * *
(I) Этот мир не знает своей подлинной природы, которую он чер¬пает в замысле Создателя. Ни замысел, оставшийся неосуществленным, не есть подлинная природа мысли, ни сам по себе материал, который является средством его воплощения, но их союз, одухотворяющий материю, воплощает замысел творца, когда они неотделимы друг от друга.
Все, не доведенное до совершенства, имеет двойственную природу: с одной стороны - отдельное от создателя бытие, с другой - сам создатель, разделенный с материалом, из которого он ваяет свое де¬тище. Но в этой двойственности заложено и их единство, ибо созда¬тель видит, каково будет его детище, пройдя мучительным путем проб и сшибок, по завершении. В этом стремлении к воссоединению частей с целым, низшего с высшим - ключ к пониманию всех мировых религий.
(3) Создающийся шедевр на своем пути к совершенству «не понимает» что свою суть он черпает не в себе, но в чем-то высшем - в замысле своего творца, но творец, являясь с одной стороны еще вне его, все же, объемлет его, видя то, каким он должен быть в своем законченном виде; в завершении шедевра осуществляется их подлинная суть, единство создателя и создания, когда нет частей, но есть одно, когда создание неотделимо от создателя, полностью воплотив в себе его замысел, который, обретя вещественность и реальность, су¬ществует одновременно и в своем создателе, и наряду е жим. Религия учит нас своей жизнью воплотить в себе Божественней замысел, дабы по завершении жизненного круга не быть низринутыми из Его Благодати, будучи не созвучны Его Природе.
* * *
(1) Буддизм говорит, что всякое нанесение ущерба окружающему миру есть убийство, а следовательно, способствует накоплению дурной кармы. Но этим самым не говорится ничего, ибо человек не может жить, не питаясь, а значит, и не нанося ущерба - пусть даже минима¬льного - окружающей среде.
Но, в отличие от животных, которым суждено погибнуть во тьме невежества, человек обладает религией, призывающей его к доброволь¬ности жертвы, которую он должен принести на алтарь служения Богу, и этой жертвой искупить весь тот ущерб, который он невольно нанес окружающему его миру, и который Бог позволил ему нанести при ус¬ловии, что каждым своим действием мы будем символизировать очеред¬ной шаг, приближающий нас к Нему.
Осознав эту простую Истину, человечество могло бы избегнуть многих катаклизмов, семимильными шагами направившись к прогрессу жипроцветанию.
(2) Мы находимся пред сияющими вратами, в которые нам остается только войти, осознав себя, окружающий нас мир и свое место в нем, увидев глубочайшую основу мироздания - гармонию, где все соразмер¬но, где хватает места всем, в котором не нужно утверждаться одним за счет истребления других.
А мы сидим и вместо того, чтобы сделать всего один только шаг, проникнувшись состраданием и милосердием друг к другу, изобре¬таем бомбы и пушки, будучи при этом поглощены единственной мыслью - как бы побольше получить, чтобы набить свою ненасытную утробу, дав при этом как можно меньше.
В своей жажде наживы мы озабочены лишь тем, как бы побольше очернить себя в глазах Создателя, посягая на окружающую нас при¬роду - реки, леса, озера - только и раздумывая, как бы сделать жизнь последующих поколений еще более тягостней и невыносимей.
Человек устроен так, что свой энергию он получает от Бога. Этим я вовсе не хочу сказать, что от человека в этом мире ничего не зависит, конечно, он должен создать себя, но он должен пользова¬ться только тем, что даровано ему свыше, не изобретать своих путей по собственному произволу, но вершить дела земные с молитвой в се¬рдце.
(3) Искусственные, придуманные человеком в обход Бога ценно¬сти, возводящие власть 1-го человека, над другими в фетиш, могут выстроить массы в затылок друг к другу, но бесконечно это продолжать¬ся не может и пирамида рано или поздно рухнет.
III
Все страдания происходят из-за стремления к удовольствию. Ис¬ходя из буддийской доктрины, и страдание, и удовольствие есть суть одно. Стремиться к удовольствию подвигает нас наш эгоизм, застав¬ляющий проводить различие между собой и другими. Практика йоги ведет к тому, что заставляет йогпна потерять свое индивидуальность, перестав отделять себя от других, проникнувшись ко всем святой любовью, восприняв чужие страдания, как свои собственные.
С точки зрения буддийской философии бессмысленно молить о соб-ственном благополучии или о благополучии своих близких, ибо такая любовь уводит от святой всепрощающей любви, о которой говорил и Христос. Ограничивая свою любовь узким кругом лиц, ми способствуем своему эгоизму, т.е. накоплению кармы жадности, которая может проя¬виться не только в явном, но и в скрытом виде - так я могу ограни¬чивать свою любовь семьей, друзьями, совершенно не интересуясь при этом окружающей меня жизнью, что с точки зрения Буддизма недопус¬тимо.
* * *
Любовь к близким людям Буддизм рассматривает, как частный слу¬чай любви вообще. _
Сливаясь в любви воедино, два человека обрета¬ют некое новое единое целое, обладающее свойствами, качественно отличными от тех, какими обладает каждый из них в отдельности.
Обретение нового духовного целого выводит два любящих сердца в иную, более высокую плоскость бытия, где на первое место выходит духовная близость, что приводит к тому, что как бы далеко люди не находились друг от друга физически, расстояние между ними оказывается сведенным фактически к нулю. Ведь местоположение людей определяется не их физическим положением, но уровнем их духо¬вного и эмоционального единения, поэтому тем, кто любит, не обяза¬тельно видеть друг друга, чтобы быть рядом.
Нет, соответственно, ничего удивительного в том, что влюблен¬ные чувствуют несчастья друг друга. У простых людей степень сверхсознательной чувствительности определяется тем, насколько полно они посвятили свои помыслы друг другу, это во многом зависит от нравст¬венной чистоты, насколько я позволяю себе привносить в свои чувства по отношению к другим свои эгоистические помыслы, чисто внешние об¬стоятельства, заслоняющие от меня мое истинное лицо.
Вот почему, как мне представляется, подлинный накал страстей кипел в древности, когда на людей еще не обрушивался тот поток сре¬дств массовой информации, какой обрушивается на человека в совре¬менном мире, уводящего его в сторону, противоположную Истине.
* * *
(1) Йог, достигший сверхъестественных способностей (сидх) и обладающий знанием всех сокровенных тайн природы, объемлет собой всех людей, ибо его телом стала вся Вселенная, он улавливает все их сокровенные чаянья и любит их всех святой любовью, ощущая биенье сердца каждого в своем сердце, поэтому ему нет нужды моли¬ться лишь за узкий круг близких, он молит Создателя за вое челове¬чество в целом. Ту же Божественную любовь заповедовал и Христос. Как видим, она сильно отличается от любви лишь к избранным, ограничиваемой собственными амбициями по отноше¬нию к ним.
(2) Когда ми молимся лишь за себя, согласно учению Буддизма, в нас говорит жадность, ибо мы проводим различие между собой и воем остальным человечеством, только та молитва имеет цен¬ность в глазах Господа, когда мы молим о любви за других, ибо в Его глазах мы все равны. Для слабых духом заслуга уже в том, чтобы, молясь за близких, молиться и за вое человечество, т.е. их любовь к человечеству преломляется через любовь к близким, подобно тому, как в капле воды отражается океан.
Христианство учит нас любви к ближнему, но это не значит, что мы должны понимать ее, как только любовь к семье или друзьям. Замкнутость круга общения неизбежно порождает бесов, заставляющих отгораживаться от посторонних. Быть может, вначале становления на¬шей любви к замкнутому кругу людей и было что-то сокровенное, что не предназначалось для посторонних глаз, но ведь Любовь человеческая - это только прообраз любви Бога к людям, любовь земная сопоставима с Божьей Любовью так же, как пламя свечи и сияние солнца, и настаивая на обособленности своего узкого круга, мы неизбежно служим бесу, ибо противопостав¬ляем свои привязанности (пусть даже и вполне понятные) любви Боже¬ственной, о которой говорил Христос. Возлюбить ближнего, как самого себя, значит, возлюбить не друзей и родственников, но Человека в других людях, увидеть в них собственное Я. Это не значит, что мы должны любить человечество со всеми его общественными и социальными язвами – войнами, преступлениями и т. д., но любить в нем отдельных людей, т.е. самих себя, а это, в свою очередь, значит ненавидеть порок, во власти которого они пребывают. Самый последний преступник любит себя, потому что он - человек, сумей он перенести эту любовь на дру¬гих, он перестал бы быть преступником.
Сатана предлагает исполнение любых желаний взамен души, т.е. нас самих. Но зачем мне их исполнение, если я уже не смогу восполь¬зоваться их плодами, ведь я уже не буду принадлежать самому себе!
В Буддизме отъединение от других в угоду узкому келейному кругу лиц отождествляется с Кармой жадности, ибо, когда я распрост¬раняю любовь лишь на семью жди друзей, я делаю их продолжением себя, а поскольку это, как правило, происходит в ущерб другим, то вот тут и проявляется жадность - я ставлю себя на 1-е место. Именно жадность заставляет человека проводить черту между собой и другими.
У любви к узкому кругу очень узкая тропа. Как легко сделать справедливое поначалу недовольство окружением отработанным приемом, низводящим всегда окружение на более низкий уровень, чем ты сам.
Повторим, что любовь к близким только тогда не превращается в беса, когда мы не воспринимаем ее, как некую самостоятельную сущность. Она не может черпать жизнь в себе самой, она погибнет, если не будет черпать своей сущности в Боге, если мы будем поклоня¬ться ей как Богу. Скорее, ее нужно рассматривать, как младшую сестру Божественной любви, помогающей нам воспринять свою старшую сестру.
(3) Поток Истины для не пробудившихся к Реальности мирян есть их сокровенное - на уровне подсознания - стремление к Истине, ос¬нованное на скрытом воспоминании о своем изначальном, первозданном Я, низвергшемся некогда в низшие миры, в то время, как адский поток есть насильственная фиксация сознания на своих амбициях, игнорируя при этом подсознательное стремление к Высшему, проявляющемуся, в свою очередь, через нравственный закон,
(4) Йог, достигший просветления, Будда, есть сам поток Истины. Он вне времени и пространства, ибо они есть атрибуты нашего вещественного мира, определяемого захваченностью нашим телесным Я, желаниями, которые на оставляют времени для размышлений об Истине. Чем меньше у нас желаний, тем больше времени для этих размышлений. У просветленного, изжившего в себе желания, времени бесконечно много, фактически оно для него останавливается, он выходит за его рамки, оно перестает для него существовать.
Остановивший для себя течение времени путем искоренения желаний пребывает в более высо¬ком энергетическом потеке, нежели обыденное сознание, захваченное собственным эгоизмом. Но ведь именно эта-то захвачениостъ и породила в конечном итоге наш физический мир (согласно учению о 12-ти стадиях возникновения захвачеииости), значит, отринув привязанность к нашему миру пу¬тем искоренения в себе желаний, выводящего нас за рамки времени, мы одновременно выходим и за границы пространства. Мы получаем возможность пронизать его насквозь, удесятеряться в размерах, появляться в бес¬конечном количестве мест одновременно. Для вас становятся доступны вое точки необозримой Вселенной. Ведь вся ее безграничная протяжен¬ность существует лишь для нашего обыденного, трехмерного мышления, порабощенного привязанностями и иллюзиями этого мира. Йог, постигший Истину, сознает, что ее необозримость - только иллю¬зия. Надо уметь выйти за рамки трехмерного физического мира, устра¬нив свою приверженность нему, рождающей в нашем соз¬нании столько захваченностей (т.е. рамок, ограничений), отказавшись от возможности получать столь разнообразные удовольствия, получившей в наш техни¬ческий век столь широкий размах, способствующий тем самым их росту в небывалой степени.
* * *
Человек с нечистыми помыслами молится дьяволу, ибо просит его об удовлетворении только своих прихотей, как правило, в ущерб дру¬гим. Молитва, достигающая Бога, - это молитва за всех страждущих Христиан, делающая исключение для себя лишь в том смысле, что молящийся просит Господа, как об особой милости, укрепить его в Христовой любви к людям. Истинно исповедовать любовь Христову - значит любить людей во Христе, т.е. взывать в них к тому, что отражает облик Христа, - сострадание, милосердие. Молить Господа, чтобы они уподобили себя Христу, очи¬стив себя от скверны, в которую погрузил этот мир князь тьмы, а не видеть в своем ближнем только свое Я, свои амбиции, прилагая усилия к тому, чтобы окружающие стали похожими на тебя во всем, со всеми твоими заблуждениями и недостатками, видя свидетельство собственного величия в том, что люди переняли у тебя твой собственный навязанный им образ мыслей.
* * *
(1) В сущности, согласие буддийским представлениям, весь окру¬жающий нас мир, вся необозримая материальная Вселенная есть отраже¬ние Высшей реальности в преломлении нашего сансарического бытия, следовательно, с точки зрения Высшей сущности всех вещей материаль¬ная Вселенная есть суть лишь иллюзия.
Выхождение за рамки одного плана Сансарического бытия в другой ничего не дает, оно бесконечно, как бесконечна материальная Вселен¬ная (бесконечна с нашей точки зрения, но не с точки зрений Истины). Осознание истины дается лишь с выхождением за рамки понятия самого Сансарического бытия, дающим понимание того, что бесконечно видоиз¬меняющийся материальный мир есть суть иллюзия.
(2) Говоря о бесконечности материальной Вселенной, мы всякий раз устанавливаем себе предел (сколь угодно большее расстояние) и так можно выходить за рамки одной величины, устанавливая себе еще большее значение бесконечное количестве раз. Но это есть дурная бесконечность. Истина состоит в том, что в основе понятия простран¬ства и времени лежит более высокое понятие Вечного Разума, и в кон¬тексте рассмотрения их более высокой сущности, - пространство и время не истины, - они лишь отражение Истинной Реальности, преломлен¬ной для нашего восприятия через призму собственных привязан¬ностей. Высший, Истинный Разум есть первооснова Вселенной и личностные Эго (т.е. индивидуальные Я) есть его лучи, которые бесчислен¬ны, как лучи солнца.
Когда физика говорит, что Вселенная бесконечна, т.е. решает задачу о строении Вселенной в ее предельном случае, она попросту свидетельствует о своем незнании, говоря, что здесь ее методы познания, основанные на внешнем наблюдении за объектами исследования исчерпали себя, что далее требуется какой-то иной метод познания.
(3) Этот-то метод, основанный на внутреннем познании самого себя, как модели строения Вселенной в миниатюре, и дает Буддизм через посредство йоги, имеющей своей глубочайшей, сокровенной первоосновой принцип гармонии человека и окружающей его природы, их идентичность, нераздельность принципа, заложенного в основе их строения, отвергающего насильственные методы познания - методы пу¬тем разрушения, ибо все, что ни есть в мире, заложено в нас самих, и разрушая что-то вокруг себя, мы неизбежно наносим ущерб и себе.
Тот же путь дает и Христианская религия через поклонение Христу, который открывает наиболее смиренным духом секреты Мироздания.
Зачем осваивать глубины космоса, если мы не можем познать себя самих? Лишь придя к согласию с самими собой, обретя мир в себе, мы сможем познать в истинном смысле тайны Вселенной, мчаться же, сломя голову, со смятенной душой в неведомое, ожидая там, в непроницаемом мраке непознанного, найти, наконец, ключ к решению своих проблем, преподнесенный извне, - бессмысленно.
IV
(1) Мирские соблазны есть олицетворение понятия, именуемого в Буддизме "Анимистической силой", в буквальном переводе с китайско¬го - состоянием НЕ - света. Это мир фиксированного опыта и застыв¬ших знаний, говорящих нам, что если произойдет какое-то одно событие, за ним обязательно последует другое.
Это и есть то, что заставляет нас вращаться в Сансаре - при¬чина (фиксированный опыт) порождает следствие - новое рождение,
(2) Анимистической силе противостоит мистическое сознание, отвергающее любой опыт, любые предпосылки в своем стремлении к Аб-солютной мистичности, т.е. к Абсолютной свободе, где нет причины, порождающей следствие, а следовательно, и нет действия Кармы.
Эта сознание восхищения и благоговения перед любым, самым, как нам кажется, простым явлением бытия, тогда, как обыденное соз¬нание твердит нам, что ничего необычного в том, что мы видим, нет.
Состояние мистичности сознания, говорящего, что ничего обыден¬ного и обычного в этом мире не существует, сильно способствует очи¬щению человека от соблазнов (ибо следовать им нас вынуждает сформи¬рованный опыт) и постепенно проникаясь этим сознанием, человек на¬чинает замещать свое земное сознание, действующее по земным зако¬нам, белее совершенным - подчиняющимся действию законов небесных.
Истинное Эго было абсолютно мистично, т.е. свободно от закона Кармы, действующего в нашем мире, до тех нор, пока не поддалось воздействию трех Гунн - главных космических энергий, воплощенных в нашем мире, как злоба, жадность и невежество. Именно вступив во взаимодействие с ними, оно потеряло Мистичность, обретя взамен закон Кармы, и как следствие, придя к созданию Вселен¬ной в том виде, в каком она существует.
Люди, как носители в себе часицы Истинного Это, некогда подвергшегося воздействию 3-х Гун и, в связи с накоплениями своей Кармы, обретшие человеческое тело, вновь и вновь воплощают в себе с каждым новым рождением процесс, приведший к созданию существующей материальной Вселенной,
Но поскольку Вселенная, по учению Будды, пуста, т.е. не облада¬ет самостоятельной сущностью, не имеет основания в себе самой, мы должны понимать, что бытие ее иллюзорно, ибо оно есть следствие следования Истинного Эго иллюзорным соблазнам, а можно ли считать самостоятельной сущностью то, причиной появления чего явилась ил¬люзия?
Можно ли считать состояние человека, проведшего ночь в бурных, возлияниях, на утро его истинным состоянием? Конечно, нет, ибо всю ночь он гнался за иллюзией жажды, преследуя миражи, которых никогда не сможет достичь Его состояние - это своего рода темнота в те¬мноте, ибо сознание и трезвого человека отнюдь не свободно от зем¬ных привязанностей, а человека, искусственно замутняющего мозг, оно и вовсе парализовано.
Пожимание иллюзорности окружающего материального мира -краеугольный камень в понимании учения Будды,
Йоги, или просветленные, пройдя вспять весь процесс, приведший к их рождению, суровым аскетизмом отринув все земные соблазны, на¬чинают обретать в себе мистическое сознание.
Мистическое сознание родит и мистические с точки зрения житей¬ской логики способности. Святые именем Святого Духа творят чудеса, заставляя мирян трепетать и преклоняться перед Ними. Но истина в том, что в каждом, самом падшем человеке таится частица души, спо¬собная привести его к Богу.
Достигнув абсолютной мистичности йог или Святой, соединившись со своим Высшим Я, видит неистинность бытия материальной Вселенной, а следовательно, ее иллюзорность и пустоту, и колдовство чар иллю¬зии опадает. Мы не видим свет Истины, рассеянный вокруг нас, хотя именно благодаря ему мы и способны вообще что-то видеть. Святой начинает все видеть в Истинном свете, весь мир в его первозданном, незасоренном иллюзорностью заблуждений виде. И таким образом, обретя свое Истинное Эго, он уже никогда не собла¬знится действием трех ядов, действующих в нашем мире, ибо победил главный из них - невежество, пройдя весь путь, и обретя чистоту и несозданность истинной Мудрости.
Чистота и мистичность Истинного Эго до его падения были состоянием невинности или, говоря языком физики, состоянием неустойчи¬вого равновесия. Потеряв устойчивость, соблазнившись 3-мя Гунами, оно прошло все этапы становления материальной Вселенной и вновь об¬рело устойчивость, но это уже было состояние устойчивого равновесия, когда энергия системы минимальна. Т.е. само Эго уже не могло вернуть себе прежнюю мистичность, т.к. воплотившись в законы этого мира, сама стала подчиняться закону кармы – главному закону, определяющему взаимодействия во Вселенной.. Оно время от времени получает изначальную пустоту разума, воплотившись в каком-либо Святом, обретая новое качество через личность святого, который растворил ее в Истинном Это, оставашееся до его прихода безлич¬ным). Нарекая Эго своим именем, достигший просветления может благотворно влиять на земные судьбы.
Каждый человек путем очистительной молитвы и смиренной веры может, придя к Отцу своему Небесному, наречь Вселенную своим име¬нем, в каждом из нас живет Вселенная, которая ждет, чтобы мы, унас¬ледовав Царствие Небесное, следуя сокровенными путями своей души, нарекли ее своим именем. Но пока мы, одурманенные иллюзиями в полу¬сне продолжаем вращаться в океане Сансары, наша Вселенная, не обретя своего имени, продолжает дрожать и видоизменяться, объемля собой мирриады других таких же несчастных живых существ, обращающихся в колесе рождений и смертей, будучи ослеплены невежеством этого мира, отданного своим невежеством во власть Мары или сатаны, како¬вая длится да тех пор, пока мы не прозреем, т.е. не презрим все людские соблазны и искушения.
* * *
Святой объемлет собой вселенную, потому что он превзошел ее, победив могущественнейшую из сил, действующих в ней, силу иллюзии. Именно поэтому их называют в буддизме Победителями в Истине, а в Христианстве Преподобными, т.е. приблизившийся к подобию Божьему.
Святой есть сама Истина, а мы, люди, своим существованием слу¬жим ее отрицанием, поэтому он, воистину, является светочем для нас, ибо может используя свою духовную силу наставлять людей на путь Истинный, подавая пример праведной жизни. Именно поэтому Христос говорил, что Царствие Небесное по¬добно закваске, ибо один святой, обретший Истинный путь, который не закрыт никому из нас, способен повести за собой милли¬оны. Он ведет их за собой им же во благо, ибо Он сам и есть благо, в отличие от различных политических деятелей, которые в отсутствие знания Истины, способны только строить массы в затылок, плодя на земле ненависть и жестокость, лишь преумножая людские прегрешения.
Парадокс заключается в том, что каждый человек должен пройти свой путь, чтобы обрести Царствие Небесное, т.е. он должен прийти к тому, что уже есть в нем, и того, что до него уже многие достигли.
Как же можно прийти к тому, что уже есть? Как можно обладать тем, чем не можешь сейчас воспользоваться? Но в том и состоит секрет пути к себе, что каждый должен обрести Царствие Небесное, отринув себя, чтобы стать всем. Христос и многие святые Востока своим при¬мером доказали, что это возможно, завещав вам свой путь.
Если бы 1 святой, достигнув освобождения, мог бы мгновенно пе¬ренести на небеса вое живые существа без их выбора и пути к нему, мировая гармония превратилась бы в сломанную игрушку. В том-то и дело, что частица Истинного Эго заключена в каждом из нас и освобо¬дить его от всех накоплений этой жизни не может никто, кроме нас. Пока люди сохраняют работу сознания, схожую с той, какую сове¬ршал святой при жизни, Он им помогает, а это может продолжаться века, что способствует огромному духовному росту.
Коварство иллюзии в том и состоит, что ты должен бороться именно с тем, что считаешь самым верным союзником, т.е. с самим со¬бой, и пока мы пребываем в состоянии безмятежности и самодовольст¬ва, она непобедима.
Нелегко бороться не с внешним врагом, но с внутренним, но именно этот путь самый прямой к обретению того сознания, которое проповедовали Христос и Будда.
Конец 1-ой части