Раздел 1. Анализ Буддизма и Христианства - часть 3
Часть 3-я
Общий анализ основных положений Буддизма
I
Я долго не мог понять, в чем же камень преткновения в понима¬нии между Востоком и Западом, и понял: они говорят об одном и том же, но с разных позиций. «Высшее не стоит без низшего». Восточные трактаты, – несомненно, философские сочинения, но в чем же их отличие от Западных философских сочинений? Да ее просто нет. Это кажущееся, мнимое отличие. Просто богословские Восточные сочинения, излагающие учение Будды в его глубинных аспектах, практически полностью изотеричны, они повествуют о духах, а духи, как известно, не имеют, подобно людям, плоти и потому рассуждения о них также бесчисленны и многообразны, как просторы, небес.
Они не могут дать четко определенной, сформулированной концепции, подобной логике Гегеля или Аристотеля, ибо духи бесконечно видоизменяется - сейчас они такие, а через минуту – другие, у них нет фиксированных очертаний, они лишены плоти, именно поэтому изложение Буддийской концепции одним учителем зачастую опрове¬ргается для непосвященного читателя изложением другого, потому что применяя Учение Будды при анализе причудливо изменяющейся природы духов, они, пользуясь все же человеческим, а не телепатическим языком, вынуждены вкладывать в слова противоположный смысл. Именно поэтому в Восточных кон¬цепциях нет, как в Западной философии, четко определенных терминов, суть большинства терминов в Буддизме, как правило, многозначна, неопределенна и невыразима словами.
Изотерические трактаты могут опровергать в каждой последующей строке самих себя, вкладывая в одно и то же слово противоположные смыслы, в этом они сродни т.н. женской логике, ибо женщины также мыслят не логическими категориями, но чувствами (и в этом они по своему последовательны), но вот беда: чувства изменчивы и часто могут меняться на противоположные, отчего меняется и женский взгляд на вещи. Нам, мужчинам и не понять, что женская логика такая же, как и наша, мужская, только предмет ее – не философские понятия, но чувства. В этом они сродни изотерическим Буддийским материям.
Нет нужды изучать отдельные, индивидуальные построения концепций Буддизма, ибо они бесчисленны, как звезды на небе, у каждого свой язык, свое виденье Учения, свои принятие в данном изложении термины. Если пытаться изучать Восточную философию в полном объеме, подходя к ней с Западными мерками, т.е. не применяя на практике те указания и йогические методики, которые она дает, мы никогда ниче¬го не поймем, ибо основа ее, т.е. высшая цель – достижение Нирваны, выводится бесчисленным количеством путей, их невозможно изучить лишь теоретически, подобно тому, как это делают западные теософы в отношении Христианства или, как мы учим физику или математику, этими путями нужно идти самому.
Учение Будды открывает генеральный путь достижения Освобождения, который дает практически неограниченные возмо¬жности для толкования его различными последователями Будды, обрета¬ющих в процессе практики йоги свое виденье пути. Задача исповедую¬щего Буддизм - не изучать их все - на это не хватит и всей челове¬ческой жизни, но поняв суть Буддизма, изложенную в учении о возни¬кновении 12-ти стадий захваченности , самому обрести свой путь к Ос¬вобождению.
* * *
Душа, по определению Гегеля, - это Дух, слегка погружений в телесность (из этого "слегка" следует» что тело должно следовать за духом, а не наоборот). Западная философия размышляет о душе, поль¬зуясь четко сформулированными определениями логики, исходя именно из этой концепции, рассуждая о душе, погруженной в телесность (т.е. считающейся с необходимыми требованиями плоти), в отличие от Восточных концепций, тяготеющих скорее к изотерике, не рассматрива¬ющих материальную сторону вопроса, видя человека не как духа, обре¬мененного плотью, со всеми ее искушениями и соблазнами, но как чистого духа, призванного отринуть плоть, как тленную, презренную обо¬лочку. Но ведь высшее не стоит без низшего - нельзя быть мыслями только на небе или только на земле - и то, и другое исказит дейст¬вительную картину того, что мы понимаем под понятием человек. В нем одно не отделимо от другого, - человек должен претерпеть ст-радание, чтобы умерщвляя плоть, очистить душу, но страдания эти - не самоцель, цель в том, чтобы научиться переносить испытания, посланные Судьбой, не озлобляясь на других, ко с кротостью в сердце, именно в этом и состоит отказ от своего Я - так и нужно понимать слова Христа - "кто сбережет душу свою - потеряет ее, а кто потеря¬ет, тот сбережет". Ропща на невзгоды, посланные судьбой, мы, по сути, восстаем против Бога, противопоставляем Ему свое Я, а препо¬давая себя в Его руки, мы отрекаемся в себе от всего, что затемняло от нас действие той силы, которая наделила нас, собственно, жизнью. Когда человек лишен привычек - тех земных подпорок, которые погру¬жают его разум в сон обыденного состояния, в нем остается его под-линная природа, которая есть отголосок Божественной Природы, и кото¬рая всегда превалирует над природой телесной. Преподавая себя в руки Господни, мы в своей добровольной жертве обретаем свою подлин¬ную жизнь, качественно отличную от той, которую вели, поддав¬шись иллюзии самости. Награда от нашей жертвы прямо пропорциональна ее величине. И даже если мы не полностью слились ко лишь приблизились к Богу и нам предстоит вновь переродиться, чтобы пойти на новую жертву, все равно, это бесконечно ближе к замыслу Создателя, нежели иллюзия собственной значимости. В Христианстве нам не дано знать за какие заслуги и как высоко мы приблизимся к Богу, и предс¬тоит ли нам вновь, подобно принесенной жертве земной, претерпеть и жертву небесную, да это и не нужно, важно, что мн извечно (ибо Господь созерцает Вечность и Он всегда видит нашу жертву) преподаем себя в руки Создателя, вое более очищаясь, вновь и вновь повторяем этот процесс, бесконечно удаляясь от радостей земных (а для Него это - бесконечно малый миг), не противясь Его Воле, не¬избежно приходим к конечной цели всего живого - райским вратам, ведущим в Его Обитель.
Аристотель сказал» что мужество - это усилие, приложенное со¬размерно с данными человеку возможностями. Наверное у ангелов их неизмеримо больше, чем у человека, и их жертва во сто крат выше человеческой, но ведь Господь судит не по величине жертва, а по тем усилиям, которых она стоила, важно именно направлять свои мысли в нужном русле. По-видимому, и те живые существа, которых мы не видим, но которые все же незримо присутствует среди нас, имеют свое течение мыслей, которое в зависимости от направления поэтапно трансформирует их природу либо последовательно вверх, либо последо¬вательно вниз, при этом, в каждой своей новой ипостаси они вновь и вновь исполняют извечный, предписанный им закон: исходя из своей сущности, которой наделил их Создатель} сделать свой выбор - пре¬дать себя в руки Создателя или предпочесть Ему собственное Я. Этот суровый, подчас жестокий, но все же предопределенный танец жизни невыразимо прекрасен, и притягательность его именно в том, что мы с вами, читатель, непосредственные его участники. Перед нами стоит выбор: предпочесть Создателя через соблюдение Христовых заповедей или личностное Эго, как это сделал, наш прародитель Адам, который обрек род людской на вечные страдания. Искупать его грех гордыни можно только во Христе (который способен привести нас к Богу - Отцу через Благодать Святого духа), - не уподобляясь Адаму, который за грех гордыни был изгнан из Эдема, мы можем уподобиться только Христу.
II
Поскольку Адам жил в Раю, т.е., другими словами, был бесконечно близок к Богу, жертву, которую он должен бая приносить Господу, повинуясь созданному Им Предвечному Закону, была бесконечно малой, она не требовала от него практически никаких усилий, в противоположность нам, - для него она была легкой и радостной, более того, она была для него желанной, она была бесконечно далека по тяжести, хотя, по сути, и ничем не отличалась от той, которую принес Спаситель на кресте. Но, все же, это произошло, - не смотря на все, что ему было даровано, он, все же, соблазнился, за что и был изгнан, чем обрек нас на страдание. Искупление Христа являет собой процесс, противоположный падению Адама. Христос показал возможность жертвы, благая весть в том, что Господь может ее принять, что через покаяние Он может простить каждого из нас за Адамов грех. Мы сами ввергли себя в пучину греха, ибо мы все по пока неведомым нам причинам в ответе за грех Адама (видимо, это был воистину страшный грех, раз весь род людской по сей день несет на себе его бремя) и Господь не может нас спасти, пока мы сами этого не пожелаем, ибо состояние греха противно Его Природе.
Миф о грехопадении Адама и как противопоставление ему - Евангелия Нового Завета - можно сопоставить с Учением Буддизма о возникновении двенадцати стадий захваченности.
Поскольку миф об изгнании Адама из Эдема знают все, а учение о возникновении 12-ти стадий – не все, позволю себе кратко изложить его суть.
Абсолютное Бессущностное Эго, существующее с безначальных времен отождествляло себя с 3-мя Гунами - вечно видоизменяющимися Главными Космическими Энергиями. В мире людей они представлены, как ненависть, жадность и невежество (в Ветхом Завете - срывание Адамом - Абсолютным Эгом - Яблока с древа познания добра и зла). Другими словами, Абсолютное Эго, отождествив (соблазнившись) себя с тем, что не есть Оно, заявило тем самым, что Оно не есть Оно, т.е. произошло разделение Абсолютного Эго с самим собой (вкушение плода с древа познания добра и зла есть тем самым признание Адамом разделенности в себе всего сущего на добро, и как противоположность ему - зло). Далее в Буддизме третьим этапом накопления захваченности следует формирование Антимистической силы, т.е. отрицания Абсолютной мистичности Высшего Эго, способствующей возникновению причинно-следственной связи, или закона Кармы, что привело, как бы к затвердеванию Абсолютного Эго (приведшего его в свою очередь, к обретению плоти и возникновению 1-го из верхних миров -Каузального). Лишенное в своем разделении Абсолютной мистичности, Абсолютное Эго лишилось и полной свободы от власти Кармы (в Ветхом Завете - проклятие Господне, состоящее в том, что отныне, вкусив запретные плоды, человек будет добывать хлеб в поте лица своего, а человечица рожать в муках, ибо обретение плоти требует и плотской еды и страданий, с данной плотью связанных - в отличие от бестелесного райского человека, который мог питаться одной лишь своей любовью к Богу.
Далее в Буддизме, как следствие начала воздействия закона Кармы у Абсолютного Эго возникает сформированный опыт, говорящий, что у определенной причины есть определенное следствие. Здесь уже Абсолютное Эго, как разделенное в себе обретает личностное эго, т.е. плоть, которая, как более грубое и зримое, выступает на пер¬вый план, - отсюда и учение о двойственности всех явлений, как име¬ющих абсолютную природу и относительную, а значит, об иллюзорности всякого личностного Эго, ибо Истинно только Абсолютное Я, личностное, как изошедшее из него, всегда вторично, оно есть порождение причинно-следственной связи, или Кармы, а следовательно, иллюзорно.
Сформированный опыт родит привязанность, привязанность приво¬дит к стремлению к тому, к чему привязан, следствием чего является обретение тела (другими словами - рождение) в том или ином из ми¬ров, в зависимости от того, к какому более провязан (следующим за каузальным миром явилось образование но нисходящей - астрального и материального миров).
Именно поэтому в Учении Будды говорится, что твое рождение зависит от Кармы, а Карма, в свою очередь, - от работы сознания по формированию соответствующего опыта, который и превалирует в том или ином из миров.
Мы именно потому несем проклятие за Адамов грех, что все 12 стадий возникают мгновенно, она как шестеренки механизма цепляются одно за другое и пав, воплотившись в человеческое тело однажды, Адам разделил в себе свое Истинное Эго (пользуясь Буддийскими тер¬минами) , до его падения не бывшее в себе разделенным. Так можно рассмотреть миф о грехопадешш человека с точки зрения Учения Будды
Будучи разделенным в себе Абсолютное Эго вновь и вновь порож¬дает мирриады личностных Эго, которые, проходя 12 стадий захвачен-ности, соответствующих их привязанностям в прошлых жизнях, формиру¬ют себе новое тело, воспроизводящее их работу сознания в прошлой жизни со скорпулезностью матрицы. В ответе за страдания всех людей - Адам, за страдания всех живых существ - сатана, князь этого мира иллюзий.
Благая весть повествует о возможности избавления от оков его власти. О возможности получить жизнь Вечную, обретя ее во Хрясте, который добровольно предал себя в руки Богу, не смотря на все про¬тиводействие жизненных обстоятельств. Предание себя в руки Господу Христом через добровольную смерть неизмеримо целительнее, нежели добровольная жертва Адама до его изгнания из Эдема, тем не менее, они абсолютно идентичны. Христос показал, что падение не неизбежно, искупление возможно, что Адам сам предпочел себя Богу, что не Бог его к тому принудил, и предав себя Воле Божьей, Христос своей смертью искупил грех Адама, омыл проклятие с рода человеческого, открыл ему дорогу, возвращающую человека к Отцу Небесному, примиряющую его с Нем, и в этом подлинный смысл и величие Его жертвы,
Через соблюдение Его заповедей, через молитву, через сошествие через нее на нас Духа Святого, мы постепенно умерщвляем свою тлен¬ную, данную нам Адамом плоть, медленно и мучительно уподобляясь Образу Христа, приобщаясь к Его Небесному Отцу, освобождаясь от власти тяготеющего над нами первородного греха. Крещение символизирует собой омовение от него, пробуждая нас к новой жизни во Христе.
* * *
Конечно, я не досконально последовательно изложил учение о возникновении 12-ти стадий накопления захваченностей, являющегося краеугольным камнем Учения Будда, - это, конечно, могли сделать лучше просвященные далай-Ламы, посвятившие изучению и практике Буддизма всю жизнь, - я лишь хотел проследить тенденцию теории Буддизма и показать ее сходство с Христианской доктриной1. Принципиальных различий мжду ними, можно сказать, нет, ибо в основе их лежит одно – Истина. И пока люди спорят, какое учение более истинно – Буддизм, Христианство или Мусульманство, они не поймут друг друга и не придут к согласию никогда.
Только понимание того, что предмета спора не существует, ибо Истина рассеяна, вокруг нас, что она сквозит сквозь мельчайше повсе¬дневные проявления окружающего нас бытия и повествование о ней в любом изложении действует на нас благотворно, поможет нам пролить Истинный свет на Нее, даст нам возможность омыться в Ее лучах.
Человек имеет право исповедовать любую веру, которая в наибольшей степени отвечает его духовным запросам, в этом, собственно, и состоит свобода вероисповедания, если же ему навязывают убеждения, это не принесет пользы ни ему, ни учению.
Истинное учение не может быть более или менее Истинно. Истина одна, и когда мы говорим о большей Истинности того или иного учения, это, как правило, имеет корыстные или политические цели, не имеющие с самим учением ничего общего. Люди, призывающие к религиозной вражде, подменяют сокровенную суть религии сухой буквой, используя религию, как средство для достижения личной власти.
III
(1) Буддизм утверждает, что не существует самостоятельных сущнос¬тей, самодавлеющих себе вещей, любое бsтие в этом мире относитель¬но, это значит, что портной определяется шитьем - друг без друга они не существуют, а музыкант - музыкой, которые тоже не могут обойтись одно без другого, следовательно, сколько бы мы не искали самостоятельных сущностей, мы не найдем их. Но тогда получается, что если я не шью в данный момент, я - не портной, а если не пою? то я - не певец. Но я и не могу петь все время, мне нужно время на сон, отдых, еду - то же и портной. Значит, я становлюсь кем-то то¬лько во время того или иного действия. Но ведь я остаюсь певцом и когда сплю, когда я проснусь, я снова буду петь, а не добывать же¬лезную руду, или сеять хлеб. Этим занимаются люди соответствующих профессий, которые обладают ими, даже когда они не заняты в конкре¬тный момент своим делом. Шахтер, отработав смену и отдохнув, снова пойдет в забой, а не в балетную труппу Большого театра. Выходит, все вэаииообусловленнне сущности, все-таки, что-то объединяет: порт¬ного и шитье, музыканта и музыку, а именно, более высокое понятие, в котором они, не будучи независимы сами по себе, все же, черпают свою сущность. Понятие это называют в обиходе ремеслом или искусст¬вом. Если человек не умеет петь, ему приятно будет говорить, что пение и певец не имеют самостоятельней сущности - таким образом пе¬вец становится с ним в одно положение. Если я не умею и не хочу делать вообще ничего (т.е, работать, как-то видоизменять окружающий меня мир), я говорю, что в мире, вообще, все иллюзорно, поскольку нет ничего сущностного, следовательно, учиться чему-то и чем-то заниматься бессмысленно. Но это извращенное понимание буддийского учения пустотности! Мир пуст с точки зрения Истины, которая присут¬ствует вокруг нас в мельчайших явлениях бытия, достижение которой - результат долгого духовного пути, требующего от человека напряже¬ния всех сил, отдачи всего себя учению и сравнение в данном контек¬сте учения Будды и искусств и ремесел бессмысленно, ибо допускает только ложное толкование, обосновывая безделье данного человека, делящего мир на своих и иноверцев.
Западная философия, в отличие от Восточной, учит, что все в этом мире имеет единую, общую, неделимую сущность, имя которой - Бог.
Взаимообусловленные пение и певец черпают свое основание в та¬ком более высоком философском понятии, как искусство, различные искусства - музыка, живопись, поэзия - в любви. Любовь к ближнему, как младшая сестра любви Божественней - в любви к Богу, позволяющей человеку воссоединиться о Ним, закалив и укрепив свой дух исполнени¬ем Его заповедей.
В йоге это единение человеческого и Божественного называют максимальной йогической реализацией. Как видим, наука йоги и наука философии идут схожим путем, да они и не могли бы идти иначе, т.е. путь, ведущий к Истине, всегда один.
(2) Но вернемся к искусствам и ремеслам. Краснодеревщик делает стол, стул, резной шкаф. Сами они не имеют самостоятельной сущности, они могут сгореть в печке, но они имеют свею сущность в его искус¬стве, а если это подлиннее искусство, оно не может существовать, если оно творится без молитвы в сердце. Имя Мастера может быть за¬быто, а его творения уничтожены, но его молитва не будет забита Господом. Все помыслы, устремленные к Нему с чистым сердцем, никог¬да не будут забыты, и в соответствии с Бесконечной милостью он полу¬чит по вере своей. Таким образом, и стул, и картина, и стихотворение могут быть уничтожены и забыты, и в этом смысле они, конечно, тленны (т.е. не имеют самостоятельной сущности), но они не тленны в сердце своего создателя, который видел в них свой дар человечеству и в нем - служение Богу, за которое он и подучит по вере своей.
Таким образом, единичности, которые сами по себе тленны и пре-ходящи, тем не менее, имеют свою Высшую, Верховную сущность, исходя из Христианско-философской концепции, также как, пользуясь Буддийс¬кой концепцией, каждое насекомое обладает Истинным Это, призванным ввести его в Нирвану.
* * *
(1) Если рассматривать с точки зрения учения пустотности чело¬веческое тело, оно распадается на члены - руки, ноги, голову и т.д. Члены тела, в свою очередь, имеют свои члены, которые тоже распада¬ются на составляющие и так далее, вплоть до элементарных частиц, которые также подчинены законам, обуславливающим их взаимодействие с другими элементарными частицами. Таким образом, с точки зрения пустотности (и от любого другого предмета, рассмотренного подобным образом) не остается ничего, им остается лишь не истинное, т.е. иллюзорное, относительное бытие, из чего вытекает и иллюзорность всего, кроме Нирваны, сущего на земле.
Но не случайно великие йоги прошлого предупреждали, что иллю¬зорность следует понимать не как пассивное восприятие окружающих явлений, но как активнее действие, требующее от человека максималь¬ных усилий в каждой конкретной ситуации.
Но все это может оставаться лишь в форме благих пожеланий, потребность максимально реализовываться в каждой конкретной ситуа¬ции не выводится необходимо (т.е. логически) из теории пустотности.
Теория Буддизма именно потому и излагается в 120-ти томах, что не имеет твердой базы, зафиксированной в четко определенных логиче¬ских терминах, Буддизм оперирует максимально изотерическими термина¬ми, которые, как правило, многозначны и могут иметь противоположные значения с логической точки зрения.
Буддизм изложен в 120-ти томах, но мог бы быть изложен и в 1200-х. Эта библиотека могла бы сгореть и вновь создаться, как воз¬никают и исчезают круги от брошенного в воду камня, ибо его описа¬ния без четко определенных терминов аналитической логики также бес¬конечны, как морские пески.
Но стоит сказать: "Бог", - и посредством логического анализа вся груда разрозненных явлений обретает четкое и ясное объяснение. Рука сама по себе - не человек, но как часть человека - она человек, ибо человек без руки - уже калека. Далее, пользуясь методами логи¬ческого анализа, мы вспоминаем, что человек был создан по образу и подобию Божию, и что он должен вернуть все, что дал ему Бог, со сторицей, ибо все что нам дается при рождении, дается для преумножения, в противном случае наше достояние отбирается (вспомним притчу о человеке, зарывшим свой талант в землю). Отсюда вытекает Христианская доктрина со всеми ее требованиями к человеку, через ее посредство самые мелкие и незначительные дела обретают смысл и значимость, и, не претендуя на самодовлеющую значимость, все единичные сущности обретают единую, самодовлеющую, обуславливающую все явления сущность.
Буддизм обрел бы стабильность, уберегшую его от постоянного вырождения и последующего воскрешения в лице какого-нибудь великого святого, достигшего просветления на фоне всеобщего отупения и лени, если бы присоединил к себе философский анализ, что даровало ему наиболее полную и последовательную форму изложения и при¬вело к реализации гораздо большее количество людей, ведь он дол¬жен излагать свою невыразимую сущность конкретными словами!
(9) .Христос уподабливал Царствие Небесное закваске, на которой, восходит хлеб новой веры. Один святой способен очистить и увлечь за собой ты¬сячи. Но хлеб не состоит из одной закваски, необходимо и тесто, т.е. простые смертные, ибо Бог-Отец и послал сына единородного по своей великой Любви именно для них, своих падших чад..
Ретрит, практикуемый некоторыми Буддийскими общинами, т.е. полный уход от мира всех желающих, когда каждый высказавший намерение удалиться от повседневности на несколько лет может уйти от мира, не принесет всем желаемой пользы, ибо требует длительного духовного опыта и практики воздержания, в лучшем случае, проведя несколько недель или месяцев в ретрите человек начнет тяготиться своим добровольным заточением, а в худшем и может сойти с ума. Во многих случаях это может быть связано с сознательным подавлением членов «братства», связанное с банальным меркантильным интересом.
Христос говорил, что спите ночью, чтобы не спать днем, т.к. день вы должны посвятить богоугодным делам, ибо жизнь - это движение, будьте же в движении, дабы не быть низвергнутым из жизни в неподвижность смерти. Ретрит, удаляющий на несколько дет людей – чаще всего молодых - от мира, удаляет их от движения жизни. Как правило, в ретрите, мало спят, часто бывают ночные бдения, что заставляет людей бодрствовать, грезя, днем и грезить, бодрствуя, ночью. Они творят насилие над собой и чувствуют это, и эта мысль отдаленности от мира заслоняет от них все остальные, ибо они отворачиваются от своего предназначения - вершить дела на земле - в науке, искусстве и т.д., делая ее еще на шаг ближе к Божественному замыслу. Работа сознания в ретрите не принесет им освобождения, скорее, они достигли бы его, творя Христовы заповеди в миру, но слепая приверженность Гуру, ко¬торому они отдают свой разум, удерживает их от этого шага.
В ретрит должны идти лишь избранные, соль земли, которые имели знамения, которые подвигнуты Богом на путь духовных свершений, которые могут надеяться на получение духовного опыта, но рассчитывать, что его может получить любой желающий – верх легкомыслия, еслине сказать хуже. Итак, ретрит – путь избранных, но отнюдь не всех желающих вс¬тупить в общину. Невозможно даже вообразить себе, чтобы с такой легкостью принимали к послушанию всех желающих встречных в Христианские монастыри. Знаменитая Троице-Сергиева Лавра за 700 лет существования смогла подготовить около 70 Святых, прославленных Православной церковью, Ссека Осахара – глава Японской Аум Сенрике хвастал, что только за 3 года подготовил в стенах секты несколько тысяч просветленных. Но поскольку их прославлением занимался он сам, а дальнейшие его дела не свидетельствовали в сторону святости (газовые атаки в Токийском метро), цифры эти вызывают большое сомнение.
IV
В Христианстве существует десять заповедей, точнее, их всего две («возлюби ближнего, как самого себя» и «Возлюби Бога всем сердцем своим»), но предыдущие Моисеевы заповеди, заимствованные из Ветхого Завета Христианство не отменяло. Как говорил Спаситель: «Я пришел не отменить, но дополнить». Они сформулированы ясно и недвусмысленно. Ты можешь сколь угодно долго разглагольство¬вать о Христианстве, но если ты не соблюдаешь 10 обязательных запо¬ведей, ты не Христианин.
В Буддизме е соблюдением заповедей сложнее. Ты можешь, вообще, не соблюдать заповедей, если ты – просветленный (что немыслимо в Христианстве). Через 2-3 века после смерти Сакытуяи Буддизм выродился именно потому, что общины монахов - последователей Будды возглавили люди, выдававшие себя за просветленных, на деле таковыми не являясь. Называя себя его последователями, они требовали себе подноше¬ний, говоря, как они утверждали, от лица Его учения.
В Буддизме я могу есть мясо, пить вино, менять женщин, говоря от имени сущности, которой никто не видел, и следовательно, не может и проверить, видел ли я ее, ибо сущность излагаемого мною учения невыразима словами, всякие попытки описать ее будут рассматриваться мною, как ее искажение. На этом основании я могу пресекать всякие попытки толкования Истины, а следовательно, и покушений на мою монополию вещать и требовать себе подношений от ее имени.
Учение о пустотности прекрасно, но оно должно содержать в себе и учение о двойственности этой самой пустотности, Да, иллюзия пуста, все воплощения личностных эго иллюзорны, но все-таки червяк ниже человека, одни сущности стоят выше, другие - ниже. Парадокс учения Будды в том, что оно должно выразить невыразимее.
Мир находится в процессе становления, кто-то ближе в этом мире к своему Истинному, Высшему понятию, а, кто-то неизмеримо дальше и говорить, что все есть суть ничто, ничего при этом не прибавляя, значит, отождествить червяка и человека, а из этого принципа тождества предмета самому себе, в сою очередь, нельзя ничего вывести, нельзя построить никакой жизни – ни личной, ни общественной, ни монашьей, если только не сидишь безвылазно в пещере в состоянии глубокой Самадхи.
* * *
Раз все в мире относительно, и ложь может оказаться правдой и наоборот, то в чем же Истина? Куда стремиться? Исчезает стимул стремления к Высшему, ибо мы погружаемся в полную темноту. Учение пустотности в таком изложении пожирает само себя. Именно поэтому Буддизм постоянно и вырождается, возрождаясь, как птица Феникс, из пепла, что изложенное в нем учение пустотности можно тракто¬вать, как угодно, и низкие умы употребляют его на удовлетворение своих корыстных устремлений.
Христос говорил притчами; выражая высокие сущности, нужно при-бегать к искусству и поэзии, нужно пользоваться всеми возможными средствами, доступными человеку, чтобы избегнуть искажения учения, а не упираться, не желая использовать никаких других средств изло¬жения, в учение о тождестве мухи и слона.
Двоякоотъ понимания пустотноети (первое - как возможность творить беспредел и второе - как стремление познать Высшую сущность мира) мо¬жет быть устранена при помощи философского логического анализа, ко¬торый четко определил необходимость двойственности явлений, в кото¬рой неизбежно заложен их приход к единству.
* * *
В своей книге я попытался приподнять край занавеса, скрываю¬щего величайшую тайну Вселенной. Но к ней можно присоединиться лишь в духе. Религия - не научная концепция, не предмет праздного любопытства, она заставляет каждого пройти свой крестный путь. "Все явления больше себя". Занавес задернут не плотно, отсвет Исти¬ны сквозит через все мельчайшие явления окружающей нас действитель¬ности. Она сулит нам награду за наши земные страдания, наполняет души, открытые Ей, упованием, не давая впадать в уныние. Ангел радости сопровождает их всю жизнь, оберегая от болезней и даруя долгую жизнь, предваряющую их вступление в жизнь Вечную, в отличие от тех, кто, не веря в Царство Истины, замыкается в грехе. Наследуя грех Адама, они предпочитают себя, свое Я - радостной и доброволь¬ной жертве Создателю, замыкая тем самим врата ада изнутри.
Конец 3-ей части
Заключение
Как было нами выяснено выше, сущностью йоги является воспроизведением йогом в своем теле и сознании (являющимися точной моделью мироздания) в обратном порядке процессов, происходящих во Вселенной, приведших к рождению человека, что ведет его к просветлению созна¬ния и пониманию сущности всех вещей. Того же могут добиться и исповедующие Христианскую доктрину через молитву и неуклонное соблюдение Христианских заповедей. ,
Таким образом, все беды, происходящие в сегодняшнем, современ¬ном маре - войны, терроризм, наркомания и т.д. - можно отнести на счет того, что сознание людей не просветлено, ибо только пребывание во власти иллюзий заставляет людей строить расовые и национальные барьеры, демагогические догмы, спекулирующие на бедствиях и несчас¬тьях народов, приводящих к возникновению тоталитарных политических систем.
Просветленное сознание лишено зависти и корысти, ибо видит в других отражение собственного Я, оно лишено соблазнов земной жизни, столь чувствительных для простых смертных, ибо видит свое предназ¬начение в спасении заблудших душ, пребывающих во грехе,
Быть может, мы стоим на новом рубеже развития человечества. Граница между Западом и Востоком, благодаря техническому прогрессу, стирается. Идет активное взаимопроникновение культур - Запад знако¬мится с Восточной духовной традицией. Восток - с Западной.
Быть может (я говорю о тенденции, но не о конкретных долгосро¬чных прогнозах) Восток и Запад найдут точки соприкосновения и нас ждет нечто вроде массовых достижений просветленного сознания. Если бы такое действительно произошло, земля совершила бы качественный
скачок, ибо на ней стали бы действовать люди новой формации, полно¬стью овладевшие своим сознанием (ибо, как доказали ученые, человек пользуется лишь 2-3% от истинного потенциала своего интеллекта) и внутренней энергией. Это могло бы знаменовать собой прекращение войн, загрязнения экологии, расовой и социальной несправедливости и ус¬тановление гармонии между человеком и природой, начало жизни спра¬ведливости и красоты, т.е. то, о чем Христос говорил, как о соше¬ствии Царствия Небесного на землю.
Но как это произойдет и когда, никто, конечно, сказать не может. Христос упоминал о лжепророках, которые прельстят многих, наверное, он имел в виду не только прошлых, о которых мы уже знаем, но и будущих, в последнее время с усилением светской власти и растущей в связи с этим бездуховностью населения их число с каждым годом растет с пугающей быстротой..
Учение Будды изложено, как уже было сказано, в 120-ти томах, разделенных на 3 основных раздела (корзины), включающих изложение самого учения Будды, его комментарии к нему и комментарии его уче¬ников.
Можно бесконечно разглагольствовать об учении, никак себя при этом не реализуя, не изменив в этом мире ничего и не изменившись ни на волос самому. Мне не хотелось бы своей книгой ни вплетать еще один прут в одну из трех "корзин" Буддизма, ни уподобляться фарисеям и книжникам - "слепым - поводырям слепых", поэтому я заканчиваю книгу вопросом, что изменилось в этом мире к лучшему вместе с нашим в него приходом, который адресую не столько читателю, сколько к самому себе, дабы не было соблазна обращаться ко мне, как к человеку, ответившему для себя на все вопросы.
1993-1997 г.г.