«Нет религии выше истины».
Е.П.Блаватская.
8 мая 1891 года в Лондоне в возрасте 60 лет в своем кабинете тихо скончалась Е.П.Блаватская.
Этот день в память о замечательной русской женщине её помощник Г.С. Олькотт предложил назвать Днём Белого Лотоса, как символ её стремления к Высшему.
Белый лотос во многих религиях является отражением трёх миров: Его корни в иле, стебель в воде и цветок в воздухе. Точно как отражение трёх миров. Мы живём в Плотном мире (как корни), наша душа поднимается в Тонкий мир (как стебель), и, наконец, цветок. Он расцветает в воздухе, как символ духа, Высшего Духовного Мира – Мира Огня.
Вот как об этом пишет сама Елена петровна:
«… Лотос, или Падма, очень древний и излюбленный символ самого Космоса, так же и человека. Причина полярности заключается, во-первых, в том факте, что семя Лотоса содержит в себе законченное миниатюрное будущее растение, что является символом того, что духовные прототипы всех вещей существуют в мире нематериальном ранее, чем эти вещи становятся материальными на земле; во-вторых, в том факте, что растение Лотоса растёт в воде, имея свой корень в иле или грязи, и распускает свой цветок поверх воды в воздухе. Таким образом, Лотос символизирует жизнь человека так же, как и Космоса. Ибо Тайная Доктрина учит, что элементы обоих одинаковы и оба развиваются в том же направлении. Корень Лотоса, погружённый в ил, являет материальную жизнь, стебель, тянущийся через воду вверх, символизирует существование в астральном мире, а самый цветок, носящийся над водою и открытый к небу, эмблематичен для духовного бытия». (Тайная Доктрина, т.1, стр. 103-104, перевод Е.И.Рерих)
Елена Петровна Блаватская – почти легендарная личность. Она посвятила всю свою жизнь, всю свою энергию изучению древних наук и религий.
Она пришла в земной мир, когда младенческая материалистическая наука зашла в тупик, считая, что всё уже познано, и нет больше тайн природы.
Но эти новые тайны (а новое – это часто хорошо забытое старое) приоткрыла Елена Петровна с целью дать толчок эволюционному развитию, как науки, так и всему человечеству.
Елена Петровна первая принесла в Западный мир вести о Великих Учителях, о Великих Душах ( Махатмах, как их называют на Востоке) – Представителях Космического разума, которые помогают человечеству в его эволюционном, таком трудном пути.
Каждое столетие Учителя Шамбалы предпринимают попытку найти вестника, через которого можно передать миру часть истинного древнего Учения для просвещения людей.
В 19 веке выбор пал на Елену Петровну Блаватскую. «Мы за 100 лет на Земле нашли одну такую», - писали Махатмы.
По указанию Учителей ею было создано Теософское общество, девизом которого стало: «Нет религии, кроме Истины». В его уставе были три основных пункта:
Первое.
Образование ядра всемирного братства людей, без различия вероисповедания, происхождения и общественного положения людей.
Второе.
Основательное изучение древних мировых религий для сравнения и извлечения оттуда универсальной этики.
Третье.
Изучение и развитие скрытых божественных сил в природе и человеке для постепенного их развития в людях.
Как известно, Теософское общество существует и сейчас, в том числе и в России.
Еленой Петровной написано более 20 томов философски – научных книг. Ею предсказаны многие достижения современной науки. Есть даже книг «Сто пророчеств Елены Блаватской», автор – составитель Дудинский. Большинство этих пророчеств – предсказаний сейчас уже подтверждены научными разработками, по другим -наука уже подходит к ним.
Но основные труды Елены Петровны – это «Разоблаченная Изида» и «Тайная Доктрина, два тома которой имеют почти по тысячи страниц каждый. Эти тома вышли в печать еще при жизни Елены Петровны, а третий был собран учениками из ее заметок после ее ухода с земного плана. Эти книги стали фундаментом для изучающих сокровенную науку
Три основных положения раскрывает «Тайная доктрина», три «кита», на которых основан мир.
Первое утверждение. Как ни велик простор Космоса, но за видимым миром стоит Абсолютная, невидимая и не познаваемая реальность, Абсолютное Бытие и Не Бытие одновременно. И она включает в себя и наш проявленный Космос наш двойственный мир, но так же и не проявленное.
Второе утверждение. Оно говорит, что в мире существует основополагающий закон, закон периодичности. Мы все видим его действие в нашем земном мире. Это ночь и день, Жизнь и смерть, сон и бодрствование, прилив и отлив в океане и т. д.
И третье положение говорит, что вся жизнь и все сущности в мире произошли, или, точнее, изошли из одной Единой Души, и для каждой души – искры - обязательно странствие по ступеням эволюции. Для возвращения в Единство.
Идеи, которые отстаивала Елена Петровна, в её время могли считаться ересью. И на неё обрушивались обвинения слева и справа. Даже стало в то время как бы «хорошим» тоном мимоходом, не приводя доказательств, обзывать её авантюристкой, шарлатанкой, мошенницей. Особенно старались преуспеть в этом иезуиты.
Но были и голоса в её защиту. Вот как оценивал её великий индийский деятель Ганди: «Я был бы более чем удовлетворен, если бы мог коснуться края одежды мадам Блаватской». А Елена Ивановна Рерих писала: «Е.П.Блаватская была великой мученицей, в полном значении этого слова. Зависть, клевета и преследования невежества убили её…
…Я преклоняюсь перед великим духом и огненным сердцем нашей соотечественницы и знаю, что в будущей России имя её будет поставлено на должную высоту почитания. Е.П.Блаватская истинно наша национальная гордость.. Вечная слава ей».
Повторим вслед за Еленой Ивановной: «Вечная слава ей».
ПРИЛОЖЕНИЕ.
Книга золотых правил
Обнародовано Еленой Петровной Блаватской
Примечание к Свету на Пути
Эта маленькая книга, отрывок из индусской этической “Книги Золотых Правил” глубокой древности, продиктована Учителем Востока [Адепт, Гуру] для Учеников [Чела.]. Учеником бывает только тот, кто твердо решил очистить свое сердце, уничтожить свой эгоизм и развить свои высшие интуитивные способности для служения миру, для облегчения его темноты и страданий. Психология Востока и религиозного настроения его подвижников настолько чужда европейскому сознанию, что эта книга требует некоторых указаний и разъяснений. В подлиннике к тексту прибавлены комментарии. Я постараюсь передать в коротких словах суть этих комментариев, которые помогут незнакомым с восточной философией и психологией понять внутренний смысл высокого учения, облеченного в короткие положения “Света на Пути”. Все правила основаны на трех коренных положениях восточной философии: на Перевоплощении, на Карме (закон причинности) и на цели мировой жизни как на возвращении исшедшей из Единого жизни, совершившей полный цикл эволюции, снова к Единому.
Физический мир дан как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы человека для того, чтобы он путем страдания, радостей и всевозможных испытаний достиг цели: стать самосознающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом, иначе “с волей Божией”.
Речь Учителя указывает пути, идя по которым человек еще здесь, на земле, могучим усилием воли может приблизить себя к этой высокой цели.
В эволюции всего человека, как существа живущего, думающего, чувствующего и стремящегося, мы наблюдаем: развитие его физических свойств, далее — его эмоциональной природы, еще далее — развитие ума, затем — чистого разума (способности к абстракции), еще далее — развитие духа, проявляющегося в высших мирах, настолько же реальных, как и мир физический, но недоступных наблюдениям наших чувств.
Как для проявления в физическом мире человек обладает орудием, которое мы называем своим телом, для проявления в сфере чувств и эмоций — другим орудием, которое на Востоке носит название “Kama — Rupa” [Kama — Rupa в буквальном переводе: тело желаний, по восточным учениям есть проводник наших страстей, способный — при известных условиях — отделяться от физического тела.], для проявления в сфере мышления — орудием мысли, так для выражения в высших, мирах человек обладает орудием, которому мы даем название духа, а на Востоке — название Buddhi.
Для полного пробуждения этого орудия духа и даны правила в книге “Свет на Пути”.
Для неподготовленных читателей следует упомянуть о вкоренившемся на Западе недоразумении относительно возможных последствий для человека, избравшего путь духовного возрождения (оккультизма). Несомненно, что с развитием духовных сил человек приобретает власть как над своей собственной природой, так и над окружающей его темной стихией, которая для него перестает быть темной в силу расширившегося знания и духовного ведения. Человек, вступивший в свет, где кончается его ограниченность, остается свободным: он может употребить расширившийся предел своих способностей и сил для себя, для служения своему эгоизму: это — путь налево, к разъединению и злу. Но если он эти же силы направит на бескорыстное служение миру, это — путь направо, к единству, к гармонии, с мировым законом, к добру.
“Свет на Пути” обращается к ученикам, избравшим правый путь, и только к ним одним.
Самые первые строки книги остаются непонятными, если не осветить их тем высоким духовным миропониманием, которым проникнута вся речь Учителя:
“Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам”.
“Прежде чем ухо услышит, оно должно утратить свою чувствительность”.
“Прежде чем голос может заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль”.
“Прежде чем душа может предстать пред .Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца”.
Возьмем первое положение:
“Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам”.
Что это значит? Слезы, эта “влага жизни”, вызываются кажущимися диссонансами жизни: боль, страдание, несправедливость, одиночество, разочарование, внезапные радостные эмоции, все эти потрясения нашей нервной системы и нашего сознания вызывают слезы.
Очи — поистине те окна, через которые непросветленное сознание смотрит на темные стихии мировой жизни и нашей собственной природы.
Темнота — самое верное определение того отражения, которое мировая жизнь оставляет на очах нашей души. Отсюда — слезы. Но наступают времена, когда сознание расширяется, в темных стихиях забрезжится свет; он растет, темнота исчезает и. при занявшемся свете, сознание начинает различать выступающий из темноты истинный смысл явлений: тот могучий поток жизни, который стремит все живое к Единству, к Благу, к великой Цели. Этот поток есть сама жизнь, т. е. движение, стремление, бесчисленные вибрации жизни, взаимное соприкосновение разнородных сил и бесконечного разнообразия форм, которое вызывает и радость и страдания, все признаки и степени развивающегося сознания. Но физическая объективная жизнь не более как арена опыта, внешний покров того потока, который дробит, размывает, дифференцирует “жизнь — сознание”, пока не вынесет его к конечной цели: к Самосознанию и Единству.
Так смотрит мудрец на жизнь. И глядя так, он научается отделять свое истинное Я от стремительного потока жизни; он начинает смотреть на свое личное существование как на орудие глубоко важных переживаний и научается отделять свое Я от этого орудия, приучает себя смотреть со стороны на все страдания, радости и испытания как свои, так и окружающей жизни. Потрясения, обиды и страдания перестают мучить его. Окна его души светлы и чисты. Очи, неомрачаемые слезами, прозревают для явлений высших, потусторонних миров.
Но это состояние — не то настроение безучастия и сухости, которое соединяется в нашем представлении с образом мудреца.
Вспомним, что самые высокие подвижники христианства, которые поистине умели вместить в сердце свое страдания мира, были непоколебимы, смотрели с светлым упованием на “пути Божий”, и в душе их, несмотря на все ее чуткое сочувствие скорбям, сохранялась тишина.
Второе положение: “Прежде чем ухо услышит, оно должно потерять свою чувствительность”.
Что это значит?
Как очи можно сравнить с окнами человеческой души, так же верно сравнение уха с той дверью, через которую мятежный шум временной жизни врывается во внутреннюю крепость человеческой души, достигая до его истинного Я.
Его истинное Я — по миропониманию восточной философии — та вечная сущность, ради развития которой до полноты самосознания и создан весь объективный мир. Несмолкаемый шум жизненного потока, его кажущийся разлад, стоны страдания и крики радости, врываясь в открытые двери души, смущают дух человека, нарушают тишину, которая необходима для высшего разумения. Суметь закрыть двери души так, чтобы дух не смущался шумом жизни, суметь различить во всех этих разрозненных и мучительных звуках общую благую гармонию — вот внутренний смысл второго правила. Не только обиды, резкие слова и несправедливости, обращенные лично к ученику, должны сделаться нечувствительными для его слуха, но и весь кажущийся разлад земной жизни не должен нарушать его равновесия. Он должен понять шум потока и уметь разбирать в нем не отдельные крики и стоны, а общий смысл великого слова Жизни.
И тогда в тишине, которую ученик должен приобрести, усвоив первое правило, начнет раздаваться тихий голос: сперва очень тихий, очень неуловимый, настолько неуловимый, что вначале он кажется дуновением мечты. Если ученик сумеет разобрать этот голос и начнет понимать его речь, тогда он вступил на путь, его высшее Я пробуждено.
Эти две ступени пути — скорее отрицательные, т. е. они заставляют ученика выступить из существующего уровня человеческой жизни; две следующие ступени — активные шаги в иные, потусторонние условия существования.
“Прежде чем голос может заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль”.
Когда ученик усвоит первые два правила, когда он будет сознавать свою жизнь исшедшей из Единого и отдалившейся от Него временно только для того, чтобы, достигнув самосознания, снова вернуться к Единому, когда он приобретет тишину и равновесие, тогда он может “заговорить в присутствии Учителей”, т. е. он получит силу приобщиться к высшей жизни и заявить свои духовные права. Но в высших мирах действуют иные законы, чем в нашей земной жизни: давать, а не брать, служить, а не господствовать, вот основной признак этой жизни. Если ученик действует согласно с этим законом, он будет услышан. Но если в тайниках его сердца жив еще эгоизм, если он мечтает о славе, о личном могуществе, о том, чтобы стать учителем и пророком, его голос не будет услышан, ибо он не звучит в согласии с гармонией высшей жизни, и, как диссонанс, не сольется с ней Произвола нет в природе: даже на самых высших ступенях вселенной все подлежит закону порядка, созвучия и единства.
Когда ученик в состоянии заговорить, он вступает в активную роль: все силы его пробужденного духа должны устремиться на помощь миру, потому что закон духа—движение, стремление, самопожертвование, а не застой. Поэтому от ученика требуется неустанная деятельность, сильное напряжение, непреходящая жажда давать, и это тем труднее, что ученик не отрешается от мира, а остается в мире, чтобы жить с ним и помогать его темноте.
“Только тот голос будет услышан, который утратил способность наносить боль”. Откуда исходит способность наносить боль? Все, что мы так дорого ценим: свои права, свое достоинство, самолюбие, силу постоять за себя, даже добродетели, возвышающие нас над толпой, все это должно быть отброшено, как “наносящее” боль другому, как возвышение над ним, как признак разъединения. Этот признак принадлежность объективных миров, он не существует у источника Света и Истины, где царит одна Любовь.
Ученик должен убить в себе этот признак; его мысль, сердце и воля должны проникнуться истиной, что и он сам и все остальные — части одного целого; что все, и вверху и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, праведники и грешники, цари и рабы, все одинаково проходят урок жизни. Сознав это, ученик перестанет добиваться чего-либо для себя. Он отдаст все свои права, сложит с себя всякое оружие самозащиты. Никогда более он не посмотрит на другого человека с критикой и высокомерием, никогда голос его не раздастся в защиту себя. Он выйдет из этого первого посвящения в высшую жизнь Духа обнаженным и беззащитным, как новорожденный младенец.
И по мере того, как ученик будет слагать одно за другим свои личные права, в нём все сильнее будет вырастать сознание своих обязанностей. Они возникают на каждом шагу, надвигаются на ученика со всех сторон, потому что закон высшего мира: давать и служить.
Возможно ли такое состояние человеческой души еще во плоти, в той плоти, которая одолевает нас ежеминутно своей слабостью и ограниченностью? Оно возможно, но только при одном условии, и в этом условии — смелому и сильному сердцу дается великая помощь, о которой не имеют понятия сердца, прикованные страстями к земле. Условие это в постоянном устремлении внутреннего взора на Идеал, в пребывании мыслью и сердцем в атмосфере Вечного.
Для более ясного уразумения, как достигается такое состояние, приведу несколько строк из одной восточной книги: “Благоговейное созерцание, воздержание во всем, прилежное выполнение нравственных" обязанностей, благие мысли, добрые дела и приветливые слова, добрая воля относительно всего и полное забвение о себе — вот самые действительные средства для приобретения интуитивного познания и для подготовления души к высшей мудрости”.
“Прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца”.
Душа может стоять в высших мирах только, когда она утвердилась, т. е. когда ее перестали потрясать человеческие чувствами слабости, когда вся ее колеблющаяся человеческая природа заменилась миром и тишиной Божественной жизни. Тогда она будет в состоянии вынести чистоту, силу и свет того мира без стыда и мучения за свою собственную нечистоту, слабость и темноту. Все тайники ее сердца раскроются, и если это сердце освободилось от личных желаний —оно выдержит.
Но этому должно предшествовать принесение себя в жертву. Как “слезы” — в духовном смысле — означают самую душу эмоций, так “кровь” выражает то жизненное начало в природе человека, которое тянет его к испытанию человеческой жизни, к переживанию ее наслаждений и страданий, ее радостей и горестей. Когда эта кровь, капля за каплей, исторгнута из сердца, когда она вся пролита в жертву Единому, тогда ученик предстанет в высшей области Духа без страха и трепета, он войдет в свою родную стихию и будет жить в гармонии не с временным, а с вечным, подчиняясь единому Закону Божественной Любви.
Е. П.