Реальность мифа

Сергей Александрийский
опыт неформальной философии
(продолжение цикла эссе "Мифология мифа")
 
     "Помните: в каждом мифе есть зернышко истины,
     которое снова может стать нашим хлебом насущным." Ежи Лец



  Все люди есть лишь частичными носителями Абсолютного сознания в той порции, которую готовы принять. Только Абсолютное Сознание  всеведуще в Бытии, которым оно в последней глубине и является.
  Мы же своим индивидуальным сознанием как фонариком высвечиваем впереди только часть предназначенного нам бытия, поэтому и угождаем в капканы нам неведомого в той тьме куда луч фонарика не попал. При расширении сознания т.е при движении его из состояния относительности к абсолютному, наша способность к предсказаниям, а , следовательно, и к способности менять реальность, увеличивается. В человеческих понятиях, такую расширенную способность называют мудростью.
   Мудрец не в бытии, он и есть само бытие.
   Если образно геометризировать, то континуум его сознания полностью совпадает с континуумом бытия. Мы же, обычные смертные, покрываем своим сознанием только крошечный фрагмент этого континуума. Отсюда и власть причинно-следственной реальности над нами, а не нас над ней. В потенциале наше сознание способно строить целые миры, а не быть рабом только раз и навсегда данного нам мира. Человек, как носитель сознания, волен выбирать маршрут не только в этом мире, но весь реестр возможных миров. Что по сути и является привилегией богов-демиургов.
   И пока человек не расширит сознание, пока не осознает себя сопричастным Абсолютному сознанию, пока не определит путь к нему как жизненную миссию,  до тех пор над его бытием будет висеть рок случайности. Но за гранью предельной осознанности он уже перестаёт быть человеком, потому что человек  отнюдь не то, что стиснуто в тесном круге бытийных обстоятельств.  Сверхволевым сабельным наскоком , как это предлагал  неистовый Фридрих, этот порочный круг не разорвать.
   Прорыв возможен не только в ментальной, но и в физической сфере. Для этого существуют определённые практики и философствование из них не последняя,  но это уже отдельный разговор...
 … Истину я понимаю как фиксированное Ничто вокруг которого в хаотическом сплетении выстраиваются субъективные интерпетации этой истины. Истина подобна математическому нулю по обе стороны которого мы имеем бесконечный ряд чисел,  включающих в себя этот ноль (10, 507, 1005, 0,03...) с которыми возможны любые мыслимые манипуляции от формул, теорем и теорий до сверхсложных мироописательных моделей. Метафизика нуля определяет бытие единицы. В поэтической аллюзии знак бесконечности являет собой два совокупляющихся нуля порождающих конечное бытие.
   Индивидуальное сознание не терпит пустоты и то содержание, которое оно с жадностью поглощает, становится для него истиной. То, что мы усваиваем в виде представлений становится нами. 
   В своё время экзистенциалист С.Къеркегор заявил: "Истина не то, что ты знаешь, а то что ты есть." 
   " Нет истины, есть истины" –– утверждают феноменологи.
   В постмодернизме роль истины играют контексты т.е. в каком контексте было сделано утверждение об истинности, то согласно контексту и верно. Мир в глазах постмодерниста представляется бесконечным самопишущимся текстом без автора, который пишут тексты-персонажи этого интертекста.  Реальность имеет свойства ризомы, горизонтальной структуры с необязательными,  хаотически сплетёнными связями.
   У позитивистов, проповедовавших смысловой плюрализм (Витгенштейн),  истинность вначале пытались уложить в тождество атомарных фактов атомарным предложениям, а позже, поняв, что это невозможно, поскольку любой атом всё таки делим до бесконечности, стали всё богатство отношений определять уровнем "языковой игры",  всякий раз претендующей на роль метаязыка,  что с точки зрения К.Гёделя в принципе невозможно –– претендовать-то можно, но стать нельзя. 
   Поэтому религию можно понять, дабы избежать подобного релятивистского штопора, она предлагает систему догм,  мол,  давайте падение в бездну "дурной бесконечности" сделаем полётом или прекратим движение вовсе.
   Иными словами,  религия предлагает нам махать крыльями воображения, уверяя, что полёт возможен. Для религиозного или мистически настроенного сознания очень важен один первоначальный акт,  после которого возможно всё –– поверить в веру.

(продолжение следует)