Ушедших лет святые звуки

Нелли Мельникова
(К 1025-летию  Православия на Руси)

От автора:
Четверть века тому назад, ещё в стране, под названием СССР, когда в 1988 году православная церковь отмечала ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ принятия христианства на Руси, меня попросили для печати, студенчества и педсостава подготовить и опубликовать соответствующий материал, а также – прочесть его в ряде аудиторий, что и было сделано.
Сегодня, в год  1025-летия этой даты я сочла своевременным и уместным повторить этот материал на сайте «Проза ру», полагая, что кому-то будет не безынтересно прочесть о зарождении русской духовной музыки.
Русская культовая музыка долго была выключена из обихода. Теперь она зазвучала и заняла свою законную культурную нишу. Потому возникла необходимость рассказать об её истоках.
Христианство – одна из трёх наиболее распространенных мировых религий.

 Её основные три ветви: католицизм, протестантизм, православие.

Объединяющее начало всех трёх ветвей – вера в Иисуса Христа – Богочеловека.
Православие – одно из старейших направлений в христианстве, возникло в Византии после разделения в 395 году Римской империи на западную и восточную – (Византию). Как самостоятельная церковь окончательно сложилась в 11 веке (1054 год). Возникнув в первом веке н.э. в одной из провинций Римской империи – Палестине (Иудее), христианство в течение первых трех столетий было движением, или религией рабов, угнетённых вольноотпущенных бедняков, рассеянных по огромным территориям, покорённым Римом.
 В этот период в охваченной кризисом Римской империи христианство было религией гонимой. Её гимны и песнопения были глубоко связаны с песенным народным творчеством.
С 313-го года (при Константине Великом) христианство стало господствующей религией.
 Из скрывавших её катакомб она переселилась в прекрасные храмы, где и возникло музыкальное оформление, давшее основу профессиональной музыке.
Её создают гимнотворцы – Ефрем Сирин, Роман Сладкопевец Иоанн Дамаскин, Федор Судит…(Византия). В их гимны широко проникают интонации народного мелоса.
 Храмовое пение этого периода христианства расцвечивается различными лирическими излияниями – тропами.
В Х веке (988 г.) при киевском князе Владимире Святославовиче «Красное солнышко» христианство в греко-православной форме стало вводиться в качестве государственной религии на Руси.
Приобщению к христианству способствовало появление профессиональной музыки на Руси. А письменность введенная просветителями Кириллом и Мефодием (IX век), сыграла большую роль в защите культуры славянских народов, особенно в периоды нашествия татар, тевтонских рыцарей…
Вплоть до XVIII века крупнейшие славянские музыканты-профессионалы принадлежали к церковному клиру, а ведущими профессиональными жанрами оставались богослужебные песнопения.
До Х века Русь была языческой (многобожие). Всю дохристианскую жизнь сопровождала инструментальная музыка.
 Полагали, что звуки инструмента способны не только услаждать чувства и душу, но и вос-хищать их, приводить человека в некоторое сверхсостояние, в экстаз.
 Звуки инструмента сопровождали человека и на бранном поле, и за пиршеством, и на охоте, и во время отдыха, возбуждая в нём соответствующие моменту чувства.
Защитники христианской веры считают, что инструментальное звучание с его возбуждающим началом, уводит от  Бога, а потому христианская музыка должна быть вокальной.
 Это и был первый момент, разделивший позже музыку на духовную и светскую.
 Впервые молитва, обращённая к Богу, соединилась с мелодией и стала распевом в момент, когда Моисей вывел свой народ (иудеев) из египетской неволи. Принцип распевания молитв и стал основополагающим в православном богослужении.
Главным элементом православного пения является СЛОВО молитвы.
 Людям, воспитанным языческой культурой, привыкшим к поклонению идолам, нелегко было отказаться от сладости и чувственности инструментальной музыки.
 Обличению инструментализма, как выражения всего ветхого и языческого, и утверждению принципа распева, как подлинно православного пения, посвящена деятельность многих святых отцов и учителей церкви, среди которых Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский…
К VII-VIII веку выкристаллизовывается принцип осмогласия. Начало системе положил обычай в каждый из восьми дней праздника Пасхи выполнять песнопения на особый напев (глас). Этот восьмидневный цикл напевов вскоре был распространён и на восемь недель от первого дня Пасхи, составляющих праздничный период года.
 Каждой неделе соответствовал свой глас.
 В рамках системы осмогласия развивался «Знаменитый распев» (крюковое пение) – основной вид древнерусского церковного пения (напевы записывались особыми безлинейными знаками – знаменами или крюками). Мелодии знаменного распева использованы Чайковским, Рахманиновым и другими композиторами.
Знаменное пение – одноголосое мужское без сопровождения.
 Но его творцы достигали в пределах столь ограниченных возможностей большого художественного богатства, создавая выразительные широкие напевы, полные величественной и суровой красоты.
 Основы знаменного пения пришли из Византии, но на русской почве впитали интонации русской на-родной песни.
От XI до XVII века знаменное пение оставалось основным видом русского профессионального музыкального искусства.
В конце XVII века русское осмогласие было переведено на пятилинейную нотацию.
Если у восточных христиан оформление принципа осмогласия связано с именем и деятельностью Иоанна Дамаскина, то на западе осмогласие вводилось независимо и параллельно восточному Григорием Двоесловом.
Назвали его «Григорианским напевом».

 Так во всём христианском мире установился осмогласный принцип церковного пения.
Однако языческое увлечение инструментальной музыкой продолжало тревожить умы и сердца людей, и западно-христианская церковь не устояла перед соблазном и ввела инструментальное сопровождение (оргАн) пению и просто прелюдирование на органе.
Шёл XIII век – век Возрождения
Восточные христиане – православные – осуждали эту полуязыческую манеру церковной службы, считая, что она служит не столько Богу, сколько чувствам и страстям человека.
В Европе XVI век дал бурный всплеск чисто инструментальной музыки, музыки светской, чувственной, не связанной с богослужением.
 Во Флоренции появилась опера.
 Профессиональная музыка разделиась на духовную и светскую.
Отголоски Возрождения  доходят в XVII веке и до России: чувственность музыки, богатая гармония, тактированный ритм, концертное использование хора.
 Пришло с запада и партесное (по партиям) пение и нашло благодатную почву для развития, так как народная песня уже давно была многоголосной. Поэтому было принято и стало любимым.
 Распевщика в семнадцатом столетии сменил композитор, головщика – регент, появился духовный концерт (XVIII  в.), но одного не приняла православная церковь – ИНСТРУМЕНТА!!!
Её песнопения остались вокальными (русская, болгарская, сербская, греческая, армянская).
Православная церковь пытается повернуть культовое пение вновь в русло одноголосья, полагая, что распевая унисонно, верующие единым сердцем и едиными устами славят Бога, да и смысл слова при одноголосии раскрывается яснее.
 Партесное же пение уже само по себе несёт элемент театральности, чего в храме быть не должно.
 В раннеправославной церкви пели все молящиеся; в современной – только клирос (певчие), что уже разъединяет прихожан.
 Вот такова, считают руководители православной церкви, цена партесного пения, внешне блестящего и впечатляющего.
 Однако партесное пение укрепилось, и церковь уже не в силах его запретить.
Выдающимися представителями партесного пения стали Д. Бортнянский и М. Березовский. При них духовный концерт, пришедший в Россию в XVII веке, достиг апогея. Он заполнял вакуум эстетических потребностей, который возник в связи с крутым подъемом музыкальной культуры при крайне ограниченной распространённости инструментальной музыки.
Корифеи музыки «золотого» девятнадцатого века не в равной мере интересовались культовой музыкой.
 Положение усугублялось ещё и тем, что печатать, распространять и исполнять духовную музыку разрешалось только Придворной певческой капелле, поэтому звучали, в основном, произведения её директоров и педагогов (А.Львова, Турчанинова, Бахметьева и др.), а это были не самые одарённые композиторы.
В такой обстановке началась работа П. Чайковского в 1878 году над «Литургией Иоанна Златоуста».
В истории русской церковной музыки сочинения Чайковского знаменуют собой начало новой эпохи. И хотя его духовная музыка сегодня, в силу определённых обстоятельств, менее распространена, чем светская, она сыграла большую роль в формировании вкуса людей того времени.
«Литургия» Чайковского далека от реформаторских веяний, однако композитор, благодаря силе дарования, наполняет обычные формы новым содержанием.
 Концертное исполнение «Литургии» вне стен церкви (в Зале Благородного собрания) вызвало осуждение части публики. Духовные лица негодовали: «…куда он лезет в церковную музыку?! Писал бы польки, да вальсы, да оперы».
Впервые «Литургия» прозвучала в храме Киевского университета в июне 1879 года. «Божественная литургия» - великая святыня христианской культуры, важнейшее богослужение православной церкви (соответствует мессе у католиков и протестантов) – средоточие всех служб суточного круга; в народе её называют ОБЕДНЕЙ.
Вторым крупным духовным сочинением Чайковского,  явилось «Всенощное бдение», совершаемое вечером, накануне воскресных и многих праздничных дней и представляющее собой соединение трёх служб: великой вечерни (иногда – великого повечерия), утрени и первого часа.
До Чайковского «Всенощное бдение», как самостоятельный музыкальный жанр, в отечественной профессиональной музыке практически не существовал.
 Для Чайковского был составлен некий сценарий, по которому была создана стройная форма, послужившая образом для последующих «Всенощных».
В отличие от свободно сочиненной «Литургии», все песнопения «Всенощной» являются переложениями, то есть гармонизацией традиционных роспевов – знаменитого киевского, греческого. В период работы над этим сочинением композитор не раз посещал службу в Киево-Печерской лавре, где ему было отведено почётное место, и где он находил удовольствие в монашеском строгом пении.
Впервые «Всенощное бдение» было исполнено в Москве в июне 1882 года. Изданию его Чайковский счёл нужным предпослать предисловие, не напечатанное тогда и увидевшее свет лишь в 1990 году.  Фрагмент из него:
Европеизм, проникший во все сферы русской жизни в течение восемнадцатого века, нигде, быть может так безраздельно не воцарялся, как в области церковной музыки…
Преодолеть историю нельзя, воскресить подлинное древнее церковно-русское пение так же невозможно, как и невозможен вообще всякий решительный возврат к прошлому.
 Русские сделались европейцами вообще, и в музыке, быть может, в особенности».
11 ноября 1903 года выдающийся мастер русской хоровой музыки А.Кастальский, преподнося С.Рахманинову издание своей «Панихиды», сделал такую надпись: «Глубокоуважаемому Сергею Васильевичу Рахманинову от А.Кастальского в знак напоминания ему о том, что есть на бе-лом свете область, где терпеливо, но настойчиво ждут вдохновений Рахманинова».
Прошло семь лет, и в июле 1910-го года появилась «Литургия», а ещё через пять лет – «Всенощное бдение» Рахманинова.
В своих церковных сочинениях он выполнил на самом высоком художественном уровне реставрацию знаменитого роспева, перед красотами которого благоговел и считал его созданием народного гения.
 Созданные композитором мелодии впитали в себя дух и силу знаменитого роспева.
 В этот же период и другие русские композиторы обращаются к религиозной тематике: Лядов, Гречанинов, Глазунов…
Скрябин вынашивал замысел религиознохудожественной мистерии; писал свои многочисленные духовные сочинения один из самых популярных регентов Москвы П. Г. Чесноков; работали в области духовной музыки А. Г. Чесноков. Архангельский и многие другие.
Культовые сочинения Рахманинова написаны после аналогичных сочинений Чайковского и по их образу, однако, значительно бОльшую роль у Рахманинова играет древний напев; именно это делает их более русскими, более православными.
Впервые «Всенощное бдение» прозвучало в марте 1915 года в исполнении Синодального хора; в 1928 году Ленинградская капелла повезла шедевр на гастроли в страны Европы.
 Эти гастроли имели огромный успех.
 В 1982 году руководитель капеллы С-Петербурга восстановил это произведение в репертуаре капеллы и записал альбом из двух пластинок.
Сегодня музыка русского православия, как и само православие, возрождается, с успехом звучит под сводами храма и в концертных залах, даря людям минуты радости и нравственного очищения.