К генезису древне-абхазского культа Ацуныхва

               
      
               
     Раздел 1. К  ИСТОРИИ  ПРОИСХОЖДЕНИЯ  КУЛЬТА  СВЯТОГО  ГЕОРГИЯ  У  ГРУЗИН      
    Исследуя  язычество  грузин, акад. И.Джавахишвили уделил особое  внимание  вопросу о  том,  что  являлось  верховным  божеством   г р у з и н   в  прошлом?  На основании  изучения  народного  творчества  и  источников,  учёный  пришёл  к  выводу, что  верховным  божеством  в Грузии был  св.Георгий. Примечательно,  что  большинство  церквей  и  праздников  в  Грузии  посвящено  культу   св. Георгия.  «Одним  словом,  - отмечает  исследователь, - как  изучение  народных  сказаний, так   и  наблюдения   над  храмовыми  праздниками   ясно  подтверждают,  что  в  представлениях  грузинского   народа   главенствующее   место   занимал  святой  Георгий» 1 
   И  как явствует  из  этнографического  материала, в быту  грузин  именно б ы к  играл  большую  роль. Ввиду   того,  что  представления  о  культовом  быке,  тесно  связаны  с  праздником  святого Георгия, которые  отражены  в  празднике Илороба,  приведём  здесь  некоторые  известные  нам  об  этом   сведения. 
   Так,  в  3-х  километрах  от  Очамчир, в  церкви  села  Илори, каждый  год  23 апреля  (10 ноября  по  старому  стилю!)  справляли  праздник,  который назывался  Илороба.2  Князь  со  своей  свитой  и  одишским 3  народом  приходил  на  этот  праздник посмотреть,  как  св. Георгий  приведёт  быка, -  отмечает  христианский  миссионер  Арк. Ламберти.4  Арк. Ламберти   в  середине   ХУ11  века,   довольно  подробно  описал   праздник   быка   в  Илорском  храме   в   день   св. Георгия  (20  ноября). Автор  говорит  о  «празднике  быка»  как  о  «важнейшем празднике»   и  при  этом  подчёркивает, что: «Не  только одишцы,  но  даже  и  абхазы,  и  сваны   в  большом  числе  приходят   на  этот  праздник».  Далее  автор,  подробно  описав  обряд  жертвоприношения  быка  (мясо  которого  коптят  и  с  большим  благоговением   сохраняют  для  употребления  на  случай  болезни,  считая  лучшим  средством  против  недугов!)   заключает:  «Не  легко  проследить  происхождение  этого  праздника  у  народа, у  которого  отсутствует  литературная  деятельность  и  поэтому  не  может  хранить  память  о  прошедшем   в  полной  чистоте».5   
   А  Г.Ф.Чурсин  посетивший   Илорский  храм  8  мая  1925  года  отмечал,  что  у  абхазов  под  названием  «Елыр – ныха»  или  «Айлыр-ныха» («Илорская  икона», «Илорская  святыня»)  известна   «святыня»,  связанная   с   Илорским   храмом.   «Что   это  за  «святыня»  или  «икона», - отмечает  автор, -абхазы  определённо  не  знают,  но   они   уверены,  что  это  могущественная   святыня,  карающая  всякую  несправедливость   и  являющаяся   как  бы   божеством   справедливости.   Самурзаканцы  - христиане  имеют  некоторое  представление  о  Георгие  Илорском  (Илорский  храм  во  имя  св. Георгия);  остальные  абхазы  в большинстве ничего  или  почти  ничего  не  знают  ни  о  Георгии,   ни  об  его  иконе  в  Илорском  храме».  Если  же  кого-либо   обокрали   или   обидели,  он  приходит  в   Илор   с  железной  стрелой   и,  произнося  проклятие  на  своего  обидчика,  втыкает  её   в  стену.  Некоторые  вместо   стрел  втыкают  в  таких  случаях  в  дерево  железные  гвозди,  -  уточняет  автор.1
    Однако   эта  информация  Г.Ф.Чурсина  прямо  противоречит  тому, что  писал   ранее   первый   абхазский  этнограф   С.Т.Званба,  который  отмечал,  что  «при   отправлении  молитвы  св. Георгию  все  члены  абхазского  семейства становились  на  колени   и   после  произнесения  старшими  в  семействе  молитвы,  отвечали   «аминь»,  кланялись  востоку,   «не   делая,  однако   же,  крестного  знамения,  хотя  бы  они  были  крещёные».2
    Причём  совершенно  ясно,  что, говоря  о  происхождении  «праздника  быка»,  автор,   конечно  же,  имел   в  виду  именно  абхазов,  поскольку  литературная   деятельность  отсутствовала  тогда  именно  у   них.  Этот  праздник  у  абхазов  называется  «ацуныхва»   (ac;n;h;a)   от   ac;  «бык»   и   -n;h;a   «праздник» (но  не  «поселковое  моление», -   как  это  полагал   С.Н.Джанашия).
    Более  того,  редактор  издательства  делает  примечание  о   том,   что:    «Празднование   быка   в   память   св. Георгия   в   Грузии   совершается   при  многих  церквах,  называемых  Капоэтскими   и  св. Георгия  Абхази (Абхазского).  Древние  писатели   не  объяснили   начала  и  происхождение  устного  сказания,  по  которому   чудесно  являлся  сам  по  себе  бык.  Католикос  Антоний  (ХУ111 век)  называл  это  празднование   «дьявольским».3
     Всё  вышеупомянутое   позволяет   вполне  определённо   считать  исконно   абхазским   по   происхождению   «праздник   быка»   и   не  только  потому,  что  он, -  праздник,  - как  указывает  редактор, -   «совершается   в   память  св. Георгия  Абхази  (Абхазского)»,  но  и  потому,  что  эти  же  церкви  называются   «Капоэтскими». Ведь последний факт прямо корреспондируется с тем обстоятельством,  что  в   грузинских  источниках   термином  «Капоети»  (груз. –  ети  означает  «страна»)  называется   не  только  страна,   лежащая   в  области   Бзыбской   Абхазии,   но  и  сама   река  Бзыбь.
     Так,  например,   на   карте   Вахушта   река   Бзыбь   названа  «Капоетис  цкали».  Это  же  название   реки   (Капоети)  упоминается  и   в  надписи  на  иконе,   которую   мингрельский   владетель   Леван  Дадиани   пожертвовал   Илорскому   храму  (;  1647 г.).1
     Кроме   того,  в   параллель   названию   Абхазской   страны    и    реки    «Кап-о-ети»  -   с   неизвестной   семантикой,   можно   привести  однокоренное   наименование   языческого   идола   «Капуниа»,   который,   согласно   преданию,   стоял   на   месте  знаменитого  Мартвильского  храма   в  Мингрелии,  и  известного  в  народе  под  именем  «Чкон-диди»,   что   с  мингрельского  языка  переводится   букв.  как   «Большой  дуб».  Согласно  преданиям  в  древности  здесь  приносились  в  жертву   дети.2
     Как  можно  видеть   в  указанных   терминах  содержится   одна  и  та  же   основа   «кап-»  (kар-),    которая,   судя   по  всему,   имеет  генетическую  связь  со  старославянским     капь  -  «изображение»,   «статуя»,   «идол»;  и  капище  -  «идол», «кумир»;  «храм  идольский,  жертвенник»;  «храм».3  То  есть  под  грузинским  термином  «капоети»  следует   понимать    «идольский»   =   «языческий». 
   Следовательно,  и   празднование   быка   в  память  св. Георгия  совершаемые  в   Грузии  при   многих   церквах,  называемых  «капоэтскими»   и   св. Георгия   Абхази   (Абхазского)»,   имеет   протоабхазское  -  языческое   происхождение,  генетически  связанное  с   доместикацией   и   культом   его  мистического  покровителя  по  имени  «Гьаргь» (g;arg;).
   То есть грузинская форма именование  храма  ilor-i «Илор-и» (с наличествующим  здесь  грузинским   окончанием   именительного  падежа  -i (-i)  и  одноимённого  топонима,  по-видимому,  находится   в  генетической   связи   с  названием   языческого   святилища   абхазов, некогда  располагавшегося,  по   сведениям  абхазского  искусствоведа  А.Кация,   «в  девственном  дубовом  лесу»  и  на  месте  которого, ещё  в  Х1 веке,  был  возведен   Илорский  храм  во  имя  св. Георгия. Здесь  абхазы  традиционно  отправляли  культ  его  языческого  предшественника  -   покровителя  домашнего   скота  Гьаргь.  Причём,   как  было  установлено А.Кация, проведшего  здесь  и  археологическое  исследование, нынешняя  маленькая   одно  зальная   церковь  с  обычной   двускатной  крышей,  была  построена  на  месте  более  раннего  храма,  разрушенного  турками  в  сер. ХУ11 века, который  на  рисунке  Кастелли  выглядит  как «большое купольное   строение».4
   Исходя  из   вышеизложенного,   можно   также  заключить,  что   исконное   название   языческого  святилища,  где  возник  Илорский  храм, было генетически  связано  с  именем   ветхозаветного  пророка  Ильи,  который  возник  ок. У111  в.  до  н.э. Ясно  и  то,  что   с  культом  пророка  Ильи   генетически  связан  и  праздник  «Илороба»  в  основе  которого  лежит  его  имя.  Причём,  как отмечает  А.Н.Сихарулидзе,- «представления  о быке, тесно  связаны  с праздником  святого  Георгия,  отображены   в  празднике  «Илороба».1
    И   тот  факт,  что   в  основе  наименования   праздника  «Илороба»,  лежит  имя  ветхозаветного  пророка  Ильи  (грузины,  между   прочим,   и  в  настоящее   время   называют  человека  с  именем   «Илья»  -  «И л о»)   *«Абна-аилар-ных»  ;  *«Абна-еилыр-ных»,   которое   в   своём  составе  содержит  следующие   морфологические   элементы:    абна  -   «лес»;   аи-  аффикс   взаимности,  который,   по   определению   абхазского   языковеда  К.С.Шакрыл,  «выражает  взаимное  двустороннее  одновременное  действие  или  содействие,  взаимопомощь»;   что  же  касается   аффикса   еи- , то  он, -  по  определению  того  же  автора, -  «есть   фонетически   видоизменённая   форма  аффикса   аи-….».   Причём  это  явление, - утверждает  автор, «вполне  закономерно  в  абхазском  языке»;2  ла-  (;  лы   на   почве   рефлекса  а  ;  ы)  корень  глагола  а-ла-ра   «находиться   внутри  чего-то  (в  лесу,  посеве   и   т.д.)»;  - р  от  а-р   «большое  количество  людей»;  и  -ных  «клятва»,  «присяга» . В  целом  же  это выражение,  по-видимому,  должно  осмысливаться   как:  «совместная  клятва  (присяга)   находящихся  внутри   (священного)   леса».
    Причём  у  абхазов,  по-видимому,  уже  в  глубокой  древности  (с  эпохи  неолита в  У – 1У тыс.  до  н.э. ) с  распространением  земледелия  и  появлением  первых  домашних  животных (т.е. с началом  эпохи доместикации!), возникшего  из  охотничьего  промысла (тура,  серны  и  пещерного  медведя  и  др., которым, как известно, покровительствовало  языческое божество  Ажвейпш),3   существовало  и  другое языческое божество  под  именем   «Гьаргь» - мифический  покровитель  доместикации.4  Его  главной  функцией,  судя  по  происхождению  самого   имени  божества,   было  «одомашнивание  диких  животных».  Этот  вывод  находит  своё  неопровержимое  подтверждение  в том  факте, что  загадочное  имя  «Гьаргь»  (g;arg;),  явно,  восходит   к   абхазскому   нарицательному   а-гьаргьаласа  (а-g;arg;alаsa) означающему  «плетеный  из  прутьев круг, надеваемый  на  шею  животных при  приручении».5   Причём   известно,  что   сам   праздник  святого  Георгия   абхазы  называют   «Гьргуаба»,  а  грузины  -  «Гиоргоба»  генетическое  единство  которых, так же, несомненно,  как   и  его  исконно  абхазская природа,  по  причине  исчерпывающих  данных этимологического  и  этнографического  анализа  для  такого  вывода.         
   Подобный  ритуал,  к  примеру,  исполнялся  и  в Грузии,  в  деревне  «Ацкури» - «Тетри  Гиоргоба»  (по-груз. тетри -  «белый»)  14  августа,  на  рассвете,  молельщики,  обходя  вокруг  монастыря  на  коленях,  молились. Затем  раздавался  клич:  «дорогу,  дорогу»  и  во  двор  вводили  быка,  с  горящими  на  рогах  двумя  восковыми  свечами. Священник  подпаливал  быку  на  темени  шерсть, после  чего  его  вели  на  определённое  место  и там  валили  наземь. Народ произносил  слова  во  славу  чудодейственной  силы  св. Георгия. В  шею  поваленного  быка  вонзали  кинжал.1
    А  грузинский  исследователь  С.Макалатия  отмечает,  что  исполнение  такого  же  ритуального  обряда  в  праздник  Гиоргоба  в  деревнях  Телети, Арбо, Сундже  и  др...2  Причём,  сравнивая  языческие  обычаи  Илорского  св.Георгия  с  «мистериями  и  тавроболами»  известными  в  странах  Древнего  Востока, С.Макалатия  находит  между  ними  «много  общего». 
    Причём  тот  же  автор  подтверждает  существования  горского  обычая   обвода  быка  вокруг  больного.  Как  показывает  этнографический  материал,  в  Сванетии,  в  новогоднем  поздравительном   ритуале   бык  принимал  активное  участие   как   животное   Великого  божества  (Диди  Гмерти).3 
    В  Сванетии  существовали  специальные  праздники  преклонения   перед  священными  быками  или  коровой,  известные  под названием   Висхв  или  Усхвай. Например, Хароба,  Харис  дгеоба,  Харебис  лескроба,  уплис  Харис,  Дабадебис  дгеоба и  др., которые  были  непосредственно  связаны  с  именем  быка….».4
    В  Сванетии  культ  оплодотворяющего  быка   и  коровы  был  связан  с  земледелием  и  отображался  в  одном  из  весенних  праздников.  Как   известно,   этот   праздник  назывался   «Лилашуне»,  он  был  связан  с  процессом  пахоты   и  бороньбы,  появлением  хлебных   злаков  и  др.  («лаши» - в переводе  означает  «семя»).  В  этот  праздник  почти  во  всех   домах  спекались  ритуальные  фигурные  хлебцы,  например,  lakni kanar – «пашущие  быки»   и  lajadi  kanar  -  «боронящие  быки».5
   В Сванетии  выпекали  хлебцы  и  в форме  схематической головы  быка, которая  составляла  эмблему  Великого  божества.6
   Интересное  мнение  о  быке бабу – бабуа высказано Т.Окрошидзе. Исследователь  считает, что бабуа,  фигурирующий  в сказке («Три  брата  и  сестра», записанной  в  Сванетии  Б.Нижарадзе),  является  первобытным  быком, как  бы  предком  всех  других  животных.1  Здесь  же  читаем,  что:  «Абхазцы,  например,  думали,  что  земля  держится  на  голове  быка,  между  его  рогами».2
    По мнению некоторых грузинских исследователей название  быка «х а р и" (xari)  произошло  от  старой   формы   грузинского  глагола  второго  лица  настоящего  времени xar-i,  что  означает  «существовать»,  «находиться» (ниже  мы специально  остановимся  на  этом  вопросе!).   
    «По мнению некоторых  исследователей,- отмечает  А.Н.Сихарулидзе  со ссылкой  на  работу  Т.Окрошидзе, -  название  быка  «хари» (xari)  произошло  от  старой  формы  глагола  второго   лица   настоящего   времени  xar-i,  что   означает   «существовать»,  «находиться».3 
   Однако  следует  принять  во внимание  и  тот  факт, что  в греческом  языке  имеется   слово  ;;;; (хаri) означающее  «милость»,  «доброта»  и  с  которым  генетически  связано  греч. ;;;;-;;; -  «хариты». Хариты  в  греческой  мифологии  наименование  благодетельных  богинь, «воплощающих  доброе,  радостное  и  вечное  начало  жизни».  Они  дочери  Зевса  и  океаниды  Эвриномы,  прекрасные  видом.4   В  то  же  время,  в  грузинском  языке  существуют  формы  глагола  xar-oba   (хаr-oba),  ga-xar-eba  (ga-хаr-eba)  в  которых  наличествует  корень  хаr-  придающий  им  значение   «радовать», «радоваться».5
   Упомянутое  выше  даёт основание  полагать  генетическую   связь  груз. xar-i (хаr-i)  «бык»  с  греч. ;;;;  (хаri) – «милость»,  «доброта».  Однако  полагать,  что  это  же  слово  перешло  на  наименование  быка,  вряд-ли,  есть  основания.  Скорее  груз. xari (хаr-i)  «бык»,  можно  генетически  связать  с  абх.  а-хара  (а-хаrа)  «тянуть».
    Как  указывает  С.Макалатия,  по  народным  преданиям   св. Георгий   выходец  из  Хоросани (Ирана). Будто  он  пришёл  в  Грузию  сидя  на  рогах  белого быка Лома. Родиной  св. Георгия,  так  же,  как  и  Митры, считают  Иран. Так  же  как  и  Митра,  св. Георгий  изображен  сидящим  на  рогах быка.6  Однако, как  категорически  утверждал  ещё  акад. Н.Я.Марр:  «Культ  св.  Георгия  в  Грузии  никакого  отношения  не  имеет  к  иранскому  язычеству,  и,  во  всяком  случае,  не  в  иранизме  его  источник».7
   Известно, что  некоторые  народы  считали  себя  потомками  быка, смерть  быка  приравнивалась к смерти  главы  семьи, бык часто представляется  как божественное существо и  т.д.  «Это  даёт  основание  думать, -  заключает  А.Н.Сихарулидзе, -  что  на  Кавказе, в  частности, в  Грузии  должен  был  существовать  тотем быка,  что  должно  подтвердиться  дальнейшими  исследованиями  в  этом  направлении».1  Причём  самым  распространённым  среди  горцев  культом  является  культ  св. Георгия.2 
   По  сообщению  проф.  Ш.Д.Инал-ипа  у  предков  абхазов  (цитирую):  "Для  вызывания  дождя  устраивалось  и  моление  "ацуныхва", жертвоприношение  Афы - богу  грома  и молнии,  "дабы тем  выпросить  у него   дождь". Это  моление (Ацуныхва), однако, имело и более  широкое  общественное  значение. Отличие  между  предыдущим  (Дзиуоу - Л.К.) и  этими  обрядами  состоит  в  том, что  женщины  не  могли  принимать  участия  в  молении  "ацуныхва", в то  время  как  отправление  обряда  Дзиуоу  было  делом  одних  женщин". (Ш.Д.Инал-ипа. Абхазы. Абхазы.  Историко-этнографические очерки.  АБГОСИЗДАТ,  Сухуми, 1960, с.342)
   В Джавахетии  быка  с  горящими  на рогах  свечами обводили  вокруг новогодней  таблы (деревянный  поднос  со  всевозможными  яствами!). Глава  семьи  произносил  условную   формулу  в  честь  размножения   скота,  хорошего  урожая   и   затем   давал   быку   поесть   сено.3
   А.Мнацакян отмечает, что  в   армянской  мифологии  бык  считался   тотемом-передком, который  изображён  на вешапах (имеются в виду памятники мегалитической  культуры,  обнаруженные  в  Гегамских  горах!). Там  же  исследователь  отмечает,   что  народ  считал  быка  своим  собратом. Это  характерный  признак тотемической  эпохи, когда  считали, что  человек  и  бык  произошли  от одного  общего  предка   тотем-быка.4
   Как  отмечает  Г.Капанцян,  болезнь  или  смерть  быка  приравнивалась  к  смерти главы  семьи.5  Исходя  из факта  генетического  единства  происхождения   у  абхазов   и  грузин   наименования  праздника   абх.  «Гьаргуаба»  > груз.  «Гиоргоба»  и  исконно  языческих  его  корней, с  последующей  контаминацией   с  культом  св. Георгия  в  христианскую  эпоху,  неотвратимо  следует  вывод  о  том,  что:  во-первых -  этот  праздник,  в  принципе,  не  может  быть  исконной  принадлежностью  обоих  этносов;  во-вторых, исконная  принадлежность  праздника должна  явствовать  как  из  этимологического  анализа   самого  его  именования,  так  и   из  положительных  историко-этнографических  данных  о  нём.6 
   «Исходя  из  некоторых  данных, - подчёркивает известный  абхазский религиовед Л.К.Акаба, - наоборот,  можно  полагать,  что  христианство  заимствовало  образ  святого  Георгия   из  языческого  божества  молнии,  культ  которого  был  распространён  в  древности  на  обширной  территории, куда  входили  Кавказ  и  Малая  Азия.  Обряды, практиковавшиеся  у  кавказских  народов   в   связи   с  культом   святого   Георгия,  указывают  на  их  языческое  происхождение».
   И  далее:  «Мнение  о  происхождении  святого  Георгия  от  языческих  богов  подтверждается  христианским  каноническим  изображением  этого  святого  в  виде  юноши-всадника,  сидящего  на  белом  коне  и  копьём  поражающим дракона.  Об  этом   же   свидетельствуют   многочисленные  обряды  в  честь  этого  святого,  в  которых  выявляется  роль  Георгия  как  покровителя  земледелия  и  скотоводства -  черта,  несомненно,  принадлежащая  образу  языческого  божества,  а  также   весенние  (23  апреля)  и  осенние  (26  ноября)  празднование  его  дня». 1   
  Более   того,   Л.Х.Акаба  полагает,  что  божество  по  своим  функциям   и  происхождению  близкое  с  кавказскими    божествами   войны,  такого  же  типа,  что  и  абхазский  Айергь, было  известно  в  древности  на  обширной территории.  Начиная  от  Греции, Каппадокии  и Рима  до  Сирии и  Палестины.  Так, по  мнению  автора, в  некоторых  областях  римской  империи,  божества  носили  имена  очень  близкие  по  звучанию  с  кавказскими  напр.,  в  Ирландии  в  многочисленных  повествовательных  надписях  на  памятниках  упоминается  имя  Э р г е, которое  невозможно  не  сопоставить  с  абх. А э р г ь  //  А й е р г ь. 
    И  в  заключении  Л.Х.Акаба  пишет (цитирую):  «Таким   образом,  кавказские,   в  частности, абхазские,  материалы,  о  божествах  -  всадниках  дают  основание  видеть  в  святом  Георгии  заимствованное  христианством  языческое  божество,  представление  о  котором  было  широко  распространено  в  переднеазиатском  мире  и   на  Кавказе. С  распространением  христианства  это  заимствованное  божество  уже  в  образе  святого  Георгия  оказало  обратное  влияние  на  своих  предшественников   и   в  ряде  случаев  вытеснило  их  старые  названия. Столь  большая  популярность этого святого  на Кавказе, - заключает автор, - объясняется  близостью  представлений  о нём  с его  дохристианскими  предшественниками».2         
   У  абжуйских абхазов  «абрзал» - двулезвийное  к о п ь ё  «представлявшееся  в  верованиях  абхазов  оружием  божества  молнии», - отмечает  Л.Х.Акаба.3  В  этой  связи  следует  отметить  и  тот факт, что  в мингрельском языке  термин  borzali  соответствует  груз. bozali  и означает  обоюдоострая  стрела, а  в  мингрельском   - также   и  железное   копьё.4   По-видимому,  груз. bozali   происходит   от  грузинского глагола  bozeba - «жаловать», «пожаловать»; «дарение», «пожалование»;  «столб  деревянный»).
   «Одно  такое  копьё, - отмечает  И.Кипшидзе, -  имеется  в  Цаишской  церкви,  острие  расчленено   в   два  ствола,  рукоятка   короткая;  складом   таких   копий   является  Джегетская  церковь  (gege  св. Георгий),  ныне  пустующая,  в  селе  Хета  Зугд. Уезда; по  народному  верованию,  эти  копья  доставляет  в  церковь  св. Георгий, причём  не в  одинаковом  на каждый год  количестве:  то  больше, то  меньше;  чем  больше  копий  в  церкви,  тем  счастливее  будет  год  и  обратно».1
    В  абхазской мифологии   Аерг,  Аирг  -  божество,  защищающее  людей  от  опасностей  подстерегающих  их  на  войне,  на охоте, в  пути. Иногда  это божество  отождествляется  с   божеством   охоты   (Ажвейпш),  грома   и   молнии  (Афы),  а   с  распространением  христианства,  по-видимому,  со  св. Георгием,  культ  которого   вобрал   и  элементы  языческих  верований.  Храмовый  праздник  Илорского  храма (с. Илори Очамчирского р-на),  посвященного  Аергу (Аиргу) (или  св. Георгию)  в  канун  которого, ночью  к  запретной  ограде,  чудесным  образом  являлся  бык  (олень,  тур),  которого  торжественно  приносили  в  жертву.2   
     Таким  образом,  культ  исконно  абхазского  языческого  божества  Аерг //Айерг  не  только  генетически   связан   с   именем   их   же   божества   Гьаргь,   но  идейно  и  функционально   оказывается   весьма   близким   со   св. Георгием.   Причём   исконная  абхазская  древнейшая  функция  Аерг //Айерг  -   доместикации  (от  лат.  domesticus -  «домашний»),  т.е.   одомашнивание - приручения  диких  животных, что явствует  из  происхождения  самого  его  имени!
    Однако  для того, чтобы  понять  генетическую связь Аерг //Айерг  со  св. Георгием  необходимо  учесть,  что  именно  у  абхазов  до  сих  пор  сохранился  сложно-составной термин  «гьаргьаласа»  означающий: «плетенный  из прутьев  круг,  надеваемый  на  шею  животных  при  приручении».
   И  если  учесть  тот  факт,  что  праздник  святого  Георгия  (по-абх.  ацкьа  Гьаргь)  у  абхазов   называется   «Гьаргуаба»,   то  генетическая  связь  абхазского  языческого  имени  «Гьаргь» (соответствующее  русскому  «Георгий»)  с   зачатками  у  них  домашнего  скотоводства,  находящего  своё объективное отражение  в основе абхазского  нарицательного  «гьаргьаласа», - становиится  очевидной!  Примечательно  и  то, что у  абхазов  известны  и  такие  фамильные  антропонимы   связанные   с   именем   «Гьаргь»   как:  Гьаргьиа  (=  в  русской  транскрипции -  Гергия),  Гьаргьадаа  (в  русс. - Гергедава). 
   Таким  образом,  в  празднике  «Гьаргуаба»  и  связанного  с  ним  совершении  традиционного, глубоко  архаичного  обряда  «ацуныхва»  проглядывает  религиозный  культ  исконно   абхазского   языческого  божества  Гьаргь (= Аергь)  являвшегося   у   них  покровителем  доместикации  (т.е.  приручения   диких  животных!). И  в  связи с  отошедшей  в  прошлое  его  актуальностью,   в    эпоху   христианизации   абхазов, закономерно  контаминировался   с   культом   ныне   широко   известного  христианского  св. Георгия!   
    Более  того,  по  наличию  элемента  «уаба»  в  наименовании  не  только  языческого  праздника   «Гьаргуаба»,  но  и  таких  как:   Элиоба,   Илороба,  Мцхетоба,  Барбалоба,  Борсоба,  Мирсоба  (по-видимому,  имела  место  инверсия  звуков  в  основе  Мирс <  «Миср»  -  «Египет»)  и  др., нужно  полагать,  что  он  имеет  исконно египетское  происхождение  с  семантикой   «чистый»  (уаб).1
    К сказанному  выше  следует   добавить  и  тот   факт,  что  егип.  Апис  или  Хапи-анх  - «живой  усопший»  или  Осирис  (= Озирис), -  по  утверждению  Е.П.Блаватской, -  «был  быко-богом,  которого,  по  достижении  двадцати  восьми  лет,  возраста,  когда  Озирис  был  убит  Тифоном, предавали  смерти  с  большой  церемонией». Причём, как  подчёркивает  автор:  «Поклонялись  н  Быку, а  символу Озириса, так  же  как  христиане  в  своих  церквах  ныне  становятся  на  колени  перед  Агнцем,  символом  Иисуса  Христа».2   
    А.П.Блаватская  особо  подчёркивала (цитирую):  «Среди  множества  верховных  богов   этот  египетский  образ  (т.е.  Озириса – Л.К.) является  самым  многозначительным  и  величественным, так  как включает  в  себя  весь  диапазон  физической  и  метафизической  мысли.  Как солнечное  божество. Он  имел  двенадцать  меньших  богов  ниже  себя  -  двенадцать  знаков  Зодиака…  Озирис  был  национальным  богом  Египта,  Иегова  -  Израиля,  и  что  Элох   есть   эквивалент  Deus,  Gott  или  Dieu».  Что  касается его  человеческого  развития,  он,  по  словам  автора  «Еgyptian Belief»,  является  «Одним  из  Спасителей  или,  Освободителей  Человечества.  Как  таковой  он  рождён  в  этом  мире.  Он  пришёл  как  благодетель,  чтобы  освободить  человечество от  забот. В  своих  усилиях  творить добро  он  сталкивается  со  злом… и  на  время  терпит  поражение. Его  убивают…  Озирис  погребён.  Могила  его  тысячелетиями  служит   местом  паломничества.  Но  в  гробу  он  не  бездействовал.  По окончании  трёх  дней,  или  сорока, он  вновь воскрес  и  взошёл  на  Небо. Это  история  его  Человечности». («Еgyptian Belief»). Мариетт  Бей, говоря  о  Шестой  Династии,  указывает,  что «имя  Озириса… становится  всё  более  популярным. Мы  сталкиваемся    с  названием  Оправданного»;  и   добавляет  -  «это  доказывает,  что  имя  (Оправданного,  или  Макхеру)  давалось  не  только  мёртвым». Но  это  доказывает  также  и  то,  -  заключает  автор, -  что   легенду  о  Христе,  почти  во  всех  деталях,  можно  найти  за  тысячелетия  до  христианской  эры,  и   что  Отцам  церкви  оставалось  не  более,  чем  просто  применить  её  к  новой  личности».1            
    Став  царём  над  всем  Египтом,  егип.  царь  Псамметих  воздвиг  южные  преддверья  святилища  Гефеста  в  Мемфисе,  а  для  Аписа  -  двор  против  преддверий, где  держат  (это  священное  животное),  когда  оно  появится. Двор  этот  окружён  со  всех  сторон  колоннадой  с  рельефными  фигурами. Вместо столбов опорами  двора  служат  колоссальные  статуи  12  локтей   высотой.  Апис   же  по-эллински  называется  Эпафом  (Геродот  11,  153).
    В египетской мифологии  Хапи  (hpj) -  бог  Нила,  космическое  божество  почитался  как  «высокий  Нил, который  даёт  жизнь всей  стране  своим  питанием», податель  влаги  и  урожая.  Отец  Хапи  -  первобытный   океан  Нун  изображался   жирным  человеком  с  большим  животом  и  женской  грудью,  на  голове  -  тиара  из  папирусов, в  руках  -  сосуды с водой.  Праздник  Хапи  был  приурочен  к  началу  разлива  Нила. В  этот день  ему  приносили  жертвы,  в   реку  бросали   свитки  папируса   с  написанными  на  них  перечислениями  даров.  Хапи  посвящались  гимны  и   его   отождествляли  с  Амоном  (Амон-Хапи).2       
   В  египетской  мифологии  «дети Гора» - древнейшие божества: Амсет, Хапи, Кебексенуф,  Дуамутеф.   В  мистериях  Осириса  их  главной  функцией  была  охрана  Осириса, защита  его  от  врагов  (Сета  и  его  свиты). Ту  же  роль  эти  боги  выполняли  по отношению  к умершему  человеку, который  назывался «Осирисом  имярек». По представлениям  египтян,  эти  боги  участвуют   в   бальзамировании  умершего   и   хранят  его  внутренности  в  канопах,  крышки  которых  изображают  каждого  из сыновей  Гора.3    
         
    Раздел 2.  О  КУЛЬТЕ  БЫКА  "АПИСА"  В  ДРЕВНЕЙ  КОЛХИДЕ,   ЕГО
             ПРОИСХОЖДЕНИЕ  И  МЕСТО  В  РЕЛИГИОЗНЫХ  ВЕРОВАНИЯХ  АБХАЗОВ
     Подробно  осветив    в  специальной  статье  вопрос  о  значении  изображения  быка  на  триалетских1   т.н.  вешапах   и   вешапоидах   грузинская   исследовательница  А.Н. Сихарулидзе   пришла   к  заключению,  что   «…на  Кавказе,   в  частности,   в  Грузии  должен  был   существовать   тотем   быка,  что,   якобы,  должно  подтвердиться   дальнейшими   исследованиями   в  этом  направлении».2 
   Реально культ быка засвидетельствован во многих  памятниках  Кавказской  древности, в  том  числе  и  на  т.н.  вешапах  и   вешапоидах,  представляющих  собой  каменные статуи  (возраст  которых  до  сих  пор  точно   не  установлен,  но  приблизительно  датируется   2 –ым  тысячелетием до  н.э.  Высота  этих  каменных  сооружений  достигает  5  метров,  где  наряду  с  другими  животными, птицами  и  рыбами  широко представлены  изображения  растянутой   шкуры  быка.   Кроме  того, голова   быка  представлена  как  на  фронтонах  церквей, так  и  на  античных  монетах,  известных  в истории  как  «колхидки», а  также  и  на  бронзовых  украшениях  и  культовых  предметах.
  «Очень  часто  в  курганах  обнаруживается  целый  скелет быка. С  подобными явлениями  встречаемся также в Армении. Жертвоприношение быка засвидетельствовано в  курганах,  где   найдены  вешапы   и  вешапоиды.  Следует  отметить,  -  пишет  автор, - что  близ  Нор-Баязета  «мртб  дзор»  были  обнаружены  погребения  культового  быка».3
      В  1871-1874 гг  в  Степанцминда  был  обнаружен  клад,  который  А.Талгрен  делит  на  пять основных  групп. К  первой  группе  он  относит  три  фаллические  фигуры  из  бронзы,  каждая  из   них  вооружена  жезлом   и  стоит  на  бычьих  рогах.   Отмеченный  памятник  А.Талгрен  считает  винным  рогом  или  украшением  жезла. Ш.Амиранашвили  эти  же  фигурки считает предметами украшения.  Магическое  значение  изображения быка  и  голой  фигуры  человека с определёнными атрибутами  указывает   на   их  ритуальное  назначение. Это, видимо, божество -  покровитель  кузнецов  и  других  ремесленников.  В  Абхазии  это  божество  известно   под  названием  Шаша  (точнее,  Шьаш`    -  Л.К.),  в  Сванетии  -  Солон,  которое,  наверно,  -  пишет  автор, -  родственно  с  древнейшим  божеством  грузинских  племён  -  Тешуби.  Обнаженность  фаллических  фигур  объясняется   их  культовым  назначением».4 Между  тем,  следует  принять  во  внимание  и  то,  что  Тешуб  //Тешшуб  (хуррит. Te;;ob, Te;;ub),  Тейшеба  (урарт. Tei;ebа) - исконно хуррито-урартский  бог  грозы,  женой  которого  была  Хебат  (хуррит.  Hebat,  урарт.  Hеba) и  ряд  исследователей  предполагает  их   генетическую  общность).1
   Более  того,  очень  часто  найденные  на  Кавказе  бронзовые  предметы  представлены  скульптурными  изображениями  быка.
   И.Мещанинов отмечает:  «Бык -  священное обожествлённое  животное,  рога  его  приносятся  в  жертву  на  алтарях  Средиземноморья  и  засвидетельствованы  на памятниках материальной  культуры Пиринейского полуострова.  Бык,  вне  сомнения, общ всему бассейну Средиземноморья, может   быть  общ   и   другим   районам,  во  всяком  случае,  он  связывает  Кавказ  с  Испанией».2
    При  описании   Майкопского  кургана  Б.Фармаковский  касается  вопроса  изображения  быка  и  ареала  его  распространения.3 
    Следует  отметить  так  же, что  в  культово-религиозных  надписях  в Урарту довольно  большое  место  отводится  жертвоприношениям   и   факту  определения  жертвы,  где  на  переднем  плане  изображен  культовый  бык.4
    Выше отмечалось,  что   изображения  быка  встречаются   так  же   и  в  орнаментике  церквей.  При  этом  голова  быка  всегда  на  видном  месте, большей  частью  на  левой  стороне  храма,  направленной   к   свету.  «Голова   быка  представлена   в   анфасе  с  начертанным   посередине,  между   рогами,  к р е с т о м.   Голова   выполнена  более  внимательно,  чем  другие  рельефы  Болнисскго  Сиона. В  болнисскую  эпоху  встречается  заимствованный христианской    церковью  языческий  облик  обожествлённого   животного,  который  связан  с  религиозными  представлениями  древнегрузинского  народа», -  пишет  А.Н.Сихарулидзе.5
    Однако  следует  учесть, что  ещё  задолго до  А.Н.Сихарулидзе  исследователь  Л.Д.Мацулевич  по  поводу  распространения  культа  быка  в  Грузии  отмечал  (цитирую): 
    «Особым   почитанием  в  Грузии  пользуется   бык   с  природной  меткой  на  лбу,  -   б е л ы м    п я т н о м,  по-грузински  «n i k; o r»   термин,  возводимый  Н.Я.Марром   к  значения   небо,  тотем,  знамение…  Изваяние  быка на  Болнисском  Сионе  замечательно   именно   тем,  что   он  тоже   «меченый»,   только   меченый  к р е с т о м,  высеченным   между  рогами.  Тем   самым   христианская   церковь,   освятив   вековой  культ   быка   своей  меткой   крестом,   действовала   в  том   же  направлении.  Она   не  отвергала   самого  почитания  «меченого»,   а   только  заменила  метку».1
     На  восточном  фасаде  храма,  известного  под  названием  «Светицховели»  (из груз.  sveti  cxoveli  букв.  «столп  -  живой»)  сохранилось   рельефное   изображение   двух,  симметрично  расположенных  быков ...  «На лбу  ясно  проявляются  знаки, которые  были  свойственны   вышеуказанному   культу.  Оба  быка   едят  листья   и   побеги  растения  культового  назначения,  которые  в  Иране  назывались  «Гаома»,  в  Индии  -  «Гома»;2   Специально  приготовленный  сок   из   них   даровал   всем   бессмертие»,  -  отмечает  Ш.Амиранашвили.3 
    Причём  в  грузинском  фольклоре,  в  сказке, имеются  быки под  именем  «Никора» и  «Ниша»,4  которые  являются  носителями   б о ж е с т в е н н ы х    черт,  управляют   небом – солнцем.5
    Имя  «Ниша»  следует  сопоставить  с  (евр.) Ниса // Нисси. Евреи  под  этим  именем поклонялись Вакху  (=  Бакху - прозвище  Диониса,  которое  не  объяснимо  с  греческого  языка!) -  Озирису,  Дио-Нису.  Диодор  помещает  Нису  между  Финикией  и  Египтом  и  добавляет,  что  «Озирис вырос  в  Нисе,… он  был  сыном  Зевса, и  его  имя  составлено  из  имени  его  отца  (именительный  падеж  - Зевс,  родительный – Диос) и  упомянутого  выше  названия  места  Нисы ;   Дио-Нис». Но уже  в  греч.  мифологии,  он  фигурирует  только  как  Дионис - бог  растительности,  покровитель  виноградарства   и  виноделия,   один  из  наиболее  популярных  богов  древней Греции. Причём  Дионис  по всюду учреждал   свой   культ,  являлся  в  образе   козла,  быка,  льва,  пантеры (иногда  употребляемое  название  барса!).6   То  есть  Дионис, по сути,  и  есть  тот  же  самый  егип. Осирис // Озирис,  -  только  грецизированный!
    Как  отмечает  Е.П.Блаватская (цитирую):  «Озирис (егип.) величайший  бог  Египта, сын  Геба  (Сатурна),  небесного   огня,  и   Нейт,  предвечной  материи   и   беспредельного  пространства. Это  указывает,  что  ое  есть  самосущм\ий  и самосотворённый бог, первое   проявляющееся  божество  (наш  Третий  Логос),  идентичный  с  Ахура  Маздой  и  другими   «Первопричинами»... Он родился на горе  Синай, Ниссе  (см. «Исход»,  ХУ11, 15),  и  был  погребен  в  Абидосе, после того, как  Тифон  убил его, когда ему было  только  двадцать  восемь  лет,  согласно  аллегории. По  Еврипиду, он  - тот же  Зевс  и  Дионис,  или  Дио-нис,  «бог Нисы», ибо, по  его  словам, Озирис вырос в  Нисе, по-арабски  «Счастливый» .... Четырмя  главными  аспектами  Озириса  были   -  Озирис-Птах  (Свет),  духовный  аспект;  Озирис-Гор  (разум), умственный  манасический   аспект;   Озирис-Лунус,  «Лунный»  или  психический,  астральный аспкт;  Озирис-Тифон, Демонический или физический, материальный  , и потому  полный  страстей, буйный  аспект. В этих  четырёх аспектах он  символизирует  двойственное  Эго -  божественное  и человеческое,  космически-духовное  и  земное.»  И  далее: «Среди  множества  верховных богов  этот  египетский  образ  является  самым  многозначительным   и   величественным,  так   как  включает   в  себя   весь  диапазон  физической  и  метафизической   мысли.  Как  солнечное  божество, он  имеет  двенадцать  меньших   богов  ниже  себя  -  двенадцать знаков  Зодиака.          
   Озирис  в  др.-егип.  мифологии  один из  наиболее  почитаемых  богов, культ которого из   г. Бусириса  (где   он   первоначально  почитался),  в   сер.  3-го  тыс.  до  н.э.  распространился   по   всей  стране.  Центром   культа  Осириса  был   г. Абидос. Будучи  сыном  бога  земли  Геба  и  богини   неба   Нут  ( = Нейт),  его  сестрой   и  супругой  была   богиня  Исида,  сыном  -  Гор.  Миф   об   Осирисе  гласит:  унаследовав  царство  отца  Осирис  управлял  им  мудро  и  справедливо.  Его  брат - злой  бог  пустыни  Сет,  завидуя  ему,  убил  Осириса, а  тело  бросил  в  Нил. Исида  нашла  тело  мужа,  но  Сет  выкрал  его  и  разрезав  на  40  частей  (по  числу  номов!),  разбросал  по  Египту.  После  долгих  поисков  Исида  собрала  их  и  с  помощью  магических   заклинаний  оживила  Осириса. Миф  об  Осирисе умирающем  и  воскрешающем  боге,  характерный  для  земледельческих народов, символизировал  умирающую  и воскрешающую  природу.  Осирис  считался  богом  зерна, виноделия, дарующим жизнь  и  влагу, покровителем  и судьёй  мёртвых. В греко-римскую  эпоху культ  Осириса  широко  распространился  за  пределами  Египта. Считается, что  миф  о  нём  оказал  существенное  влияние   на  формирование  мифа  об  Иисусе Христе.  Изображался  Осирис  в  виде  мумии.1   
Озирис  родился на  горе  Синай,  Ниссе  (См.  «Исход»,  ХУ11, 15),  и  был  погребён  в  Абидосе.
    Однако  следует  иметь  ввиду   и  то,  что   в  эллинистическую   эпоху  греч.  бог  Зевс  отождествлялся   с   егип.  Озирисом.  Так,   по  утверждению   Еврипида,   Озирис  тот  же   Зевс  и  Дионис,  или   Дио-Нис,  «бог  Нисы»,   ибо,  Озирис  вырос  в  Нисе,  по-арабски  «Счастливый». Поэтому есть  достаточно   оснований   известный    греч.  термин  «;;;;;;;;;;»  и  одноимённый  античной эпохи  причерноморский  топоним (нынешний  Сухум),  осмыслить  буквально  как  «сыновья  Озириса  (= Осириса)»,   земным  зооморфным  олицетворением  которого,  как  выше  было  упомянуто,  выступал  именно  священный  бык  Апис.
   Причём  Е.П.Блаватская  пишет  о  Дионисе, что  он  демиург, который подобно Озирису,  был  убит  титанами  и  расчленён  на  четырнадцать  частей… И  далее:  «Дионис  родился  в  Нисе  или Нисси, -  так  евреи  называли  гору Синай (Исход.  ХУ11, 15), место  рождения  Озириса,  что  подозрительно отождествляет  их  обоих  с  «Иеговой  Нисси».1   
   Таким  образом  наименование  грузинского  храма «Болнисский  сион» (478-493),  что  расположен   близ   города  Болниси   в   Грузии,  целиком   и   полностью  выдаёт   его  исконно   иудейское   происхождение,  поскольку   именно   в   Иерусалиме   общеизвестна   священная   гора   под   названием    «Сион».  Так   у  пророков  Сион   или   Иерусалим  представляется   «средоточием  народа  Божия   и   церкви   Божией».2
   Что  же  касается  загадочного  термина  «Болниси»,  то  он  легко   объясним   из   восточно-семитского    языка:   Бол  <  библейское  Баал   (грецизированное - Ваал,  вост.-симит.  Балу)  - название  главного  родового  или  племенного  бога  в  значении  «хозяин»,  «господин».  Он  сирийско-палестинский   бог   грома,  дождя   и  плодородия; верховное  божество   гиксосов. В  период  гиксосского  владычества   в  Египте  он  отождествлялся  с Сетом.  В   ХУ111   династию  культ   этого  божества  распространялся  в  Египте  вместе  с культом  Астарты  и  Анат.  Культовый  его   центр  -  Мемфис;3    +  Ниси   -  название   местности,  где  по  преданию  родился  египетский  бог Осирис (= Озирис),  т.е. в  целом  термин  «Болниси»  в  буквальном переводе осмысляется  как  «Бог  Нисы». Причём  земным олицетворением  египетского  бога  Озириса,  как  известно,   выступал   именно  бык, голова  которого,  по-видимому,   и  изображена  на  орнаментике  Болнисского  сиона  (в   анфасе)  с   высеченным  посередине,  между  рогами,  крестом.  Этот  бык  известен  у  грузин  под именем  «Никор» (с  именем  которого  генетически  связано  не  только  название  древнего  храма  в  Грузии  известного  как  «Никорцминда»  букв.  «Никор  святой»,  но  и  название  монастыря  «Некреси»  с  древнейшей   часовней  2-ой  пол.  1Ув.).4 
   Этимология   имени   быка  «Никор»   уводит    в   древнеегипетский   мир   и  о  чём  будет  сказано  ниже.1  А  факт  наличия  следов  носителей  и  древнееврейского языка  на территории  восточной  Грузии  -  несомненен!
   Между   тем   загадочный   термин   «никор»,   генетически   восходит  к   египетской  трезвучной   фонограмме   *n k r   (известно,   что   гласные   звуки   в   египетском  письме   не  обозначались!)  со  значением  «бог»,   фонетическим   дериватом   которой  является  позднейшая  форма  n t r (при  n t r-t  «богиня»),  где  t  -  соответствует   русскому   «ч».  Так   известный   русский   египтолог   акад.  М.А.Коростовцев  прямо  указывает  (цитирую):   «…t  -  глухой  зубной  (в р о д е  русского   «ч»)  образовался   в  результате  препалатализации  древнего k , о  чём  свидетельствуют  «Тексты  пирамид», в  которых  наряду   с   д р е в н е й ш и м   написанием  через   k   встречаются  уже  более  поздние  написания  через  t …». (Далее  автор  приводит  примеры). «В   дальнейшем,  -  продолжает   автор, -  начиная  со  Среднего  царства,  фонема  t  часто  подвергается   редукции,   теряет   свойства  аффрикты    и   становится  аллофоном  фонемы   t…».2  Причём  в  египетско-немецком  словаре  немецкого  египтолога   Адольфа Эрмана  египетская  трёхзвучная  фонограмма   n t r  представлена  именно  в  значении  «б о г».3
     На  основании  выше  изложенного,  по сути,  создаётся   уникальная   возможность  установить  не  только  сам   факт  появления   исконно  египетского   термина   «nikоr»   в  значении   «бог»  на  территории  нынешней  Грузии,   но,  что  не  менее  важно  для  исторической   науки,   установить  и   эпоху   его   проникновения.   Так,   если   принять  во   внимание   тот   факт,  что   эпоха  Среднего  царства  Египта   датируется   22-14 вв.  до  н.э., то   соответственно   и   проникновение   термина   «nikоr»  в  Закавказье  могло  иметь  место  уже  в  22  в.  до  н .э.,  но  никак  не  позднее  14 в.  до  н.э.!4
     Следовательно,   засвидетельствованный    в    названии    древнего   храма   и  этнографии  Грузии  термин   «никор»   является  исконно  египетским  по  происхождению   и   восходит    к   древнейшей   фонетической   форме  (праформе)  n k r -  египетского именования  «б о г»,  хронологически  относящегося  к эпохе Среднего царства Египта. И,  по-видимому, нет  необходимости  особо  подчёркивать  принципиальную   важность   этого  факта  для  истории  и  установления   исконно  египетских   корней   в   этнографии  и  культуре  древних  народов    Закавказья   вообще,  древней   Колхиды   и   самих   колхов,  -  в  частности.    
     Впрочем,   тот  факт,  что  в  этом  нет  никакого  случайного   совпадения,   подтверждается  и  другими  не  менее   значимыми   фактами   лексического  заимствования   грузинским  языком   из  древнеегипетского. Так,  например,  исконно  египетская  природа  происхождения   таких  грузинских   терминов  как:  xati   «образ»,  «икона»  из  егип.  h-t  «большой  дом»;  «храм»1  (Сравни:  грузинское  лексическое   xаtis  svilni,   т.е.  «храмовые  люди»  -  этими  словами  именовались   люди, обрабатывавшие земельные угодья  храмов;2  груз.  batoni  «господин»  также  происходит  от   егип.   ба + Атон-,  где   морфологический   элемент  ба  означает  «душа»  и   Атон –  «олицетворение  солнечного    диска»,  который  первоначально    выступал  одним  из  ипостасей  богов  солнца, а  его  верховным  жрецом   был  сам   фараон,    считавший   себя   сыном  Атона  и  др.).3  - Выше  упомянутое,    вряд ли,  может  ставить  под  сомнение исконно египетскую  природу  происхождения   в  Закавказье  термина  «Никор»  со  значением  «бог»!   
    В  информации  акад. Л.Д.Мацулевича  внимание  обращает  на  себя  и  тот  факт, что  описанный   автором   план   купольного   храма   «Никорцминда»   имеет   крестообразное  очертание,  также   как,  - по  сведениям   Мариетт   Бея, -   во   всех  первоначальных  гробницах  Египта  «план  помещения  имеет  форму  креста».4  Это  символ  Братства  рас  и  людей,  и  его  клали   на  грудь  мёртвых   в  Египте,  так   же,  как  он  кладётся  теперь на  тела  умерших  христиан,  а  в  форме  свастики  «croix  cramponnee»  -  на  сердце  буддийских  адептов  и  Будд».5
    Более  того,  в  своей  работе  акад.  Л.Д.Мацулевич   совершенно   верно   обратил  внимание  на  тот  примечательный   факт,  что   бык  изображённый   на   стене  храма  Никорцминда,  есть  бык   особого   вида  -  зебу.   Он  показан  перед  деревом,  к  которому  нагибается.  «Зебу  или  так называемый  индийский   бык  (Bos  indikus),  -  подчёркивает  автор,   - н е  я в л я е т с я  п р е д с т а в и т е л е м  фауны   не  только  Рачи  или  Имерети,  но и  других  частей  Грузии.  Его  отличительной  чертой,  от  обыкновенного  быка  или   буйвола,  служит  жировой  г о р б   на  холке   и  короткие  рога. Такой  вид  животного  водится   в  Северном   Ираке, в  пограничном  с  ним  юго-восточном  районе  Азербайджана,  в  Туркестане. Поэтому, - подчёркивает  автор, -  Никорцминдский  зебу  не  может  быть отнесён  на  счёт  пережитков  местных  культово-космических  представлений  о  первозданном   быке широко  распространённых  «в  районах  Кавказа  с  древопоклонением  и  культом  луны», - как  полагал  акад. Н.Я.Марр, - такой  редакции  изображения  быка  с  горбом  в  народном  искусстве  Грузии  н е   б ы л о!  Происхождение  же  рельефа  должно  быть  связано   с   использованием   п р и в н е с е н н о г о   со  стороны  образа».1 (Разрядка  моя – Л.К.)
    Нельзя  здесь обойти  молчанием  и  тот  факт, что  в  Картли, при  царском  дворе,  существовали и  такие  высокие  посты,  как  «эзосмордзгвари»  (букв.  «управитель  двора») – гос.  казначей,  руководивший   сборами  «царской   дани»  и  вообще  всем  царским  хозяйством,  а  также  «эристав»  букв.  «глава  народа».2  В  найденных в  Картли  греко-арамейско-среднеперсидских  надписях 1-3 вв. их называют «п и т и а х ш а м и». Проживали  питиахши  во  Мцхете.3  (Сравни  питиахши  с  егип.  Питиунт,  где  егип. – унт  (- unt) -  «крепость»).4
   По  данным  грузинских  источников   "Мцхета"  -  древняя  столица  Грузии  (Иберии)! Однако объективный  этимологический  анализ   древнего  топонима  Мцхета  выявляет  его  исконно  абхазскую  языковую  природу.  Причём,  по  грузинским  же  источникам,  Мцхета  была  известна  в  древности  как   центр  огнепоклонства! 
   Между  тем,   при  полном  отсутствии  этимологии  на   языках  картвельской  группы,   весьма  загадочный  сложно-составной  термин   «Мцхета» (по-груз. ;;;;;;  mcxеta), исходя  из  морфологических норм  абхазского   словообразования,  может  быть  разложен  на  следующие  значимые  элементы:  -mc ;  *-mca   «огонь»  с   фонетически  закономерной  редукцией  гласной  a  в  основе топонимического именования;   -xe-   <  *-xьа   корень  глагола  а-хьа-ра  (а-xьа-rа) - «родить»,  «рождение»;  здесь  палатальный  согласный  хь (x;)  в   контакте   с   гласной  а,  фонетически  закономерно   дал  –xe-;5  и  -ta  словообразовательный  суффикс,  который   согласно   известному   абхазскому  языковеду  К.С.Шакрыл  «в  сочетании   с  именными  основами  образует  новые  слова  с  локальным  значением».6  Таким  образом,  семантическое   значение   исконно  абхазского  топонима  Мцхета (mcxeta) – букв.  «место  рождения  огня»  (как  о   «насаждении  абхазов»  писал   ещё  акад.  Н.Я.Марр!). 7   
   Причём  Б.Куфтин, по поводу  местности  в Триалети, известной  под  названием  «Собит  Ахча», отмечает:  «Есть  основание  думать,   что   в   большие   ямные   курганы  прах  покойника  ввозился  по  дормосу   и  погребался  на  деревянной  колеснице…  В  одном  случае  в  кургане  ХХ1Х,   в  местности  Собит  Ахча,  т.е.,  вероятно,  Сапитиахшо  (по-грузински   «место    Питиахшов»  -  правителей  древней  Иберии,  видимо  их  летняя  резиденция) на  высоте 1800 м. над  уровнем  моря  погребальная  тяжёлая  четырех  колёсная  колесница  сохранилась   почти  полностью,  благодаря  проникшему   в   курган  роднику… колесницу  ввозили,  видимо,  на  руках  - «народом»,  или  же, быть  может,  с  помощью  быков  в  постромчатой  упряжи».1 
   Между  тем, этимологически  также  непонятное  на  грузинском  языке  название местности - «Собит Ахча»,  получает  довольно  реалистичное  толкование   из   морфологических  норм  абхазского  словообразования:  «Собит»  < абх. *сабиц  (sаbic) -  междометие, выражающее  сожаление,  досаду; аh - 1. царь, государь; 2. владетельный  князь, в эпоху  феодализма;  3.  Господин;2  и  -  ча  ;  абх.  *- c;a -  именной  суффикс  множ.  кл.  людей. Скорее  всего, речь  идёт  именно  о царских  погребениях:  в  целом абх. а-hc;a - букв. «цари». Ведь в  грузинском  языке  фонетически  закономерно (субституционно)  абх. а-hc;a  дало «Ахча», т.к.  в  фонетической  системе  грузинского  языка  отсутствует  переднеязычный, зубной,  свистящий,  лабиализованный  придыхательный  согласный (c;). 
    Следует  обратить  особое   внимание  читателя  и  на тот  факт, что  в  грузинской  среде  хорошо  известна  одна  из  древних  епархий  с  кафедрой  в  селе  Анчи  (по-груз.  anhi),  расположенное  в исторической  области  Грузии  - Кларджети    (совр.  село  Анчалы  в  иле  Артвин, Турция).  Ведь   название  древнего  собора  и  села   «Анчи»,  генетически  связанно  с   егип.  Анти  - «бог».  Этот  исторический  факт  явствует  из  элементарного   лингвистического   анализа,   о   котором    выше  уже  упоминалось  из   сведений  египтолога   акад. М.А.Коростовцева,  где  прямо указывается  (цитирую):  «…t - глухой  зубной  (в р о д е   русского  «ч») образовался  в  результате  препалатализации древнего  k ,  о  чём   свидетельствуют  «Тексты  пирамид», в  которых  наряду  с  д р е в н е й ш и м   написанием  через  k  встречаются  уже  более  поздние  написания  через t …».    
   Причём   именно  с   этим   генетически  связано  и  название   Тбилисского  собора  -  «Анчисхати»,  куда   из   Анчи,  в  1664  году   была  перевезена   тифлисским   купцом  А.Евангулашвили   в   Тифлис  - древнейшая   «нерукотворная   икона  Спаса»   и,  от  которой  произошло  название  богородичного  собора   «Анчисхати».
    Болеее  того, такие  древние  топонимы  Причерноморского  Закавказья  как:  Батум-и  (< егип. Ба  + Атум, где: ба -  в  египетской  мифологии  один  из элементов, составляющих  человеческую  сущность,  семантически  стоящего  близко  к значению  «душа», считавшееся   воплощением   силы   и   могущества,  сначала   богов   и   фараонов,  а  затем  и  всех  людей;   Атум - «бог  солнца»,   господин   Она,   т.е. Гелиополиса  (сравни   с  груз. топонимом  Они),  что  в  нижнем  Египте;  Пот-и  (;  егип. *Упуат  –  солнечный  бог,   бог-покровитель  города  Сиута    и,  который  в   отличие   от  Анубиса,  считался   покровителем   живых,   являлся   сыном   Осириса  и  Нефтис);   Гор-и  ;  егип.  *Гор  (=Хор)  -   божество,  воплощённое  в  образе  сокола  -  сын  Осириса  и  Исиды (сравни топонимы  Грузии: Гор-ис-цихе,  Гор-и-джвари, Гор-еа, Гор-еша,  Са-гор-е-джо  и  др.,  а  так  же  антропоним  Хор-а-ва ); Хон-и  < из   егип.  *Хони  (= Хонсу)  - бог  луны,  сын  Амона  и  Мут, имел  также  функции  бога  времени  и  его  счёта;  центром  культа  его  были  Фивы, где  и  находился  его  главный  храм;  Питиунт  <  от  егип.  p-t  «небо»  +  wn-t   «крепость»  (сравни  типологически  древнейшие  топонимы   Причерноморья  -  Апсар-унт  и   Трапез-унт   с  наличествующим   здесь   того   же  египетского  морфологического  элемента   -унт (un-t)   в  значении  «крепость»);  Мюсера  <  *Миср  -  Египет  и   др.  Причём  наименование  реки   Гум  ; Гум-ис-та,  что  протекает  на  северо-западе Сухума  (по-видимому  из  егип.  *Са-Хум   букв.  «сын  Хума  (Хнума)»;  ср.  типологически   с  наименованием  егип.  города  Саис – букв.  «сын  Исиды»),  может   являться   ни  чем  иным  как  озвонченным  вариантом  именем   егип.  бога  Хум  ( = Хнум) >  Гум  (сравни  фонетически   имя  егип.  бога   Хор // Гор).  Причём,   это  тем   более  вероятно, что  сам  термин   «гум»   этимологически  положительно   не  объясним  с  абхазского  языка!  [Египетский  бог  плодородия  Хум (Хнум) – в  греко-римский  период - демиург, создавший  на  гончарном  круге  весь   мир.  Он  считался  подателем   воды,  хранителем  истоков  Нила, считался  воплощением  многих  богов  (напр. Геба – бога  земли),  как  бог  войны  он  отражает  нападение  врагов. Как  демиург  сближался   с   Птахом  и  отождествлялся  с  Амоном,  Ра,  Себеком].1 
    Более  того,  такие   известные   с  древних   времён  празднества  в  Грузии  как:  Мцхетоба,  Хароба, Барбалоба, Борсоба,  Мирсоба  (вероятно,  основа  наименования  этого  праздника   есть  переиначенное   абх. Мысра  = араб.  Мицр  <  евр. Мицраим  означающих  «Египет»),2  Илороба, Элиоба, Георгоба  и  т.п., содержат  в своём  составе положительно  необъяснимый  в  языках  картвельской  группы  морфологический  элемент  -оба,  который,  по-видимому,   генетически   восходит  к  тому  же  египетскому  языковому  миру!   Причём,  исходной    фонетической  формой (праформой) указанного  исконно египетского морфологического  элемента,  очевидно  является  *уаб  (< уаб-а  ;  груз.  «об-а»)  с   исходным   значением   «чистый».3
    Так,  например,  у   абхазов   под   названием   «Гьаргуаба»  -  известен  «праздник  святого  Георгия»,  который  по   абхазки   звучит  как   «Ацкьа  Гьаргь  иных`а»,   в   котором  исходное  значение  термина   а-цкьа   «чистый»,  а  затем  уже  и  «святой»;  и-ных`а   букв.  «его праздник». 
      В  этом  контексте  недвусмысленное  сообщение  Геродота  [которого  ещё  Цицерон  назвал  «отцом  истории» (Сic.De leg.1,1)] о  египетском  происхождении  закавказских  колхов  обретает  новое, более  реалистичное  звучание  и  уже  не  очень  представляется  «плодом  научного  недоразумения», -  как  это  до  сих  пор  было принято  считать.1 
      В  свете  вышеизложенного  небезынтересно  отметить  и  тот  факт, что  земным  зооморфным  олицетворением   бога   Осириса (= Озириса)   выступал  именно  бык,   известный   под   названием  Апис.  Апис  (др.-егип. h;p, греч. ;A;;;)-  бог  плодородия   в   образе  быка.   Его   почитание  возникло  в  глубокой   древности,  центром  культа   был  Мемфис.   Апис  считался   Ба  (душой)  бога  Мемфиса   Птаха,  а  так  же   бога   солнца   Ра.    В  этом  отношении   весьма  примечательна  известная  т.н. демотическая  хроника  об  Аписе,   где  сказано,  что:  «Апис -  это  Пта,  Апис -  это  Ра,  Апис  - это  Хорсаисе».2    Здесь  термин  «Хорсаисе»   букв.  означает  «небесный  сын  Исиды»   от:  егип.  Хор  (H;r)  -  «горный»,  «небесный»;   са  (sa) -  «сын»;   и   -исе   (<  егип. * Исе-т    -  «трон»,  место») «Исида».  Апис  или   Хапи-анх   (егип.) -  «живой  усопший»  или  Озирис,   -  отмечает   Е.П.Блаватская, - был  быко-богом,  которого  по  достижении   двадцати   восьми  лет,   возраста,  когда   Озирис   был   убит  Тифоном,  предавали  смерти  с  большой  церемонией.  Поклонялись  н е   б ы к у,  - подчёркивает  автор,  - а  символу  Озириса,   так   же   как   христиане  в   своих  церквях   ныне   становятся  на  колени  перед  Агнцем,   символом  Иисуса  Христа».3
    В  греческой  мифологии  египетскому  «Апис»  типологически   соответствует  Эпаф  = Епаф  (E;;;;;)  -   сын  Зевса  (букв.  дитя  «прикосновения»  Зевса  и   Ио  [которая,  согласно  Аполлодору  (11, 1, 3),  почиталась  в  Египте   под  именем  Исиды.  Во  время  своих   странствий   Ио  встретила  прикованного   к   Кавказским    скалам   Прометея,   предрекавшего   великую  будущность  потомкам  Ио  и  Зевса  (Аеschyl.  Prom. 589-876)].4  - Вот,  вероятно,  почему  греческие  аристократические  роды  стремились  вести   генеологию  именно  от  Зевса!
   Бык Апис  был  одним  из  божеств  Мемфиса.  Французский   египтолог  Огюст  Мариетт  произвёл  археологическую   разведку,  по  описанным  Страбоном  (ХУ11, 807)   сфинксам,   находящихся  у мемфисского Серапеума  и  наткнулся  на  некрополь  Аписов   =  Серапеум,  где   были  обнаружены   погребения   64   быков,   множество   стел   и  разного  рода  памятников.  Мемфисский  Серапеум  представляет собой  грандиозное  подземное сооружение  с   огромными   каменными   саркофагами  для   мумий  быков!  На  специальных   стелах  указаны  даты:  рождения,  «вступления  в  должность»  Аписа  и  смерти  - с  точностью  до  одного  дня  царствования  того  или  иного  фараона.1 
      Смерть  быка  считалась  большим  несчастьем.  На  бронзовых  статуэтках  Аписа,   дошедших   до  нас  в  большом  количестве,   между  рогов   часто  помещён солнечный  диск. Геродот  (111, 28) так  описывает  аписа:  «Он  чёрный,  на  лбу  у  него   белый  квадрат,  на   спине   изображение   орла,  под   языком  -  жука».  Другие  авторы,   расходясь  в  деталях,  сходятся  в  том,  что  апис  чёрный.   Быки  белой  и  чёрной  масти  были  редкостью  и  поэтому  строго  оберегались! Приобретение  в частном  порядке  и  тем  более  убиение  быка  с  признаками,  которые  могли  рассматриваться  как  священные,  строго   карались  уже  во  времена  Нового  царства.2
   Причём  основа  апс-  автоэтноима  абазов  «апс-уа» , по-видимому, имеет генетическую  связь  с  фонетическим  дериватом  имени  египетского  бога   «Апис»  >  Ап(и)с-.  ’Апис (hp)  -  в   египетской  мифологии  бог  плодородия  в   облике  быка.   Его  почитание  возникло  в  глубокой  древности,  центром  которого  был  Мемфис -  известный  город  в  Египте. Аписа  считали  ба   (душой)  бога  Мемфиса  Птаха,  а  также  бога солнца  Ра.   Воплощением   Аписа   являлся   чёрный  бык  с  особыми  белыми  отметинами. Верили, что  ритуальный  бег   Аписа   оплодотворяет  поля. Причём  Апис  был связан  с культом  мёртвых  и  близок  богу  Осирису, то есть  считался   быком  Осириса. В  поздний  период  на  саркофагах  часто  изображали  бегущего  Аписа  с  мумией   на  спине.  Но  уже  при  Птолемеях  произошло  полное  слияние   Аписа  с  Осирисом  в  едином  божестве  Сераписе,  почитавшемся   в  египетской  и  в  греко-римской  среде.   
   Иногда  Аписа  отождествляли  с  Атумом.  Живого  Аписа  держали  в особом  помещении  - Апейоне.  Корова,  родившая  Аписа,  тоже почиталась  и  содержалась  в особом  здании.  Смерть  быка  Аписа  - считалась  большим  несчастьем. Его  бальзамировали,  и  хоронили  по  особому ритуалу  в  специальном  склепе  Серапеуме. Французский  археолог Ф.О.Мариет  обнаружил  при  раскопках  Серапеума  64  мумии  быков.  На бронзовых статуэтках Аписа между рогов  часто  помещался  солнечный  диск.  Сведения   о  культе   Аписа   приводят  античные  авторы:  Геродот  (11 153);  Страбон (ХУ11  807); Элиан  (Х1 10);  Диодор  (1 85).1      
      Причём  именем   Хапи  (hpj)  египтяне  называли  не  только  свою  великую   реку  Нил,  но  и  её  бога  (wb, 111, 42-43).  О   важнейшей   роли  Нила   в  жизни  страны   прекрасно  отметил  Геродот (11, 5):  «Египет,  куда  эллины   плавают   на   кораблях,  недавнего  происхождения   и   является  даром  реки».  То есть  жизнь,  и  благополучие   египтян целиком  зависели от  разливов  реки.  В  сохранившихся  сведениях  повествуется  о  страшных  катастрофах   массового  голода  в  следствии   отсутствия   разливов   Нила.  Это  нашло  своё отражение  в Библии (Бытие  41,53-57), а также в сообщениях отдельных  авторов, в частности,   арабского  врача   и  летописца  Абд-эль-Латифа  о  страшном  голоде, из-за  не разлива  Нила.  Это привело  к  массовому  людоедству, жертвами  которого  стали  дети.2  Автор   «Описания  Эллады»  Павсаний  живший  во  11  в.  н.э.  сообщает  (Х, 32,  18),  что  разливы  Нила   происходят   от  слёз  богини   Исиды,  ежедневно  оплакивающей   своего  брата   и  мужа  Осириса.  То  есть  одна  из  версий  связывает   разлив  Нила   с  мифом   об  Осирисе.  На  самом  юге, у  первого  порога,  культ  Хапи  (Нила)  затмевал   культ  Осириса! 
   Но ведь египетское  божество  Хапи,  как выше уже отмечалось,  по-сути, и есть то же, что  ’Апис  (hp)  и   с  которым, по-видимому,  имеет  генетическую  связь  племенное  именование   «апс-ил »   и  самоназвание  абхазов  «апсуа» (аpsuа),  в  основе  которого  лежит  тотем  быка,  мигрировавший  из  Египта  в  Колхиду.
  Вот этот  факт, по-сути,  и  подтверждает  известный  тезис  грузинской  исследовательницы  А.Н.Сихарулидзе  о  том,  что   «на  Кавказе...  должен  был    существовать   т о т е м   б ы к а,  что  должно  подтвердиться  дальнейшими  исследованиями  в этом  направлении».3      
    Всё  выше  упомянутое  делает  тезис  Геродота  об  исконно  египетском  происхождении   закавказских  колхов  неопровержимым  фактом,  но  и   того, что колхами  являются  именно   предки   абхазов,  автоэтнонимом  которых   является   «апсуа» (аpsuа)!         
    Причём  основа  абх. апс-  автоэтноима  абхазов  апсуа  (аpsuа), по-видимому, имеет  генетическую  связь  с  фонетическим  дериватом  имени  египетского  бога  «Апис»  >  Ап(и)с-.  ’Апис (hp)  - в  египетской  мифологии  бог  плодородия  в облике  быка. Его почитание  возникло  в  глубокой  древности, центром  которого  был  Мемфис -  известный  город  в  Египте. Аписа  считали  ба   (душой)  бога  Мемфиса  Птаха,  а  также  бога солнца  Ра.   Воплощением   Аписа  являлся  чёрный  бык  с  особыми  белыми  отметинами. Верили, что  ритуальный  бег   Аписа   оплодотворяет  поля.  Причём  Апис  был связан  с культом  мёртвых  и  близок  богу  Осирису, то есть  считался  быком  Осириса. В поздний  период  на  саркофагах  часто  изображали  бегущего Аписа  с  мумией   на  спине. Но уже  при  Птолемеях  произошло  полное  слияние   Аписа  с  Осирисом  в  едином  божестве  Сераписе,  почитавшемся   в  египетской  и  в  греко-римской  среде.   
   Иногда  Аписа  отождествляли  с  Атумом.  Живого  Аписа держали  в особом  помещении  - Апейоне.  Корова, родившая  Аписа, тоже  почиталась  и  содержалась  в  особом  здании.  Смерть  быка  Аписа  - считалась  большим  несчастьем. Его  бальзамировали,  и  хоронили  по  особому   ритуалу  в   специальном  склепе  Серапеуме. Французский  археолог  Ф.О.Мариет  обнаружил при  раскопках  Серапеума  64  мумии  быков. На  бронзовых  статуэтках  Аписа  между рогов  часто  помещался  солнечный  диск.  Сведения   о  культе   Аписа   приводят  античные  авторы:  Геродот  (11 153);  Страбон (ХУ11  807); Элиан  (Х1 10);  Диодор  (1 85).1      
      Причём  именем   Хапи (h;pj)  египтяне  называли  не  только  свою  великую  реку  Нил,  но  и  её  бога (wb, 111, 42-43). О  важнейшей   роли  Нила  в  жизни  страны   прекрасно  отметил   Геродот  (11, 5):   «Египет,  куда  эллины  плавают   на  кораблях,  недавнего  происхождения   и  является  даром  реки».  То есть  жизнь,  и  благополучие   египтян   целиком  зависели  от  разливов  реки. В сохранившихся сведениях  повествуется  о  страшных  катастрофах   массового  голода  в  следствии  отсутствия  разливов  Нила. Это  нашло  своё отражение  в  Библии   (Бытие  41, 53-57), а  также  в сообщениях  отдельных  авторов,  в  частности,   арабского   врача   и  летописца  Абд-эль-Латифа   о  страшном  голоде, из-за  неразлива  Нила. Это привело  к  массовому  людоедству, жертвами которого  стали  дети.2  Автор   «Описания  Эллады»  Павсаний  живший  во  11  в.  н.э.  сообщает  (Х, 32,  18),  что  разливы  Нила   происходят  от  слёз богини   Исиды,  ежедневно  оплакавающей   своего  брата   и  мужа  Осириса.  То есть  одна  из  версий  связывает   разлив  Нила   с  мифом   об  Осирисе.  На самом  юге, у  первого  порога,  культ  Хапи  (Нила)  затмевал   культ  Осириса! 
   Но ведь египетское  божество Хапи,  как выше уже отмечалось, по-сути,  и  есть то же, что  ’Апис  (hp)  и   с  которым, по-видимому,  имеет   генетическую  связь  племенное именование   «апс-ил »   и  самоназвание  абхазов  «апсуа» (аpsuа),  в  основе  которого  лежит  тотем  быка,  мигрировавший  из   Египта.
   Всё  выше  упомянутое  делает  тезис Геродота  об  исконно  египетском  происхождении   колхов  неопровержимым  фактом,  но  и   того, что  колхами   являются   именно   предки   абхазов,  автоэтноним  которых   является   «апсуа»!   
   Таким  образом,   как   видим,  есть  объективные   основания  полагать,  что  основа   апс- (аps-),- автоэтнонима (самоназвания) абхазов  апс-уа  (по-абх. aps-wa), генетически   восходит  к  основе  егип.  Апис  с  фонетически  закономерным   выпадением  (редукцией)  гласной   -и-  (-i-)1  в  основе - при  наращении   морфологического  элемента  уа (-wa),   восходящего  к  основе  абхазского  слова    a-wa;;`;  «человек»,   где  фонема   w -   исконно   полугласная.2
   Вот этот факт, по-сути, и  подтверждает известный  тезис грузинской  исследовательницы  А.Н.Сихарулидзе  о  том,  что  «на  Кавказе...  должен  был    существовать  тотем  быка, что  должно  подтвердиться дальнейшими  исследованиями  в  этом  направлении».3  Но  с этим  же  названием  генетически   связаны  у  абхазов  как   их  автоэтноним  апсуа (аps-ua),  так  и  название  своей  страны  Aпсны; (Аps-n;;), где:  -ны (n;)  ;* ных (n;x) (ср. Анан-лых-ных   >  Лых-ны).   Причём  Ш.Д.Инал-ипа  особо  подчёркивает,  что  «В  Абхазии  культ  быка  также  имел   исключительное  распространение, причём  и  в  самом  имени  верховного бога  Анцва,  культ  которого  не разделим  с  культом  бога  гроз (Афы)...».4   
    В этой  связи  весьма  примечательно ,  что  у  абхазов  засвидетельствован   глубоко  архаичный   обряд   известный  у  них   под  названием   «ацуныхва»  [по-абх.  аc;nэh;a   с  ударением  на  гласную  ы,   что   в  переводе  с  абхазского    буквально  означает  «праздник  быка»  (от  абх.   а-цэ  а-c;  «бык»;   и    - nэh;a   «праздник»].  Причём  известно  и  то, что  именем  Хапи (h;pj)   египтяне  называли   не  только   свою  великую  реку   Нил,   но  и   её   бога  (wb,  111,  42-43). 
    По поводу  роли  Нила  в  жизни  египтян  Геродот (11, 5) отмечал:  «Египет,  куда  эллины  плавают  на  кораблях,  недавнего  происхождения  и  является  даром  реки». То  есть  жизнь,  и  благополучие  египтян   целиком  зависли  от   разливов  этой реки.  Так,  по  сообщению  арабского  врача  и  летописца  Абд-эль-Латифа:  «В 1219 г. н.э.  (597 г.х.)   разлив  Нила  не  состоялся,   после  чего  наступил   страшный   голод,   сопровождавшийся  массовым  людоедством…». Автор «Описания Эллады»  Павсаний, живший во  11 в. н.э.  сообщает  (Х, 32.18), что  «разливы  Нила  происходят  от  слёз  Исиды,  ежегодно   оплакивающей   своего   брата   и   мужа   Осириса».
    Таким    образом,  поздняя  традиция,  или  одна  из  её  версий,  связывает  разлив  Нила  с  мифом  об  Осирисе.   На   самом   юге,   у   первого   порога,   культ   Хапи   (Нила)   затмевал   культ  Осириса.   Справлявшиеся   ежегодно   перед   разливом   реки   празднества  в  честь  Хапи были  преимущественно праздниками предвкушения благоденствия.  Жертвы,  приносимые  богу  Хапи,  были  совершенно   безобидны:   в   реку   бросались   начертанные    на    плитках   списки   даров  - продуктов   растительного  и  животного  происхождения.  Об  этом, в частности,  упоминает  Сенека,  живший  в  1 в. н.э. (Senca,  Nat. Quaest,  1У а,  2,7;  H. Bоnnet,  R;RG,  сс.525-528). Так  же  как  и  египтяне,  обитатели  древнего Куша  поклонялись  божеству  нильской  воды  - Хапи. Гелиодор  в  романе  «Эфиопика»  называл  празднества,  связанные  с   Нилом   «величайшими   праздниками  египтян».
     В  этой связи  нельзя не отметить  и  тот  факт, что   Тиглатпаласар 1  под  112  годом  до н.э.  вблизи  Великого  (Верхнего) моря  называет множество  стран  Наири  и  среди  них  (самую  северную   по   представлениям   ассирийцев)  страну  Хабхи  (Хапхи)  расположенную  у самого  Верхнего,  т.е.  Чёроного  моря.   Однако  указанное  прочтение  названия  страны  Г.А.Меликишвили, -  как  отмечает    Ш.Д.Инал-ипа,  -  «...считает  неправильным   и  предлагает   своё  толкование наименования   этого  этно-политического   образования  как  «Килхи»  на  том, в частности  основании, что  «Килхи»   близко  стоит  к известному   из  урартских  источников У111 в. до  н.э.  царству  Кулха, хотя  в  порядке  рабочей  гипотезы  «Хабхи» («Хапхи»), можно  было бы  сопоставить  и с  корнем  названия  «Абхазия», или  самоназванием  «пёх»,  учитывая  наличие  значительного  абхазо-адыгского   слоя  в  топонимике   этих  мест».1   
     Всё  вышеупомянутое   неопровержимо  свидетельствует   о   том   факте,  что  культ   тотемного  быка   Аписа   в  Закавказье   действительно   сокрыт   под   известным  в  Грузии   именем   египетского  обожествлённого  быка   «Никор»,  и   которое,  по  идее,  должно  было  отразиться  в этническом  самоназвании   древнеколхского  племени. В  этой  связи  как  можно  каждому добросовестному  исследователю  обойти  молчанием   то  весьма  примечательное  обстоятельство,   что  основа  аps-, самоназвания  абхазов  аps-wa,  как  и  их  страны  Aps-nэ,  по-сути,  содержит   все   фонетические  условия   для  такого  допущения!  Причём  эта  версия  тем  более  выглядит  вероятной  и  обоснованной,  что  обожествлённый  в  Грузии  бык   «Никор»  имеет  одну  общую  и  непременную,  а  потому   очень  примечательные  характерную  деталь  с  египетским  Аписом,  -  оба они, являясь чёрной  мастью,  имеют  на  лбу  б е л о е  пятно  (Геродот, 111, 28).
    Кроме того,  египетская  трёхзвучная  фонограмма  bhs  буквально  означает  «телёнок  (=  телец)».1  Причём  слово  «телец», - согласно  В.Далю, -  означает  именно  «молодой  бык», «бычок».2  Указанный  факт роднит  его  с  египетским  Апис,ом  - богом  плодородия  в  образе  быка!      
   Следует  также  учесть, что   у  отдельных   авторов   Х1Х в.  (в  частности  Дж. Ст. Белла)   племенное   название   Аз (< Азра)   выражало  собою  Абхазию  и  абхазов.   По  преданию    Аз -  доблестный   народ   или   же  племя.3   Согласно  сведениям  Дж. Ст. Белла, который  в  30-ых  гг. Х1Хв. некоторое  время  даже  жил  среди  убыхов  и  приморских  черкесов,  -  Азра (абхазы)  живущие  от  р. Хамыша  до  границы  Мингрелии.   По  его  же словам  «язык  Азра   все  здесь  понимают,  а  также   и  язык  адыге». А П.К.Услар пишет:  «Таким  образом,  три  языка  восточного  берега  Чёрного  моря.  Названные  Беллем  -  адыге,  абаза  и азра  -  следует  называть    адыге,  убых  и  абхаз».4 
    Всё  вышеизложенное   позволяет   сделать   ряд   принципиально   важных    вывода:   во-первых  о   наличии   генетической   связи   абхазо-абазинского   языческого  культа  а-ныха // ныха   с   египетской  трёхзвучной   фонограммой   Анх   имеющих   единую   семантику  «клятва»,  «присяга»,  а  в  египетском  ещё  и  «жизнь»;   во-вторых,   что   культ    к р е с т а   у   абхазо-абазин   генетически   связан   с   языческим  культом    д у б а   и  принесением  очистительной   клятвы   (присяги)  с   люстрациями,   т.е. магическим   способом   очищения   верующих  от   греховной  виновности,  посредством   жертвоприношения.  Оба  языческих  культа  - дуба  и  креста  не  отделимы   друг  от  друга   по  хронологии  своего   возникновения   и   имеют   глубоко   архаичную   -  дохристианскую   природу;  в-третьих , что  культ  к р е с т а  у  абхазо-абазин (а-;аr - ;;аr), и   генетически   родственных  им  адыгов (черкесов), по-видимому,  изначально   выступал   андрогинным   (двуполым)  символом,   идейно  отразившим   собой  извечный  и  универсальный  принцип  творения   самой   жизни,   в  котором   есть  женское  начало  -  горизонтальная  черта  (идейно  отразившая   древнейших  египетских  богинь  неба   Нейт // Исиду  и  мужское  -  вертикальная  черта,  идейно  отразивших  древнейших  египетских  богов  земли   Геба // Осириса  -  соответственно.
     Магические  люстративные  обряды   с   жертвоприношениями   и   дачей   «клятв»  в  невиновности   и  принесения   «присяг»,  в  знак  верности данному  слову  и  истинности  утверждаемых  показаний   в  языческом  святилище,  по  сути,   являли   собой  глубоко  архаичный,   универсальный    магический  обряд   полного  и  окончательного   очищения,  т.е.  снятия  вины   с  обвиняемого.   Этот   универсальный  религиозный  институт,  по-видимому,  на  всех   этапах   социально-культурного  развития  общества,  испокон  веков  служил нашим  предкам  наиболее эффективным способом социально-психологической  адаптации  к  сложным   реалиям   жизни   и  духовной  интеграции  каждого  индивидуума  в  единый  социальный  организм,  чем  объективно  способствовал  более   или  менее  справедливому  разрешению   многочисленных   внутри  социальных  коллизий,  постоянно  снижая   внутри  социальную  напряжённость.   Это  способствовало  обеспечению   и  укреплению  единства  духовно-нравственного формирования,  нормализации  и  умиротворению  общественной  жизни   в  созидательных  целях.
   Поэтому   совершенно  правомерно  и  резонно отмечает  исследователь  Денис Чачхалиа,  что:  «Именно  вокруг  абазгов  консолидируются  в  дальнейшем  родственные  этнические  группы   в  единую  абхазскую   народность».1   


  Раздел 3. К  ГЕНЕЗИСУ  И  ЭТИМОЛОГИИ  АБХАЗСКОГО  АПСХА (по-абх. «Арshа»)
                И  АВТОЭТНОНИМА   АБХАЗОВ   «АПСУА»  (по-абх.  арsua)
   Абхазский  термин  «Апсха» (Аhshа) встречается  в  «Краткой  священной  истории» переведенной на абхазский язык под  руководством  И.Бартоломея  и  вышедшей  в  1866 г.,  а  затем  в  христианских  молитвах,  изданных  К.Д.Мачавариани  в  1910 г.  в  переводе  на  абхазский  язык  и  других  книгах  христианской  литературы.  Причём, - как  подчёркивает  Ш.Д.Инал-ипа, -  «апсха», везде  используется  переводчиками  для передачи  таких  абстрактных  и  евангельских  выражений  как «царь»,1 «бог»,  «царство небесное»,  «да  придёт  царствие  твоё»  и  т.п.2   
    Как  отмечает  Ш.Д.Инал-ипа:  «Апсха  и  анцва   -  существенные  показатели  процесса  консолидации  абхазских  племён  в  единую раннефеодальную  народность. Вследствие  распада  первобытно-общинного  строя,  возникновения  классового  общества  и  развития  государственности  повсюду  происходило  оттеснение   местных  племенных  божеств  и  выдвижение  на  передний  план  верховных  богов  всего  государства».3
    Как  полагает  автор,  возникновение  языческого  термина  «анцва»   восходит  к  дофеодальному  периоду  развития  религиозных  верований  абхазских  племён, но  в эпоху  развития  феодализма  и  консолидации  родственных  племён  в единую  народность   он  получил   новое  содержание.   В   результате   длительного   процесса   переосмысления    произошло  превращение   матриархального   божества   в   племенного  бога,  а  этот  последний   в  свою  очередь  постепенно  начинает  восприниматься  ка  общенациональный  бог.  Так  по  истечении  веков  абхазское  слово  «анцва»  -  бог  -  получает  всеобщее  употребление (возможно,  под  известным  христианским   влиянием  и  в  соответствии  с  христианским  догматом  единобожия)».4
     «Апсха, -  подчёркивает  Ш.Д.Инал-ипа, - это  национальный  титул  для  обозначения    высшего  лица  в  Абхазском  царстве,  ибо  потом  и  вплоть  до  настоящего  времени  в  абхазском  языке  для  понятия «царь»  и  производных от  него наиболее  употребительным  словом  становится   «ахвинткар»  (f]`sy0rfh)  с   его  производными…  Создание  термина   апсха   могло   произойти   в   начальный   период   возникновения   Абхазского  царства  (конец  У111  в.).  До  создания   этого  царства   данным  термином  не  мог называться   ни  один  правитель  Абхазии», - заключает  автор.5 Причём, по  мнению  автора -  «одним  из  самых  первых  апсха   был  ни  кто  иной,  как   Леон  11  -  крупнейший  абхазский  государственный   деятель  конца   У111  - начала   1Х  вв.,   объединивший   под  своей  властью  оба  абхазских  княжества   -  Абазгию  и  Апсилию…».1   
   В  некоторых  вариантах  преданий   апсха  выступает  в  роли  перво-предка  абхазского  народа.  «Абхазы, -  гласит  предание, - происходят  от  апсха,  -  они  его  потомки  и  наследники…».2
    А  абхазский  религиовед  Л.Х.Акаба  поэтому  же  поводу  отмечает:   «Имя  апсха…  первоначально  было  именем самого  божества».3   Будучи  по своему  происхождению  божеством, - продолжает  автор, -  «апсха  может  быть    сопоставлен  с  близким  ему  по характеру  Псатха,  занимающим  первое  место  в  адыгском  пантеоне  богов  после   Тха  и  Тхашхо.  Согласно  мифологии  адыгов,  Псатха  пребывает  на  небе.  Вместе  с  Тха   он  раздаёт    души  и  ведает  ими.  Он  -  вездесущ,  способен  воздействовать  на  природу  -  усмирить  ураганы,  бураны,  бушующий  океан».4   
   И  далее:  «Что  же касается  абхазского  апсха,  то  привлекают  внимание  имеющиеся  в  его  образе  черты  первопредка…». И  далее:  «…. по  поверьям  абхазов сохранявшимся  ещё  совсем  недавно.  Божество  Дыдрыпшского  святилища  Аныпс-ныха  считалось  также  предком  абхазов».5 (выделено мной – Л.К.)
   А  если  учесть  тот  факт, что  по утверждению  А.Векуа  в  центре культа  священной  горы  Дыдрыпш  стоит   культ Афы,  - «самого  главного  бога,  почитаемого  абхазами»,6  -  божества  грома  и   молнии,  то,  следовательно,  и  загадочные  термины   «апсха»  и  «аныпс»  должны  быть  генетически  связаны  с  упомянутым  божеством.   
   Как  же  в   этом   контексте  не  вспомнить,  что   согласно   абхазским  сказаниям    легендарные  нарты,  которые  предстают  как  их  далёкие героические  предки,  произошли   именно  от  бога  Афы   («Нартаа  фыхшан»).7    
   Более  того, - как отмечает Ш.Д.Инал-ипа, - тот  же  термин:  «Ах  входит  в обращение  к  «великому  золотому  бог»  грозы  под  именем  Афы …».8
    Между  тем, почти  во  всех  вариантах  преданий  об  апсха, ему  сопутствует  образ  его сестры (которая  именуется  по-разному:  Марта, Мария,  Тамара  и др.).  «При  этом  интересно, -  отмечает  абхазский  религиовед  Л.Х.Акаба, -  что  в  силу  складывающихся  обстоятельств:  смертельной  болезни  брата  или  даже  его  смерти  ей  приходится  скрыть  эту  болезнь  или  смерть  и,  переодевшись  в  его  одежду,  править  вместо  него.  Но  это  правление   длится   всего  несколько   лет  (от  3-х  до  20-ти),  пока  не  появляется  в  качестве  гостя,  приехавший  с  Северного  Кавказа  представитель   фамилии  Ачба.  По  истечении  определённого  отрезка  времени  гость  догадывается, что  апсха  -  женщина  и  предлагает  ей  выйти  за  него  замуж».1   
   Таким  образом,  на  основании  вышеизложенного  о  том,  что: а) «Абхазы,  происходят  от  апсха,  -  они  его  потомки  и  наследники… »;  б) Афы -  «самый  главный  бог  почитаемый  абхазами»; в) «Ах  входит  в  обращение  к  «великому  золотому  богу»  грозы под именем  Афы»;  г) согласно   абхазским  сказаниям    легендарные  нарты,  которые предстают  как  их  далёкие  героические  предки,  произошли  именно от  бога  Афы;  д) из  др.-егип.  hp = Хапи,  греч.  ;;;; -  следует, что  основа  самоназвания  абхазов  «апсуа»  (;рs-wa)  имеет  генетическую  связь  с  культом  египетского  обожествлённого  быка  Апис (с  солнечным диском  между рогами), символически  отразившего  египетского  бога  Осириса  (= Озириса) -  старший  сын  бога  земли  Геба  и  богини  неба Нут, брат  и  муж  Исиды, брат  Нефтиды, Сета,  отец  Гора  и  Анубиса.       
    Между тем, по  известным  грузинским  историческим  источникам:  «А б х а з и  -  грузинский  княжеский  род  в  Кахетии (Телавский  уезд,  Тифлисской  губерни)  происходит,   по  преданию,  от  а б х а з ц е в».2   
     По  более  поздним  историческим  данным  Абхазовы  -  княжеский  род,  происходящий  от  Георгия  Бег -  Абхаза,  жившего   в  середине  ХУ11  столетия.  Род  этот   показан   в  списке   к а х е т и н с к и х   князей  приложенном  к  трактату,  заключённому  24  июля  1783  с  грузинским  царём   Ираклием  11.   Высочайше   утверждённым,  7  марта  1826,  мнением  Государственного  Совета  признан  в  княжеском  достоинстве   капитан  Иван  Шермазанович  Абхазов  с  сыновьями -  прапорщиком   Давидом,  прапорщиком  Шермазаном  и  Дмитрием.  Высочайше  утверждённым,  2  ноября  1827  мнением  Гос. Совета  признаны  в  княжеском достоинстве  полковник  Иван,  штабс – капитан  Георгий  и   Антон  Николаевичи   Абхазовы.3 
    Так  же  известен  в  истории  Грузии,  некий   Абхази  Николай -  художник,  который  по  поручению  груз. царицы  Дареджан  обновил  иконостас  Ананурского  собора  и  других  церквей.  «Он же, - говорится  в  источнике, - обновил   осторожно  древние  изображения  13  сирийских  отцов,  бывших  на  стене  Ананурского  храма.  Его (т.е.  Николая  Абхази – Л.К.)  сын  -  Иван  был  впоследствии   генералом».4 
    По  поводу  грузинских  фамилий  абхазского  происхождения,  представители  которых  давно  проживают  за  пределами  нынешней  Абхазии,  З.В.Анчабадзе  также  упоминает  и  фамилию  «Апхази»:  «Число  подобных  примеров,  -  отмечает  он, -  можно  было  бы  значительно  умножить  (Гонглибаисдзе,  Апхази  и  др.);  они  свидетельствуют  о  том,  что  многие   абхазы   по   происхождению,  как  в  эпоху  Абхазского  царства, так и впоследствии,  влились  в  грузинскую    народность».1  (разрядка   моя  -  Л.К.)
    «Что  касается  форм  «абхази»  (апхази)  и  «апсил»  (апшил),  то они,  как  видно,  грузинского  образования, - пишет  З.В.Анчабадзе.  Во всяком  случае  грузинский  облик  первого  термина  не  оставляет  сомнения, а  конечное  «ил»  второго термина  восходит,  возможно,  к  грузинскому  суффиксу  этнических  наименований  «ел»  (тип  «мегр-ел-и,  имер-ел-и,  картв-ел-и  и  т.п.). На  это  указывает,  в  частности,  армянская  форма  этнических  терминов,  которая,  несомненно, была  воспринята  через  грузинскую  среду: «апхаз-к»  и  «апшел-к».2
    Таким  образом, судя  по  имеющимся  многочисленным  историко-этнографическим  сведениям  Абхазии,  тотемом-предком   абхазов   является   египетский   по  происхождению  обожествленный   бык  Апис.


         Раздел 4.  О  ГЕНЕЗИСЕ  КУЛЬТА  БЫКА  «АПИСА»  В  КОЛХИДЕ  И   
                ЕГО  МЕСТО  В  РЕЛИГИОЗНЫХ  ВЕРОВАНИЯХ  АБХАЗОВ   
      Подробно  осветив   в  специальной  статье  вопрос  о  значении  изображения  быка  на  триалетских1   т.н.   вешапах   и   вешапоидах  грузинская   исследовательница   А.Н. Сихарулидзе  пришла  к  заключению,  что   «…на  Кавказе,   в  частности,   в  Грузии  должен  был   существовать   тотем   быка,  что, якобы, должно подтвердиться  дальнейшими   исследованиями   в  этом  направлении».2 
   Реально   культ  быка  засвидетельствован  во  многих памятниках Кавказской древности,  в  том  числе  и   на  т.н.  вешапах   и   вешапоидах,  представляющих  собой   каменные   статуи  (возраст  которых  до  сих  пор  точно  не  установлен,  но  приблизительно  датируется   2 – ым  тысячелетием    до  н.э.).  Высота  этих  каменных  сооружений  достигает  5  метров,  где  наряду  с  другими  животными,  птицами  и  рыбами  широко  представлены   изображения  растянутой   шкуры  быка.   Кроме  того,  голова   быка  представлена   на  фронтонах  церквей,  на  античных  монетах  известных  истории  как  «колхидки»,  на  различных  бронзовых  украшениях  и  культовых  предмета.
   «Очень часто  в курганах обнаруживается  целый  скелет  быка. С  подобными  явлениями  встречаемся  также  в  Армении.  Жертвоприношение  быка засвидетельствовано  в  курганах,  где   найдены  вешапы  и  вешапоиды. Следует  отметить,  -  пишет  автор, - что  близ Нор-Баязета «мртб  дзор» были  обнаружены  погребения  культового  быка».3
      В  1871-1874  гг.  в  Степанцминда  был  обнаружен   клад,  который  А.Талгрен  делит  на  пять  основных  групп.  К   первой  группе  он  относит   т р и   фаллические  фигуры  из  бронзы,  каждая  из   них  вооружена  жезлом  и  стоит  на  бычьих  рогах.   Отмеченный  памятник   А.Талгрен  считает  винным  рогом  или  украшением  жезла.  Ш. Амирана-швили  эти  же  фигурки  считает   предметами  украшения.  Магическое  значение  изображения  быка   и  голой  фигуры  человека  с  определёнными  атрибутами  указывает  на  их  ритуальное  назначение.  Это,  видимо,  божество  -  покровитель  кузнецов  и  других  ремесленников.  В  Абхазии  это  божество  известно   под  названием  Шаша  (точнее,   Шьаш`а  - Л.К.),  в  Сванетии -  Солон,  которое,  наверно, -  пишет  автор, -  родственно  с  древнейшим  божеством  грузинских  племён  -  Т е ш у б и.  Обнаженность  фаллических  фигур  объясняется  их  культовым  назначением».1   Между  тем,  следует  принять  во  внимание,  что  Тешуб  //  Тешшуб  (хуррит.  Te;;ob,  Te;;ub),   Тейшеба  (урарт. Tei;ebа) - исконно  хуррито-урартский  бог  грозы,  женой  которого  была  Хебат  (хуррит.  Hebat,  урарт.  Hеba) и  ряд  исследователей  предполагает  их   генетическую  общность).2
    Более  того,  очень  часто  найденные  на  Кавказе бронзовые  предметы  представлены   скульптурными   изображениями   быка.
   И.Мещанинов  считает, что:   «Бык  -  священное  обожествлённое   животное,  рога   его   приносятся  в  жертву  на  алтарях  Средиземноморья  и  засвидетельствованы  на  памятниках   материальной  культуры   Пиринейского  полуострова.  Бык, вне сомнения,  общ   всему  бассейну  Средиземноморья,  может  быть  общ  и  другим  районам,  во  всяком  случае,  он  связывает  Кавказ  с  Испанией».3
    При  описании   Майкопского  кургана  Б.Фармаковский  касается  вопроса  изображения  быка  и  ареала  его  распространения.4 
     Следует  отметить  так  же, что  в  культово-религиозных  надписях   в  Урарту  довольно  большое  место  отводится  жертвоприношениям  и  факту  определения  жертвы,  где  на  переднем  плане  изображен  культовый  бык.5
     Более  того,   изображения  быка  встречаются   так  же  и  в  орнаментике  церквей.  При  этом  голова  быка  всегда  на  видном  месте,  большей  частью  на  левой  стороне  храма,  направленной  к  свету.  «Голова  быка  представлена  в  анфасе  с  начертанным  посередине,  между  рогами,  к р е с т о м. Голова   выполнена  более  внимательно,  чем  другие  рельефы  Болнисскго  Сиона.  В   болнисскую  эпоху  встречается  заимствованный  христианской    церковью  языческий  облик  обожествлённого  животного,  который  связан  с  религиозными  представлениями  древнегрузинского  народа», - пишет  А.Н.Сихарулидзе.6
     Однако  следует  учесть,  что  ещё    задолго   до  А.Н.Сихарулидзе  исследователь  Л.Д.Мацулевич   по   поводу   распространения   культа   быка  в  Грузиии  отмечал  (цитирую): 
  «Особым   почитанием  в   Грузии  пользуется   б ы к  с  природной  меткой   на  лбу,  -   б е л ы м     п я т н о м,   по-грузински    «n i k o r»  термин,  возводимый  Н.Я.Марром   к  значения   небо,  тотем,  знамение… Изваяние  быка  на  Болнисском Сионе  замечательно  именно  тем, что  он   тоже  «меченый»,  только  меченый  крестом, высеченным   между  рогами. Тем   самым   христианская   церковь,   освятив   вековой  культ   быка   своей  меткой   крестом,   действовала   в  том   же  направлении.  Она   не  отвергала   самого  почитания  «меченого»,   а   только  заменила  метку».1
    Нельзя  обойти  молчанием   и   тот  факт,  что   изображение  бычьей  головы  имеет  место и  на стенах  крестово-купольного  собора  известного  в Грузии  как  «Светицховели»  и  расположенного  в   древнем  городе   Мцхета.2
  Причём  Мцхета,  по  грузинским  письменным  источникам,  считается  одним  из  месхских  поселений  и  само  название  которой  образовано  от  наименования   месхов  [«м(е)цх – ета»].3   
    Как  отмечает  П.К.Услар: «Имя  месхов  появляется  в  грузинской  истории  в  конце   Хв.  по Р.Х.  со  ссылкой  на  Броссе,4  но  нет  никаких причин  думать, - подчёркивает  автор, - чтобы  только  около  этого  времени  оно  впервые  вошло  в  упротребление.  Месхетия,  Месхет,  земля   месхов, часто  изменяла  свои  границы,  но  средоточием  её  всегда  был  бассейн  верхней Куры  до Боржомского ущелья. Впрочем,более употребительным  названием  страны  было  С а м ц х е,  которое  некоторые  производят от  Сами-цихе  =  три  крепости,  будто  бы  там  построеные. Толкование  совершенно  произвольное  и  не  заслуживающее  доверия.  Царевич  Вахушти  сам  производил  название  Самцхе  от  имени  Мцхетоса  -  сына  Картлоса, -  праотца  грузинского  народа».5 (Автором настоящих строк дана   положительная  этимология  топонима  Мцхета  из  морфологических норм  абхазского словообразования!).  По  др.-греческим  источникам  племя  месхов  называется  «мосхи» (греч. ;;;;;;),  жившие в  юго-зап.  Грузии. Предположительно  имело  связь  с племенным  названием  «мушки».   В  1 в.  до  н.э.  –  1 в. н.э.   мосхи  локализуются  в  области  Месхийского  горного  хребта   в  пограничной  местности   между   Иберией,  Арменией  и  Колхидой.6   
    Причём  греческий  термин  м;;;;;  - полисемантичен,  одно  из  значений  которого   «бычок  (телёнок,  молодая  корова)». 
   Однако, принимая  во  внимания  известный  тезис  Геродота о египетском  происхождении  закавказских  колхов,  следует  учесть,  что  в  египетском  словаре имеется  трёхзвучная  фонограмма   m s h;  (в  транскрипции  Тбилисской  школы языкознания  -  m s x) – которая   означает  «крокодил».1   
   Примечательность данного факта  состоит  в  том, что  в  египетской  мифологии именно   крокодил  выступает   как   «большое  пресмыкающееся  Тифона».  Причём   местом  культа  крокодила был  Крокодилополис,  и  он  был  посвящён Сету  и  Себеку,  который  считался  их  создателями.  В   Египте  каждому  богу   приписывалось   создание   или  сотворение  определённых  животных,  которые  и  были  Ему  посвящены! В  период  ранних  династий  в  Египте,  должно   быть,   было   очень   много   крокодилов,   если   судить   по  почти  неисчислимому  количеству  их  мумий.  Тысячи  тысяч  их  были  выкопаны  в  пещерах  Моабдеха,  а  многие  громадные  некрополи  этого  тифонического  животного  всё  ещё  не  тронуты. «Но, - как  подчёркивает Е.П.Блаватская, -  крокодилу  поклонялись  лишь  там, где  воздавались  почести  его  богу  и  «отцу».  Тифон  некогда  имел такие  почести и,  как  свидетельствует  Бунзен,  считался  великим  богом.  По  его  словам,  «вплоть  до  времен  Рамзеса,  1300 до  Р.Х.,  Тифон  был  одним  из  наиболее  почитаемых  и  могущественных богов,  посылающим  благославение  и  жизнь  властителям  Египта».  В  другом  месте  поясняется,  что  «Тифон  есть  материальный  аспект  Озириса».  Когда  Тифон, четверичный,  убивает  Озириса,  триаду  или  божественный  Свет, расчленяет  его  метафорически на 14 частей  и отделяется  от  «бога»,  он  навлекает  на  себя проклятье  народных масс;  он  становится  злым  богом,  богом  бури  и  урагана, обжигающим  песком  пустыни,  постоянным  врагом  Нила и  «убийцей  вечерней  благодатной росы»,  ибо  Озирис -  идеальная  Вселенная…, а  Тифон – его  материальная  часть,  злая  сторона  бога… Вот  почему  крокодил  также  полупочитаем  и  полуненавидим. Появление  крокодила  в Пустыне,  далеко  от  воды,  предсказывало  счастливое  явление  приближающегося  наводнения  -  отсюда его  обожание  в  Фивах  и  Омбосе.  Но  он  ежегодно  уничтожал  тысячи  людей и  животных  -  отсюда  и  ненависть  и  преследование  крокодила  в  Элефантине  и  Тентире».2   
   В  другом  месте  своей  работы  автор  указывает, что -  Тифон (егип.)   аспект  или  тень  Озириса. «Тифон, - подчёркивает Е.П.Блаватская, -  не  являлся,   как   утверждает  Плутарх,  отдельным  «Принципом  Зла»   или  Сатаной   евреев;   но,  скорее,  низшими  космическими  «принципами»   божественного   тела  Озириса,  бога   в  них,  -  так  что  Озирис  являлся   персонификацией  Вселенной  в  виде  мыслеосновы,  а  Тифон -  той  же  самой  Вселенной  в   её   материальном  проявлении»…  Тифон  описан  как  «Сет,  прежде  называвшийся  Тотом»… Тифон -  более  позднее  имя  Сета;  позднее, но, поистине,  столь  же  древнее,  как  четвёртая  династия;  ибо  в  «Ритуале»  читаем:   «О  Тифон-Сет!  Я  призываю  тебя,  ужасного,  невидимого,  всемогущего  бога  богов,  тебя,  который  разрушает  и  воздаёт  по  заслугам».  Тифон,  несомненно,  принадлежит  к  той  же  категории  символов,  что  и  Шива  Разрушитель,  и  Сатурн -  «тёмный  бог».   В  «Книге  Мёртвых»  Сет,  в своей  битве  с  Тотом  (мудростью)  -   его  духовным  двойником  -  теряет  свою  силу  так  же,  как  и  Сатурн-Кронос  и  Уран  до  него. Как  Шива  тесно  связан  с  быком  Нанди – аспектом  Брамы-Вишну,  творящей  и  сохраняющей  силой, так  Сет - Тифон   связан  с  быком  Аписом  и  оба  быка  посвящены  и  связаны  с  их  соответствующими  божествами. Как  Тифону  первоначально  поклонялись  как вертикальному  камню,  фаллосу,  так  и  Шиву  по  сей  день  изображают  и  поклоняются  ему  в  виде  лингама.  … Как  козёл  египтян  служил  искуплением  у Тифона, так  и  козёл израильтян  -  «жертва  повинности…перед  Господом» (Левит,  У, 19).  Так,  если  только  вспомнить,  что  каждый  анропоморфический  творящий  бог был  у  древних  философов  «Жизнедателем»  и  «распределителем  Смерти»  -  Озирис  и  Тифон,  Ахура  Мазда  и  Амиран   и  т.д.  и  т.д. -  то  легко  будет  понять  утверждение  оккультистов,  что  Тифон  был  просто  символом  низшей  четверицы,  постоянно воюющих  и  буйных принципов  дифференцированной  хаотичной   материи,  как   во  Вселенной,  так  и   в   Человеке,  тогда   как   Озирис  символизировал  высшую  духовную  триаду.  Тифон в  «Ритуале»  обвиняется в  том,  что  «крадёт  рассудок у  души». Поэтому  он  изображен  борющимся с Озирисом  и  разрубающим  его на четырнадцать дважды семь) частей,  после  чего, оставшийся  без  уравновешивающей  силы  добра  и  света,  он  остаётся  погруженным  во  зло  и  тьму.  Таким  образом, -  заключает  Е.П.Блаватская, -  легенда,  рассказанная   Плутархом,  становится  понятной  как  аллегория.  Он  говорит, что, потерпев  поражение  в  битве с Гором, Тифон  «убегал  в  течение  семи  дней  на   осле,  и,   убегая,  породил   мальчиков   Иеросалимоса  и  Иудэса».  Теперь,  так  как  Тифону  позднее  поклонялись  в  образе осла, и  так  как  названием  осла  служат  АО,  или  (фонетически)  ИАО,  гласные,  имеющие  крик  этого  живот- ного,  то  становится  ясным,  что  Тифон  был  преднамеренно  слит  с  именем  еврейского  Бога,  как  это  достаточно  ясно  показывают   два   имени  -  Иудея   и  Иерусалим  -  порождённые  Тифоном».1 
     Из  вышесказанного следует  заключить:  во-первых, что  древнейший  топоним  Грузии  -  Мцхета  генетически  связан  с  племенем  «месх-и»;  во-вторых,  что  само  племенное  название   «месх-и»  (= мосх-и  = мушк-и)  имеет  исконно  египетское  происхождеие   и  отражён   егип.  трёхзвучной  фонограммой  m s h  (m s х); в-третьих, что термин  месх // мосх  генети- чески  связан  как с  их  религиозными  представлениями, так  и  производст- венной  деятельностью и, в  частности, с  гончарным  и  металлургическим  производством;  и, наконец,  в-четвёртых,  что  культ   мцхетского  храма  sveticxoveli - «Светицховели»  имеет генетическую  связь  с   культом  т.н.  «животворящего»   каменного   столба  (= фаллоса), символизировавшего  собой  др.-егип.  бога  Тифона  (Сета). 
     В  этой  связи  как  здесь  не  напомнить  слова  Д.И.Гулия, который  отмечал: «Про  мосхов  же  здесь  говорить  много  не  приходится.  Про  них  Гекатей  (550г. до  Р.Х.)  утверждает, что мосхи  - колхского племени. Затем, все  грузинские  историки  утверждают,  что  грузины   и   мосхи  -  родственные  племена». И далее: «На  родство  грузин  с  колхами  намекает  и  И.Джавахишвили, хотя  это  находит  пока   п р е ж д е в р е м е н н ы м».1 (Разрядка  моя – Л.К.).
    По-видимому,  совершенно  прав  был  акад.  И.Джавахишвили,  который  считал,  что  говорить  о  родстве   грузин  с  колхами  -   «пока   преждевременно»!
    В  свете выше сказанного  необходимо  отметить  одну  важную,  для  исследуемого  вопроса, фонетическую   закономерность   египетского  языка:   для  звука   l  (русское  «л»)  в  египетском   языке  специального   знака  не было  вообще,  и  он  передавался  либо  знаком   -  r,  либо   -  n.
    «Объяснить это  можно  тем, -  отмечает  египтолог  М.А.Коростовцев, -  что  звук  l  в  египетских  словах  встречается  редко».2
   В  этом  отношении  весьма  примечателен тот  факт, что  племенное название  «корахи»,  некоторые   античные   исследователи   (например.   Гекатей)   увязывал   с   названием   к о л х о в.  Причём у  Птоломея  (2 в. н.э.)  «к о р а к с ( = корах) – название  реки  Бзыбь,  что  локализуется  в  западной  части  современной  Абхазии. 
   Возникает  резонный  вопрос:  каким  же  образом  племенное  название  «корахи»  может  быть  связано  с  названием   «колхи»?   
    В  этом  плане  следует  учесть,  что  египетская  трезвучная  фонограмма   k r h,  в  сочетании  с  модифицирующим   его  постпозиционным  -  t,  в  виде  -  k r h - t  известный  немецкий   египтолог  А.Эрман  переводит  немецким  словом   Topf   со  значением    «горшок»;  «чугун»; ;Topfеr – «гончар».   Причём  здесь  постпозиционная  t  -  глухой  звук,  имеющий  некоторое  придыхание, - отмечает  М.А.Коростовцев.3 С другой  стороны  никак  нельзя  упускать  из  вида  сведения  акад.  И.Имещанинова  относительно засвидетельствованных  им  в  урартских  материалах таких морфоло- гических  элементов  как:   -hi     оформляющих  племенные  наименования   и  суффикса  - ni  оформляющих  названия  стран.  По  утверждению  автора  урартский  морфологический элемент -хи (-hi), правильнее -хе (-hе), происходит  из  усечённого   hini // hеnе  в  значении  «сын» (сын  племени,  происходящий  из  племени). «Суффикс  ni, - подчёркивает акад. И.И.Мещанинов, - служит  обычным  окончанием  имён  стран. Отсюда  легко  получается замена  одного  суффикса  другим при  тождестве самого  наименования  племени  и  страны. Следовательно,  тождество  Луерухи  и  Луеруни  стоит  вне  сомнения», -  заключает  автор.1  В  этой  связи  нельзя  обойти  молчанием  и   тот  факт, что  упомянутый  суффикс -ni  уж очень напоминает  абхазский  именной   суффикс  - ны (- nэ),  также  образующий  названия  имён   стран.2  И  уже  только  этот  примечательный  факт, сам  по  себе,  обязывает  каждого добросовестного  исследователя  выяснить  причину  того,  насколько  это  случайное  совпадение  и  нет  ли  между  племенами  населявшими  древнее  государство  Урарту (9-6 вв.  до н.э.) и  племенами  Колхиды  генетического  родства.  Напомним,  что  грузинский  акад. И.А.Джавахишвили   название   «Колхида»  связывал  с  названием  К о л а  -  одной  из  областей  исторической  Грузии  (область  верховьев  р. Куры -  ныне  на территории Турции).3 Тогда  как   Д.И.Гулия  указывал   на  генетическую  связь  этнонима  колхи  с   названием  местности  Кола -  в  Абиссинии.4      
     Кроме того, по данным  грузинского  исследователя  Г.А.Меликишвили,  в  урартских  клинообразных  надписях  встречается  множество  названий  племён оформленных  формантом  -хи  (-hi), а занимаемых  ими  территорий - названий стран суффиксом -ни (-ni). Например, упоминаются такие  племена  как: Абилианихи,  Бабанахи,  Балтулхи,   Ериахи,  Эрикуахи,  Кабилухи,  Диаухи, Хушалхи, Шада’алиехи,  Туатехи, Тушуриехи  и  др. Соответствующие названия  «стран» ими занимаемых образованы заменой окончания племенного  названия  - хи  (-h;i)  на  суффикс  названия  страны - ни (-ni).5 
  В этой  связи  особое  внимание обращают  на  себя  такие  названия  стран и поселений  как:  Абасини (Аbasini) (сравни с  названием народа  абхазо-адыгской группы -  «абазины»,  язык  которых, -  по  определению   акад.  К.В.Ломтатидзе, -   вместе   с   абхазским  «…составляет  одну  языковую  единицу  в  строго  лингвистическом  смысле;  их  объединяет  общность  основ  фонетической  системы,  грамматического  строя  и  словарного  фонда»)6 расположенного Ю.З. современного  Малазгирта,  а  образованное  от  той  же  основы  племенное  назание  должно  выглядеть  как  * абасхи,  которое  никак  невозможно  не  сопоставить  с  известным  по   др.-греческим  источникам  наименованием  одного  из  главных  древне- абхазских  племён  абасхи // абазги // абаски  и  страны  Абазгия; Арме -  столицей   этой  страны   был  город   Нихириа,  который,  кроме   урартских  надписях, упоминается  как   в   ассирийских  источниках,  так  и  в   хеттских;   Аза - занимала территорию  на  левом  берегу Аракса,  в  районе  нынешнего  сел.  Армавир,1  на  этой территории был основан царём Аргишти 1 город  Аргиштихинили; Бабилу - «(город или страна)  Бабилу»  (ср.  с  фамилией  встречавшейся  в  Абхазии  -  Бабилуа);    Халиту2 – «страна  Халиту», упоминаемая  вместе  со  странами  мушков  и  хеттов;  «отсюда  ясно, - отмечает  автор, -  что  её  нужно  искать  где-то  на  восточной  окраине М.Азии»;  Хате (Хати) - «страна Хате (Хати)»,  т.е.  «Хеттская  страна»,  страна   хеттов.  В  Урартскую  эпоху  ассирийские  тексты  под «Страной  Хатти»  понимают  обычно  Сирию, но  иногда  и  Малую  Азию.  «Страна  Хатти»  в  узком  смысле  -  царство  Каркемиш».   Под   «страной  Хате»  урартских   источников   подразумевается,  по  всей   вероятности,  -  отмечает  автор, -  территория,  лежащая  на  крайнем  юго-востоке  Малой  Азии»;  Мушкини  -  «Страна  Мушкини», т.е. страна   м у ш к о в.  Мушки  многократно  упоминаются  и  в  ассирийских  источниках,  а  также  в  Библии.  В   древневосточную  эпоху  они   жили  на  восточной окраине  Малой  Азии.  Древнегреческая   традиция   знает   царство   м у ш к о в   как «царство  Фригии».  После  падения  крупных  древневосточных  государств  (Ассирия,  Урарту)  часть   мушков3  продвинулась  в  северо-восточном  напрвлении  и  осела  на  территории  юго-западной  Грузии,  где  их  упоминают  древнегреческие  источники  под  названием  «м о с х о в» (;;;;;;).  Позднее  так  назывались  представители   одного  из  грузинских  племён -  м е с х и.  По-видимому, - заключает  автор, - определённую  часть  населения  в  объяснении  м у ш к о в  и  в  древневосточную  эпоху  составляли  племена  картвельского   (грузинского)  происхождения».4  Куриани  (quriani) - «страна  Куриани» -  «Г у р и а н и а»   ассирийских   источников.  По  урартским   источникам,   эта  страна  находилась  вблизи  страны  Ига(ни)  (р-н Чалдырского  озера);  «возможно, - пишет Г.А.Меликишвили, - это  область  в  верхнем  течении р. Куры,  в  названии  которой  сохранилось  название  этой  страны».5
    Кулиа (qulia) - название племени  и  занимаемой  им  территориии -  страны  в  р-не села   Гулиджан,   на  северо-зап.  склоне   горы  Арагатц   (Алагёз)  недалеко  от  Ленинакана.1 
    Известная  не  только в  Абхазии фамилия  Гулия  (= Гулиа)  принадлежащая  патриарху  абхазской  литературы  Д.И.Гулия,  по-видимому,  имеет  генетическую связь  именно  с  наименованием   племени  Кулиа (qulia),  являясь  его  озвонченным   дериватом.   
   Диау(е)хи [diau(е)хи] -  многократно  упоминается  также  в  ассирийских надписях  Х11 – 1Х вв. до  н.э. в  форме  Даiaeni  или  Даiani.  В  Х11 – У111 вв. до  н.э.  Диау(е)хи // Дайа-эни  было  крупным  объединением,  южная  окраина  которого  находилась  в  р-не  современного города  Эрзерума   и  верховьев   Евфрата (Карасу). Отсюда  его  территория  простиралась  далеко  на  север. Потомков  населения  царства  Диау(е)хи  мы  встречаем  примерно  в  тех  же  местах  в  лице  таохов  (;;;;;; - ;;;;),  которые  упоминаются  в  древнегреческих   источниках  (у  Ксенофонта   и  Софаинета).  Название  этого  племени  сохранилось  в  названии   древнегрузинской  провинции   Тао («Таик»  - древнеармянских  источников).2            
   Кулха (qulh;а) - «страна Кулха», которая,  по  мнению  Г.А.Меликишвили,  находилась  в  юго-зап.  Грузии,  на  территории  исторической  Колхиды,  севернее  (северо-восточнее)  страны  Диаухи.  Автор  полагает  приемлемым  высказанное  в  литературе  соображение  о  связи  Кулха  с  названием  «Колхида»  и  локализации  Кулха  севернее  Диаухи,  на  территории  исторической  Колхиды.  «Царский  город»  этой  страны  -  Илдамуша,   разгромленный  царём   (Урарту)  Сардури 11, очевидно,  нужно  искать  не  особенно  далеко  на  севере.3 
   Следует так  же отметить, что в  грузинском  фольклоре,  в  сказке, фигурируют  быки  под  именем  «Никора»  и   «Ниша»,4  которые  являются   носителями   божественных  черт,   управляют   небом – солнцем.5     Причём  само имя  «Ниша»  следует  сопоставить  с   (евр.)  Ниса // Нисси.  Евреи  под  этим  именем  поклонялись Вакху (=  Бахус - прозвище  Диониса,  которое  не  объяснимо  с  греческого  языка!) -  Озирису,  Дио-Нису.  Диодор (ок. 90-21 до н.э.)  помещает   Нису   между  Финикией   и  Египтом   и   добавляет,  что  «Озирис   вырос   в  Н и с е…»,   был  сыном  Зевса,  и  его  имя  составлено  из  имени  его  отца  (именительный  падеж   - Зевс,   родительный - Диос  и   упомянутого  выше  названия  места  Ниса ;   Дио-Нис. В  греч.  мифологии  он  фигурирует  только  как  Дионис - бог  растительности,  покровитель  виноградарства   и  виноделия,   один  из  наиболее  популярных  богов  древней  Греции.  Причём  Дионис, как  известно, по  всюду  учреждал   свой   культ,  являлся  в  образе    козла,  быка,  льва,  пантеры  (иногда  употребляемое  название  барса!).1   
   То  есть  Дионис,  по  сути,  есть  греческое  прозвище  егип. Осириса  (=  Озириса), который   будучи   сыном  Зевса -  вырос в Нисе  и  чьё  имя  составлено  из  имени  его  отца  Зевса  (> род.  падеж  Диос)  и  названия  места  происхождения - Ниса!
   Вот, наконец, почему  колхский город Древней  Колхиды, как  известно, носил греческое  название  ;;;;;;;;;;  «Диоскуры»   букв.   «сыновья  Зевса»,   под  которыми  античные  греки   разумели   поклонников   бога  Осириса  (;;;;;;  - грецизированная  форма  егип.  имени  Усир  ws;ir)  -  в  егип.  мифологии  бог  производительных  сил  природы,  царь  загробного  мира.  Согласно Плутарху  Осирис  был  старшим  сыном  бога земли  Геба  и  богини  неба  Нут, братом и  мужем  Исиды,  братом  Нефтиды, Сета,  отцом  Гора. Он был четвёртым   из  богов, царствовавших  на  земле  в изначальные  времена,  унаследовав  власть от  прадеда  Ра,  деда  Шу  и отца  Геба. Царствуя над Египтом, он  отучил  людей  от дикого образа   жизни  и  людоедства, научил  сеять злаки  (ячмень  и  полбу), сажать  виноградники,  выпекать  хлеб,  изготовлять   пиво   и   вино,  а   также   добывать   и  обрабатывать  медную  и  золотую  руду.  Он обучил  людей  врачебному  искусству,  строительству  городов, установил культ. Злой  бог  пустыни, младший брат  Осириса - Сет,  желавший править вместо него, придумывал  способ   погубить  Осириса....  Культ  Осириса   распространился   в  завоёванных   Египтом  Куше  и  других  странах.  В  греко-римскую  эпоху   культ  Осириса  получил  широкое   распространение  в  Западной Азии и  в Европе,  включая  Северное  Причерноморье.2       
   Озирис  в  егип.  мифологии   один  из  наиболее  почитаемых  богов,  культ  которого из  г. Бусириса  (где  он  первоначально  почитался),  в середине  3-го  тыс.  до  н.э.  распространился  по  всей  стране!  Центром  культа  Осириса  был   г. Абидос.  Миф  об  Осирисе  гласит:  унаследовав  царство  отца, Осирис управлял  им  мудро  и справедливо.  Его  брат -  злой  бог  пустыни  Сет,  завидуя  ему,  убил  Осириса,  а  тело  бросил  в  Нил.  Исида  нашла  тело  мужа,  но  Сет  выкрал  его  и  разрезав  на  40  частей  (по  числу  номов!),  разбросал  по  Египту.  После  долгих  поисков  Исида  собрала  их  и  с  помощью  магических   заклинаний   оживила  Осириса.   Миф   об   Осирисе  умирающем  и  воскрешающем   боге,  характерный    для   земледельческих    народов,   символизировал  умирающую   и   воскрешающую   природу.  Осирис  считался   богом  зерна,  виноделия,  дарующим  жизнь  и  влагу,  покровителем  и  судьёй  мёртвых.  В  греко-римскую  эпоху  культ   Осириса  широко  распространился  за  пределами  Египта. Считается,  что  миф  о  нём  оказал   существенное  влияние  на  формирование  мифа  о  Христе.  Изображался  Осирис  в  виде  мумии.1   
   Апис  или  Хапи – анкх (егип.)   «Живой  усопший»  или  Озирис,  воплотившийся  в  священного  белого  быка.   Апис  был  быко-богом,  которого,  по  достижению  двадцати  восьми  лет,  возраста,  когда Озирис  был  убит  Тифоном  (= Сетом),  предавали  смерти  с  большой  церемонией.  «Поклонялись  не  быку,  -  подчёркивает  Е.П.Блаватская, -  а  символу  Озириса, также  как  христиане  в  своих  церквах  ныне  становятся  на  колени  перед  Агнцем,  символом  Иисуса  Христа».2 
   Важнейшим  учением,  пользовавшимся   в   Египте   всеобщим   распространением,  было  озирисовское   учение   о   бессмертии;   оно   победоносно   проникало   повсюду   и  господствовало  почти  неограниченно. Предание  об  Озирисе  гласит,  что,  умерщвлённый  С е т о м,  Он  снова  был  возвращён  к  жизни  с  помощью  волшебных  чар  и  приёмов,  пущенных  в  ход  Изидой,  Нефтис,  Горусом   и   Анубисом.  Эти  приёмы   суть  не  что  иное,  как  известный   в   Египте  с  незапамятных   времён  способ  сохранения   трупа  посредством  бальзамирования,  сопровождаемый  целым  ритуалом  магических  изречений  и  молитв.  Однако   бальзамирование   не  создано   учением  Озириса.  Оно   вытекало   из   примитивных  представлений  о  Ка  (созданного  как  уже говорилось   выше  егип. богом  Хнумом // Хумом)  и  учением  Озириса  было  изменено  лишь  его  значение  и  смысл.  Если  с  покойником  поступать  так, как с  Озирисом,  то  он  оживёт,  подобно  последнему,  и   его  можно  будет  назвать  тогда  Озирис  NN  (имя  рек). Погребальные  обряды   в  том  виде,  как  они  были  вкратце  описаны  выше,  бесспорно  вытекали  из  учения  Озириса.  Самое   путешествие   усопшего   имеет   целью   достижения   царства  Озириса.  Это  царство  мёртвых  лежало  среди  полей  Еару, топография которых изложена  в  110 –й  главе  «Книги  мёртвых». Оно  представляет  из  себя  р а й  в  чисто  египетском  духе:  плодородные  поля,  орошаемые  многочисленными  рукавами  Нила,  где    х л е б н ы е  з л а к и  достигают  7  локтей  в  вышину.  Здесь  покойник  должен  служить  Озирису,  как  он  служил  при  жизни фараону;  он   может  здесь   п а х а т ь   и   с е я т ь,  п л а в а т ь  по  течению  реки  и   о т д ы х а т ь   под  сенью  тенистых  деревьев. Если  работа  становилась  ему  не  под  силу,  на  помощь  являлась  магия.  Особенно  со  времени  13-й династии  м е р т в е ц у  к л а л о с ь   в    м о г и л у   м н о ж е с т в о   деревянных  или  глинянных  фигурок,  которые,  благодаря  изречению,  написанному  на  них  («Книга  мёрвых», гл. 6-я), заступали  место покойника,  когда  он  призывался   на   работу;  фигуры  эти  назывались  поэтому  «ответчиками».  Масперо  полагал, что  в  древнейшие  времена  почитатели  Озириса  в Нижнем  Египте  представляли  себе,  что  поля  Еару  расположены  в  полувозделанных  частях  Нильской  дельты. С  расширением  географических  знаний  с т р а н а   б л а ж е н н ы х   переноси лась   всё   дальше  и  дальше  от  Египта,  сперва,  может  быть,  в  Финикию  и,  наконец,  в   северовосточную    «небесную   страну». Каким  образом  покойник  достигал  рая – это, кажется, не  было  определенно  установлено. Как  показано  выше, он  мог  взлететь  птицею на  небо. По  свидетельтву  других, он  должен был  переплыть  поток на  пароме  богов; доступ  к  парому  он  мог  выхлопотать  себе  благодаря  чудодейственным  изречениям, которые  клались  с  ним  в  могилу, а  в крайнем  случае он  мог пригрозить  лодочнику, что   сядет  на  крылья   Тота   и   этим  путём  достигнет  противоположного  берега... Во  все  периоды  египетской  истории  попадаются  надписи, в  которых мертвец  отождествляется   с   богом.  Еще   в   пирамидных  надписях   говорится,  что  покойник  восходит  на  небо,  обходит  небесный  свод  и  скрывается  затем на  западе; там  ему  поклоняются  обитатели  Дуата,  и  он  снова  является  в  сиянии  на  востоке;  здесь  умерший  вполне отождествляется  с  Ра.  Но  название  мертвеца  Озирисом  NN (имярек) не  означает,  однако,  такого  отождествления,  а  лишь  только  то, что  умерший  достиг  бессмертия  Озириса,  поскольку  он  набальзамирован  и  погребён подобно последнему,  и  что  он  принадлежит  отныне  царству  Озириса…».  И  далее:   «Целый  ряд  глав  «Книги  мёртвых»  (главы 76 –88)  служат  выражением  взглядов,  которые  трудно  связать  с  другими  воззрениями.  Они  дают  мертвецу  власть  превращаться в  различные  существа.  Он  может  принять  вид  золотого  ястреба,  лилии,  птицы  Бенну,  священного  барана,  крокодила  и  т.д. Всё  это  довольно  не  понятно», -  заключает  автор.1 
   По  преданию  Озирис  родился  на  горе  Синай,  Ниссе  (См.  «Исход»,  ХУ11, 15),  и  был  погребён  в  Абидосе,  после  того,  как  Тифон  убил  его, когда  ему  было  только  двадцать  восемь  лет,  согласно  аллегории.2 
   Синай  -  гора  и  пустыня  каменистой  Аравии, куда  по преданию  пришли израильтяне  в  третий  месяц  по  выходе  своём из  Египта  и  с  вершины  которой  был  дан  евреям  закон  о  Бога  и  поэтому,  в  священном  писаниии  «Синай»  нередко  называется  горою  Божиею  и  горою  Иеговы.   О  Синае  как  месте  законодательства  указывается  как  в  Ветхом  завете  (Пс. LХУ11  9, 18),  так   и  в  Новозаветных   книгах ( Деян. У11  38;  Гал. 1У, 24, 225). О  Синае,  как   горе  законодательства,  свидетельствует  и  древнее  предание.  Туда   с   дрених   времён   удалялись  Египетские  Христиане,  спасаясь  от  гонений.1   
    Однако следует  иметь  ввиду  и  то,  что  в  эллинистическую  эпоху  греч. бог Зевс  отождествлялся с егип. Озирисом. Так, по утверждению Еврипида, Озирис тот же   Зевс  и Дионис, или Дио-Нис, «бог Нисы», ибо, Озирис вырос в Нисе, по-арабски  «Счастливый».2 В  этой  связи, видимо  есть  достаточно  оснований  греческий  термин  ;;;;;;;;;; осмыслить как «сыновья Озириса (= Осириса)», земным зооморфным  олицетворением которого, как выше было упомянуто, выступал   священный  бык  ;пис.
    Е.П.Блаватская пишет о Дионисе,  то он  демиург, который  подобно  Озирису, был убит титанами и расчленён на четырнадцать частей…И далее: «Дионис родился  в Нисе или  Нисси, - так  евреи   называли   гору   Синай (Исход.  ХУ11, 15),  место  рождения  Озириса,  что  подозрительно  отождествляет   их  обоих  с   «Иеговой  Нисси».3 
    Однако  из  сопоставления  терминов  «Синай»  и  «Сион»  видно, что  у  них  общая  первая  часть   «Си-»,  которая  морфологически  сочетается  в  одном  случае  с  - най,  в  другом  с  -он. Первую  часть  терминов  «си-»  нужно  понимать  как  фонетический  даериват  егип.   са -  «сын»;  вторую  часть –най,  термина «Си-най»,  как  генетически  связанной  с  егип. *Нaй(т) // Нейт (егип.  n.t ) - именем   царицы  Небес, богини  Луны  в  Египте - матери  бога  Осириса;4  а  вторая  часть  -он,  термина  «Си-он»,  как  генетически  связанной  с   названием  егип. города  Он  (=Гелиополь)!5  И  хотя  термин  «Синай» считается  еврейским,  тем  не  менее  его  еипетская  природа  не  может  вызывать сомнений. – Ведь  Синай   -  «место  рождения  почти  всех  солнечных  богов  древности… Некоторые  древние  народы, -  отмечает  Е.П.Блаватская, -  считают  Солнце  потомком  Луны,  отсюда  и  соответствие».6    
    В  информации  же передаваемой  Л.Д.Мацулевичем  относительно  храма «Никорцминда» особое  внимание  обращает  на  себя два факта: во-первых, наружное его - крестообразное,  тогда  как    во  всех  первоначальных  гробницах  Египта,  - по  сведениям  Мариетта  Бея, -  «план  помещения  имеет  форму  креста»,  а  сам  к р е с т   клали  на  грудь  мёртвых  в  Египте,  так  же,  кк  он кладётся  теперь  на  тела  умерших  христиан;7  во-вторых, изображенный  на  стенах  храма  «Никорцминда»   бык  - есть  з е б у !  Он  показан  перед  деревом  к  которому  нагибается. «Зебу или  так  называемый  «индийский  бык» ( Bos  indikus), - подчёркивает  автор, -  не  является  представителем  фауны  не  только  Рачи  или  Имерети,  но  и  других  частей  Грузии.  Его  отличительной  чертой,  в  отличие  от  обыкновенного  быка  или  буйвола,  служит  жировой  горб  на  холке  и  короткие рога. Такой  вид  животного  водится  в Северном  Ираке, в пограничном  с ним  юго-восточном   районе   Азербайджана,  в   Туркестане.  Поэтому -  продолжает  автор, -  Никорцминдский  зебу  не  может  быть  отнесён на счёт пережитков  местных  культово-космических  представлений  о  первозданном  быке,  широко  распространённых   «в  районах  Кавказа  с  древо-преклонением  и  культом  луны»,1 -  такой  редакции  изображения  быка  с  горбом   в  народном    искусстве  Г р у з и и   н е   б ы л о!  Происхождение  же  рельефа  должно  быть  связано   с   использованием  п р и н е с е н н о г о   с о   с т о р о н ы    о б р а з а,2 -  заключает  автор.
   В  свете сделанного  автором  вывода  обращают  на себя  внимание сведения  известного  немецкого  зоолога   А.Э.Брема,  у  которого  можно  прочесть, что в  Древнем  Египте  и  Индии  в  ранние  времена  существовали  различные  породы  домашнего  скота.  «Впоследствии  некоторые  из  них совершенно исчезли  или изменились  до неузнаваемости,  другие,  наоборот, сохранили  все  свои существенные признаки. К  последним  принадлежат  горбатые  быки  з а н г а  (Bos africanus), покрытый  гладкой, тонкой  шерстью  каштаново-бурого  цвета,  и индийский   з е б у  (Bos  indicus ),  рыжевато- или  серовато- бурого  цвета, переходящего  иногда  в  бледно-жёлтый  и  даже  белый».3 В этой связи  вспомним,  как  Геродот  (111, 28) описывает  Аписа:  «Он  чёрный,  на  лбу  у  него белый  квадрат,  на спине  изображение  орла,   под  языком  -  жука».  Страбон  (ХУ11, 807)  утверждает,  что  «его  (Аписа – Л.К.) лоб  и  некоторые  другие  малые  части  тела  имеют  белые  отметины,  остальные  же  части  тела чёрные,  по  этим  признакам  всегда  выбирают  быка, подходящего  для  наследования, когда  умирает  тот, который  пользовался  почитанием».
   По сообщению  Е.П.Блаватской,  -  Апис   был  белого  цвета.4   По  другим  сведениям воплощением  Аписа  являлся   чёрный   бык   с  особыми    белыми  отметинами,5   в  том  числе  и   белым  пятном  между  рогами.6   Как  видим,   белые  пятна   и  даже  белый  цвет  быка  в  целом  -  выступали  главными  признаками  его  божьего  знамения. 
   Апис   - в  др.-егип.  религии  предстаёт   в  образе  быка,  как  одно из  божеств  Мемфиса.  Известные  сведения о  нём  почерпнуты,  главным  образом,  из  источников  значительно  более  поздних  -  начиная  со  времени  Нового  царства  -  и  у  античных  авторов. С  культом  Аписа  связано  одно  из  самых  сенсационных  открытий  Х1Х в.  в  истории  египтологии. Уже  во  времена  1  династии  существовал  культ  быка  Аписа. Французский  египтолог  Огюст  Мариетт произвёл  археологическую разведку,  по  описанным  Страбоном  (ХУ11, 807)  сфинкса,  находящегося  у  мемфисского  Серапеума  и  наткнулся   на  некрополь  Аписов  =  Серапеум,  где  были  обнаружены  погребения  64  быков,  множество  стел  и  разного  рода  памятников. Мемфисский  Серапеум  представляет  собой  грандиозное  подземное   сооружение   с   огромными  каменными  саркофагами   для  мумий  быков. На специальных  стелах  указаны  даты:  рождения,  вступления  в  должность Аписа  и  смерти -  с  точностью  до  одного  дня  царствования  того  или  иного  фараона.1   
   Ритуалу  погребения  Аписа  придавалось  исключительно  большое  значение  - об  этом  свидетельствует  демотический  папирус  в  Вене, содержащий  подробнейшее  наставление  для  выполнения  ритуала. Причём  древнейшее  погребение  Аписа  в  мемфиском  Серапеуме  относится  ко  времени  Аменхотепа  111  (ок. 1405 – 1367  до  н.э.),  самое  позднее  предшествует  началу  новой  эры.   
    Живого  Аписа  содержали  в  Апейоне -  специальном  помещении  о котором  упоминает  Геродот  (11, 153)  и  которое  Страбон  (ХУ11, 807)  называет    «двором».   
    Во-первых, поскольку  Апис  был  мемфиским  божеством,  он  связывается  с мемфиским  богом  Пта.  В  большом   папирусе  Харрис  1  (44.9)  об  Аписе  сказано,  что он  душа  (Ба)  бога  П т а;  во-вторых,  Апис  рассматривается  как оракул  (whm)  бога  Пта;  и,  наконец, в-третьих,  он  объединяется  с  богом  Осирисом, являя  божество  Апис-Осирис. Но  синкретическое  Апис – Осирис  отнюдь  не тождественнно  имени  Осирис  - Апис. Так  именуется  умерший  Апис  в  знак  того,  что  после  смерти,  как  и  все  прочие  умершие,  он  превратился  в  Осириса.   
    Известно  и  то,  что  культ  Аписа  был   в с е е г и п е т с к и м,   а  также  признавался  персидскими царями  (Дарий 1), Лагидами (т.е. Птолемеями) и  даже  римскими  императорами!   Причём  Апис  не  был  единственным   обожествлённым  быком.  Наряду  с  ним  в  других  местностях  соблюдался  культ  других  быков.
    Однако  быки  белой  и  чёрной  масти  были редкостью  и  потому строго оберегались.  Приобретение в  частном  порядке  и  тем  более  убиение  быка  с  признаками,  которые  могли   рассматриваться   как   священные,  строго  карались  уже   во  времена  Нового царства.2   
    В   связи  с  вышеупомянутым  следует  указать  на сведения  Я.Рейнеггса,  который  рассказывал   как  во  время  осеннего  праздника,  устраивавшегося  у  священной  пещеры  Oggin  в  Абхазии,  из  пещеры  к  собравшемуся на  праздник  народу  выходил  б е л ы й   б ы к,  так  же   назывывшийся  Oggin.  Как  полагал  Г.Ф.Чурсин  это  есть  черкесский   А х и н.  Его  торжественно  проводили  среди  народа,  затем  резали,  и  мясо  распределяли  между  собой.1   
    Следует  особо  подчеркнуть,  что  купольный  храм  известный  под  названием «Никорцминда»  (по-груз. букв. «Святой  Никор»), который  располагается  в 14 км,  а  Ю.-З.  от  гор. Амбролаури (на  р. Риони) в  Грузии,2  которому  исследователь  Л.Д.Мацулевич  посвятил специальную  статью,3  а  также  монастырь под  названием  «Некреси»,  где  до  наших  дней  уцелела  древнейшая  часовня  2-ой пол. 4 в.,  по-видимому,  содержат  одну  и  ту  же  основу  «Никор»  с  поныне  неизвестной  этимологией. Акад.  Н.Я.Марр  возводил   термин   nikor   к  значениям  «небо»,  «тотем»,  знамение».4         
   Между тем  загадочный  термин  «никор»,   по-видимому,  генетически  восходит  именно  к  египетскому  языковому  миру:   так   егип.  трёхзвучная  фонограмма  * n k r  (известно,   что   гласные   звуки   в  египетском  письме  не  обозначались!) со  значением  «б о г»,    фонетическим    дериватом   которой    является    позднейшая   форма   n t r  (при  n t r-t   «богиня»),  где   t  -  соответствует   русскому   «ч».   Ведь  известный  русский  египтолог   акад.  М.А.Коростовцев  прямо  указывает,  что  «…t  -  глухой  зубной  (в р о д е   русского   «ч»)   образовался   в    результате   препалатализации   древнего  k,   о  чём  свидетельствуют  «Тексты  пирамид»,  в  которых  наряду  с   д р е в н е й ш и м   написанием  через   k;   встречаются   уже  более  поздние  написания  через   t; …». (Далее  автор  приводит  подобные примеры).   «В  дальнейшем,  -  продолжает  автор, - начиная   со  Среднего  царства,  фонема  t;  часто  подвергается   редукции,   теряет   свойства  аффрикты    и   становится   аллофоном фонемы   t…».5  Причём   в  египетском  словаре немецкого  египтолога  Адольфа  Эрмана  египетская трёхзвучная  фонограмма n t r   представлена  именно   в   значении   «б о г».6
      Таким  образом   создаётся  уникальная  возможность  установить  не  только  сам  факт  появления   египетского   термина   «nikоr»   в  значении   «б о г»  на  территории  нынешней  Грузии,   но,  что  не  менее  важно  для  исторической   науки, установить  и   эпоху   его   проникновения  в  Закавказье.   Так,   если   принять  во   внимание   тот   факт,  что   эпоха   Среднего  царства  Египта   датируется   22-14 вв.  до  н.э.,   то  соответственно  и  проникновение  термина  «nikоr»  в  древнюю  Колхиду  могло   иметь  место  уже  в  22 в.  до  н .э.,  но  не  позднее  14  в.  до  н.э.!1
     Следовательно, засвидетельствованный  в названии  древнего  храма  «Никорцминда»  и  в  этнографии  Грузии  термин  «никор»  является  исконно  египетским  по  происхождению   и  восходит  к   древнейшей   фонетической  форме  (праформе)  n k r -  егип.  «б о г»,  хронологически  относящегося  к  эпохе  Среднего  царства  Египта. 
     Причём   нет  никакой  необходимости  особо  подчёркивать  принципиальную  важность   этого  факта  в  плане  признания   наличия   др.- египетских   корней   в   культуре  народов  Закавказья  вообще  и  древней  Колхиды, - в  частности.    
    Впрочем  тот  факт, что  в этом  нет  никакого случайного совпадения, подтверждается  и  другими  не  менее   значимыми   фактами   лексического   заимствования   грузинским  языком   из  др.-египетского. Так, например,  исконно египетская  природа  происхождения   таких  грузинских   терминов  как: xat-i   «образ»,  «икона»  из  егип.  h-t  «большой  дом»;  «храм». (Сравни:  грузинское  лексическое  xatis  svilni   «хатис  швилни»,  т.е.  «храмовые  люди»  -  этими  словами  именовались   люди,  обрабатывавшие  земельные  угодья  храмов Грузии;2   груз.  batoni  bаton-i   «господин»  - из   егип.   ба  +  Атон,  где   элемент   ба  -  «душа»   и   Атон  –  «олицетворение  солнечного    диска»,   который  первоначально    выступал  одним   из   ипостасей   богов  солнца,   а   его  верховным  жрецом   был  сам   фараон,    считавший   себя   сыном  Атона   и  др.),3  -  вряд  ли  может   ставиться  под   сомнение.   
       Кроме  того, такие  древние  топонимы  Закавказья  как:  Батум-и  (< егип. Ба  + Атум,  где: ба  -  в  егип.  мифологии  один  из  элементов,  составляющих  человеческую  сущность,  семантически  стоящего  близко   к  значению  «душа», считавшееся  воплощением   силы   и   могущества,  сначала   богов  и   фараонов,  а   затем   и   всех  людей;   Атум - «бог  солнца» (сравни  с  абхаз.  фамилией   Атум-аа),  господин  Она,  т.е. Гелиополиса  (сравни  с топонимом  Грузии  Он-и),  что  в  нижнем  Египте;  Пот-и4  (егип. *Упуат – солнечный  бог,  бог-покровитель  города  Сиута   и,  который  в  отличие   от  Анубиса,   считался   покровителем   живых,   являлся   сыном  Осириса   и  Нефтис);   Гор-и;  егип.  *Гор  (=Хор)  -   божество,   воплощённое  в  образе  сокола  -  сына   Осириса  и  Исиды  (сравни  с  топонимами  Грузии:  Гор-ис-цихе,  Гор-и-джвари, Гор-еа,  Гор-еша,  Са-гор-е-джо  и  др., а  так  же  мингрельской  фамилией  Хор-а-ва ); Хон-и  ; из   егип.  *Хони  (= Хонсу)   - бог  луны,  сын  Амона  и  Мут (сравни с наименованием реки проходящее через  билиси  – Мт-квар-и ; абх.  *Мут-куа-ра – букв. «река  Мут») имел  также  функции  бога  времени  и  его  счёта;  центром  культа  его  были  Фивы,  где  и  находился  его  главный  храм;  Питиунт  ;  от  егип.  p-t  «небо»  +  wn-t  «крепость»1 (сравни  типологически  древнейшие  топонимы   причерноморья  Апсар-унт  и   Трапез-унт   с  наличествующим   здесь   же  египетского  морфологического  элемента   -унт  wn-t  в  значении «крепость»);  Мюсера < *Миср -  Египет  и  др. Наличие  же  исконно египетского   морфологического  элемента  - унт  (-wnt)  в  значении   «крепость   в  упомянутых топонимах  побуждает  рассматривать  их  в  целом  как   исконно  египетские  по  происхождению!  Причём  и  основа  гум-  фигурирующая  в:  абхазском  родовом  именовании  А-гум-аа  - множ. форма (Гум-ба  - единичная  форма  того  же  родового  именования  для  лиц  мужского  пола  и  Гум-9]а  -  для  женского);  наименовании  реки  Гум-иста,  что  протекает  на  северо-западе  Сухума, по-видимому, генетически  восходит  к  египетскому  имени  бога  «Хум» - являясь озвонченным его дериватом. Вторая  часть  наименования  той  же  реки  -  иста  генетически,  как  и  само имя  егип. богини  Исиды,  восходит  к  егип. нарицательному   исет со  значением  «трон», «место».2 Так  что  в  целом  гидроним   «Гумиста»  на   египетском  языке  должно  осмыслить  как    "место  Хума  (Хнума)".3 
    Причём  имя  егип.  бога   Хум - Е.П.Блаватская  рассматривает  как  вариант  егип. Хнум - «великая  Глубь», или  «Первичное  Пространство»,4 а по сведениям  Р.И.Рубинштейна  в  егип.  мифологии   Хнум   предстаёт   богом  плодородия.  Центром   его  культа  был  остров  Элефантина,  но   Хнум   почитался  во   всём   Египте,  а  также  в  Нубии.  В  древности Хнум  изображался  в  виде  барана  с  закруглёнными  горизонтальными  рогами,  затем  -  в  виде  человека  с  головой  барана. Его  отец    Нун,  дочь -  Анукет. Его  жёнами  считались  Менхит,  Сатис, Нейт, Небтуи.  Хнум  помогал  при  родах,  создал  из  глины  на  гончарном  круге  человека,  его  духовного  двойника - kа, имел  власть  над  человеческой  судьбой. В  греко-римский  период Хнум - демиург, создавший  на  гончарном  круге  весь  мир.  Он  считается  подателем  воды,  хранителем  истоков  Нила. Как  бог  войны,   Хнум   отражает  нападения  врагов.  Поскольку  слова   «баран»   и   «душа»  по-египетски  звучали  одинаково  (Ба),  Хнум  считался  воплощением  душ   многих  богов  (напр.  Геба). Как  демиург  сближался   с   Птахом,  отождествлялся  с  Амоном,  Ра,  Себеком  и  др. 1 
   С.Броневский  ещё  вначале  Х1Хв. называл  город Сухум  -  «Согум»,  которое  Ш.Д.Инал-ипа   сопоставил  с  абхазским  мужским   именем   Сагум.2   
   Автор  второй  половины  ХУ111 в. Яков Рейнеггс  сообщает, что  Леван передал янычарам  крепость  С а г у м,  которая  могла бы  рассматриваться как  ключ  к западному Кавказу, особенно  если  бы  её  защищала  А к у а,  или  А к у,  находящаяся  на  уступообразной  обрывистой  скале.  «Это  одно  из  самых  ранних  сообщений  об  употреблении  топонима  «Акуа», - отмечает  Ю.Н.Воронов, - которым  и  теперь  абхазы  называют  город Сухуми. В  конце  1770 г. капитан  Языков, которому  было  поручено  составить  записку о состоянии  Мегрелии,  вместо  Сухумской  крепости  назвал  крепость  Аку,   «в  которой  тупецкий  гарнизон  и  все  обитатели  турки».   Таким  образом, - продолжает  Ю.Н.Воронов, -  в  ХУ111 в., помимо окончательно укрепившегося здесь наименования  Сухум-Кале,  осмысленное  турками  как  трёхсоставное:  «су» – вода,  «хум» – песок,  «кале» -  крепость,  город  носил  более  древнее,  но,  несомненно,  лежавшее  в  основе  турецкого, название  Цхом  - Цхум -  Сагум,  к  которому  добавилось  ещё  одно - Акуа». И  далее  автор  отмечает:  «Относительно  этимологии  топонима  «Цхум» - Сухум  пока полной ясности  не  достигнуто.  В.И.Сизов  полагал,  что  он  возник  на  основе  грузинского  префикса  «са» в значении  «у»,  «около»  и  абхазского топонима  «Гума»,  который  до  сих  пор  сохраняется  в  названии  протекающей  рядом  реки  Гумисты, а  в  старину  обозначал  значительную  территорию  позади  современного  Сухуми. Что касается  последнего  наименования – Акуа,  то  оно  появилось,  по-видимому, в  один  из периодов  полного  запустения  города -  в  основе  его  исследователи  видят  слово…,  что  в  переводе  с  абхазского  означает  «тухлый»,  «пахнущий  серой». Так  называлась  в  старину  река  Сухумка,  в  верховьях  которой  действительно  находился  небольшой  сернистый  источник», - заключает  автор.3   
   А  в 1872 году  исследователь  В.И.Чернявский  сделал  следующую  заметку: «У  выхода  ущелья  Гумиста,  в  начале  приморской  котловины,  лежат  на   левом  склоне (верст  7  прямою  тропою  от  Сухума)  прекрасные  развалины  древнего  замка, заросшие  раскошною  растительностью.  Я  был  там  в  1872 году».4  А  К.Кудрявцев   по  поводу  древнего  топонима  «Ц х о м»  отмечал: «Цхом,  в  древости  название  села  Эшеры,  по  Афонскому  шоссе  в  6-9 верстах  от  города (Сухума – Л.К.).  В  районе  общины,  в   урочище  Абгырцых,   в  2-3  верстах  от  р. Гумисты,  развалины  храма».1   Примечательность  эти  сообщений  состоит  в  том,  что  они  не  имеют  определённых  культовых  наименований.    
    Причём  наличие  загадочного  морфологического  элемента  –ба (-ba) -  в   абхазских  мужских  формах  родовых   именований  и,  на  взгляд  автора  данных  строк,  ошибочно  полагаемого  языковедами  за  озвонченную  форму  абх. – па  (-ра)  «сын»,  лишний  раз  подтверждает   исконно   египетскую   природу   его   происхождения.  Ведь  элементарный  сравнительный   анализ   и  морфологические  операции  с  формантом - ба(-ba), которые  успешно  выдерживают исконно абхазские  фамилии, оканчивающиеся  на  – па (-ра) «сын»,  совершенно  исключают  эту версию  как   несостоятельную!
   Не  исключено, что  –ба (-ba)  генетически  восходит  к  егип.  Ба (-bЗ),  где  он предстаёт  как  один  из  элементов  составляющих  человеческую  сущность.  Так, известно, что  египетский  писатель  4 в.  Гораполлон, написавший  трактат о египетских  иероглифах,  перевёл  Ба (-bЗ)  на  коптский  язык  как  «душа».2 Именно  он,  на  наш  взгляд,  и  наличествует  во  всех  исконно  абхазских  родовых  именованиях, содержащих в  постпозиции  морфологический  элемент  - ба (-ba).   
    А вот что писал французский путешественник Фредерик  Дюбуа  де Монперэ  в  1833 году:   «От  Анакопии  (ныне   название  Нового   Афона – Л.К.)  до  Сухумского   мыса   мы  не  видели  ничего  замечательного,  кроме  живописного  устья  реки  Гумисты;  в нескольких  верстах  от  морского  берега  она  вырывается    из  очень  узкого  ущелья,  отвесно  высеченного  в  известняке  низкой  горной  гряды. На  берегах  этой  реки  в  окрестностях  селения  Ешира  (совр.  Эшера – Л.К.),  расположенного  в  восьми  верстах  от  Сухума  и  четырёх  от  моря,  находится  очень  древняя  церковь; все  четыре  стены  её  хорошо  сохранились;  внутри  она  полна  приношений, -  сабель,  ружей  и  даже  денег,  к  которым  никто  не  прикасается.  Абхазы ещё  очень  чтут  эту  церковь:  они  приходят  сюда  праздновать  Пасху,  при  этом,  согласно  обычаю,  часто  приводят  сюда  корову  для  того,  чтобы  заколоть  её  здесь;3  они  приносят  также  на  Пасху красные  яйца.  Клятва    данная  перед  этой  церковью,  ненарушима.  Вблизи  церкви  бьёт  великолепный  родник. Магометане  клянутся  перед  бронзовым  котлом,  находящимся  на  небольшом  расстоянии  от  церкви. 
   Река  Гумиста, впадая  в  море  вблизи  выступа  Сухумского  мыса,  омывала  в  былые  времена своими  водами  стены  старого  Сухума,  который  был  построен  вдоль  отлогого  морского  берега  по  левую  её  сторону.  Несколько  отрезков  стены, покрытых  колючим  кустарником,  -  вот   всё,   что  осталось  от   этого  древнего  города,  быть  может,  греческой   колонии.  Это   тот   самый   древний  Сухум,   о   котором   упоминает  и Абулфеда,1  живший  в  тринадцатом  столетии; автор  называет  его   Sachum  и  помещает  на  берегу  моря  в  стране  Абхас  (Аbchas)».  И  далее: «Наконец, напротив  мыса  мы  неясно  увидели  во  всю  её  ширь  бухту  Сухум – Кале…Мы  бросили  якорь  в  300  саженях  от  берега  на  глубине  12 -ти  саженей  напротив  крепости,  выстроенной  в  глубине бухты,  в  дельте  реки  Баслаты.  Это  турецкое  сооружение  царствования  Амурата,  возведенное  около  1578 г….».2 
   И  уже  в  сноске,  автор  делает  некоторые  примечания: «Soqhumi, Soqhum-Каla  или  Dordup  по  Рейнеггсу,  11, 7; Sokhoumis -  Tsikhe по  Хатову; Soqum  на  карте Стевена. Прежний   Soqhоum   находился  в  устье  реки  Гумисты;  эта  река  называемая Гумистой  или  Цхоми,  приобрела  своё  название  от  укреплённого  замка  Г у м,  Г у м а  или  Цхоми, который  был построен  на её  берегах  внутри  страны. Не  нходится  ли  название  Soqhоum    в  связи  этими  именами? -  задаётся  вопросом  автор. И  продолжает:   «Dour-doup  по  словам  Клапрота,  означает  «Жемчужная  гора».3 
   К  сказанному  лишь  добавим,  что   в  местности  расположенной   в  верховьях  реки Гумиста,  известной   под  названием  Каманы,   где,   по   преданию   скончался   Иоанн  Златоуст,  имеются  святой  источник  и  действующий  храм, а  так  же   абхазское  село  под  названием   Г у м.   
    В   формах   написания   упомянутым   выше  арабским  историком  названий  -  города  S a ch u m   и  страны -  А b ch a s  фактически  наличествует  один   и  тот  же  знак  ch,  который   есть  ни  что  иное  как  лигатура  (или  диграф) – составной  письменный знак состоящий   из  двух   букв,  но   передающих   один   звук,  употреблявшийся  для  обозначения  на письме  фонем  и  их  основных  вариантов.4  Из тождества  лигатуры  ch  наличествующей  в  названии  города   S a ch u m,  так  и  в  названии  страны - Аbchas,  при  ныне  общеизвестном  фонетическом   облике   этнонима   абхаз  (abxаz),  последний  следует  рассматривать  как  фонетический   дериват  засвидетельствованной   в  арабских  источниках  праформы  *Аbchas  с закономерным  озвончением  изначального придыхательного ларингального  спиранта  h  -  в  заднеязычный  х  -  в   результате  аккомодации,  т.е. частичной  ассимиляции  по  звонкости  (из-за  контакта h  со  звонким  губным  смычным – b);  в  груз.  и  армян. формах  -  архаz // архаz-i,  соответственно,  произошла  более  глубокая  аккомодация,  в  результате  которой,  звонкая  - b,  из-за  непосредственного  контакта  с – h,   превратилась  в  смычной  придыхательный  губной  -  p; а озвонченная  постозиционная  согласная  s  -  в  ударном  слоге,  закономерно  превратилась   в   - z . То  есть   фонетической   праформой   этнонима  abxаz  возможно  является   *аbхas,  где  наличествуют  такие  морфологические   элементы, как:   аb – «отец»;   и   озвонченный  дариват  xаz –   исходного  has   генетически  связанный   с  корневой  основой  -h a s (а) глаголов: абаз. h a s а -r a -  «решать», «решение», «постановлять», «постановление»; и  абх.  а-hasаb-ra  - «решение», «решать» . Причём  в  абхазской   номинативной  лексике  имеется  и   ткрмин  а-hasаb  -  «учёт»,  «расчёт».1
    Указанный  вывод  основан  на  совокупности  факторов,  в  том  числе  и  с  учётом  наличия  в  языках  абхазо-адыгской  группы:  в  адыг.  в  форме   хасэ  - термина  с  семантикой  «съезд»,  «совет», «совещание»;2 в  убых. - в  форме  хаsa - «ассамблея» (то  же  что  «собрание»,  «сборище»);3 в  кабард. хаса – «совет», «совещание»; в  абазинском (близкородственном  абхазскому!)  -  ахбачва  рхаса  -  общественный,  так  называемый   «совет  старейшин»,  где   ахбачва   - «старейшины»;  р –  местоименный  аффикс  3 лица  множ. числа;    и   -хаса    «совет».  Этот  совет, - как  утверждает  исследовательница  Е.Н.Данилова -  является  «одним  из  наиболее  древних  общинных  институтов»  абазин.4  В абхазской  же  этнографии  этот  социальный  институт  ныне  известен  под  названием  аихабыра  рейзара  (ajhabэra  rejzara)  -  «собрание  старейшин».5 
    Наличествующий  в  осетинском  языке термин  «ныхас», который  В.И.Абаев генетически  возводил   к  * ni-kаsa   от  др.-инд. kas  - (kаsate),  медиально  «являться», «сиять»,  «смотреть»;  в   каузативе  -  «показывать,  делать  явным,  известным»,  «объявлять»;  «сообщать»,  «возвещать» (prak;s)…»,  по-видимому, имеет  генетическую  связь  именно  с   абхазским  языком.  Убедительным  доказательством  тому   является  наличествующий  в  осетинском   ныхас  не   только     исконно  абхазо-абазинский   корневой  элемент  хас,   но  и   исконно  абхазский  глагольный   преффикс  (преверб)   -ны  (- nэ),6 совершенно  необъяснимый  на  осетинской языковой  почве. Причём  в осетинском  под  ныхас понимают: 1. «слово», «речь»; 2. «разговор», «беседа»;  3. «собрание  мужчин  аула  для  беседы,  обсуждения  текущих  дел;  «место  (площадка),  где  обычно  собираются  для  беседы  мужчины».1   
   «На  ныхасе  в  прошлом, -  пишет  осетинский  исследователь  Б.А.Калоев, -  согласно  сказаниям,  у  осетин  решались общественные  дела, улаживались  спорные  вопросы  между  односельчанами,  выносились  р е ш е н и я  о  найме  общественного  пастуха,  постройки   мостов, дороги  и  т.п. П о с т а н о в л е н и я   ныхаса  подлежали  исполнению  всеми   членами  общества.  На  ныхасе  молодёжь   жадно  слушала  стариков,  исполнявших,  как  правило,  под  аккомпонимент   нардных   музыкальных   инструментов  предания,  легенды,  песни  и  сказания   о   н а р т а х».2   В  осетинском  нартском   эпосе   встречаются  упоминания   даже  об  особом  помещении  для   ныхаса  -  ныхасдон  (ni-xasdon).
     Причём  весьма  примечателен  и  тот   факт,  что   термин  «ныхас»  в  осетинских  фольклорных  материалах  неразрывно  связан  с  легендарными  нартами, где  встречаются, например, такие  выражения  как: «Оразмаг  лежал  навзничь  на  камне забвения нартского  ныхаса»; «Нарты  построили  общественный  дом  для  ныхаса»; «Нартский  ныхас» - площадь  в  селении  Лац  в  Куртатинском  ущелье,  где  по  преданию  восседали  нарты  и  т.д.
    Кроме  того,  - как  указывает  В.И.Абаев,  -  осет.  n ` x a s   вошло  и  в  некоторые  соседние  языки:  балк.  n`;`s  -  «место  в  ауле,  где  собираются  старики  на  совет»  отмеченные  в  топонимике    -  R`darn`;`;,  Arvdor-n`;`;.  Более  того,  автор присоединил  сюда  и   груз. (рач.) -  naxsoba   «разговор»,  «беседа»;  sanaxso -  «место  в  селении,  где  мужчины  собираются  на  беседу».
     И   сопоставляя  далее   кабард.  х а с а  -  «совет»,  «совещание»  с  осет. nэxas  автор  заключает: «Здесь  придётся  допустить  одно  из  двух: либо  nэ- / ni - утрачено  на  кабардинской  почве,  либо  кабардинский сохранил форму  без  приставки  n` -  ni -, которая,  возможно,  бытовала  в  осетинском  прошлом».3  -  Однако  именно  этот  факт,  очевидно,  и  является   неопровержимым  доказательством исконно  абхазо-абазинской   природы   осет.  n`xas ! 
    Соответственно  выше  упомянутому  этимологически  этноним  абxас  >  абxаз  должно  быть  возможно  разложить  на  два  самостоятельных   морфологических  элемента:  аб – «отец»   и  -хас - «особый, специальный, собственный» -   один  из  видов  феодального  землевладения  в  мусульманских  странах  в  ср. века;  частное  значение  слова  хас  -  «избранные»,  «знать»  (в  отличие  от  «черни»).4   
    Более  того  араб. х а с  возможно  имеет  генетическую связь  и  с основой  др.-евр.  х а с и д -  «благочестивый».  Хасиды  (или   Хасдим),  упомянуты   так   же   в   книге  Маккавея 1, У11, 13,   как   умерщвлённые   вместе   со   многими   другими.   Они  были  последователи  Маттатии,  отца  Маккавеев   и   все  были  посвященными   мистиками,  или  еврейскими   адептами.  Это   слово   означает   «искусные,  обученные   всей  мудрости  человеческой  и  божественной». Маккензи  считает   их  стражами  Храма   для  охранения  чистоты; но  так  как Соломон  и  его  Храм  - оба   аллегоричны  и  не  существовали  в  реальности, то  Храм  означает  в  данном случае «тело Израиля»  и  его нравственность.1    
    Таким  образом, в  целом  арабский  по происхождению  сложно-составной термин  abxаz  из  морфологических   норм   арабского  словообразования,  должен  быть  осмыслен  как  «отцовый  совет"  или   «совет  старейшин».    
    Что же  касается  наименования  столичного  города  Республики  Абхазия  -  «Сухум»,  который  представлен  тем  же   арабским   историком   Абу-ль-фидой   как   S a ch u m -  «Сахум», то в  нём   морфологически  чётко  выделяются  два  самостоятельных  египетских  слова:  *Са- «сын»  и  Хум -  вариант  егип.  Хнум  -  великая  Глубь, или   первичное пространство; в греч. Хнум – то же,  что  Хнуф  и  Неф, символ творящей  силы;  согласно  др.-греч. философу  Плутарху  (ок. 45- ок. 127) -  «несотворённое  и  вечное  божество». Он  представлен,  синим (эфир)  и  со  своей  головой  овна   и   коброй  между  рогами,  может  быть принят  за  Амона  или  Хнуфа.  Причём  все  эти  боги, - как  подчёркивает  Е.П.Блаватская,-  являются  солнечными  и  под  разными  аспектами  представляют стадии  зарождения  и  оплодотворения. Их голова овна  указывает на  это  значение, ибо  овен  всегда  символизировал    порождающую  энергию  в абстрактном  виде, тогда как  бык  был  символом  силы  и  производительной  функции. Все были  единым богом, свойства  которого  подвергалось  индивидуализации  и  персонификации.2 (Сравни с  древним  топонимом   нынешней Грузии  - Рача.      
    Таким образом  этимологически  загадочный  сложно-составной по  происхождению столичный топоним Абхазии  «Сахум» на египетском языковой почве этимологизируется  как  «сын Хум-а (< Хнум-а)» [ср. типологически образование известного египетского  топонима - города  Саис  букв.  «сын  Исиды»  от:  са – «сын»  и  -исе  само  её  имя < *Исет  букв. «трон», «место»].3  Вот  почему   форма  Гум  представляется  ни  чем  иным  как  озвонченным   именем   егип.  бога  Хум  (= Хнум)  (сравни  типологически  образование  двух  форм  единого  имени   егип.  бога   Хор (hr  «высота»,  «небо») <  Гор.4  Причём,  это  тем  более  убедительно,   что  термин  «Гум»  -  применительно   к  реке,  этимологически  положительно   не   объясним  с  современного  абхазского  языка! 
    В  эпоху   существования  Османской  империи  (европ.  Оттоманская  империя  15-16 вв.)  и  распространения   её  политического   и   религиозного   влияния   на   восточно-причерноморские  страны,  в  том  числе  и  на   Абхазию,  исконно  египетское  название  Сухума - *Сахум,   претерпело  фонетическое   изменение   и  стало  звучать  по  турецки  как  «Сухум»,  причём  с  крайне  неубедительной  этимологией  на  турецком:  су- «вода»  и  -хум  «песок»  (что  же кроме  воды  и  песка  имеется  на  побережье  Черного  моря?!).1
    В  этом  контексте   следует   также  отметить,  что   такие   известные   с  древних   времён  празднества  в  Грузии  как:  Мцхетоба,  Хароба,  Барбалоба,  Борсоба,  Мирсоба  (вероятно,  основа  наименования  этого  праздника   есть  переиначенное   абх.  Мысра  = араб. Мицр =  евр. Мицраим  означающих «Египет»),2  Илороба,  Элиоба,  Георгоба   и  т.п.,  содержат  в  своём  составе  положительно  необъяснимый  из  языков  картвельской  группы   морфологический  элемент  -оба,  который,  по-видимому, генетически  восходит  к  тому  же  египетскому  языковому   миру.  Причём,  исходной   фонетической   формой  (праформой) указанного  исконно  морфологического  элемента,  очевидно,  является  егип. *уаб  (< уаб-а  >  груз.  «об-а»)  с   исходным   значением   «чистый».3
    Так,  например,  у   абхазов   под   названием   «Гьаргуаба»  - известен  «праздник  святого  Георгия»,  который  по-абхазски   звучит  как   «Ацкьа  Гьаргь  иных`а»,   в   котором  исходное  значение  термина   а-цкьа  (а-сkьа)   «чистый»,  а  затем   уже  и   «святой»;  и-н`х`а   «его  праздник».4   
      В  этом  контексте  недвусмысленное  сообщение  Геродота  [которого  ещё  Цицерон  назвал  «отцом  истории» (Сic. De leg. 1,1)] о  египетском происхождении  закавказских   колхов,   по-видимому,  обретает  новое  звучание   и  уже  не  очень  представляется   «плодом  научного   недоразумения», -  как  это  до  сих   пор  принято  считать.5 
     В  свете  вышеизложенного  нельзя  не  отметить  и  то, что  земным  зооморфным  олицетворением  бога  Осириса  (= Озириса)  выступал  именно  бык,  известный   под   названием  Апис.  Апис  (др.-егип.  h;p,  греч.  ;A;;;)  -  бог  плодородия   в   образе  быка.  Его  почитание  возникло  в  глубокой  древности,  центром  культа  был  Мемфис.  Апис  считался  Ба  (душой) бога  Мемфиса   Птаха,  а  так  же   бога   солнца   Ра.6   В  этом  отношении   весьма  примечательна  известная   т.н.  демотическая  хроника  об  Аписе,  где  сказано,  что:  «Апис - это  Пта,  Апис - это Ра,  Апис  - это  Хорсаисе».1   Здесь  термин   «Хорсаисе»   букв.   означает   «небесный  сын  Исиды»   от:   егип.  Хор  (Hr)  -  «горный»,  «небесный»;   са  (sa) -  «сын»;   и   -исе  (<  егип. * Исе-т -  «трон», место») «Исида».2  Апис  или  Хапи-анх  (егип.) - «живой  усопший» или Озирис,-  отмечает   Е.П.Блаватская, - был  быко-богом,  которого  по  достижении   двадцати   восьми  лет,   возраста,  когда   Озирис  был   убит  Тифоном,   предавали  смерти  с  большой  церемонией.  Поклонялись   н е   б ы к у,  -  подчёркивает  автор,  - а  символу  Озириса,  так  же  как  христиане  в   своих  церквях   ныне  становятся  на  колени  перед  Агнцем,   символом  Иисуса  Христа».3
      В  греческой  мифологии  египетскому  «Апис»  типологически  соответствует  Эпаф  = Епаф  (E;;;;;)  -   сын  Зевса  (букв.  дитя  «прикосновения»  Зевса)   и   Ио  [которая,  согласно  Аполлодору  (11, 1, 3),  почиталась  в  Египте   под  именем  Исиды.  Во  время  своих   странствий   Ио  встретила  прикованного   к   кавказским    скалам   Прометея,   предрекавшего   великую  будущность  потомкам  Ио  и  Зевса  (Аеschyl.  Prom. 589-876)].4   -  Вот,  вероятно,  почему  греческие  аристократические  роды  стремились  вести  свою   генеалогию  от  Зевса!
   Бык Апис  был  одним  из  божеств  Мемфиса.  Французский   египтолог  Огюст  Мариетт  произвёл  археологическую   разведку,  по  описанным  Страбоном  (ХУ11, 807)   сфинксам,   находящихся  у  мемфисского  Серапеума  и  наткнулся  на  некрополь  Аписов  =  Серапеум,  где   были  обнаружены   погребения   64   быков,  множество  стел  и  разного  рода  памятников  Мемфисский  Серапеум  представляет   собой  грандиозное  подземное   сооружение  с   огромными   каменными   саркофагами  для   мумий  быков!  На  специальных   стелах  указаны   даты:  рождения,   «вступления  в   должность»  Аписа  и  смерти  -  с  точностью  до  одного  дня  царствования  того  или  иного  фараона.5 
      Смерть  священного быка  считалась  большим  несчастьем.  На  бронзовых  статуэтках  Аписа,   дошедших   до  нас  в  большом  количестве,   между  рогов  часто  помещён солнечный  диск. Геродот  (111, 28)  так  описывает  Аписа:  «Он  чёрный,  на  лбу  у  него   белый  квадрат,  на   спине  изображение  орла,  под   языком  -  жука».  Другие  авторы, расходясь  в  деталях,  сходятся  в  том,  что  Апис  чёрный.   Быки  белой  и  чёрной  масти  были  редкостью  и  поэтому  строго  оберегались. Приобретение  в  частном  порядке  и  тем  более  убиение  быка  с  признаками,  которые  могли  рассматриваться  как  священные,  строго   карались  уже  во  времена  Нового  царства.1
       На основании  выше  изложенного,  по-видимому,  есть  достаточно  объективных  оснований  полагать, что  основа  апс- (аps-), -  автоэтнонима  (самоназвания)   абхазов   «апсуа»  (по-абх. аps-wa),   генетически  восходит  к  имени «апис» -  египетского  бога  плодородия   в  облике быка   с  фонетически   закономерным   выпадением  (редукцией)  гласной   -и-(-i-)  * аp(i)s-wa2   при  наращении  морфологического  элемента  -wа   восходящего  к  основе  абхазского  слова   а-уа-юы;  «человек»,   где  фонема  у    -   исконно   полугласная.3
    Этот  вывод,  по  сути,  подтверждает  известный  тезис  А.Н.Сихарулидзе  о  том,   что  на  Кавказе  существовал  тотем   быка  и   с  названием  которого у  абхазов генетически   связаны:  их  автоэтноним  (самоназвание)  -  апсуа  (аps-wa),  название    своей  страны - «Апсны»   и  неэтимологизируемое,  крайне  загадочное  имя   их  мифического  первопредка   -  Апсха  (по-абх.  Аpsha),   ныне  понимаемого  как  «царь  (владыка)  Абхазии»!      
    В этой  связи  весьма  примечательно,  что  у  абхазов  засвидетельствован глубоко  архаичный  обряд  известный  под  названием  «ацуныхва» с  абх. аc;nэh;a  с  ударением  на  гласную  ы), что в  переводе  с  абхазского  буквально означает «праздник  быка»  от абх. а-ц`  (а-c;)  «бык»;  и  -ныхва - n`h;a  «праздник»).  Известно и  то, что  именем  Хапи   египтяне  называли  не  только  свою  великую  реку  Нил,  но  и   её  бога  (wb, 111, 42-43). 
     Причём  о  роли  Нила   в  жизни   египтян  Геродот (11, 5)  писал:  «Египет,  куда  эллины  плавают  на  кораблях,   недавнего  происхождения  и  является  даром  реки». То  есть жизнь  и  благополучие  египтян   целиком   зависили   от   разливов  реки.  Так,  по  сообщению   арабского  врача  и летописца  Абд-эль-Латифа:   «В  1219 г. н.э.  (597 г.х.)   разлив  Нила  не  состоялся,   после  чего  наступил   страшный   голод, сопровождавшийся   массовым  людоедством…».  Автор  «Описания  Эллады»  Павсаний,   живший  во  11 в. н.э.  сообщает  (Х, 32.18),  что   разливы  Нила  происходят  от  слёз  Исиды,   ежегодно   оплакивающей   своего   брата   и   мужа   Осириса.
    Таким    образом,  поздняя  традиция,  или  одна  из  её  версий,  связывает  разлив  Нила  с  мифом  об  Осирисе.  На   самом   юге,   у   первого   порога,  культ   Хапи   (Нила)   затмевал   культ  Осириса.   Справлявшиеся    ежегодно   перед   разливом  реки   празднества  в  честь  Хапи  были  преимущественно  праздниками  предвкушения  благоденствия.  Жертвы,  приносимые  богу  Хапи,  были  совершенно   безобидны:  в   реку   бросались   н а ч е р т а н н ы е    н а    п л и т к а х   с п и с к и   даров  - продуктов   растительного  и  животного  происхождения.  Об  этом   упоминает  Сенека  живший  в  1 в. н.э. (Senca,  Nat. Quaest,  1У а,  2,7;  H. Bоnnet,  R;RG,  сс.  525-528).   Так  же  как  и  египтяне,  обитатели   древнего  Куша  поклонялись  божеству  нильской   воды  - Хапи.   Гелиодор  в  романе  «Эфиопика»  называл  празднества,   связанные  с  Нилом,   «величайшими   праздниками  египтян».
     И  если   признать  очевидным   тот  факт,  что  культ   тотемного  быка  Аписа   в  Закавказье  действительно   имел  место   и, по-сути, сокрыт  под   известным  в  Грузии  именем  обожествлённого  быка  «Никор», т.к. в  эпоху  существования Древнего Египта это  имя  звучало  именно  так  и  означало «бог» ( о  чём  выше подробно  говорилось!). Но  если  Апис  в  египетской  мифологии  -  бог  плодородия  в  облике  быка   и, по –сути, тождественен  понятию  «Никор»,  имевшего распространение  в  Древней  Колхиде,  то,  по  идее, это  имя    должно  было найти    отражение  и  в   названии  его  главных  почитателей   среди    древне-колхских  племён.  Как  же  можно  оставить  без  внимания  и  обойти  молчанием   то   обстоятельство,   что  основа  аps-, самоназвания   абхазов   аps-wa,  как  и  их   страны  Aps-nэ,  по  сути, содержит  все  не только  исторические, но  и  фонетические  условия   для  утверждения  наличия   генетической   их  связи  с  именем  егип.  обожестлённого  быка  Аписа!  Причём эта  версия  тем  более  вероятна,  что  священный  в  Грузии  бык   «Никор»  имеет  одну  общую,  но  очень  характерную  деталь  с  египпетским  Аписом  -  оба  они,  являясь  чёрной  мастью,   имеют  на   лбу   б е л о е   пятно  и   морфологическая  осбенность строения   которого,  исключает  представления  о  его  Кавказской  природы!   


        Раздел 5.  О  ПРИРОДЕ,  СУЩНОСТИ  И  РОЛИ  "БА"  В   РЕЛИГИОЗНЫХ      
                ВОЗЗРЕНИЯХ   ЕГИПТЯН   И  ЕГО  СЛЕДЫ  У  АБХАЗОВ
        Египетские  тексты  свидетельствуют  о  том, что воззрения  египтян  на  природу  и  сущность  человека  были  довольно  сложны.  Вкратце  можно  сказать, что  в  их  представлении   человек  состоял  из:  тела  (Хет),  души  (Ба),  тени  (Хайбет),  имени  (Рен)  и,  наконец,  из  Ка,  что  лучше  всего,  быть  может,  можно  передать  словами  «двойник,  невидимый  двойник»…  Д р е в н е й ш и й  отпечаток  носит,  бесспорно,  представление  о  Ка. Последний   рождается  вместе  с человеком, неотступно следует  за  ним повсюду, составляет неотъемлемую  часть  его  существа  и  личности. Однако  Ка  не умирает необходимо  со  смертью  человека.  Он  может  продолжать  свою жизнь  в  могиле,  которая  и  называется  поэтому  «домом  Ка».  Жизнь  его  зависит  от   степени  сохранности  тела  и  тесно  связана  с  последним.  Поэтому  легко  видеть,  что  представление о  Ка  легло  в  основу  всех  погребальных  обрядов.  Благодаря  ему,  труп  превращали  в  мумию  и  заботливо  прятали  в  закрытое  помещение  гробницы;  возможность  случайного  разрушения  мумии  также  была  предусмотрена:  в  таком  случае  статуи,  передававшие  по  возможности  близко  черты  покойного, могли  заменить  собою  мумии   и  сделаться   местопребыванием  Ка.  Жизнь  Ка  зависела  не  от  одной  только  целости  мумии:  он  мог  умереть  от  голода   и  жажды;  томимый  ими,  он  мог  дойти   до  того,  что  питаться  бы  собственными  экскрементами  и  пил  бы  свою  мочу. Масперо 1 говорит,  что  «Ка  мог  удалиться  из  могилы,  если  голод  и  жажда  принудили  его  к  этому.  От  этого  легко  было  перейти  к  мысли  о  том,  что  Ка  может  бродить  в  виде  приведения  и  причинять  мучения  остающимся  в  живых.  Один  магический  папирус  в  Лейдене  заключает  заклинания  против  мертвецов,  причиняющих  головную  боль.  Относительно  пищи  Ка  вполне  зависел  от  добровольных  подаяний  детей  и  потомков; погребальные  службы  совершались  единственно  для него; ему  предназначалась  вся движимость,  которую  клали  вместе  с  мертвецом  в  могилу.  Надмогильное  сооружение  очень  рано  прониклось  магическим  элементом. Простая  молитва о хлебе, пиве,  жареных гусях,  одежде  и  «о  всех  хороших  вещах,  чем  живут  боги,  для  Ка  такого-то  (имярек)»,  встречающаяся  в  стереотипной  формуле  н а  к а ж д о й    м о г и л е,   могла    как   нельзя  лучше  заменить   саму   жертву   in    natura,  ибо   магическое   слово   творит    то,  что  само  означает;  нарисованное  на  стенах  имущество  могло  также  хорошо  удовлетворить   Ка,  как   и  настоящее,  помещённое  в  могиле.  Картинно  изображённый   на  памятнике  жертвенный  стол,  переполненный  великолепными  дарами, не  был  простой  иллюстрацией  жертвенной  молитвы,  а  заменял  саму   жертву…   
   Представления  о  Ка  имеет  очень  примитивный  характер. Умерший  пользуется  только  условным  бессмертием;  часть  его,  остающаяся  после  смерти,  тесно  связана  с  могилой   и  продолжает  вести  земную  жизнь.  Это  первобытное  представление  вызвало  в  Египте  установление  погребальных  обрядов,  которые  сохранились  в  течение  всей  египетской  истории.  Ка  также  не  исчезает  из  надписей  позднейших  эпох;  молитвы  остаются  такими  же  стереотипными  вплоть  до последнего времени. Но  уже  в  э п о х у  п и р а м и д  э т и  п р и м и т и в н ы е   в о з з р е н и я    с т а л к и в а л и с ь    с    д р у г и м и   и   и з м е н и л и с ь   п о д    и х   в л и я н и е м.  Трудно  сказать, насколько  живо  сохранились   в   народе  первоначальные  воззрения   в  их  чистом  виде. 
    Хайбет (тень)  - редко  упоминается  в  текстах.  Авторы,  касавшиеся  этого  вопроса,   полагают, что  представления  о  нём,  в  сущности,  было  повторением  воззрений  о  Ка.  Кроме  того, блаженство покойника зависело  также  в некоторой  степени  и  от  того,  сохранилось ли  имя его (Рен)  на  земле  в  благочестивой  памяти его  потомков  и  на его  памятнике. Стереть имя покойника в  его гробнице считалось великим  преступлением.
   Наряду  с  Ка  имеет  значение  ещё  Ба (душа). Причём Ба  упоминается  уже  в  д р е в н е й ш и х  надписях. Однако  при  современном  положении  наших  знаний  исследователи  не  в  состоянии  выделить в чистом  виде египетские представления  о  Ба,  поскольку  они  рано  подпали  влиянию  воззрений  о  Ка.  Первоначально  Ба  представлялось  в  виде  п т и ц ы,  и  в  этом  можно  видеть  намёк  на  роль  души  после  смерти  человека: очевидно,  она  не  была  связана с  могилой  и  могла  свободно  удалиться, подняться  из  неё  на  крыльях  на  небо  и  жить  там  среди  богов. Иногда  Ба  встречаем  в  могиле  в  гостях  у  мумии;  она  пребывает  также  и  на  земле   и  наслаждается  всеми  земными  блаженствами. В  противоположность  Ка,  душа  не  стеснена  в своих  движениях. По  свидетельству  пирамидных  надписей,  умерший  взлетает  на  небо  в  виде  птицы: он  принимает  иногда   также  образ  кузнечика 1  -  египтяне  считали  кузнечика  птицей  -  и  в  этом  виде  достигает  неба  или  мчится  туда  в  клубах  дыма  ладана.  Там  она  становится  Х у - «блистящим»  и  радуется,  пребывая  в  обществе  богов».2
  И далее: «Важнейшим учением, пользовавшимся в Египте всеобщим распространением, было   озирисовское   учение  о  бессмертии;  оно  победоносно проникало  повсюду  и  господствовало  почти  неограниченно. Предание  об  Озирисе  гласит,  что, умерщвлённый  Сетом,  он  снова  был  возвращён  к  жизни  с  помощью  волшебных чар  и  приёмов,  пущенных  в  ход  Изидой,  Нефтис,  Горусом  и  Анубисом.  Эти  приёмы  суть  не  что  иное,  как  известный  в  Египте  с  незапамятных  времён  способ  сохранения  трупа  посредством  бальзамирования,  сопровождаемый  целым  ритуалом  магических изречений  и молитв.  Бальзамирование  не  создано  учением  Озириса.   Как  сказано выше,  оно  вытекало  из    примитивных представлений  о  Ка, и  учением  Озириса  было  изменено  лишь его значение  и  смысл.  Если  с покойником  поступить  так,  как   с  Озирисом,  то   он   оживёт,  победоносно последнему, и  его   можно  будет  назвать  тогда  Озирис  NN (имярек).... Погребальные  обряды...  бесспорно,   вытекали   из   учения.  Само  путешествие  усопшего имеет  целью  достижения царства   Озириса. Это царство  мёртвых  лежало  среди  полей  Еару, топография которых  изложена  в  110-й главе  Книги  мёртвых.  Оно представляет  из  себя  рай  в  чисто  египетском  духе:  плодородные  поля, орошаемые  многочисленными  рукавами  Нила,  где  хлебные  злаки  достигают  7  локтей  в  вышину.  Здесь  покойник  должен  служить  Озирису, как  он служил при жизни  фараону;  он  может  здесь  пахать  и  сеять,  плавать по течению реки   и  отдыхать  под  сенью  тенистых  деревьев». ...
   Целый  ряд  глав  Книги мёртвых (главы  76-88)  служат  выражением  взглядов, которые трудно  связать  с другими воззрениями  Они дают  мертвецу  власть  превращаться  в  различные  существа. Он  может  принять  вид  золотого  ястреба, лилии,  птицы  Бену, священного  барана, крокодила  и  т.д.  – Всё  это  довольно непонятно. В  этих  представлениях  никоим  образом  нельзя  видеть  учения  о  переселении  души,  подобно  индийскому  или  пифагорейскому,  так  что  Геродот  ошибался,  приписывая  египтянам  учение  о  переселении  душ.  Эти  метаморфозы  были   совершенно  добровольными,  и  здесь  не было   и речи   о  наказании  или  очищении, как   это имело место  в  метепсихозе  индусов  и  пифагорейцев. Эти  тексты... имели целью  доставить  покойнику  полное блаженство, отождествляя его  с  богами  или   посвящёнными  им  животными  и растениями».1      
   Причём  ещё  Геродот  (11, 123) отмечал, что:  «Египтяне также  первыми  стали учить  о  бессмертии  человеческой  души. Когда  умирает  тело, душа  переходит в другое  существо,2  как  раз  рождающееся  в  тот  момент.  Пройдя  через  (тела)  всех  земных  и   морских  животных   и  птиц,  она  снова  вселяется   в  тело  новорождённого  ребёнка.  Это  круговращение  продолжается  три  тысячи  лет. Учение  это  заимствовали  некоторые  эллины,  как  в  древнее  время,  так   и  недавно».  По  этому  поводу  Х.Кеес  вполне  резонно  замечает:  «Факты  здесь  отмечены  правильно:  бессмертие  души  и  представление  о  её способности  принимать  разные  образы.  Но  философское  оформление   этой  идеи, система  - греческая,  несмотря  на  приоритет  египетского содержания. Геродот  явно  имеет  ввиду  учение  Пифагора  о  бессмертии  души  и  такое   же  учение  Эмпедокла, а  затем  более  поздние  учения  с  трёхтысячелетним  периодом  Платона  -  учения,  чуждые  египетским  представлениям».1         
    Грекам,  несомненно,  было   кое-что  известно  о  содержании  некоторых глав  «Книги мёртвых»  - о  превращении  душ  в  золотого  кобчика, в феникса, журавля,  овна, ласточку,  змею, крокодила,2  то  есть  в  тех  животных,   которые   в  плане  тотемизма   мыслились  египтянами  как   могучие   божества,  способные устоять  перед  опасностями  загробного  мира. Превращение  в них  было  для души   средством  огородить  себя  от  этих опасностей, т.е. обеспечить себе бессмертие. К  тому  же  ба  мыслилось  как  птица,  которой  был открыт  доступ  к богам  на  небо.  Но  всё  это осмысливалось  греками  по-своему,  с  трёхтысячелетним  очистительным  для души  циклом. По  египетским  представлениям  ба  вольно  было  летать  куда  угодно   и   вовсе   не  обязано  было  проходить  через  разные  превращения.  Желание  умершего,  превратиться   в  то  или  иное  божественное  животное  диктовалось  исключительно  стремлением  обеспечить  себе вечную  жизнь  в  потустороннем  мире  без  относительно  к  мыслившейся  греческими  философами  «очистительной»  процедуре. 
    Во  времена Рамессидов ба  изображалось  иногда  в  «Книге  мёртвых»  сидящим  на  дереве  близ  гробницы,  пьющей  воду  из  пруда,  спускающимся  в  гробницу  к  телу,  с  которым  оно  было связано.  Иначе  говоря,  более  или  менее постоянным  местом  пребывания  ба  была  гробница  умершего.  Боги  тоже   имели   свои   души  (ба), бог  Ра  -  даже  целых  семь.  Иногда  один  бог  считался   душой   другого  бога.  Так,  например,  бог  Ра  иногда  именуется   в  текстах  душой  (ба)  бога  Нуна,  бог  умерших  в  Мемфисе, Сокар  - душой  бога  Осириса  и  т.д.  Звёзды  также   рассматривались   как  души  (ба) богов:  Орион  -  душа  Осириса   и   т.д.3 
    «С  другой  стороны,  египетская  религия  не  оказала   никакого  заметного влияния  на  другие  религии.  Египтяне  оставляли  нетронутыми  национальные   культы  в  покорённых  ими  странах,  даже  тогда,  когда  они,  как  то  было  в  Нубии,  соединяли  в  общем  культе  египетских  богов  с  туземными».1


          З А К Л Ю Ч Е Н И Е:
    Всё  вышеизложенное   позволяет   сделать  ряд  принципиально  важных  вывода   касательно  истории  Абхазии:
   Во-первых,   культ  священного  быка  "Никор"  имел  широкое  распространение   в  Древней  Колхиде  и  в  бассейне  р. Риони  (древний Фасис),  в частности, что  нашло  своё  объективное  отражение  в  наименовании  ныне  хорошо  известного  в  нынешней   Грузии  собора  под  названием  «Никорцминда» (букв. перевод  с  груз. «Никор святой»), расположенного  в  исторической  области  Рача,  что  в 14 км  к  юго-зап. от города  Амбролаури  расположенного  на  р. Риони (древний Фасис);
   Во-вторых,   само  имя   священного  быка  «Никор»,  как  было  установлено  и  выше  показано  автором  настоящих  строк,   имеет  исконно  египетскую  языковую   природу   происхождения   в  Древней  Колхиде  и  буквально  означает  «б о г»;      
   В-третьих,  египетский  обожествлённый  бык  под  названием  «Никор»,  культ которого имел  распространение  в  Древней  Колхиде  и  исторически  отложился  в  названии  ныне  известного  в  Грузии  собора  «Никорцминда»,  имеет  одну общую,  но  очень  примечательную  деталь  с  египетским  священным  быком  Аписом:  оба  они,  являясь  чёрной  мастью,  и  имели  на  лбу   б е л о е  пятно! 
   В-четвёртых,  исконными  почитателями  быка  Аписа = Никора   в  Др. Колхиде  являлись, как  очевидно,   предки  современных  абхазов,  которые   известны  как    «апсилы»  и  которые  в  эпоху  создания  Абхазского  царства (У111 в.) абхазской династией  Леонидов  явились  одним   из  главных  племён  заложивших  основу   национального  единства  близкородственных  племён  (абазгов,  апсилов,  санигов, мисимиян  и  др.).
   В-пятых, нельзя  считать случайным  и тот  исторический факт, что владетельные князья  Абхазии  Чачба (Шервашидзе)  в  качестве  своего  геральдического   знака  официально  имели   т.н.  «шапки  Диоскуров»   с  шести   или  восьми  лучевыми   звездами  над  ними,  которые   изображались  на   медных   монетах, чеканившихся   в 1 в. до  н.э.  Диоскурией   и  находимых  в  районе  гор. Сухум;2  Изображённые  на  монетах   две  шапки  Диоскуров,  очевидно,  символизируют   собой   два   знаменитых   в  истории   Абхазии  владетельных  князей  -  Ачба  (> груз  форма  Анчабадзе)  и   Чачба  (>  груз.  форма  Шарвашидзе).    
   Все  выше  приведенные  выводы  в  своей  совокупности  позволяют  подтвердить  важный  тезис   известного  абхазского  учёного  -  историка   З.В.Анчабадзе   о  том, что  (цитирую):  «Абхазский  этнос  сложился  на  черноморском  побережье  Кавказа  (в  том  числе  и  на  территории  нынешней  Абхазии)  в  результате  длительного процесса  этнической  консолидации  древнего  аборигенного  населения  края  с   пришлым».1   

   г. Москва,
            март  2005 года


      О Г Л А В Л Е Н И Е
    Раздел 1.  К  происхождению  культа  святого  Георгия ..............4-14
    Раздел 2.  О культе  быка   в   древней   Колхиде  и  его  месте
              в  религиозных   верованиях абхазов......................15-32
    Раздел 3. К  генезису  и  этимологии  абхазского  Апсха
             (по-абх. «Арshа»)  .......................................33-36
    Раздел 4. О  генезисе  культа  быка  «Аписа»  в   Колхиде   и   
              его  место  в  религиозных  верованиях  абхазов   .......37-64
    Раздел 5.  О  природе,  сущности  и  роли  БА  в религиозных      
             воззрениях  египтян  и  его  следы  у  абхазов............65-69