В свете известного сообщения древнегреческого историка Геродота (11, 103, 104) о египетском происхождении Закавказских к о л х о в, которые по мнению расспрашиваемых им лично египтян, «ведут своё происхождение от войнов Сесострисова войска» и которых, ряд позднейших исследователей и, в частности, таких как: Дм. Бакрадзе (2,43), А.Глейе (2,44), Д.И.Гулия (2,45) и др., идентифицирует именно с а б х а з а м и, представляет несомненный интерес сообщение моего сородича Халита Колги о том, что н а р т ы,- герои «Нартского эпоса»,- говоря словами известного абхазского историка Ш.Д.Инал-ипа «едва ли не самого архаичного эпоса в мире, монументального эпохи общинного строя», - были а б х а з а м и! Причём о первобытных поселенцах Абхазии существует несколько преданий. Одно из них гласит, что некогда в ущелье р.Бзыби, около Калдахвар, жило племя страшных великанов людоедов, с семью и более головами, которые имели во лбу по одному глазу. Они долгое время разбойничали в стране, наводя ужас на окрестных жителей, пока не явились сюда богатыри Нарты и не победили их. (2, 46)
Сообщение моего информатора - Халыта Колги, по крайней мере, заслуживало того, чтобы его отработать. Имея в виду общеизвестную из литературы версию о выходе абхазов из Египта, мне пришла мысль о необходимости проверки по египетско-немецкому словарю, фонетически близкого или идентичного по звучанию термина «н а р т» и его семантику. Но поскольку в египетском письме гласные не употреблялись, то был установлен факт наличия в египетском трёх звучной фонограммы nr-t со значением «коршун». (2,47) Этот факт весьма интересен тем, что известный немецкий зоолог А.Э.Брем относит коршуна (который истребляет грызунов!) к семейству соколиных птиц, тогда как в египетской мифологии бог Гор (= Хор) изображался именно в виде с о к о л а или человека с головой сокола (или ястреба). Причём коршуны - род хищных птиц семейства соколиных (Falconidae). «Коршуны (Milvus), - отмечает А.Э.Брэм, - довольно большие с о к о л и н ы е птицы со слабым, небольшим, загнутым крючком клювом, короткими ногами и очень большими длинными крыльями. Сюда относятся 8 видов, из которых в с е живут в старом Свете… Известен т.н. коршун - паразит (М. аegyptius)(т.е. «египетский» - Л.К.), которого некоторые натуралисты даже не считают отдельным видом, отождествляя его с «чёрным коршуном» (М. Migraus) коршун - паразит водится в А ф р и ке». (2,48) Причём известно, что первоначально Гор почитался как хищный бог охоты, впивающийся в добычу. Гор, как и его отец, Осирис, являлся покро вителем царской власти. Гор - сын Исиды (по-егип. Гор-са-Исет) действует, прежде всего, как мститель за своего отца Осириса. Фараоны являются «служителями Гора», преемниками его власти над Египтом. Своими крыльями Гор охраняет царя. (2,49)
В параллель сказанному следует отметить и тот факт, что соколиная охота занимала видное место уже в древнейшем охотничьем промысле абхазов. Так, по словам Ламберти (ХУ11в.), дичь составляла «ежедневную пищу» абхазов». (2,50) Причём известен исторический факт: в 1634 году мегрельский владетель Леван 11 Дадиани, после успешного для него похода на Абхазию, «наложил дань известным числом охотничьих собак и соколов, которые водились в э т о й стране».(2, 51) Более того, по старым поверьям абхазов, существуют две родственные группы божеств - покровителей охоты по имени Аиргь и Ажвейпшаа, которые властвуют над всеми лесами и дичью (у родственных абхазам адыгов божество охоты существовало под именем Созереш, а у сванов - родственных грузинам, - под именем Апсат, о чём сообщает в своей работе «Божества охоты и охотничий язык у абхазов» Д.И.Гулия. (2, 52)
Следует особо отметить, что в нартском эпосе охота занимает большое место, она выступает как одно из наиболее интенсивных хозяйственных занятий богатырей-нартов. Согласно эпосу, нартам принадлежала всякая дичь… «Все эти герои были отличными охотниками и ходили в сопровождении многочисленных охотничьих собак; свою единственную сестру они кормили только костным мозгом отборной дичи. Сасрыква - центральный герой сказаний - именуется «абчарах», то есть верховным охотником, «владыкою над дичью»… Он и в походе занимался охотой - уничтожал дичь и приносил на стоянку. Причём нарты находились в родственных отношениях с указанными покровителями лесов Айергь и Ажвейпшаа». (2, 53)
Известно также, что нарты - герои древних эпических сказаний многих кавказских народов - абазин, абхазов, убыхов, адыгов, балкарцев, ингушей, карачаевцев, осетин и чеченцев. Они упоминаются в фольклоре некоторых народов Дагестана (например, у тюркоязычных кумыков) и отдельных грузинских этнических групп - сванов, рачинцев, хевсуров. И хотя обще признано, что основа нартского эпоса принадлежит тому этносу, у которого сам загадочный термин «нарт» получает наиболее убедительную этимологию. Однако исследователи до сих пор не пришли к единой точке зрения как относительно этимологии термина «н а р т», так и по проблеме генезиса самого нартского эпоса.(2,54)
Между тем в образе жизни н а р т о в отражены общественные отношения создателей и носителей эпоса - от родового строя до зачатков феодализма. Но именно в абхазской версии нартского эпоса нашли своё объективное место наиболее архаические его черты. «В абхазской версии ярче всего обнаруживаются следы матриархата. Большую семью нартов - из ста братьев и сестры Гунды - возглавляет их мать безмужняя Сатаней-Гуаша, обладающая неограниченным авторитетом. В адыгской и осетинской версиях нартского эпоса мать нартов также играет важную роль, нарты пользуются её мудрыми советами, но она ими не верховодит: решения по важным делам принимаются на м у ж с к о м совете (нихас - у осетин, хаса - у адыгов) б е з е ё участия. В образах нартов обнаруживаются черты мифологических персонажей, и они воспринимаются носителями эпоса как предки их народа, в какой-то мере сопоставимы с мифическим племенем первых людей».(2,55)
Кроме того, само имя родоначальницы нартов - Сатаней о которой ещё осетинский исследователь В.И.Абаев говорил, что «можно мыслить нартов без любого из героев, даже главнейших, но нельзя их мыслить без Сатаны» (имя осет. Сатана, соответствует абхазо-адыгскому Сатаней), встречается далеко не во всех национальных сказаниях о нартах, и, судя по всему, генетически, также как и термин «н а р т», восходит к египетскому слово образованию и мифологии, т.к. получает положительное этимологическое толкование именно с египетского языка: Сатаней < *Сат-а-Нейт, т.е. с фонетически закономерным отпадением конечного безударного глухого согласного т (известного в фонетике явления называемого «апокопа» из греч. apоkopа - усечение), где: сат в егип. sa-t «дочь»; а - соединительная гласная; и Нейт (егип. n.t) – в египетской мифологии богиня небес, луны и города Саис в Египте. (Сравни типологически имя Сат-а-нейт с наименованием египетского города Саис и от более полной формы *Са + Исет, буквально «сын Исиды»). Её называли по-разному: Ноут, Непте, Нур. [сравни последнее наименование с Ананури (А-нан-ур-и) - наименованием сильно укреплённого величественного замка-крепости с главным собором и двумя малыми церквями: главный - Успенский собор, построен 16-17 вв., причём главным украшением этого собора служит икона Божьей Матери. Там же - в западной части замка-крепости располагается старая церковь с куполом, которая неизвестно кем и когда построена. Оконечность восточной части крепости занимает колокольня, под которой находится маленькая церковь, которую в народе называет «Мкурнали», т.е. церковью врачевателя. Эти храмы возникли в одноимённом селе (бывшем городе) - Ананури, что в 64 км. от Тбилиси по Военно-грузинской дороге.
Кроме того, под тем же наименованием - «Ананури» известно и скальное село в царском монастыре - уникального архитектурного ансамбля Вардзия, что в 300 км. от Тбилиси в Джавахети - исторической области Грузии, расположенного в глубоком ущелье верхнего течения реки Мтквари (Куры), между Ахалкалакским плато и нагорьем Эрушети. (2, 56).
Нейт «Великая Матерь» и всё же «Непорочная Дева» - жена бога земли Геба; она простирает свою власть над звёздным небом (2,57), тогда как идентифицируемая с Атор (< Хатор) или Моут (Мут, матерь) - «дочь Солнца», несущая стрелу на солнечном луче (луч замысла), является «повелительницей низших слоёв атмосферы» под созвездиями. (2,58) Культ богини Нейт возник в глубочайшей древности в западной части Нила и в Ливии, а впоследствии распространился по всему Египту. Она изображалась в виде женщины в короне Нижнего Египта, часто кормящей двух маленьких крокодилов. Её фетиш - щит с двумя перекрещенными стрелами. На острове Элефантина и в Латополе (сравни абх. топоним Лата, что по дороге на Цебельду), где она вытеснила местную богиню Небтуи, Нейт считалась женой Хнума > Хума (бога плодородия, центром культа которого был остров Элефантина, но почитался во в с ё м Египте. В древности изображался в виде барана с закруглёнными горизонтальными рогами, затем - в виде человека с головой барана). Иногда она отождествлялась с Хатор. Причём в Нейт соединялись одновременно мужское и женское начала, она имела функции демиурга, является создательницей семи богов и людей. Её называли «Великая Нейт - мать богов Амаунтет, которая родила Рат-тауи («Рат» - форма женского рода от имени Ра, «Тауи» - букв. «обе земли»; в егип. мифологии богиня, жена Монту, родившая р****ка-солнце Гора-па-Ра и связана с культом Ра), великую Ихет (в егип. мифологии богиня неба, небесная корова, очень рано была отождествлена с Хатор), «родившую солнце», «отец отцов и мать матерей». Один из её эпитетов - «открывательница путей» (на запад). В древнейший период Нейт - богиня войны и охоты; как богиня воды и моря она - мать бога-крокодила Себека, а также всех крокодилов. Она связана с заупокойным культом (Нейт - глава «дома бальзамирования»), вместе с Исидой, Нефтидой и Серкет изображалась на саркофагах. Считалось также, что Нейт обладает магической силой: лечит больных, отгоняет злые силы и поэтому часто изображается на подголовнике ложа. (2, 59) Особо следует подчеркнуть, что Нейт - самая древняя из в с е х упоминающихся богинь и встречается в изображениях на памятниках первой династии, которую Мариет Бей относит почти к 7000 год до н.э.!(2,60)
Богиня Нейт с самых древних времён почиталась в западных частях Нижнего Египта местным божеством, причём главным её местом прибывания был город Саис. Культ её в эпоху Древнего царства имел, по-видимому, немало важное значение: знатные женщины часто упоминаются в мемфисских гробницах в качестве её жриц.(2, 61)
Глубочайшая архаичность образа египетской богини Н е й т (7000 лет до н.э.) с коим, как очевидно, генетически связан образ Сатаней абхазо-адыгского нартского эпоса, по сути, проливает свет на уникальную степень архаичности основы самого нартского эпоса, который более всего сохранил свои архаические черты именно в абхазской версии!
В свете вышесказанного нет никакой необходимости здесь особо доказывать принципиальную научно-историческую важность выводов касательно наличия неопровержимых доказательств генетической связи ц е н т р а л ь н о г о образа абхазо-адыгского нартского эпоса - Сатаней с древнейшим мифологическим персонажем Древнего Египта - богиней Н е й т.
С точки зрения генезиса образа Сатаней, весьма примечательно мнение абхазского религиоведа Л.Х.Акаба, которая, обращая внимание на мифологическую природу образа Сатаней-Гуаша (абх. нарицательное имя а-гуашьа (а-g;;;a) означает «столб», «подпорка», «колонна») характеризует её свойства как свойства божества, усматривая в ней «световую, солнечную природу». А исследователи Ш.Д.Инал-ипа, Ш.Х.Салакая и др. «видят в образе Сатанай-Гуаша в первую очередь отражение реальных бытовых черт эпохи матриар хата». (2, 62)
Вместе с тем, по-видимому, не случайно племенной бог плодородия под именем Созереш //Сеозереш засвидетельствован у родственных абхазам адыгских племён - шапсугов причерноморья и прикубанья, а также у абадзехов, хакучей и др., который генетически, по-видимому, связан с культом египетского бога производительных сил природы Осириса (Озириса). Причём само имя божества Се-Озереш < *Са-Осирис переводится с египетского буквально как «сын Осириса». Характерно, что у адыгских племён Созереш - единственный бог, кото рый имел изображение (в виде деревянного обрубка с изогнутыми сучьями) и который имел каждый двор. (2,63) Исследователь М.И.Мижаев отмечает, что фетиш Созереша - хранился в хлебном амбаре к а ж д о й семьи после уборки урожая, в т.н. «ночь Созереша», фетиш переносили домой и совершали моление. По более поздним представлениям, он являлся также покровителем стад, домашнего благополучия.(2,64)
Некоторые исследователи полагают, что деревянная рогатка, перед которой шапсуги молились, представляла собою идола, а не крест, как уверяет Люлье склонный усматривать в нём остаток христианства. Однако Л.И.Лавров высказал сомнение, что термин жор//джор соответствующий абх. а-джьар, абаз. джьуар, груз. джвари - «крест» попал к адыгам одновременно с христианством. По резонному, - на наш взгляд, - мнению Лаврова «первоначально адыги называли этим словом дохристианский фетиш - деревянную развилку (у Трубецкого деревянная палка, с поперечной планкой) в форме русской буквы Т, а с появлением христианства лексема стала означать «крест». (2, 65)
Однако для того, чтобы объективно осмыслить эту проблему необходимо вспомнить, что в египетской мифологии бог Осирис был одним из наиболее почитаемых богов, культ которого широко распространился не только по всей стране, но, в греко-рим. эпоху и за пределами Египта. Причём Осирис // Озирис (греч. ;;;;;;;;, которая, в свою очередь, является грецизированной формой египетской формы имени Усир Wsir)- в египетской мифологии выступает богом производительных сил природы, царём загробного мира, который считался сыном бога земли Геба и богини неба Нут, известной как «Великая матерь».
Примечательно, что само небо в египетской мифологии представлялось в образе коровы (2, 66), тогда как абхазский композит а-жэюан «небо», по-видимому, содержит в себе слова: а-жэ «корова» и -юан «дом», т.е. буквально «дом коровы». Сестрой и супругой Озириса, как известно, была Исида, а их сыном - Гор. Озирис научил людей сеять злаки (ячмень и полбу), сажать виноградники, выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, а так же добывать медную и з о л о т у ю руду и т.д.(2,67) По Еврипиду Озирис - тот же Зевс и Дионис, или Дио-Нис, «бог Нисы», ибо, по его словам, он вырос в Нисе, по-арабски, «Счастливый». То есть Ниси // Ниссы было названием Синая в Египте, где он назывался горой Нисса. (2, 68). Диодор, помещая Нису между Финикией и Египтом, добавляет, что «Озирис вырос в Нисе… он был сыном Зевса, и его имя составлено из имени его отца (именительный падеж - Зевс, родительный - Диос) и названия места: «Дио-нис» - Зевс, или Иов из Нисы».(2,69). Вот с чем, по-видимому, имеет гене тическую связь древне-греческое название Сухума - Диоскурия (греч.;;;;;;;;;;;) — древнейшая греческая (милетская) колония на Черноморском побережье Кавказа, которая известна с VI века до н.э. букв. "сыновья Зевса" (= егип. Озирис) под которыми подразумеваются исконные а б х а з ы, исповедовавшие культ языческого божества молнии Афы (по-абх. а-фы - молния ) = др.-греч. Зевс ;;;;, род. п. ;;;;, греч. ;;;;, микен. di-we «Дий»)— в древнегреческой мифологии бог неба, грома и молний, ведающий всем миром. То есть древние греки так называли аборигенных жителей Абхазии!
Среди множества верховных богов египетский образ Озирис (др.-греч. Зевс) является самым многозначительным и величественным, так как включает в себя весь диапазон физической и метафизической мысли. Как солнечное божество, он имел двенадцать меньших богов ниже себя - двенадцать знаков Зодиака. И хотя его имя и «не изречено», сорок два его атрибута носят каждый по одному из его имен, и семь его двойственных аспектов завершают сорок девять, или 7 х 7 первые символизированы четырнадцатью членами его тела, или дважды семь. Таким образом, бог исчезает в человеке, а человек обожествляется в боге. Его называли Озирис-Элох. М-р Данбер Т.Хис упоминает финикийскую надпись, которая при прочтении дала следующую надгробную надпись в честь мумии: «Да будет благословенна Та-Бай, дочь Та-Хапи, жреца Озириса-Элоха. Она никому ничего не сделала во гневе. Она не произнесла лжи ни о ком. Оправданная перед Озирисом, да будешь ты благословенна перед Озирисом! Мир тебе».
Что же касается его человеческого развития, он, - по словам автора «Egyptian Belief», - является «Одним из Спасителей или, Освободителей Человечества. Как таковой он рождён в этом мире. Он пришёл как благодетель, чтобы освободить человека от забот. В своих усилиях творить добро он сталкивается со злом… и на время терпит поражение. Его убивают… Озирис погребен. Могила его тысячелетиями служит местом паломничества. Но в гробу он не бездействовал. По окончании трёх дней, или сорока, он вновь воскрес и взошёл на Небо. Это история его Человечности». Мариетт Бей, говоря о Шестой Династии, указывает, что «имя Озириса… становится всё более популярным. Мы сталкиваемся с названием Оправданного» и добавляет - «это доказывает, что это имя (Оправданного, или Макхеру) давалось не только мёртвым». «Но это доказывает также и то,- подчёркивает Е.П.Блаватская, - что легенду о Христе, почти во всех её деталях, можно найти за тысячелетия до христианской эры, и что Отцам церкви оставалось не более чем просто применить её к новой личности».(2,70)
В связи с вышеизложенным и в параллель с ним следует отметить, что грузинская исследовательница А.Н.Сихарулидзе в своей монографии посвящённой вопросу о значении изображения быка на триалетских вешапах (каменных изваяниях до 5 м. высотой, на которых нанесены изображения различных животных, в том числе головы и шкуры быка) и вешапоидах, со ссылкой на сведения Б.Б.Пиотровского (2,71) отмечала, что: «Очень часто в курганах обнаруживается целый скелет быка. С подобными явлениями встречаемся так же в Армении. Жертвоприношение быка засвидетельствовано в курганах, где найдены вешапы и вешапоиды». Далее автор отмечает, что в 1871 – 1874 гг. в Степанцминда был обнаружен клад, где имелись три фаллические фигуры из бронзы, каждая из которых вооружена жезлом и стоит на бычьих рогах. «Магическое значение изображений быка и голой фигуры человека с определён ными атрибутами, - отмечает автор,- указывает на их ритуальное назначение». Попытка идентификации голой фигуры человека стоящего на бычьих рогах с абх. Шаша, сван. Солоном и груз. Тешуби, по-видимому, не совсем удачна. Скорее всего, в этой фигуре следует усматривать египетского бога Осириса, - земным зооморфным олицетворением которого выступал б ы к. В конечном счёте, автор пришла к заключению, что: «…на Кавказе, в частности, в Грузии должен был существовать тотем быка, что должно подтвердиться дальнейшим исследованием в этом направлении». (2,72)
Причём надо отметить, что ещё задолго до А.Н.Сихарулидзе исследователь Л.Д.Мацулевич отмечал (цитирую): «Особым почитанием в Грузии пользуется бык с природной меткой на лбу, - белым пятном, по-грузински «nikor» - термин, возводимый Н.Я.Марром к значениям небо, тотем, знамение… Изваяние быка на Болнисском Сионе замечательно именно тем, что он тоже «меченный», - только меченный крестом, высеченным между рогами. Тем самым христианская церковь, освятив вековой культ быка своей меткой - крестом, действовала в том же направлении. Она не отвергала самого почитания «меченного», а только заменила метку». (2,73)
Между тем загадочный термин «никор» nikor - как нам удалось выяснить, - генетически восходит к египетской трёх звучной фонограмме *n k r со значением «бог», фонетическим дериватом которой и выступает ныне известная форма n t r, где t - соответствует русскому «ч». (2,74) Причём египтолог акад. М.А.Коростовцев прямо указывает, что «… t - глухой зубной (вроде русского «ч») образовался в результате пре палатализации древнего k, о чём свидетельствуют «Тексты Пирамид», в которых наряду с д р е в н е й -ш и м написанием через k встречаются уже более поздние написания через t…» (далее автор, в доказательство своего тезиса, приводит примеры!). «В дальнейшем, - продолжает автор, - начиная со Среднего царства, фонема ч часто подвергается редукции, теряет свойства аффрикаты и становится алло фоном фонемы t…».(2,75) У немецкого египтолога Адольфа Эрмана египетская трёх звучная фонограмма в виде n k r представлена в значении «бог». (2,76)
Таким образом, засвидетельствованный в названии древнего храма «Никорцминда» и этнографии Грузии термин «никор», судя по всему, является исконно египетским по происхождению и восходит к древнейшей фонетической форме (праформе) египетского именования n k r «б о г»!
Изображение быка встречается также на монетах, которые археологической литературе известны как «колхидки». На оборотной стороне монет часто встречаем изображение стоящего на коленях человека с бычьей головой, или же на право повёрнутую голову быка, которая помещается во вдавленный квадрат. (2,77) (Д.Г.Капанадзе. Грузинская нумизматика. М., 1955, сс.31-35). Иногда на оборотной стороне монет рядом с изображением головы быка начертано несколько греческих букв. (2,78) (А.Н.Зограф. Античные монеты. МИА, № 16, М.-Л., 1951. с.30)
Изображение быка встречается так же в орнаментике церквей. При этом голова быка всегда на видном месте, большей частью на левой стороне храма, направленной к свету. Голова быка представлена в анфасе с начертанным посередине, между рогами, крестом. Голова выполнена более внимательно, чем другие рельефы Болнисского Сиона. (2,79)(Там же).
Одним из блестящих примеров охристианизованного церковью векового языческого культа может служить каменный рельеф в Болниском Сиони.(1-ая четверть У1 в.) с изображением быка. Культ космического первозданного быка был распространён в Восточном Средиземноморье, в частности на Кавказе, с древнейших времён. Его местные изображения восходят за пределы тысячелетия до н.э. (2, 80) (Л.Д.Мацулевич. Никорцминда и её место в культуре Грузии. «Сборник Руставели», Тбилиси, 1938, сс. 63-64).
Естественно возникает вопрос: как, когда и каким образом на территории Грузии возник исконно египетский по происхождению культовый термин??? Ведь согласно академику М.А.Коростовцеву такое звучание термина «б о г» могло иметь место т о л ь к о л и ш ь д о н а ч а л а эпохи Среднего царства (соответствующей ступени развития древнеегипетского языка!), которая датируется 22-14 вв. до н.э..(2,81) Следовательно, и появление этого исконно египетского термина могло иметь место не позже 22 вв. до н.э.! Это объективно имеет принципиально важное значение для исследования египетских корней в культуре народов Закавказья, древней Колхиды и колхов, в частности.
Впрочем, тот факт, что в этом нет никакого случайного совпадения, подтверждается и другими не менее значимыми фактами лексического заимство вания из египетского языка. Так, например, египетское происхождение таких грузинских терминов как: xаti «образ»; «икона»; егип. ht «храм».(2,82)(сравни грузинское лексическое xatis svilni «хатис швилни» букв. «храмовые дети»); груз. батон-и bаton-i «господин» < егип. ба + Атон-и от ба - «душа» и Атон - «олицетворение солнечного диска», а постпозиционное -и груз. оконча ние именительного падежа; первоначально Атон выступал одним из ипостасей богов солнца, а верховным его жрецом был сам фараон, считавший себя его сыном. (2,83) и др.
Кроме того, такие древние топонимы как: Батум-и (егип. *Ба + Атум, где: ба - один из элементов, составляющих человеческую сущность, семантически стоящего близко к значению «душа», считавшееся воплощением силы и могущест ва, сначала богов и фараонов, а затем и всех людей; Атум - «бог солнца», господин Она, т.е. Гелиополиса, что в нижнем Египте); Пот-и (егип. *Упуат – солнечный бог, бог - покровитель города Сиута и, в отличие от Анубиса, считался покровителем живых, являлся сыном Осириса и Нефтис); Гор-и егип. *Гор (= Хор) - божество, воплощённое в образе сокола - сын Осириса и Исиды (сравни грузинские: Горисцихе, Гориджвари, Гореа, Гореша, Сагореджо и др.); Хон-и < в егип. *Хони (= Хонсу) - бог луны, сын Амона и Мут, имел также функции бога времени и его счёта; центром культа его были Фивы, где и находился его главный храм Питиунт < егип. p-t «небо» + wn-t «крепость» (сравни типологически топонимы: Апсар-унт и Трапез-унт с наличествующим здесь того же египетского морфологического элемента «-унт»); Мюсера < *Миср - Египет; Сухум < егип. *Са+Хум, где: Са - «сын» и Хум (< *Хнум) - егип. бог плодородия, культовый центр которого находился на острове Элефантина, но почитался во в с ё м Египте и даже в Нубии; в древности он изображался в виде барана с закруглён ными горизонтальными рогами, затем в виде человека с головой барана. Его женами считались Менхит, Сатис, Нейт, Небтуи. В греко-римский период Хум//Хнум - демиург, создавший на гончарном круге в е с ь м и р. Он считается создателем Ка, а поскольку слова «баран» и «душа» по-египетски звучали одинаково (Ба), то он же считался воплощением душ многих богов (например, Геба) и т.д.(2,84)
Более того, такие известные с древних времён празднества в Грузии как: Мцетоба, Барбалоба, Борсоба, Мирсоба (возможно это есть переиначенное Мисроба), Илороба, Элиоба, Георгоба, Тбилисоба и т.п., имеющие в своём составе положительно необъяснимый из картвельских; языков морфологический элемент -оба, и который, по-видимому, генетически восходит к тому же египетскому миру. Причём, исходной фонетической формой (праформой) этого египетского морфологического элемента, по-видимому, является *«уаб» («уаб-а» > «об-а») в значении «чистый». (2, 85) Так, например, у абхазов под названием «Гьаргуаба» - известен «праздник святого Георгия», который по-абхазки звучит как «Ацкьа Гьаргь иныхэа», где абх. а-цкьа означает прежде всего «чистый», а затем уже и «святой».(2,86)
В этом контексте недвусмысленное сообщение Геродота [которого ещё Цицерон назвал «отцом истории» (Сic. De leg.1,1)] о египетском происхождении закавказских к о л х о в, обретает новое звучание и уже как-то не очень представляется «плодом научного недоразумения», - как это до сих пор принято считать. (2,87)
В свете вышеизложенного необходимо отметить, что земным зооморфным олицетворением бога Осириса (= Озириса) выступал именно бык известный под названием Апис. Апис (др.-егип. hp, греч. Aпис) - бог плодородия в образе быка. Его почитание возникло в глубокой древности, центром культа был Мемфис. Апис считался Ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. (2,88)
Причём весьма примечательна известная т.н. демотическая хроника об Аписе, где сказано, что: «Апис - это Пта, Апис - это Ра, Апис - это Хорсаисе» (2,80) Здесь термин «Хорсаисе» букв. означает «небесный сын Исиды», от: Хор (Hr) - «горный», «небесный»; са - «сын»; и исе - * Исе-т - «Исида». (2, 89)
Апис или Хапи-анх (егип.) - «живой усопший» или Озирис, - отмечает Е.П.Блаватская, - был быко-богом, которого по достижении двадцати восьми лет, возраста, когда Озирис был убит Тифоном, предавали смерти с большой церемонией. Поклонялись не быку, - подчёркивает автор, - а символу Озириса, так же как христиане в своих церквях ныне становятся на колени перед Агнцем, символом Иисуса Христа.(2,90)
В греческой мифологии египетскому «Апис» типологически соответствует Эпаф = Епаф (Eраf) - сын Зевса (букв. дитя «прикосновения» Зевса и Ио [которая, согласно Аполлодору (11, 1,3), почиталась в Египте под именем Исиды. Во время своих странствий Ио встретила прикованного к кавказским скалам Прометея, предрекавшего великую будущность потомкам Ио и Зевса (Аеschyl. Prom. 589-876)].(2,91)
Апис был одним из божеств Мемфиса. Французский египтолог Огюст Мариетт произвёл археологическую разведку, по описанным Страбоном (ХУ11, 807) сфинксам, находящихся у мемфисского Серапеума и наткнулся на некрополь Аписов = Серапеум, где были обнаружены погребения 64 быков, множество стел и разного рода памятников. Мемфисский Серапеум представляет собой грандиозное подземное сооружение с огромными каменными саркофагами для мумий быков! На специальных стелах указаны даты: рождения, «вступления в должность» Аписа и смерти - с точностью до одного дня царствования того или иного фараона. (2,92). Смерть быка считалась большим несчастьем. На бронзовых статуэтках Аписа, дошедших до нас в большом количестве, между рогов часто помещён солнечный диск. Геродот (111, ;;28) так описывает Аписа: «Он чёрный, на лбу у него белый квадрат, на спине изображение орла, под языком - жука». Другие авторы, расходясь в деталях, сходятся в том, что Апис чёрный. Быки белой и чёрной масти были редкостью и поэтому строго оберегались. Приобретение в частном порядке и тем более убиение быка с признаками, которые могли рассматриваться как священные, строго карались уже во времена Нового царства. (2, 93)
Таким образом, по-видимому, есть объективные основания полагать, что автоэтноним (самоназвание) абхазов а-псуа (а-pswa) генетически восходит к егип. Апис (hp) с фонетически закономерной редукцией гласной и (i), и наращением морфологического элемента -уа (- wa) восходящего к основе абхазского слова а-уаюы «человек». Тем самым, фактически, подтверждается гипотеза А.Н.Сихарулидзе о существовании в прошлом на Кавказе и, в частности, на территории нынешней Грузии, тотема быка. Этот бык выступал земным зооморфным олицетворением египетского бога плодородия и подземного царства Осириса!
В этой же связи весьма примечательно, что у абхазов засвидетельствован архаичный магический обряд известный под названием «а-цуныхва», что в переводе с абхазского языка буквально означает «праздник быка» (от абх. а-цэ «бык»; и -ныхва «праздник»).
С точки же зрения идентификации древних колхов с абхазами несомненный интерес представляют многочисленные сообщения различных авторов, в том числе и античных, начиная с 1У в. до н.э. по ХУ111 в., об обряде первичного захоронения на деревьях колхских войнов, зашитых в ритуальные шкуры священ ных быков. Причём покойников подвешивали на деревья в священной роще бога войны. Так, Нимфодор Сиракузский (нач. 3 в. до н.э.) и Аполоний Родосский (3 в. до н.э.) сообщают, что у колхов считается святотатством предавать огню или зарывать в землю трупы умерших мужчин, что их завёртывают в не выдубленные бычачьи шкуры и при помощи верёвок вешают на деревьях вдали от города, в то время как трупы женщин предаются земле.(2,94)
Причём Нимфодор Сиракузский поясняет, что этот способ погребения применяется т о л ь к о к м у ж ч и н а м, «трупы же женщин они предают земле». (2, 95) [В параллель сказанному следует отметить, что обряд захоронения в целой бычьей шкуре засвидетельствован и для раннего Египта. (2, 96)] А Николай Дамасский (1 в. до н.э.) также отмечал, что: «Колхи не хоронят умерших, но вешают их на деревьях» (2, 97) Подобное сообщение повторяется и далее другими авторами. Так, живший во времена Адриана - Клавдий Элиан (3 в. н.э.) сообщает: «Колхи кладут мёртвых в кожи, зашивают их и вешают на деревьях». (2, 98) Этот же обряд описан в начале ХУ11 в. Ж.Лукка.(2,99)
Турецкий путешественник Евлия Челеби, посетивший черноморское побережье в 1641 году, также говорит о захоронениях на деревьях, которым подверглись абхазы высшего сословия: «… тело усопшего кладут в деревянный ящик, который прикрепляется к ветвям высокого дерева; над головою в ящике оставлено отверстие, дабы он мог, как говорят видеть небо…». (2,99) Арк. Ламберти (ХУ11 в.), сообщая об обычае абхазов вешать покойников на дереве, указыва ет, что они «выдалбливают ствол дерева наподобие гроба, кладут туда покойника и крепкой виноградной лозой подвешивают к верхушке дерева. На этом же дереве вешают все оружие, которое покойник в жизни употреблял на войне». (2,100) И, наконец, грузинский царевич Вахушти (ХУ111 в.) писал, что абхазы клали мёртвых одетыми и вооружёнными в гробы и ставили на деревья. (2, 101) «Как мы видим, - подчёркивает Ш.Д.Инал-ипа, - все эти авторы пишут о «воздушном» погребении в отношении т о л ь к о мужчин». (2, 102)
Обычай «воздушного захоронения» отмеченный разными авторами на террито рии Абхазии, начиная с античного времени, - как отмечает Ш.Д.Инал-ипа, - «…является одним из доказательств пребывания абхазов в Абхазии со времён глубокой древности…». (2,103)
Археолог Л.Н.Соловьёв в личной записке к Ш.Д.Инал-ипа писал (цитирую):
«В 1937 году эшерские дольмены раскапывались Б.А.Куфтиным, А.Л.Лукиным и Л.Н.Соловьёвым. Мы имели возможность консультироваться и пришли к одному выводу, что кости покойников вносились в дольмен после разложения трупов и складывались кучкой». (2,104) По описанию Б.А.Куфтина, в ряде случаев в абхазских дольменах кости собраны в кучу, в частности, в одном из дольменов «в юго-восточном углу по сторонам груды костей, по-видимому, от одного человека». И далее автор пишет: «Возможно, что это явление находится в связи со вторичным обрядом погребения, когда в дольмены клались только освобождённые от мяса кости покойника».(2,105) А известный абхазский археолог В.В.Бжания исследовавший древнюю культуру Абхазии эпохи энеолита и ранней бронзы пришёл к выводу, что одним из характернейших признаков этой эпохи является «широкое распространение обряда вторичного захоронения».(2,106)
Ш.Д.Инал-ипа весьма обстоятельно осветил в своих работах уникальный обряд вторичного погребения, являющийся одним из характернейших признаков культуры древней Абхазии в эпоху энеолита и ранней бронзы. (2,107) Поэтому-то нет никакой необходимости подробно останавливаться здесь на этом вопросе.
«Как видно, - заключает Ш.Д.Инал-ипа, - нигде, пожалуй, обряд вторичного захоронения не имел столь широкого и столь длительного распространения (свыше 4000 лет!) и нигде он не был так органически связан с этнографи ческим бытом населения, как в Абхазии. И если такой важный с этногене тической точки зрения обычай, как «воздушное погребение», был известен колхам и абхазам и, говоря словами Арк. Ламберти, нельзя больше его «найти ни у одного народа в мире», то не свидетельствует ли этот факт ещё и об этническом родстве абхазов с теми колхами, которым приписывали античные авторы данный обычай, на что исследователи обращают недостаточно внимания». (2,108)
В этом контексте нельзя не заметить, что у абхазов и египтян вообще отмечается явное сходство в анимистических представлениях, особенно в представлениях о загробной жизни людей!
Так, Ш.Д.Инал-ипа по поводу анимистических представлений абхазов отмечал: «Анимистические представления, как своего рода «духовные силы производства», были господствующими у всех народов в течение долгих веков, а у абхазов, они сохранились до сих пор в виде ярких пережитков. По верованиям абхазов, всё живое является носителем души (а-псы), то есть неопределённого сверхъес тественного активного духовного начала, которому некогда, возможно, даже приносились жертвы, о чём свидетельствует выражение: "Да «обойду я твою душу» (Упсы сакухшоуп). Автор подчёркивает, что абхазский термин «а-пстазара» (a-pstazara) -«жизнь» в переводе с абхазского буквально означает «содержать (вмещать) душу” от a-psэ «душа» и а-tazara «содержать», «вмещать».
«Следовательно, - заключает автор, - душа внутри нас». Но она может «входить» в организм и находиться внутри него (a-pstalara) и «выходить» из него (a-psxэra). «Тогда соответственно, - указывает автор, - наступает оживление, одухотворение или смерть». Кроме того, перед смертью душа «собирается» со всего тела (a-pseizgara), наконец, покидает его a-psx`хра, а-рs`хшэара), наступает смерть (а-рsra). Причём в смысле «убью тебя» абхазы часто говорят «выну из тебя душу» (upstэsx`pа).
«Согласно тем же верованиям, - продолжает автор, - душа нужна телу в е з д е и в с ю д у, в том числе и на том свете. Никогда она не должна блуждать где-нибудь вдали от него, и она не может надолго разлу чаться с телом». Поэтому, если человек погиб в горах или же утонул в воде, а труп его перенесен и похоронен в родовом кладбище, то необходимо воссоединить душу, покинувшую тело, с этим последним. С этой целью абхазы совершают уникальные по степени своей архаичности обряды: «вылавливание души», «снятия души» (а-ps`tgara, a-ps`хra), то есть магическое собирание души в бурдюке на месте гибели человека и торжественное - с особыми ритуальными песнями и танцами - перенесение в могилу, где покоится прах её носителя. «Так, - заключает Ш.Д.Инал-ипа, - душа воссоединяется с телом и переселяется в загробный мир». (2, 109) [В древнеегипетской застольной песне, восходящей к Среднему царству (около 2000 лет до н.э.) и высеченной в погребальном храме царя Иниотефа, говорится, что «души погребены в своих гробницах» (2, 110)].
Весьма примечательно, что ещё Жан де Лука отмечал, что: «У абхазцев существовали специальные священники не имеющие других обязанностей, кроме как хоронить мёртвых и заботиться о их душе». (2, 111)
«Одним словом, - пишет Ш.Д.Инал-ипа, - с известным основанием можно сказать, что почти вся жизнь древнего абхаза была служением душам близких покойников. Клятва их именем была для него превыше всего (sэpsca irэmaсup), а какое бы то ни было оскорбление словом или делом памяти предков воспринималось как тяжёлое преступление». (2, 112)
В то же время известно, что египтяне прилагали необыкновенные заботы о судьбе своих мертвецов. Сведения об этом черпаются, главным образом, из дошедших до нас древних памятников и текстов пирамид, в которых нашли отражение представления египтян о загробной жизни и судьбе людей после смерти. Особенно много материала доставляют гробницы Древнего Египта.
Следует особо отметить, что важнейшим учением, пользовавшимся в Египте всеобщим распространением, было осирисовское у ч е н и е о б е с с м е р т и и; оно победоносно проникало повсюду и господствовало почти неограниченно. Предание об Осирисе гласит, что, умерщвлённый Сетом, он снова был возвращён к жизни с помощью волшебных чар и приёмов, пущенных в ход Изидой, Нефтис, Горусом и Анубисом. Эти приёмы суть не что иное, как известный в Египте с незапамятных времён способ сохранения трупа посредст вом бальзамирования, сопровождаемый целым ритуалом магических изречений и молитв. Но само бальзамирование вовсе не создано учением Осириса, - оно вытекало из примитивных представлений о Ка, и учением Осириса было изменено лишь его значение и смысл. И если с покойником поступить так, как с Осирисом, то н оживёт, подобно последнему, и его можно будет назвать тогда Осирис NN (имярек). Погребальные обряды, бесспорно, вытекали из учения Осириса. Само путешествие усопшего имеет целью достижение царства Осириса. Это царство мёртвых лежало среди полей Еару, топография которых изложена в 110 –ой главе Книги мёртвых. Оно представляет собой рай в чисто египетском духе: плодородные поля, орошаемые многочисленными рукавами Нила, где хлебные злаки достигают 7 локтей в вышину. Здесь покойник должен служить Осирису, как он служил при жизни фараону; он может здесь пахать и сеять, плавать по течению реки и отдыхать под сенью тенистых деревьев. Если работа становилась ему не под силу, на помощь являлась магия. Особенно со времени 13-ой династии мертвецу клалось в могилу множество деревянных или глиняных фигурок, которые, благодаря изречению написанному на них (Книга мёртвых, глава 6-ая), заступали место покойника, когда он призывался на работу поэтому фигуры эти назывались «ответчиками». Исследователь Масперо полагал, что в древнейшие времена почитатели Озириса в Нижнем Египте представляли себе, что поля Еару расположены в полувозде ланных частях Нильской дельты. И с расширением географических знаний страна блаженных переносилась всё дальше и дальше от Египта, сперва, может быть в Финикию и, наконец, в северо-восточную «небесную страну». Вопрос о том, каким именно образом покойник достигал рая - это, кажется, не было определённо установлено. По одним сведениям, он мог взлететь птицею на небо, по другим, должен был переплыть поток на пароме богов; доступ к парому он мог выхлопотать себе благодаря чудодейственным изречениям, которые клались с ним в могилу, а в крайнем случае он мог пригрозить лодочнику, что сядет на крылья Тота и этим путём достигнет противоположного берега. (2,113)
В параллель выше упомянутому следует отметить, что по старинным абхазским анимистическим воззрениям, души умерших на своём пути в загробный мир должны были переходить через мост на тот свет (narcсha), под которым находится вода. Переход через этот мост затруднён тем, что он смазан маслом; щенок, чтобы облегчить людям переход слизывает масло, а кошка смазывает. (2, 114)
Заботиться о могилах предков у египтян считалось священным делом семьи, и нередко знатный и благочестивый человек хвалился в своих могильных надписях, что он реставрировал гробницы своих предков, пришедших в упадок! На оставшихся в живых лежало также принесение даров покойнику и молитвы за него по большим годовым праздникам. По требованию надписи на гробовой колонне посетитель, будь он член семьи или чужой, должен был произнести изречение, которое имело целью доставить покойнику тысячу хлебцев, тысячу кружек пива и по тысяче всяких других житейских вещей. Богатый покойник ещё при жизни принимал меры к тому, чтобы о нём заботились после смерти, завещавший на вечные времена известный доход какому-нибудь жрецу, который должен был за это служить мертвецу по праздничным дням - приносить похоронную жертву и вообще заведовать службами по покойнику. Конечно же, никто лучше царей не мог позаботиться о правильном совершении поминальных служб, но и они, по-видимому, совершались не вполне аккуратно.(2,115)
Египетские тексты свидетельствуют о том, что воззрения египтян на природу и сущность человека были довольно сложны. В их представлении человек состоял из тела (Хет), души (Ба), тени (Хайбет), имени (Рен) и, наконец, из Ка, что лучше всего, быть может, можно передать словами: «двойник, невидимый двойник». (2,116)
В египетской мифологии представления о бессмертии души тесно связано с представлениями о Ба. Причём Ба - выступает в качестве одного из элементов, составляющих человеческую сущность. Египетский писатель 4 в. Гораполлон, написавший трактат о египетских иероглифах, перевёл Ба на коптский язык как «душа». И хотя Ба в этом значении и употребляется по сей день, но оно не точно соответствует представлениям египтян о нём. В период Древнего царства, согласно «Текстам пирамид», обладание Ба приписывалось только богам и фараонам и мыслилось как воплощение их силы и могущества. Их могло быть несколько (множ. число бау). Но уже позднее, согласно «Текстам саркофагов» и «Книге мёртвых», Ба считалось воплощением жизненной силы всех людей, продолжающих существовать и после их смерти. Обитая в гробнице и оставаясь в полном единстве с умершим, Ба может отделиться от тела человека и свободно передвигаться. Оно совершает «выход днём» из гробницы, поднимается на небо. Причём Ба осуществляет физические функции человека: ест, пьёт и т.д. Изображалось оно в виде птицы с головой, а иногда и руками человека. В качестве Ба богов нередко фигурируют священные животные. Ба имели не только люди, но и города (в том числе Гермополь, Буто, Иераконполь и др.). (2, 117)
Первоначально Ба представлялось в виде птицы, и в этом можно видеть намёк на роль души после смерти человека: она не была связана с могилой и могла свободно удаляться, подняться из неё на крыльях на небо и жить там среди богов. Иногда Ба встречается в могиле в гостях у мумии, пребывает также и на земле и наслаждается всеми земными блаженствами в противоположность Ка, душа не стеснена в своих движениях. По свидетельству пирамидных надписей, умерший взлетает на небо в виде птицы; он принимает иногда также образ кузнечика - которого египтяне считали птицей - и в этом виде достигает неба или мчится туда в клубах ладана. Там она становится Ху - «блестящим» и радуется, пребывая в обществе богов. (2, 118)
г. Москва, март 2001 год
(ПРИМЕЧАНИЕ: Особо обращаю внимание читателей на тот факт, что
технические возможности данного сервера, к сожалению,
не позволяют в точности передать здесь ни на каком-
либо ином иностранном алфавите, кроме латинского!)