Внимание! Розыск XI Панчен-ламы!
Если Вы знаете о его местонахождении, то пишите в Трезвый Петроград по адресу электронной почты: sober1@yandex.ru
Конфиденциальность гарантируется.
Тибет...Место нахождения таинственной Шамбалы и ставки Царя мира, о котором писал Генон. Мулдашев увлекательно рассказывает о Тибете. Одна из тех территорий, к которым периодически возвращаешься в мыслях.
Посещение Открытой Выставки Священных реликвий Будды и других буддийских мастеров Индии, Тибета, Кореи и Китая для автора этих строк, Трезвого Петрограда имеет такое же значение как и поклонение реликвиям Афона в начале года.
Всегда с радостью посещаю Буддийский храм "Дацан Гунзэчойнэй", крупнейший храм Будды в Европе. В газете "Трезвый Петроград" публиковался текст эксклюзивного интервью с настоятелем дацана. Из номера в номер "Трезвого Петрограда" печатается информация о гуманном проекте ДЕТИ СЕРДЦА БОН, который направлен на помощь тибетским детям древней религии БОН, вынужденным покинуть родные места из-за проводимой китайскими властями дискриминационной политики. Тибетцы нашли приют в одном из детских домов в Индии, которому есть возможность помочь; и тогда кто-то из них станет Вашими ДЕТЬМИ СЕРДЦА БОН, к которым можно приехать и пообщаться.
В украшенных изображениями гигантских Махакал стенах дацана особенно ясно думается.Нет сомнений, что в Тибете произошли этноцид и геноцид, когда уничтожались Буддийские храмы, стиралась тибетская идентичность. Кто-то, возможно, может сказать, что это кармическое возмездие за разрушения храмов БОН, когда на Тибет пришёл буддизм. Но вопросы геноцида должны решаться в соответствии с международным правом.
Как духовное католически-православное лицо не могу согласиться с практикой, которую коммунистическая партия Китая намерена ввести при нахождении нового воплощении Далай-ламы. КПК собирается утверждать воплощение Далай-ламы решением Политбюро. Это, на мой взгляд, недопустимое вторжение в религиозную жизнь Тибета.
Огромное художественное впечатление на меня произвели кинофильмы "Семь дней в Тибете" и "Маленький Будда".
Есть такой международный проект "Сохраним Тибет!", в котором принимают участие знаменитости, включая Ричарда Гира и Киану Ривза. Проводил переговоры в своё время с одним из музыкантов "Аквариума" ещё времён "Треугольника", так он проявил заинтересованность в участии в проекте, был готов даже разместить на концертах принадлежащий Трезвому Петрограду флаг Тибета. Рассчитываю ещё вернуться к участию в проекте "Сохраним Тибет!". Сайт http://savetibet.ru
Великие духовные учителя человечества, Ману, Христос, Зороастр, Кришна, Будда были Трезвенниками и требовали этого же у своих последователей.
По многочисленным просьбам верующих доступ к драгоценным рингселам был открыт 15 августа 2014 г. с 15:00. Торжественное открытие тура буддийских реликвий началось в 18:00. На видеокамеру снимал происходящее оператор Роман, он из проекта "Сохраним Тибет!". Вручил Роману один из спецвыпусков "Мир без наркотиков" газеты "Трезвый Петроград" с информацией о проекте ДЕТИ СЕРДЦА БОН.Была группа тележурналистов канала "Санкт-Петербург", который транслирует в этом сезоне матчи ФК "Зенит".
В дацане совершил необходимый обряд, в ходе которого, читая мантру, полил из ритуальной ложки три раза маленькую фигурку Будды, крутанул специальный обруч посолонь, сделал пожертвования.
Написал в альбоме сутры, что считается особенно благоприятным ритуалом: Сарвашура, те из них, кто услышал Дхарму, устремляется к...
Поясню, что каждый из пришедших в дацан мог написать свою часть священных сутр.
В инструкции 7 СОВЕТОВ ДЛЯ ПРАКТИКИ ОБХОДА СВЯТЫНЬ ОТ ЛАМЫ СОПЫ РИНПОЧЕ на стене храма привлёк внимание совет №2. Представляйте, что Вы излучаете бесчисленные тела. Это могут быть те тела, которые принадлежали Вам в прошлых воплощениях, когда Вы рождались в мире людей или же представьте себя в форме бесчисленных божеств. Во время обхода думайте, что ведёте за собой всех живых существ.
В дацане главенствующее положение занимает огромная позолоченная фигура Будды Шакьямуни, везде символика буддийских направлений.
Мне торжественно вручили освящённый ламами Тибета бейдж волонтёра Выставки Священных реликвий Будды и других буддийских мастеров Индии, Тибета, Кореи и Китая. Со мной был флажок Донецкой Народной Республики для призыва светлых Божеств Тибета на помощь ополченцам войска Новороссии. Перед алтарём у Будды находится портрет нынешнего Далай-ламы. Две девушки, которые организовали Выставку в Санкт-Петербурге, посетили с ней уже более 60 стран.
Считаю совершенно нормальной практику, когда автор этих строк, католико-православный Патриарх Трезвой России, приходит на выставку реликвий буддийских учителей для межрелигиозного диалога; именно он необходим сейчас, а не такой вандализм, когда Талибан* разрушил огромные статуи Будды. И действительно,сильный религиозный конфликт наших дней, противостояние буддизма и ислама, в котором исповедующий Христианство, Христову Трезвость автор этих строк целиком и полностью на стороне буддизма, заставляет вспомнить классическую мысль Макса Мюллера. Основоположник сравнительной религии и мифологии, выдающийся языковед, знаток индийских текстов, профессор Оксфордскою университета Макс Мюллер считал, что буддизм есть конечное завершение, своего рода богословское резюме всей традиции германских и полярных, европейских,включая русский, народов, а ислам - столь же последовательный вывод из всего, что явили в своей религии народы авраамические. Буддизм может и должен быть культивирован в Европейском Союзе, в нескольких республиках Российской Федерации буддизм является главенствующей религией.
Тибет ещё со времён экспедиций Рерихов является совершенно особенно связанным с Россией пространством. Николай Рерих считал, что один из входов в Шамбалу находится на Алтае.
С 15 по 17 августа 2014 года в петербургском дацане тур буддийских реликвий
С 15 по 17 августа 2014 года в петербургском дацане будут представлены уникальные реликвии – мощи Будды Шакьямуни и великих буддийских учителей и просветленных. В 2014 году Тур буддийских реликвий посетит только один российский город — Санкт-Петербург — и будет посвящен 250-летию института Пандито Хамбо лам.
Рингселы – разного размера и цвета бусины, подобные кристаллам, жемчужинам и драгоценным камням, были извлечены из пепла после кремации Будды Шакьямуни и буддийских святых: ближайших учеников Будды – Ананды, Шарипутры, великих комментаторов Учения, основателей линий преемственности буддийских традиций – Чжово Чже Атиши, Миларепы, Чже Цонкапы, а также выдающихся лам современности – Ламы Еше, Рибура Ринпоче и других буддийских мастеров. Буддисты считают, что появление рингселов в пепле свидетельствует о высочайших духовных достижениях, сострадании и мудрости почивших наставников. В Тибете такие реликвии всегда были символом святости и просветленности.
Священные реликвии были собраны Ламой Сопа Ринпоче – учеником Его Святейшества Далай Ламы XIV, духовным руководителем буддийской благотворительной организации Фонд поддержания Махаянской традиции (ФПМТ) и Проекта Будды Майтреи (Будды Вселюбящего). Проект Будды Майтреи нацелен на возведение в Индии, на месте Паринирваны Будды Шакьямуни, статуи Будды Будущего – Майтреи, на уровне сердца которого и будут вложены священные реликвии. Согласно буддийским сутрам, Майтрея будет следующим Буддой, который принесет учение любящей доброты в мир.
С благословения Ламы Сопы Ринпоче с марта 2001 года бесценное собрание священных Буддийских Реликвий показывалось более 100 раз в США, Канаде, Сингапуре, Тайване, Монголии, Новой Зеландии и странах Европы. В Петербурге тур буддийских реликвий уже побывал дважды: в августе 2007 года и сентябре 2010 года. Оба раза представленные реликвии вызывали большой интерес у жителей и гостей города, дацан Гунзэчойнэй посетило более 20 тысяч человек – людей разных национальностей и различного вероисповедания. Уникальность буддийских реликвий в том, что они могут давать своё благословение всем страждущим и желающим. На протяжении всех дней, когда реликвии будут доступны для поклонения в дацане Гунзэчойнэй, также будет производиться церемония благословения верующих этими мощами.
«Само имя Майтреи - это любящая доброта. В настоящее время в современном мире нам действительно необходимо содействие Майтреи, любящей доброты. Это огромный проект, и я просто восхищаюсь его инициаторами, особенно Ламой Еше и ламой Сопа Ринпоче, необыкновенно преданных делу постройки этой огромной статуи, и многими их последователям, прикладывающими огромные усилия для реализации проекта. Я очень восхищаюсь, и я ценю.» (Его Святейшество Далай-лама XIV)
Согласно буддийским представлениям, рингселы создают особую атмосферу, вдохновляющую на любовь и доброту. Буддисты верят, что эти реликвии являются воплощением духовного мастера, его качеств сострадания и мудрости, и сознательно производятся мастерами во время их умирания.
Буддисты традиционно обходят реликвии по часовой стрелке, простираются перед ними и совершают им подношения, желая накопить духовные заслуги. Однако реликвии открыты для всех вне зависимости от религиозной принадлежности и духовного опыта. После посещения реликвий многие люди испытывают чувство вдохновения и исцеления. Некоторые из тех, кто получил благословение реликвиями, начинают по-другому относиться к окружающим, развивают свою внутреннюю мудрость, у кого-то лучше получается преодолевать эмоции. И все они, благодаря мощному эффекту реликвий, открывают свои сердца для сострадания и любящей доброты.
Церемония открытия тура реликвий в петербургском дацане Гунзэчойнэй пройдет 15 августа (пятница) в 18 часов.
Доступ к драгоценным рингселам будет открыт 15 августа 2014 года с 15:00.
Доступ к реликвиям будет открыт 16 и 17 августа 2014 года с 10 до 19 часов. Вход свободный. По желанию Вы можете сделать подношения.
Адрес дацана Гунзэчойнэй: Санкт-Петербург, Приморский пр., 91, ст. метро «Старая Деревня» и «Черная Речка».
Уточнить информацию можно в киоске дацана по телефону: 8-981-755-96-05.
Используйте эту редкую возможность получить благословение реликвиями.
Новости Тибета
Тибетцы продолжают протестовать против китайских горнодобывающих проектов
13 августа 2014
http://savetibet.ru/2014/08/13/tibet.html
Пишущего эти строки несколько лет волнует судьба похищенного по приказу КПК мальчика ХI Панчен-ламы. Призываю всех тех,кто знает о местонахождении ХI Панчен-ламы, рассказать об этом общественности, а КПК отпустить ХI Панчен-ламу на свободу, если он ещё живой.
Официальная делегация Трезвого Петрограда и движения "Мир без наркотиков" побывала осенью 2013 года на встрече с Оле Нидалом и установила с ним дипломатические отношения. Лама Оле Нидал вместе с женой Ханной в прошлом были контрабандистами наркотиков. Его книги читаю с чрезвычайным интересом.
Следующий текст рассказывает необыкновенную историю ХVII Кармапы и ХI Панчен-ламы.
Кармапа ХVII и Панчен-лама ХI: незавершенная интрига
Монгуш М. В.
Аннотация: Статья посвящена двум известным фигурами тибетского буддизма — Кармапе ХVП и Панчен-ламе ХI, роль которых в истории и духовной культуре Центральной Азии и Тибета чрезвычайно велика. Особое внимание уделяется политической интриге, связанной с их признанием в качестве перевоплощений своих предшественников.
Ключевые слова: Тибет, Кармапа ХVII, Панчен-лама XI, тибетский буддизм, реинкарнация, тулку, Римпоче, китайская политика, религия.
Karmapa ХVII and Panchen Lama ХI: an incomplete intrigue
M. V. Mongush
Abstract: Article is about two famous figures of the Tibetan Buddhism — Karmapa ХVII and Panchen Lama ХI, whoserole in the history and spiritual culture of Central Asia and Tibet is extremely high. The special attention is given to the political intrigue connected to their recognition as reincarnations of their predecessors.
Keywords: Tibet, Karmapa ХVII, Panchen Lama ХI, Tibetan Buddhism, reincarnation, tulku, Rinpoche, Chinese policy, religion.
Самыми необычными на сегодняшний день фигурами тибетского буддизма, на мой взгляд, являются Кармапа ХVII и Панчен-лама ХI. Внимание к первому объясняется тем, что объявилось сразу два Кармапы и это обстоятельство положило начало длительному спору, какой же из них является настоящим держателем линии преемственности. Интерес ко второй персоне возник в связи с тем, что он был в шестилетнем возрасте выкраден вместе со своими родителями и до настоящего момента место его нахождения неизвестно, а вместо него китайские власти выдвинули свою кандидатуру. Таким образом, история первой и второй личности, роль которых в тибетском буддизме чрезвычайно велика, привели к интриге, сравнимой по своей запутанности с интригами мадридского двора.
Все мои попытки собрать достоверную информацию об этих загадочных историях были тщетны, пока не натолкнулась на описание истории ХI Панчен-ламы, опубликованной Тибетским центром за права человека и демократию (ХI Панчен-лама, 1999) и книгу Мики Брауна «Танец 17 жизней» (Браун, 2008), посвященной правдивой и невероятной истории ХVII Кармапы Тибета. О каждой из этих уникальных историй следует рассказать отдельно.
Кто такие Кармапы для Тибета?
Книга Мики Брауна написана совершенно беспристрастно, в жанре журналистского расследования. В ней автор поведал подлинную историю поисков и обнаружения реинкарнации ХVII Кармапы Тибета. М. Браун дает равные шансы обеим сторонам давнего спора о том, является ли общепризнанный Кармапа истинным перевоплощением своего предшественника, ясно и подробно излагая все аргументы за и против. Это честное и объективное исследование помогло мне получить ясную картину происходящего вокруг имени Кармапы ХVII.
Прежде чем разобраться в этой крайне запутанной истории, необходимо сначала понять, кем же являются Кармапы для Тибета.
Эта непрерывная линия преемственности тянется из ХII века. Кармапы, величайшие учителя мудрости тибетского буддизма, были первыми ламами, установившими практику опознавания реинкарнаций, и это началось еще за 400 лет до прихода Далай-лам. Они были духовными учителями ханов Монголии и императоров Китая. Благодаря своей духовной практике Кармапы стали известны своими чудесными силами, имели репутацию мастеров предсказаний и прорицаний, обладали способностями появляться одновременно в разных местах, а также управлять погодой. Их духовный авторитет нашел свое воплощение в виде Ваджрной короны, или Черной шапки, — великолепной короны, датируемой ХV веком и, по преданию, являющейся головным убором неземного происхождения. Она была сплетена из волос дакинь (небесных фей), и подарена первому Кармапе, дабы отметить достижение им просветления. Сплетенная из черной ткани и усыпанная рубинами, сапфирами и другими драгоценными камнями, Черная шапка стала символом духовного авторитета Кармапы и центральным предметом в самом главном из ритуалов карма-кагью — в церемонии Ваджрной короны. Считается, что Кармапа, надевая Корону в ходе этой церемонии, становится живым воплощением бодхисатвы сострадания — Авалокитешвары (Браун, 2008: 22).
Известно, что первый Кармапа, родившийся в 1110 году в провинции Кхам в Восточном Тибете, достиг просветления в возрасте 50 лет, постигнув, как гласит предание, «что день и ночь, сны и пробужденное состояние, медитация и обычная жизнь по сути своей — одно и то же». Говорят, что его духовная реализация и обретенные благодаря ей сиддхи были столь впечатляющи, что весть о его способностях распространилась далеко за пределы Тибета и он стал известен под именем «тот, кому ведомы три времени», т. е. Дусум Кхьенпа. Его появление было предсказано еще Буддой Шакьямуни за 1600 лет до этого. Мудрец из Кашмира Шакьяшри, приглашенный в Тибет, опознал Дусум Къентпо как «одно из проявлений просветленной активности Будды», или как Кармапу, что в буквальном переводе с санскрита означает «движение кармы». В 1193 году Дусум Кхьенпа покинул этот мир в монастыре Цурпу, который он основал за десять лет до своей кончины и которому суждено было стать резиденцией всех последующих Кармап. Говорят, что монахи, совершавшие обряд кремации, могли наблюдать, как в дыму погребального костра его тело поднялось, а также они видели на небе много танцующих дакинь. Когда пламя угасло, сердце Дусум Кхьенпа, символизирующее его мудрость, и его язык, символизирующий его просветленную речь, были найдены в пепле в целости и сохранности, сплетенные в одно целое.
Дусум Кхьенпа доверил свои книги, реликвии и монастырь Цурпу своего главному ученику Дрогон Ринчену. Ему же было оставлено и письмо с описанием обстоятельств его следующего перерождения. В письме также объявлялось, что в будущем будет рождаться много Кармап. Однако формальное признание линии инкарнаций Кармап получила при 3-м Кармапе, Рангджунг Дордже, который родился в 1284 году. Он был не по возрасту одаренным ребенком. Когда ему было три года, играя с друзьями, он потребовал, чтобы они сделали ему трон, сел на него и объявил, что он — Кармапа. Это необычная последовательность предсказаний и самопровозглашений создала прецедент для традиции поиска и опознания Кармап, которая продолжается и по сей день. Кармапы заранее рассказывали об обстоятельствах своего перерождения в письмах-предсказаниях, обычно написанных незадолго до смерти и доверенных близкому ученику или держателю линии. Этот своего рода «последний завет» сообщал специфические подробности относительно будущей реинкарнации Кармапы, включая имена его родителей, время и место рождения. Так, практика поиска реинкарнаций быстро распространилась по всей школе карма-кагью, укрепив ее благодаря опознаванию и других тулку, т. е. Римпоче. Со временем эта практика была перенята и другими школами тибетского буддизма.
В монашеском сообществе, опознавание реинкарнаций служило не только живым подтверждением на практике альтруистического идеала бодхисатвы, она также обеспечивало преемственность духовной и политической иерархии. Развитие системы тулку было решающим фактором в укреплении монашества в Тибете. Система тулку изменила баланс сил, предоставив монастырям возможность выбора своих лидеров. Она использовала ясновидческие способности реализованных мастеров и в каком-то смысле апеллировала к силе, стоящей выше силы мирской власти удельных князей и феодалов. Так, за вуалью мистицизма был положен принцип реальной политики, а здание тибетского буддизма выстроилось именно на этом весьма своеобразном, если не сказать уникальном фундаменте, где тесно переплелись политика и магия (там же: 59). При этом вся иерархия тибетского буддизма построена на сложной паутине родства.
Предмет спора
Имя Кармапа в России поизносят с придыханием, потому что понимают, что речь идет о тибетском мастере высокого уровня. Но вряд ли все в курсе, что существуют два Кармапы. Оба они тибетцы, оба молоды, каждый претендует на то, чтобы считаться духовным лидером традиции карма-кагью тибетского буддизм. Но двух глав в одной традиции не бывает, поэтому идет горячий спор, больше носящий политический характер, нежели духовный, кто же из них является настоящим держателем линии преемственности.
В России широкая аудитория под Кармапой идентифицирует тибетского монаха, который в сопровождении Оле Нидала разъезжает по миру, читает лекции, дает Посвящения и т. д. Сам же Оле Нидал — датчанин, последователь Его Святейшества 16-го Гьялва Кармапы Рангджунг Дорже (1923–1981), а также основатель целого ряда буддийских центров во всем мире, известных под названием «Алмазный путь». В прошлом он и его супруга Ханна были неофитами наркотической культуры хиппи. В 1968 г. чета Нидалов отправилась на Восток в поисках духовности. Через год они встретили в Катманду 16-го Кармапу, куда он прибыл с визитом. Годом позже они приняли у него буддийское прибежище.
Однако есть другой Кармапа, нынешний духовный лидер традиции карма-кагью, который был возведен на трон 17 сентября 1992 года, а в январе 2000 года бежал из Тибета в Индию. В настоящее время Его Святейшество 17-й Гьялва Кармапа Ургьен Тинлей Дорже живет в монастыре Гьюто, в деревне Сидбхари, расположенной в десяти километрах от Дхарамсалы, небольшого города в штате Химачал Прадеш, в Северной Индии. Монастырь, принявший именитого беженца, принадлежит другой школе тибетского буддизма — гелуг и не совсем подходит для самого выдающегося ламы традиции карма-кагью. Тем не менее, временное пристанище лучше, чем его отсутствие.
О рождении Кармапы ХVII
Родился 17-й Гьялва Кармапа Ургьен Тинлей Дорже в 1985 году в Восточном Тибете в семье довольно зажиточных кочевников. Его отец Дондруб имел 8 лошадей, примерно 200 овец и коз, 50–60 яков. Этого вполне хватало для собственных нужд семьи, а также для обмена их на ячмень и другие товары первой необходимости. Дондруб с женой Лога в течение долгих лет хотели сына, но безуспешно. Наконец, Лога забеременела. Во время беременности у нее было несколько необычных переживаний, указывающих на то, что ребенок, которого она носит под сердцем, является
особенным. Во сне она видела трех белых журавлей, предлагающих ей чашу со сливками. На чаше покоился яркий золотой слог, извещающий о том, что у нее будет мальчик. Журавли сказали ей, что их прислал Гуру Римпоче, учитель, принесший буддизм в Тибет, и что ее сын будет великой духовной реинкарнацией, но ей следует хранить это в тайне, пока не откроется, что пришло время рассказать об этом миру. Еще был сон, в котором она увидела, как из ее сердца, переливаясь всеми цветами радуги, исходят восемь благоприятных символов. В ночь перед рождением ребенка Дондруб с удивлением наблюдал несколько радуг, взошедших над их палаткой, хотя солнце к тому моменту уже скрылось за горами. Ребенок родился на рассвете на следующее утро 26 июня 1985 года. Мать его не чувствовала боли, и говорили, что в момент рождения кукушка опустилась на их палатку и пропела песню.
Три дня спустя, к удивлению всех слышавших это, по долине разнесся звук, издаваемый морской раковиной, что является знаком прихода в мир перерождения великого ламы. Совершенно точно, что никто из людей в этот момент не играл на раковине, и в любом случае звук этот был столь громким, что его попросту не мог издавать человек. В течение последующих лет эти легенды о чудесных знамениях, сопровождавших рождение ребенка, распространились как круги по воде. Родители мальчика, понимая, что их сын особенный, не давали ему имени, оставив это на усмотрение высоких лам. Они назвали мальчика Апо Гага, что означает «счастливый брат». Мальчик рос как все обычные дети, играл со своими сверстниками, вместе со старшими сестрами пас яков, но это был очень нежный и ласковый ребенок (там же: 14–15).
О его предшественнике
Его Святейшество 16-й Гьялва Кармапа Рангджунг Дорже Кармапа был обладателем Ваджрной короны, которую он привез в 1959 году с собой, когда бежал из Тибета, и тем самым присоединился к Далай-ламе и к более ста тысячам других тибетцев. Он поселился в маленьком гималайском королевстве Сикким, гористой местности, вклинившейся между Индией и Китаем. Здесь он основал новый монастырь — Румтек. Подобно другим буддийским мастерам в изгнании, 16-й Кармапа путешествовал по миру, основывая монастыри и центры обучения в Европе и Америке. В результате этой его активной деятельности, школа карма-кагью вскоре стала самой распространенной и популярной из четырех великих школ тибетского буддизма (там же: 22–23).
В 1981 году 16-й Кармапа скончался от рака в больнице в Иллинойсе, в Америке. Ему было 58 лет.
О далекой стране под названием Америка семья Апо Гаги ничего не знала. Однако у Дондруба была особая связь с 16-м Кармапой. Когда Дондруб был младенцем, родители взяли его с собой посмотреть на Кармапу, посещавшего в то время Кхам, провинцию в Восточном Тибете, где они жили. И именно 16-й Кармапа дал ему имя Карма Дондруб Таши.
Плод этой связи между великом ламой и семьей простых кочевников уже проявился, и это такой плод, о котором ни Дондруб, ни Лога не смели даже мечтать. Между тем, Апо Гага долго не обнаруживал, кто есть на самом деле. Когда ему было семь лет, он сказал своим родителям, что скоро приедут много людей на лошадях, которые заберут его с собой. И спустя три дня, действительно, появились люди. Это были приближенные 16-го Кармапы, которые искали его новое воплощение. Процедура опознавания показала, что маленький Апо Гага является 17-й реинкарнацией предыдущего Кармапы Рангджунга Дордже. Его Святейшество Далай-лама ХIV также признал в нем новое воплощение главы традиции карма-кагью. Его кандидатура одновременно была одобрена китайским правительством, видевшим в нем ценного заложника, используя которого можно навязывать тибетцам свой контроль и в то же время демонстрировать всему миру свою религиозную «толерантность».
Мальчику дали монашеское имя Ургьен Тинлей Доржу. В течение последующих семи лет он жил в монастыре Цурпу под пристальным наблюдением китайцев, взращивавших его для исполнения роли «патриотического ламы». Несмотря на жесткий контроль со стороны китайских властей, ему все же удалось в 1999 году бежать из страны. О его побеге тогда написали все мировые газеты. Четырнадцатилетний мальчик проделал путь в 1400 км от своего монастыря Цурпу в Тибете до Северной Индии. При этом он пересек один из самых сложных горных районов мира, пройдя по территории, наводненной китайскими войсками, рискуя погибнуть в случае, если бы его обнаружили. После нескольких месяцев скитаний, он наконец 5 января 2000 года прибыл в Дхарамсалу, где находится тибетское правительство в изгнании.
Целью побега Кармапы был Сикким, где он должен был занять трон своего предшественника и снова надеть легендарную Черную корону, являющуюся в его линии символом восшествия на престол.
Но прежде автономное королевство Сикким стало к тому времени ареной политический баталий и разногласий. В 1973 году Сикким был аннексирован Индией и два года спустя объявлен двадцать вторым штатом страны. Однако Китай никогда не признавал претензии Индии на эту территорию. Помимо прочего, планы Кармапы на будущее в Сиккиме были осложнены еще одной, на этот раз более деликатной проблемой: расколом внутри самой традиции карма-кагью, раскола, который обнаружил бушующую под покровом буддизма яростную междоусобную войну. Смерть 16-го Кармапы в 1981 году оставила после себя глубокую трещину в иерархии кагью.
17-му Кармапе было категорически отказано в разрешении отправиться в Румтек, в официальную резиденцию его предшественника. Заключенный в стенах Гьюто, он может лишь изредка навещать в Дхарамсале Далай-ламу, и то лишь с разрешения своих индийских охранников.
Статус Кармапы до сих пор остается неопределенным. Индийские власти не ответили, может ли он оставаться в Индии, но в то же время никто, собственно, не сказал, что он не может оставаться в стране.
О четырех учениках Кармапы
У 16-го Кармапы было четыре «сердечных ученика», которые являлись держателями линии учений Махамудры (т. е. наивысших наставлений по природе реальности и пути духовной реализации) в школе карма-кагью. Это были 14-й Кунзиг Шамар Римпоче (род. в 1952 г.), известный также под именем Шамарпа; 12-й Тай Ситу Римпоче (род. в 1954 г.); 12-й Гошир Гьялцаб Римпоче (род. в 1954 г.) и 3-й Джагмон Конгтрул Римпоче (род. в 1954 г., в 1992 г. погиб в автокатастрофе). Шамар Римпоче к тому же являлся племянником 16-го Кармапы, он был сыном его родного брата; а Тай Ситу Римпоче имел самую тесную духовную связь с Кармапой, его предшественник, 11-й Тай Ситу отвечал за опознание и обучение 16-го Кармапы.
После смерти 16-го Кармапы эти четыре регента взяли на себя ответственность за обнаружение его реинкарнации. В течение десяти лет они не могли обнаружить его письмо с предсказанием или любой другой знак, могущий указать на то, где надлежит искать его следующую реинкарнацию. В то же время они активно путешествовали по Европе и Америке, давая учения. Из них именно Шамар Римпоче приобрел репутацию блестящего ученого и умелого наставника, способного в максимально доступной форме донести до западных учеников суть буддийских учений. Во время этих поездок Шамар очень сблизился с Оле и Ханной Нидал; его регулярно приглашали давать наставления в центры Оле Нидала, и он ответил ему тем, что даровал ему титул «подлинного буддийского учителя», хотя в традиционном тибетском буддизме такого титула не существует. Тем не менее, этот титул принес Нидалу очень ценное для него доверие и «аутентификацию» в среде его западных учеников.
Откуда взялся второй Кармапа?
В 1989 году Тай Ситу Римпоче приближался к своему 37-летию. В буддизме это возраст считается возрастом препятствий, поэтому уход в уединенный ретрит весьма целесообразен. Тай Ситу начал серию ретритов в своем монастыре в Шераб Линге. Во время этой практики он неожиданно вспомнил, как в декабре 1980 г. встретился с Кармапой в Калькутте. Они остановились в одной гостинице. Кармапа тогда подарил ему защитный амулет — мешочек из парчи, который нужно носить на шее. Тай Ситу тотчас же вскрыл этот амулет, там он обнаружил конверт. На нем почерком Кармапы было написано указание, что конверт нужно открыть в год Железной лошади, т. е. в 1990 году по западному календарю.
Когда настало время, конверт был вскрыт. Там содержалась инструкция, где искать новую реинкарнации Кармапы. Тай Ситу Римпоче поделился этой радостной новостью со всеми остальными. Однако Шамар Римпоче обвинил Тай Ситу в том, что он подделал это письмо и потребовал почерковедческой экспертизы. Тай Ситу срочно приехал в Дхарамсалу и встретился с Далай-ламой. Оказалось, что у Далай-ламы у самого было видение относительно перерождения Кармапы. В этом видении он находился в красивом месте, где вокруг не было деревьев, но было зелено. Горы были невысокими, и с каждой стороны, права и слева, струилось по речке. Здесь не было ни людей, ни животных, но в воздухе слышалось звучание слова «Кармапа». Было решено отправить Джагмона Конгтрула Римпоче в Тибет на поиски мальчика, но он внезапно погибает в автомобильной катастрофе. Кому была выгодна его смерть? После этого несчастного случая между Тай Ситу и Шамаром выросла стена взаимного недоверия.
Но поисковая группа все же была отправлена в Тибет. Через какое-то время оттуда пришло известие о мальчике, найденном в Лхатоке. Имена его матери и отца в точности соответствовали указанным в письме-предсказании, оставленным Кармапой. Тай Ситу сообщил об этом Далай-ламе, который на тот момент находился в Бразилии. Изучив документы и основываясь на собственных порицаниях, Далай-лама одобрил признание мальчика 17-м перевоплощением Гьялва Кармапы.
Шамар Римпоче становился изгоем, а в монастыре Румтек, где он обосновался, начался постепенный процесс раскола. Монахи разделились на два враждующих лагеря — на приверженцев Тай Ситу и тех, кто поддерживал Шамара. Обвинения Шамара заключались в следующем: Тай Ситу, объединив усилия с Далай-ламой и Тибетским правительством в изгнании, тщательно спланировал «обнаружение» и признание Ургьена Тинлея, чтобы отнять контроль над школой карма-кагью у ее законного лидера, т. е. у Шамара Римпоче. В защиту последнего рьяно выступил Оле Нидал. Он также потребовал, чтобы письмо-предсказание было подвергнуто экспертизе. Вскоре Шамар сообщил, что обнаружил кандидата, который, по его мнению, является 17-м Кармапой. Это случилось в январе 1994 года. Это был мальчик, прибывший в Индию из Тибета. Его звали Тензин Кхьенце, Шамар Римпоче впоследствии дал ему монашеское имя — Тинлей Тхайе Дордже. Шамар утверждал, что впервые узнал о Тензине Кхьенце в 1986 году, в то время когда все духовные сыновья 16-го Кармапы дружно трудились в поисках письма-предсказания. Почему он тогда не поделился этой информацией с остальными? «Я не был уверен, что могу доверять ее другим», — был ответ Шамарпы.
В 1999 г. было решено, что Тхайе Дордже готов даровать первые учения, и он отправился в продолжительное турне по европейским странам. Организацией его лекций активно занимался Оле Нидал под эгидой своей организации «Алмазный путь». Так появился второй Кармапа, которого достаточно хорошо знают на Западе и в России в том числе.
История Панчен-лам
Панчен-лама является вторым по рангу лицом после Далай-ламы в школе гелуг тибетского буддизма и считается эманацией будды Амитабхи; линия его перерождений восходит к XIV веку. Титул «панчен-лама» происходит от санскритского «пандит» (ученый) и тибетского «ченпо» (великий), что означает «великий ученый».
Панчен-лама несет частичную ответственность за нахождение реинкарнации следующего Далай-ламы, и наоборот. При этом поиск следующей реинкарнации является вопросом сугубо религиозным, связанным со сложными ритуалами и выработанными традициями. При поиске Панчен-ламы окончательное решение принимает Далай-лама. Эта традиция возникла со времен Далай-ламы V Лобсанга Гьяцо, который нарек Панченом своего наставника — Лобсанга Чокьи Гьялцена, ученого из монастыря Ташилунпо в Шигаце. Три предыдущих реинкарнации Лобсанга Чокьи Гьялцена были также признаны Панчен-ламами. С момента возникновения этой линии, резиденцией Панчен-лам стал вышеупомянутый монастырь Ташилунпо, основанный в 1447 году Далай-ламой I Гендуном Дубпой.
Впоследствии Далай-лама V признал в качестве Панчен-ламы V Лобсанга Еше. Далай-лама VII признал в качестве Панчен-ламы VI Палдэна Еше, который, в свою очередь, распознал Далай-ламу VIII. Последний распознал Панчен-ламу VII.
В первой трети XX века произошел конфликт между Далай-ламой XIII Тубтеном Гьяцо и Панчен-ламой IX Тубтеном Чокьи Ньимой. Тибет в то время нуждался в сильной армии, и Далай-лама велел ужесточить налоговую политику в отношении монастырей. Это вызвало недовольство администрации Ташилунпо (Шакабпа, 2003: 278). В 1923 году Панчен-лама уехал из Тибета в Монголию, а оттуда — в Восточный Китай, где вступил в контакт с китайским правительством Гоминьдана, которое назначило его «уполномоченным на западных границах» (Богословский, 2002: 89). В 1932 году Далай-лама призвал Чокьи Ньиму вернуться, однако тот отказался. Противостояние закончилось лишь со смертью обоих иерархов в 1930-х годах.
Судьба Панчен-ламы Х
Панчен-лама Х был самой влиятельной фигурой в буддийской иерархии из оставшихся в Тибете после 1959 года, когда Далай-лама и другие представители тибетского правящего класса покинули страну. Первоначально Панчен приветствовал китайскую оккупацию, мотивируя это тем, что она создает наилучшие перспективы для развития современного, модернизированного и прогрессивного Тибета. Китайцы наградили его за такой энтузиазм назначением на пост действующего председателя Тибетского автономного района.
Не прошло и двух лет, как печальные последствия китайского правления стали вполне очевидными, и Панчен-ламу стали посещать нехорошие предчувствия. В 1962 году он представил правительству в Пекине конфиденциальный доклад с критикой китайской политики в Тибете. Этот доклад, известный как «Петиция из 70.000 иероглифов», критиковал аресты и казни, проводимые китайцами в отместку за народное восстание 1959 года, а также нелестно отзывался о навязываемой тибетцам политике коллективизации, известной под названием «большого скачка», введенной Мао и приведшей к массовому голоду и смертям по всему Тибету. В результате этого большого скачка в Китае умерло примерно 30 миллионов человек. Панчен предостерегал, что политика, проводимая центральным китайским правительством в Тибете, приведет к полному уничтожению тибетской культуры и религии (Браун, 2008: 186).
Подобное письмо было равносильно предсмертной записке. Мао Цзэдун отозвался о нем как об «отравленной стреле, пущенной в Партию реакционной феодальной знатью». Панчен-ламе было приказано подвергнуть себя распространенной в те времена «коррекционной процедуре» — яростному публичному самобичевания, или «самокритике», а год спустя он был вызван в Пекин, где ему предстояло провести следующие 14 лет — сначала в заключении, а потом под домашним арестом.
Во время заключения о судьбе Панчен-ламы не сообщалось абсолютно ничего. Никто не знал, жив он или нет. Только 26 февраля 1978 года китайские СМИ сообщили о его освобождении из тюрьмы. Панчен-лама был назначен на должность заместителя председателя Национального народного собрания Китая и жил в Пекине. В январе 1989 года ему было позволено вернуться в его традиционную резиденцию в Шигаце, в монастырь Ташилунпо. За неделю до этого он вновь публично выступил с критикой китайской политики, утверждая, что Тибет гораздо больше потерял, чем приобрел за предшествующие тридцать лет китайского правления. Вечером 27 января он почувствовал внезапное недомогание, находясь в своей комнате в Тишилунпо. На следующее утро он был обнаружен мертвым. Ему было всего 53 года. Всюду стали распространяться слухи о том, что Панчен-лама был отравлен своими китайскими врачами, хотя явных доказательств тому не было (там же: 257).
Смерть Панчен-ламы оставила брешь, которую Китай всеми силами старался заполнить по своему усмотрению. Панчен-лама был в Тибете не просто объектом поклонения простых верующих. В качестве второй по значимости фигуры в иерархии гелуг Панчен-ламы исторически были тесно связаны с процессом признания Далай-лам. Некоторые организации критиковали Панчен-ламу, называя его китайской марионеткой, однако Далай-лама и большинство тибетцев считали его одним из самых мужественных критиков режима Мао и большим патриотом Тибета.
Когда в Тибетской администрации узнали о смерти Панчен-ламы Х, немедленно были начаты действия по поиску перевоплощения. В Тибете и среди зарубежной диаспоры были собраны имена около 30 возможных претендентов. Начиная с 1991 года, Далай-лама ХIV несколько раз обращался к китайским властям с просьбой позволить ему принять участие в поиске перерождения. В октябре 1995 года он писал в письме к Цзян Цземиню: «На мне лежит ответственность за сбережение и поддержание уникальной исторической связи между Далай-ламами и Панчен-ламами. Например, в моем собственном случае, я глубоко обязан Панчен-ламе Х, который проявил глубокий интерес и ответственность в поиске перевоплощения Далай-ламы ХIII» (ХI Панчен-лама, 1999: 23–24).
Поиски одиннадцатого перевоплощения
В 1991 году гадание показало, что перевоплощение Панчен-ламы находится в Тибете. Другое гадание, устроенное 11 августа этого же года, опровергло результаты предыдущего. В 1993 году очередное гадание показало, что время проводить процедуру определения перевоплощения еще не наступило.
17 июля 1995 года из Пекина по официальным каналам было получено прошение от Чадэла Римпоче, главы сформированного КНР поискового комитета из монастыря Ташилунпо, в котором он сообщил, что в связи с поиском перевоплощения, помимо других религиозных церемоний, в поисках знамений дважды посещалось священное озеро Лхамо Лхацо и один раз озеро Ринпунг Чамсринг Юнгцо. В результате этих посещений стало ясно, что Панчен-лама ХI уже родился, и поиск должен осуществляться к востоку от Ташилунпо среди мальчиков, родившихся в годы Овцы, Лошади и Змеи.
В 1994 году оракул Нейчунг в Дхарамсале провозгласил: «Учитель мой, достойный почитания, продолжает искать перевоплощение. Если тибетцы с твердостью сохранят единство, скоро в Тибете будет найдено истинное перевоплощение». В этот же день предсказание было подтверждено оракулом Цангпа. 30 марта 1994 года, по специальному запросу монастыря Ташилунпо в Индии, тот же самый оракул Цангпа вновь предсказал: «Панчен-лама переродился в Тибете, и поскольку Его Святейшество Далай-лама исследует вопрос, беспокоиться не о чем» (там же: 24–25).
3 декабря 1994 года вновь было проведено гадание, с тем, чтобы выяснить, не наступило ли время проводить процедуру опознавания перевоплощения. Ответ был утвердительным. И в январе 1995 года Далай-лама ХIV, во время учения Калачакры в Мунготе на юге Индии, начал процедуру определения перевоплощения. Гадание показало, что Гедун Чокьи Ньима, сын Кончок Пунцога и Дечен Чодон из района Лхари, к северу от Лхасы, является наиболее вероятным кандидатом. Чтобы исключить ошибку, было проведено еще два повторных гадания; они подтвердили, что найденный ребенок является истинным перевоплощением Панчен-ламы. И наконец оракул Нейчунг провозгласил: «Нет нужды в том, чтобы мне, не имеющему формы, говорить или делать что-либо еще. Учитель мой, достойный почитания, уже исследовал вопрос посредством ума трех тайн» (там же: 26–27).
Последнее гадание было проведено 13 мая 1995 года, чтобы определить, уместно ли объявлять об определении Панчен Римпоче, или надо отложить это. Гадание показало, что будет лучше не откладывать и объявить об этом 14 мая 1995 года. Это был очень благоприятный день, день, когда Будда впервые даровал учение Калачакры. Его Святейшество Далай-лама ХIV официально объявил шестилетнего Гедуна Чокьи Ньима одиннадцатой реинкарнацией Панчен-ламы. Это был очень живой и сообразительный мальчик, который еще в раннем детстве, едва научившись говорить, произнес: «Я — Панчен, мой монастырь — Ташилумпо, я сижу на высоком троне».
История появления второго Панчен-ламы
Как только Далай-лама объявил о новой реинкарнации Панчен-ламы, китайское правительство тут же отреагировало на это тем, что выдвинуло свою кандидатуру. Это был другой ребенок по имени Гьялцен Норбу. 17 мая 1995 года, т. е. буквально через три дня после официального признания, шестилетний Гендун Чокьи Ньима и его родители внезапно исчезли из дома, взятые, как сообщают очевидцы, в китайский полицейский участок. Китайское правительство, по-видимому, опасаясь потери контроля над тибетским регионом, незамедлительно отправило маленького Римпоче в неизвестном направлении.
Являясь Панчен-ламой ХI, Гендун Чокьи Ньима, по сложившейся традиции, должен жить в своим монастыре Ташилумпо в Шигаце, но в этом городе запрещены даже его портреты. Вместо них повсюду расставлены большие портреты навязанного Пекином Панчен-ламы. Когда он приезжает в Ташилумпо, людей заставляют идти в монастырь, в противном случае им грозит штраф со стороны правительства. «Мы никогда не признавали мальчика, выбранного Далай-ламой. Он был избран с нарушением религиозной политики и исторически сложившейся ритуальной практики», — объясняют в администрации Ташилунпо.
Несмотря на политику запугивания, многие тибетцы зовут Гьялцена Норбу «ненастоящим Панченом», а рядовые жители Шигаце не проявляют по его поводу ни восторга, ни энтузиазма, несмотря на то, что он время от времени наносит им визиты. Для простых тибетцев верность Гендуну Чокьи Ньиме зачастую означает верность Далай-ламе.
Настоящий же Панчен-лама до сих пор продолжает находиться где-то в изоляции, его держат в условиях абсолютной секретности. Несмотря на многочисленные обращения правительства Тибета в изгнании, а также различных международных организаций, официальные власти Китая отказываются предоставить информацию о местонахождении Гедуна Чокьи Ньима или допустить к нему независимых наблюдателей для того, чтобы они встретились с ним и его родителями и удостоверились в их безопасности.
Только 28 мая 1996 года китайские власти наконец признали, что мальчик и его родители находятся у них. Это было сделано в ответ на продолжительное расследование Комитета по правам ребенка при ООН — организации, следящей за соблюдением Конвенции по правам ребенка, которую КНР обязалось соблюдать. Официальный представитель Китая при ООН в Женеве Ву Цзянминь заявил, что мальчик, по просьбе родителей, был принят под защиту правительства КНР. Так, несмотря на пренебрежение ролью Далай-ламы в определении Панчен-ламы в отказ признать Гедуна Чокьи истинным перевоплощением, китайское правительство признало арест ребенка на основании «заботы» и «желания оградить от похищения его сепаратистами». Однако на вопрос, почему власти зашли столь далеко в деле обеспечения безопасности ребенка, который, по их мнению, не представляет из себя ничего особенного, однозначно ответить невозможно. Китайское руководство понимает, что шесть миллионов тибетцев и буддисты по всему миру не признают иного перевоплощения Панчен-ламы кроме признанного Далай-ламой Гедуна Чокьи. С другой стороны, назначая Панчен-ламу по собственному выбору, Китай пытается политизировать религиозный вопрос тибетцев. Объявляя тибетский буддизм и его систему поиска реинкарнаций «феодальными и реакционными», атеистический режим Поднебесной все же склонен отказаться от крайностей в отношении Панчен-ламы. Лидеры коммунистической партии разрешили поиск его перевоплощения с тем, чтобы сохранять и расширять жесткий контроль над религиозной и светской жизнью Тибета (там же: 5–6, 8).
* * *
Многие усматривают в историях с Кармапой и Панчен-ламой генеральную репетицию того, что может произойти, когда уйдет нынешний Далай-лама ХIV, и его последователи будут вынуждены искать его преемника наперегонки с Пекином. Вот тут-то и понадобится Пекину собственноручно выпестованный и сговорчивый Панчен.
В 1992 году, когда 17 реинкарнация Кармапы была обнаружена, а воплощение Панчен-ламы спустя три года после его смерти ещё не было найдено, выдача Китаем официальной «верительной грамоты» на признание Кармапы явилась способом прощупать почву и создать формальный прецедент на будущее.
Список литературы:
ХI Панчен-лама Гедун Чокьи Ньима (1999). Тибетский центр за права человека и демократию. М.
Богословский, В. А. (2002) Политика XIII Далай-ламы в Тибете. М. : ИВ РАН.
Браун, М. (2008) Танец 17 жизней. Невероятная и правдивая история 17-го Кармапы Тибета. М.
Шакабпа, В. Д. (2003) Тибет : политическая история. СПб. : Нартанг.
Дата поступления: 14.12.2013 г.
Библиографическое описание статьи:
Монгуш М. В. Кармапа ХVII и Панчен-лама ХI: незавершенная интрига [Электронный ресурс] // Новые исследования Тувы. Электр. журнал. 2013, № 3. URL: http://www.tuva.asia/journal/issue_19/6483-mongush.html (дата обращения: дд.мм.гг.).
http://www.tuva.asia/journal/issue_19/6483-mongush.html
Операция "Преемник"
Далай-лама XIV предложил не искать свою реинкарнацию
Его Святейшество Далай-лама XIV, лауреат Нобелевской премии мира, почти пятьдесят лет назад изгнанный из Тибета вместе с правительством страны, публично заявил, что предпочел бы прекратить многовековую традицию поиска собственной реинкарнации. Он предлагает устроить среди тибетских и монгольских буддистов референдум об упразднении института перерождающихся Далай-лам, заменив их системой, при которой преемника будет называть либо сам лама, либо конклав авторитетных монахов. Впрочем, 72-летний Далай-лама готов переродиться в том случае, если на этом будет настаивать его народ.
14 частей одной жизни
"Далай" по-тибетски означает "океан", а "лама" - учитель. История "океана-учителя" насчитывает уже более шести веков. Считается, что Далай-лама является реинкарнацией бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Достигший просветления Авалокитешвара дал обет не покидать землю, пока здесь страдает хотя бы одно живое существо. Поскольку страдания земных существ бесконечны, Авалокитешвара воплощается снова и снова.
Процедура, которую 14-й "океан-учитель" предложил изменить, заключается в следующем. Реинкарнацию умершего Далай-ламы ищут среди тибетских мальчиков, родившихся не ранее чем через 49 дней и не позднее двух лет со дня его кончины. Во время поисков, которые осуществляет специальная группа монахов, учитываются предсмертные указания прошлого ламы, предсказания государственного тибетского оракула из монастыря Нечунг и сверхъестественные явления, сопутствующие рождению кандидата на реинкарнацию.
Особое значение имеет ритуал узнавания кандидатом вещей, принадлежавших его предшественнику. Если на высокий сан претендуют сразу несколько человек, проводится особая жеребьевка.
Китайская оккупация нарушила установленный ход событий. События, произошедшие в последние десятилетия в мире и Тибете, поставили под угрозу большинство казавшихся ранее незыблемыми традиций.
Тёмная история с буддой Безграничного Света
Прежний Панчен-лама X остался в Тибете после эмиграции Далай-ламы и тибетского правительства. Он долгое время провел в китайских тюрьмах и под домашним арестом. Панчен-лама умер в 1989 году, выступив перед смертью с речью, осуждающей китайскую оккупацию. Он также предсказал, что переродится в мальчика из тибетской столицы Лхаса.
В отличие от реинкарнации Далай-ламы, нового Панчен-ламу разрешается искать сколь угодно долго. Наконец, в 1994 году Далай-лама XIV признал своего учителя в шестилетнем тибетском мальчике Гедюн Чоки Ньиме.
Однако уже через несколько дней после торжественной церемонии посвящения в сан маленький Панчен-лама был похищен. Через несколько лет китайские власти признали, что лама находится у них. Точное его местонахождение, однако, неизвестно до сих пор.
Вскоре после похищения официальный Пекин представил собственного Панчен-ламу по имени Джьялтсен Норбу. Его называли истинной реинкарнацией Амитабхи, в отличие от Гедюн Чоки Ньиме, который, как утверждали китайцы, родился еще до смерти прежнего ламы и, таким образом, не мог быть его воплощением.
Далай-лама, естественно, не признал ставленника Китая своим духовным учителем и призвал всех верующих буддистов молиться за возвращение истинного воплощения будды Амитабхи. Инцидент с Панчен-ламой, который, напомним, играет ключевую роль в поисках реинкарнации Далай-ламы, серьезно осложнил и без того непростые отношения тибетского изгнанника с Китаем.
Однако в деле интеграции тибетского буддизма и государства официально светское правительство КНР пошло ещё дальше.
Лама с благословения партии
В начале августа Государственное управление по делам религии КНР опубликовало новое предписание о том, что признание тех или иных лиц ламами, или "живыми буддами", допустимо только с одобрения правительства Китая.
Согласно сообщению агенства "Синьхуа", это правило, вступившее в силу первого сентября этого года, является "важной инициативой, направленной на упорядочение института реинкарнации живых будд". Власти также уточнили, что "если появится самопровозглашенный 'живой будда', не получивший одобрения правительства или управления по делам религии, то такая реинкарнация будет незаконной и недействительной".
Особенно КНР не устраивает, если процесс отбора высших духовных лиц будет проходить "под влиянием любой группы или любой персоны, находящейся за границей".
При этом нынешний Далай-лама, который, напомним, давно находится за границей вместе со своей "группой", не раз заявлял о том, что его преемник, избранный традиционным способом, вполне может оказаться иностранцем. Такие прецеденты в истории ламаизма уже были: Далай-лама VI родился на территории нынешнего индийского штата Аруначал Прадеш.
Инициатива китайских властей вызвала негодование тибетцев, как проживающих на родине, так и эмигрировавших в Индию. В октябре 2007 года около 30 человек с лицами, раскрашенными в цвета национального флага Тибета, ворвались в китайское посольство в Индии. Активисты скандировали "Свободу Тибету!" и расписали этим лозунгом стены учреждения. Участники акции рассказали прессе, что таким образом протестуют против введенных Государственным управление по делам религии правил.
Пресловутые правила, по-видимому, стали последней каплей для 72-летнего Далай-ламы. В ноябре он объявил о подготовке референдума о возможном упразднении института перерождающихся лам.
Демократия лучше оракула
При ближайшем рассмотрении выясняется, что на это решение религиозного лидера подвигли не только конъюнктурные соображения. По его мнению, институт Далай-лам, которые много веков были как светскими, так и религиозными правителями Тибета, исчерпал себя и больше не приносит пользы стране.
Еще в 1963 году лама представил черновой вариант конституции Тибета, основанной на демократических принципах. Более того, в 2001 году правительство в изгнании демократическим путем избрало своего главу, Калона Трипу. Теперь Трипа выполняет многие из функций, раньше исполнявшихся Далай-ламой.
В то же время Далай-лама не устает подчеркивать, что решать вопрос о сохранении или упразднении традиционного института должны последователи тибетского буддизма в Тибете, Монголии и некоторых других стран. Более того, лама отдаёт себе отчёт в том, что, умри он завтра, институт Далай-лам сохранится, так как именно вокруг этой фигуры объединяется тибетский народ.
Кроме полного упразднения института лам и перехода на принцип выборности властей, Далай-лама предлагает систему поиска преемника, похожую на процедуру выборов Папы Римского. Нового Далай-ламу при этой системе будет выбирать конклав авторитетных монахов. Такие правила не исключают того, что преемник будет назван ещё при жизни нынешнего Далай-ламы.
Ещё один предлагаемый Далай-ламой способ предусматривает прямое назначение им своего преемника.
В любом случае, серьёзные приготовления к референдуму начнутся, лишь когда нынешний буддийский лидер почувствует себя хуже. В своей недавней речи Далай-лама полушутя заявил, что, согласно данным последнего медицинского обследования, он "протянет" еще "пару десятков лет".
На заявление ламы-изгнанника немедленно отреагировал официальный Пекин. Инициатива религиозного лидера вызвала резкое осуждение властей КНР, которые назвали её "вопиющим нарушением религиозной практики и исторической процедуры".
Итогом жизни Его Святейшества Далай-ламы XIV может стать радикальное реформирование традиционных тибетских религиозных институтов. Эта реформа, возможно, пойдет на пользу Тибету. Однако из-за неё может умереть одна из самых красивых религиозных легенд, повествующая о бесконечном перевоплощении бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары.
https://lenta.ru/articles/2007/11/28/lama
* Талибан - организация признана террористической и запрещена в Российской Федерации.