Werner Huemer
Я пережил смерть
Путь в этом мире
В исследованиях смерти сегодня господствует мнение, что каждый человек переживает определенные стадии умирания похожем образом. Мы уже писали о типичных «переживаниях на пороге смерти». Интерпретация этих переживаний является очень сомнительной. Тем не менее, однако, результаты многих исследований подтверждают вывод о том, что человеческое сознание существует вне тела. Но если мы живём после смерти дальше, тогда где и как?
Он лежал на смертном одре и тяжело дышал. Его физические страдания достигли предела, мысли рисовали один образ за другим, но все более медленно и бессильно. Его изнурённое тело было едва связано с жизнью.
Он чувствовал любовь своей жены, ее близость. Видел ее желание задержать его перед этим последним актом воли - уйти. Когда она на минуту вышла из комнаты, и ее согревающее тепло ему показалось чем-то далёким, он сдался.
Теперь он ощутил, как будто бы вдруг через него потекла сама светящаяся жизнь. Начала с бешеной скоростью раскручиваться его земная жизнь, она охватывала и все наивысшие моменты и моменты падения в бездну. Все что с годами оставило след в его душе оказалось здесь — он переживал всё это, как нечто совершенно живое. Не появлялось ни сомнений, ни иллюзий, было ясно, что было хорошо, а что нет.
В следующий момент—это не могло продолжаться дольше кратчайшего мига – он услышал, как врач констатировал его смерть. В то же время его как бы мощно тянуло через тёмный туннель. Прежде чем он снова мог различить знакомое окружение, он почувствовал глубокое, всепроникающее лепетание. Он увидел больничную палату, в которой он провел последние минуты, врача, скорбящую жену у кровати и некоторых других родственников, которые стояли в стороне. Потом его взгляд упал …на своё собственное тело! Да, он видел его здесь перед собой, а не как в зеркале, но в первый раз в трехмерном пространстве, это был … он сам?!
Он никогда не интересовался вопросами жизни после жизни. Поэтому сначала его захватило переживание того, что он находится вне своего сегодняшнего тела – и, все-таки, в каком-то теле он был. Он позвал свою жену громко и отчётливо – но она его не услышала. Он звал окружающих – никто не реагировал, в то время как он сам мог на всех присутствующих смотреть в какой-то странной общей картине. Ему казалось, что он знал их мысли, даже до того, как они были произнесены...
Возврат к просмотру жизни – переживание туннеля – опыт жизни за пределами собственного тела – расширенные возможности восприятия. Исследования смерти снова, и снова представляют эти переживания как переживания на пороге смерти и почти уже не сомневаются в том, что человек в конце своей жизни, испытывает эти стадии умирания. Но что происходит дальше? Что мы переживаем на том свете? Кажется, насколько совпадают описания момента смерти в основных своих чертах, настолько различаются все дальнейшие описания жизни в потустороннем мире.
Ушедшие часто подают сообщения о неописуемых переживаниях Света и Любви, частью, однако, эти сообщения говорят и об очень неприятных переживаниях, которые являются результатом того, что человек познаёт свои дурные поступки, что толкуется как «переживания ада». Вообще можно ли получить объективную картину жизни в потустороннем мире, когда перед нами находятся такие разные сообщения, и их ещё более личностные интерпретации?
Первые шаги в потустороннем мире
Абд- ру-шин отмечает в книге «В свете Истины-Послание Граля» , что человек в своих первых шагах в потустороннем мире ещё связан со своим земным телом – и тем дольше и сильнее, чем больше в земной жизни он привязывался к материи. После переживания момента смерти может последовать пробуждение в потустороннем мире, которое сопровождается неуверенностью..., а также горьким постижением истины. Как пример Абд-ру-шин описывает пробуждение на том свете человека, который не верил в продолжение жизни после смерти, и теперь в этом мире переживает похороны своего земного тела:
«Услышав знакомый голос, он постепенно пробуждается. Он видит, что тело, с которым он не расставался на Земле, лежит неподвижно, утопая в цветах. Он рвется прочь, но не может удалиться от этого умолкшего, остывшего тела. Он ясно ощущает, что все еще связан с ним. Но пробудивший его от дремы голос раздается вновь. Это его друг, он разговаривает с каким-то другим человеком. Они ведут разговор, непосредственно относящийся к возложению принесенного ими с собой венка. Больше никого вокруг нет. К нему явился друг! Он хочет дать знать о себе обоим - другу и тому, кто рядом с ним. Они ведь так часто вместе бывали у него в гостях! Он должен сказать им, что, как это ни странно, все еще жив и может слышать то, что говорят его друзья. Он кричит! Но друг спокойно поворачивается к своему спутнику, продолжая разговор. Но вдруг до нашего героя доходит, что же именно говорит его друг, и его охватывает ужас. Разве тот, кто говорит о нем такое, может быть его другом? Остолбенев, он прислушивается к словам этих людей, вместе с которыми он так часто кутил и веселился. Они ведь говорили ему только хорошее, навещая его гостеприимный дом и угощаясь у него за столом. Посетители ушли, их сменили другие. Только теперь он смог узнать людей по-настоящему! Многие из тех, кого он прежде уважал, пробуждали в нем теперь отвращение и гнев, многим же из тех, на кого вообще не обращал внимания, он с удовольствием и благодарностью пожал бы руку. Но ведь они не слышали его, не ощущали его присутствия, несмотря на то, что он орал и выбивался из сил, пытаясь доказать, что все-таки жив!
После этого тело, сопровождаемое помпезной похоронной процессией, отвезли на кладбище. Усевшись верхом на свой собственный гроб, он только рассмеялся от отчаяния - а что ему оставалось делать? Но смех вскоре вновь сменился глубочайшей меланхолией, беспредельное одиночество обуяло его. Он почувствовал усталость и уснул».
На пороге смерти — наше сознание все еще в некоторой степени связано с угасающим физическим телом. С высоты «наблюдателя» мы переживаем сцены из вещественного мира, в который мы, однако, уже не можем вмешаться. В основе мы переживаем как бы завещание самим себе - шагать по жизни новыми путями. Тем не менее, мы никогда на самом деле не покинуты, ибо всюду в творении – до тех пор, пока этому не противостоит наша собственная внутренняя позиция – мы можем испытывать чувство безопасности. Поэтому в описаниях переживаний на пороге смерти часто упоминается о «согревающем свете», в который умирающий испытывает желание завернуться и переживает его как «живую любовь». Кроме того личные связи c уже умершими родственниками в этот переходный период обретают новое значение - эти родственники становятся помощниками при рождении в другом мире.
При этом, впрочем, появляется в восприятии родственников одна деталь, но она заслуживает внимания: нынешние родственники распознаются таковыми, однако, они не соответствуют тому облику, который был у них в физическом мире. Прабабушка встречает своего правнука не в земном старом образе, изборождённом морщинами последних земных лет, но в своём современном одеянии души, вид которого четко отражает личность.
В сегодняшних книгах и семинарах о смерти, о переживаниях на пороге смерти, переживания Света и Любви очень часто ставятся на первое место, из чего затем возникает лишь приблизительная общая картина. Согласно ей каждый человек после отделения от тела находится в безопасном месте в окружении своих родных, и живёт дальше, например, как светлое существо с некоторой мудростью наблюдающее сверху физический мир. Этот образ вновь и вновь представляемый при исследованиях смерти, конечно, утешает, особенно когда речь идет о том чтобы избавиться от чрезмерного страха смерти, а также в трагических случаях, когда утешение необходимо. Однако нам должно быть ясно, что этот взгляд отражает лишь часть реальности, а значит он не совсем справедлив.
Нет также доверия тому, что даже полное представление всех таких сообщений о жизни в потустороннем мире может передать общее впечатление от всей жизни в потустороннем мире. Это был бы неправильный вывод, прежде всего потому, что все исследования касающиеся смерти, относятся только к периоду, когда ещё существует определенная связь между душой и телом. На этом этапе переплетаются в какое-то смешение ощущений переживания души находящейся вблизи от тела и её переживания другого мира.
Длительное освобождение от тела
Что происходит с нами, если мы, наконец, освобождаемся от связи с телом? Что с нами бывает на переходном этапе, когда мы ещё связаны с этим миром?
Из работы Абд-ру-шина «В свете Истины» следует следующее: мы находимся в нашем собственном внутреннем мире! Духовно-душевное состояние человека, в виде совокупности всех его достоинств, недостатков, увлечений, склонностей, добродетелей и зависимостей создаётся в течение его земного бытия, а именно его волевыми актами и мыслями. То, что потом в потустороннем мире формируется и возникнет, здесь мы называем своим внутренним миром. Другими словами: духовной силой мы создаём наш собственный потусторонний мир - также как формируем жизненное пространство этого мира в соответствии с нашими желаниями и потребностями. Хотя смерть и освобождает нас от грубо-вещественного окружения, но не освобождает от тонко-вещественного. Мы остаёмся по-прежнему связанными со всеми созданиями наших мыслей и того, что возникает в силу нашего желания. То, что во время физической жизни на Земле сопровождает нас только как какие-то «фоновые переживания», которые мы воспринимаем нашим дневным сознанием, теперь становится главными для наших чувственных восприятий. После перехода в другой мир, этот «фон» становится центральной точкой переживаний. Мы воспринимаем его так же, как сейчас мы воспринимаем внешний мир, он становится для нас слышимым, осязаемым, видимым. Можно даже сказать: «каждый человек создает себе рай или ад сам – чувствами и мыслями, которые он в себе растит во время жизни на земле».
Если верить описаниям в переживаниях смерти, которые приходят в многочисленных сообщениях, тому, что в тонко-вещественном мире друзья или родственники встречают приходящего, то это иногда приводит к весьма сомнительным представлениям о потустороннем мире. Из этих сообщений делаются выводы о том, что каждому даётся возможность после его ухода жить «вечно» с людьми по своему выбору. Однако, Абд-ру-шин объясняет, что решение о том кто с кем будет жить, определяется не желанием, не семейными привязанностями и тем более не земной организацией. Решающее значение здесь оказывает Закон притяжения подобного, который каждому умершему определяет место, как только ослабляется нить соединяющая тело и душу: «После того, как пуповина эта в конце концов порвется, оно(тело души) опустится в эфирно-вещественном мире до того уровня, где его окружение будет столь же тяжелым и плотным, как и оно само. Именно в силу этого ему предстоит столкнуться там с одними лишь единомышленниками».
Однако это не исключает, например того, что люди, которых уже в земной жизни связывала душевная близость, не смогут и дальше продвигаться вместе в тонко-вещественном мире. Но это нельзя считать правилом. Закон гласит, что каждый придёт в круг себе подобных, что может как осчастливить, так и опечалить, если в основе этого круга лежит зло. Из тонко-вещественной области, где нет стремления к Свету, а властвует только грубая всепоглощающая похоть, человеку трудно будет продвинуться вверх: «Это достойное сожаления состояние может постепенно измениться лишь в результате медленного внутреннего созревания данного конкретного человека, чему способствует усиливающееся отчаяние. Такие угнетенные и измученные души испытывают растущее томление по Свету, исторгая как бы нескончаемый вопль о Помощи. В конце концов, вокруг любого из них постепенно светает…»
Возможности человека в потустороннем мире
Сознательное ядро нашего существа – духовно. Земное тело предоставляет духу лучшие возможности для сбора впечатлений из физического мира. И наоборот – воздействовать своей волей на этот мир, значит её проявлять. С момента умирания физического тела, телом для духа и самой внешней его оболочкой становится тело души. А это тело делает доступным для духа все другие виды восприятия, и выражение того, что требуется духовному сознанию. Поэтому всё, что делает нас людьми, присутствует и в потустороннем мире: способность испытывать переживания, потребность выразить себя, потребность в искусстве и культуре и другие наши потребности и способности. С помощью органов нашего тонко-вещественного тела(душевного), мы можем думать, чувствовать, действовать и двигаться вперед. Проявляя наше желание, мы приобретаем опыт и мудрость. А то что оставляем позади вместе с нашей физической оболочкой - это те мертвые знания, которые пришли только от ума, а не от нашего опыта. Также как и те внешние опоры, которые так важны для некоторых людей: звание и репутация, должность и авторитет, признание и слава. Мы также должны попрощаться с собственным домом и увлечением властью, также как придётся оставить многие «милые привычки», которые были всегда скорее препятствием на пути к сознательной жизни. Короче говоря: жизнь после смерти для нас будет тем легче, чем меньше мы будем цепляться на внешние формы и чем непосредственнее мы сумеем связать нашу духовную жизнь с настоящими чудесами творения. А наработка этого умения никогда не достигается быстро...
Werner Huemer перевод с чешского журнала "Svet Gralu"