Прежде чем Вы начнете чтение философского обоснования обратимости времени и как следствие – реальности личного бессмертия, я на простом примере объясню главную мысль.
Представьте зеркальный шар, катящийся по столу, покрытому (исписанному) различными текстами, формулами и рисунками.
Шар – это какая-то личность, система «Я».
Стол, наполненный информацией – это окружающий нас мир, система «НеЯ».
Итак, шар катится, каждое мгновение, отражая все новые потоки информации на своей поверхности. Это «Я», воспринимающий новые впечатления из окружающего мира.
Остановим шар и посмотрим, изменился ли он? Нет. Изменился ли стол? Нет.
А что же тогда изменялось все это время? Только «отражение». Чему можно уподобить такое изменяющееся отражение?
Еще Платон указывал на этот субъект взаимодействия: «Все состоит из внешнего, внутреннего и их пропорции» – писал он в «Диалогах».
Возможность рассмотрения «взаимодействия» Я и НеЯ, как отдельного субъекта всегда игнорировалось философией, а вслед за ней и физикой (так как предполагалась его неотделимость от порождающих «систем»).
Теперь Вы видите, что отделить «взаимодействие» от «Я» и «НеЯ» реально. Более того, только их разделение помогло Эйнштейну создать его знаменитую теорию.
Из глубокой древности до нас дошли артефакты, созданные на основе подобных представлений о времени. Это известный уже каждому каменный календарь Майя и, возможно более древняя, но менее знаменитая, китайская «Книга Перемен».
Три временных шкалы каменного календаря, как триграммы черточек «И-цзин» однозначно указывают на взаимодействие трех составляющих, которые надо учитывать при рассмотрении вопросов Времени.
Перефразируя выражение Платона можно сказать:
Все состоит из причины, следствия и их взаимодействия.
Посмотрите на «теорему Пифагора» в геометрии. Все огромное многообразие ее применений и даже само количество уже существующих доказательств (хотя для любой теоремы достаточно только одного) свидетельствуют о ее глобальном характере.
Прямоугольный треугольник в геометрии символизирует то же триединство причины, следствия и взаимодействия. Причина и следствие, как ортогональные величины, на плоскости могут сойтись только в одной точке (катеты треугольника).
Чтобы в пространстве нашего мира появилось понятие «время», любые пространственные объекты должны соединиться в причинно-следственную связь.
Если взять три взаимно перпендикулярные плоскости и отложить на двух из них по отрезку («причину» и «следствие»), то единственным отрезком, в нашем трехмерном мире, соединяющим их, но не принадлежащем ни одной из двух плоскостей будет гипотенуза – «взаимодействие».
Для любого «Я» существует единственный способ познания окружающего мира «НеЯ» – определить свое причинно-следственное положение по отношению к искомому (изучаемому) объекту. Т.е. установить «взаимодействие».
Это философское объяснение такого всеобъемлющего понятия как «время».
К данной работе меня подтолкнули книги кандидата философских наук Иванова Евгения Михайловича, размещенные на «Прозе ру». В некоторых местах текста будут даны цитаты из трудов данного автора, так как, по моему мнению, в них уже приведено безупречное логическое обоснование личного бессмертия для «Я».
Мне остается лишь добавить несколько пояснений, интерпретаций и примеров (наподобие вышеприведенных) для облегчения понимания текста.
В книге «Материализм и эмпириокритицизм» В.И.Ленин привел коренное отличие двух главных философских течений современности (материализм и идеализм), сводя критику последнего к такой абсурдности крайнего его проявления как солипсизм (т.е. отрицанию существования в мире чего бы то ни было, что не порождено самим сознанием).
В четвертой главе (4.1) «Онтология субъективного» Евгений Михайлович уже солипсизм доводит до крайности. И «Я», расширенное на все пространство и время существования Вселенной, по диалектическому закону, превращается в свою противоположность, вмещающую в себя любое другое сознание, но в тоже время и само, представляет собой часть каждого другого сознания:
«Совокупность всего, что существует в мире (Мир как целое) может соотноситься каким-либо образом лишь с самим собой (т.к. вне этой совокупности ничего нет). Следовательно, совокупность всего существующего можно назвать “безотносительным” или “Абсолютным” бытием, или, для краткости, “Абсолютом”. Натурализм полагает, что “Я” есть некая выделенная часть Абсолюта. Но еще древнеиндийская философия провозгласила противоположное понимание отношения “Я” и Абсолюта: “Тат твам аси” (Шветашватара упанишада. IV, 3.) (“То есть ты”). Это, видимо, нужно понимать так: “Я во всем и я есть все. Я есть Абсолютное бытие и никакого бытия вне меня не существует”.
В европейской философии основания для отождествления “Я” и Абсолюта в наиболее последовательной форме впервые изложил И.Г. Фихте [209]. Основания эти заключаются в том, что я не способен “выпрыгнуть из себя”, не способен не только достоверно знать, но даже и помыслить бытие, которое абсолютно трансцендентно моему сознанию, т. е. которое существует вне и независимо от моего “Я” (т. н. “бытие в себе”).
Действительно, как я могу помыслить предмет, который никак не соотносится с моим существованием, не находится в каком-либо соотношении с моим “Я” и, следовательно, находится за пределами всякого возможного опыта?»
В квантовой физике существует понятие «суперпозиции». Оно означает возможность одновременного существования независимых друг от друга, иногда взаимоисключающих вариантов развития событий. (Состояние: до момента установки между событиями причинно-следственных связей).
В работе «Сознание в квантовом мире» Иванов приводит алгоритм решения квантового уравнения, из которого видно, что количество вариантов (членов) уравнения до точки фиксации «события» и после него остается одинаковым. Разница лишь в том, что зафиксированное «событие» проявилось в реальном мире (установив причинно-следственную связь между собой и нашим миром), а остальные варианты остались непроявленными. Непроявленными, но не исчезнувшими.
Можно сказать: один из вариантов «облака» событий реализовался, а остальные остались (вернулись) в «облако».
До тех пор, пока наше «Я» (наш «шар» из примера) не столкнется с другим «Я» (чужим шаром) – друг для друга они – «облако»:
«Обычно думают, что прошлое существует в единственном экземпляре, тогда как будущее — как некая (потенциально бесконечная) система альтернатив. Но когда-то мое прошлое тоже было одним из возможных вариантов будущего. Следовательно, все эти “не использованные” варианты должны также в какой-то форме существовать во мне. Ведь если “Я” — это ВСЁ, то не только в меня ничто не может войти “извне”, ни и “выйти” из меня — тоже ничего не может. Следовательно, наряду с возможными вариантами моего будущего в состав моего “Я” должны входить также и все возможные варианты моего прошлого.
Если мой жизненный путь не предопределен однозначным образом (т. е. если я обладаю свободой выбора), то это означает, что в составе моего “Я” содержится неограниченный ничем континуум возможных (виртуальных) жизненных путей, составляющих в совокупности “Универсум возможного”. Этот Универсум содержит в себе изначально в некой “потенциальной” форме все то, что я в принципе способен воспринять, представить, помыслить, пережить эмоционально, пожелать и т. д. Поскольку “вне меня ничего нет”, то этот Универсум содержит в себе абсолютно полный набор потенций бытия — никаких бытийных возможностей за пределами данного Универсума нет и быть не может. Вместе с тем, этот Универсум — есть Универсум возможного опыта (поскольку существовать — значит существовать в качестве актуального или возможного опыта). Все это означает, что источник любого моего опыта лежит в пределах моего “Я”. Мое “Я”, таким образом, подобно лейбницевской монаде — любой свой возможный опыт оно уже содержит в себе в неком “свернутом” или “неявном” виде». («Онтология субъективного»)
В этом отрывке мы видим относительность понятий «Я» и «НеЯ». Посудите сами, то, что «Я» собирается познать (сделать) – будет оставаться в системе «НеЯ» только до момента наступления «события» познавания (фиксации), а после «события» оно уже будет принадлежать сфере памяти (опыта) системы «Я».
Представьте себе Ваших потомков, в будущем от Вас произошедших.
В каком качестве они сейчас находятся? Принадлежат ли они Вашему «Я» или уже считаются «НеЯ», ведь само понятие «сейчас» – неуловимо и относительно?!
«(Следовательно, нет жесткой границы между “моим телом” и “внешним миром”. Этим объясняется, почему сознание не удается привязать к какой-либо локальной структуре внутри мозга. Сознание, по существу, связано со всем Универсумом, но с разными частями Универсума оно “коррелирует” в разной степени)».
Причинно-следственные связи любого объекта Евгений Михайлович называет «смыслом» данного объекта: «Смысл любой вещи — есть совокупность ее отношений (актуальных и потенциальных) со всеми действительными и возможными вещами, т. е., в конечном итоге, смысл раскрывается через соотнесение вещи с Универсумом (Абсолютом)».
Читаем дальше «Онтология субъективного»:
«Несостоятельность обвинений в “субъективизме” или “субъективном идеализме” следует из того простого обстоятельства, что субъективное и объективное — есть соотносительные понятия: одно не может существовать без другого. Если нет объективного (внеположного “Я” бытия), то и субъективное утрачивает статус субъективного — как чего-то приватного, внутреннего. Поэтому мы можем с равным правом утверждать: “весь мир есть лишь мое сознание”, и, также: “мое сознание — это и есть реальный, объективный мир (объективная реальность)”. Вместе с тем неверно было бы думать, что, постулируя имманентность всякого бытия моему “Я”, я тем самым полностью устраняю всякую разницу между “Я” и “не-Я”, между “внешним” и “внутренним”, между объектом и субъектом.
Фундаментальная имманентность ВСЕГО моему “Я” отнюдь не исключает относительную трансцендентность тех или иных предметов (элементов опыта), по отношению к этому самому “Я”. Более того, такого рода трансцендентность необходимо иметь в виду, если мы хотим иметь достаточно реалистическую теорию познания, а также хотим сохранить обычное понимание науки как способа “проникновения” в “объективную реальность”, как способа действительного постижения этой реальности».
Два города на Земле будут существовать независимо один от другого сколько угодно долго, до тех пор, пока между ними не будет проложена дорога.
В своей работе Иванов Е.М. так же касается описания субъекта времени – «взаимодействия»:
«…Но как сознание может указывать на то, что находится целиком за его пределами? Чтобы осуществить такое “указание”, мое “Я” должно каким-то образом “выйти из себя” — получить прямой доступ к познаваемому объекту, к внеположной по отношению к моему “Я” реальности. Если сознание имеет дело только с репрезентациями, т. е. только со своими собственными состояниями, а не с вещами, то никакой “подлинной идеи объекта” (т. е. такой идеи, которая имела бы в виду “сам объект”, а не его репрезентацию, не мысль об объекте, не образ объекта) быть не может.
Подлинная идея объекта не может быть ничем иным, как самим объектом, поставленным в определенное функциональное отношение к деятельности субъекта. Такое отношение мы и называем “познанием”.
Таким образом, если мы действительно познаем объекты, а не собственное знание об объектах (в виде мыслей, образов, представлений), то наше сознание должно вступать с этими объектами в непосредственный контакт — даже если этот объект находится в другой галактике. Можно в таком случае утверждать, что все возможные объекты моего опыта должны как-то, хотя бы потенциально, изначально содержатся в составе моего “Я”, и не являются, таким образом, чем-то чуждым моему “Я”, чем-то запредельным ему. Только в этом случае я и могу вступать в “прямой контакт” с самими вещами — ведь все, что мне доступно прямо и непосредственно — это и есть мое собственное “Я”: его содержание, его свойства, его структура. Ничего “запредельного” (трансцендентного) моему сознанию (сфере субъективного) в таком случае не существует. Ведь “трансцендентный предмет” не может являться предметом мысли. Мысль не способна на него указывать, не способна иметь его “в виду”. (Сознание так трудно как-то идентифицировать, определить именно потому, что оно не отлично ни от чего другого, от любого предмета в мире (есть “не иное” — по терминологии Н. Кузанского))»
Известен один квантовый парадокс: если синхронизировать две одинаковые частицы, а затем разнести их бесконечно далеко друг от друга, то при измерении одного параметра первой частицы, другой параметр второй частицы изменится мгновенно (что считается нарушением предела скорости взаимодействия). Данный опыт перестанет казаться парадоксом, если мы представим одну частицу отражением второй. Установленная перед зеркалом она «синхронизируется» со своим отражением, после чего, куда бы ее не переместили – с отражением случится тоже. «Зеркало» конечно, нам нужно будет специфическое, да и частица может находиться не по разные стороны, а в одной плоскости со своим «отражением», но это уже физические нюансы, а мы говорим о философии, то есть, о принципиальной возможности.
Вот так же психологическое представление о «взаимодействии» в «Онтологии субъективного»:
«Вместе с тем, сама возможность различения “Я” и “не-Я” — предполагает выход за пределы эмпирического “Я”. Ведь для того, чтобы увидеть различие “Я” и “не-Я”, нужно выйти за пределы той сферы бытия, в которой это различие существует, и встать на некую “надындивидуальную” точку зрения, которая позволит увидеть “Я” и “не-Я” в их взаимной связи и различии. Иными словами, акт самосознания, осознания себя неким отдельным от мира, ограниченным “эмпирическим Я”, предполагает выход за пределы этого ограниченного “Я” и восприятие той самой “запредельной” реальности — от которой мое “Я” отделено».
До сих пор мы рассматривали только пространственные проявления человеческого сознания, как отражение процессов во Вселенной, теперь рассмотрим проявление сознания во времени:
«Вместе с тем, как уже отмечалось нами ранее, не следует ограничивать мое “Я” текущим состоянием моего сознания. Во второй главе мы анализировали временную нелокальность сферы субъективного, исходя из данных интроспекции и соображений достоверности знания субъектом собственной себетождественности во времени. Но идею временной нелокальности сознания можно обосновать гораздо проще и убедительнее, если исходить из идеи имманентности всякого опыта моему “Я”. Действительно, поскольку за пределами моего сознания ничего нет, то нет ничего и за пределами моего “Я” (“Я” вбирает в себя весь мир — как потенциальный предмет знания). Все имманентно моему “Я” — в том числе мое прошлое и мое возможное будущее. Можно было бы подумать, что прошлое и будущее существуют за пределами моего “Я” (“уже не я” и “еще не я”) и что только в настоящем достигается имманентность “Я” и переживаемых содержаний сознания. Но за пределами “Я” ничего нет — и, следовательно, нет ничего, что могло бы “извне” входить в мое сознание. Следовательно, прошлое и будущее каким-то образом изначально должны содержаться в составе моего “Я” и, следовательно, должны “неявно” входить в состав “переживаемого мною”. Действительно, я способен помыслить о своем прошлом и будущем. Но моя мысль имеет то самое содержание, которое в ней подразумевается, лишь в том случае, если прошлое и будущее непосредственно даны мне в опыте именно в качестве прошлого и будущего (а не как представления о прошлом и будущем локализованные в настоящем). Таким образом, прошлое и будущее имманентны моему “Я”, поскольку “Я” — это и есть любой мой возможный опыт (в его совокупности).
Вообще всякая множественность, как уже отмечалось ранее, в том числе и множественность моментов времени, возможна лишь на фоне преодолевающего эту множественность единства — иначе сама эта множественность была бы немыслима. Следовательно, и множественность проживаемых моментов времени должна преодолеваться сверхвременным (времяобъемлющим) единством сознания. Иными словами мое “Я” лишь отчасти пребывает в настоящем времени, но существенной своей частью пребывает вне течения времени, вне деления времени на настоящее, прошлое и будущее. Т. е. оно пребывает “в Вечности” — в особом времяобъемлющем модусе бытия. (“Я” “всевременно” — как писал Л.П. Карсавин [85])».
Следующей и последней цитатой объясняется невозможность самому создавать свое бессмертие. Поясняется необходимость постороннего вмешательства в дело воскрешения чьего-то «Я»:
«“Внешний” слой Абсолютного “Я”, по отношению к его “внутреннему” слою (эмпирическому “Я”) — есть относительное “не-Я”, т. е. — это и есть та самая “объективная реальность”, о которой обычно говорят, что она существует “вне и независимо от моего сознания”. На самом деле она независима лишь от моего эмпирического “Я”, но не от Абсолютного “Я”.
“Не-Я”, в частности, — это природа и социальное окружение. “Не-Я” возникает в тот момент, когда рождается эмпирическое “Я” и, таким образом, природа и общество — есть коррелят моей эмпирической личности, т. е. есть как бы “обратная сторона” тех ограничений, которые и создали мое эмпирическое “Я”. Независимость “не-Я” (природы и общества) от эмпирического “Я” — есть следствие того, что эмпирическое “Я” не способно изменить те самые условия ограничения, которые и создали это эмпирическое “Я”. В самом деле, как эмпирическое “Я” может изменить, модернизировать тот акт, который и является основой его существования — как чего–то вполне определенного и конкретного? Моя воля, мои желания — есть воля и желания эмпирической личности, и они, конечно же, не могут отменить или изменить те условия, которые и сделали возможными саму эту волю и желания. Поэтому законы природы и характер социальной жизни — существуют для меня как нечто принудительно данное, объективное, независимое от моей воли и желаний».
Конечно для полноты картины возможности вневременного существования человеческого сознания (личности) желательно прочесть полностью упоминаемые работы Иванова Е.М. и вашего покорного слуги, но, думаю, приведенных цитат и моих пояснений должно хватить для понимания основной мысли:
Существование личности человека не прекращается при разрушении субъективного «Я», т.к. остается его отражение в системе «НеЯ», а значит, может быть найден и способ создания «обратного отражения» любого, когда-либо существовавшего «Я» в пространство нашего Мира.