Раздел 2 О рае и аде

Сергей Станиловский
                Раздел II


                О РАЕ И АДЕ
                (Размышления о «Тибетской книге мертвых»)

                I

 (1) В жизни дурной сон есть продолжение дурного бодрствования, так же как ад после смерти человека есть закономерное продолжение его жизни.
Если человек, целиком предавшись снедающим его страстям, возомнил, что он надул Бога и людей, живя только для себя, он превращает тем самым свою жизнь в ад.
Закон Божий говорит о том, что человеческая душа должна быть спасена во что бы то ни стало, используя малейший шанс даже тогда, когда, казалось, использованы все средства.
Но, как это не парадоксально звучит, человек, наделенный разумной волей, может не прислушаться к голосу разума и тогда его загробная жизнь будет продолжением его земного существования.
(2) Мы часто слышим: «Его мучают кошмары». Кошмар есть отражение дурных событий нашей жизни в преломлении нашей фантазии. 
Но если живой человек может очнуться от своих кошмаров, обратившись мыслями к чему-то светлому, то умерший уже не может воскреснуть вновь, чтобы начать жить заново.
(3) Благодаря демонам своей высвободившейся в результате смерти подсознательной психической энергии, умерший чудесным образом перевоплощается в жертву земных образов людей, ставших при его жизни жертвами его собственной злой воли, приобретающих для него самые фантосмогорические облики.
(4) С одной стороны, смерть для человека есть последний рубеж, до прохождения которого у него, вплоть до последнего дня его жизни, остается шанс спастись (т.е. обратить свои мысли к Богу), с другой – смерть дурного человека, всецело погруженного в стихию собственных пороков и страстей, как в непробудный сон, не дает ему возможности исправления.
(5) Избежать страданий такой человек может, лишь отождествив себя мысленно с плодами совершенных им при жизни добрых дел, связуя, таким образом, воедино цепь своих благодеяний. Тогда он сможет осознать всю иллюзорность преследующих его посмертных ведений, пробудившись к надмирному состоянию вечного Блаженства и Пустоты, и оковы сансары  падут.
Это можно сравнить с искусственным желобом для починки водостока. Также и связанная воедино хорошая карма не позволяет потоку психической энергии умершего низвергнуться в нижние миры.
(6) Кошмары начинают преследовать дурного человека почти сразу после его смерти, причем кошмары связаны не столько с их объективной, устрашающей реальностью, сколько со страхом перед неизвестностью.
Если бы человек не увидел бы в проходящих перед ним фантомах ничего ужасающего, не бежал бы от них, он стал Буддой, затворив тем самым дверь в мире рождений и смертей.
(7) Посмертная жизнь – это исключительно жизнь образов – проекций мыслеформ умершего на движущийся поток мирового Сознания, обретших для него осязаемость и зримость подлинной реальности. В действиях умершего нет ничего, что мы понимаем под действиями, применительно к материальным объектам.
Земная человеческая способность анализировать есть свойство человеческого разума образовывать мыслеформы, вытекающие из его конкретного жизненного опыта в бесконечно текущем вне времени и пространства потоке сознания, тождественного с Божественным Мировым разумом. Задача умершего научиться плавно двигаться в этом потоке, оставаясь бесстрастным, не соблазняясь и не отвращаясь ведениями того или иного предстоящего перед ним мира, ибо цепляясь за конкретные земные мысли, он выпадает из потока мирового сознания, теряя власть над своей психической энергией, вследствие чего может попасть в такие области загробного мира, из которого ему уже не будет возврата. Ведь тело желания , лишенное своей земной оболочки бесплотно, и всякая мысль хорошая или плохая обладает для него действием катапульты, последствия тех или иных мыслей в отличие от земной жизни приходят мгновенно, поэтому-то крайне важно, согласно учению книги мертвых, оставаться бесстрастным.
Эту мысль можно пояснить таким сравнением: если мы плавно движемся по течению реки, мы продвигаемся вперед. Но если попытаемся нырнув, достать со дна камень, мы выпадаем из этого потока; то же самое происходит с потоком нашего сознания: бесстрастно двигаясь в нем, видя в нем различные объекты, крайне важно думать о них, как об отражении истинной реальности, об их иллюзорности, - «отражении луны в воде», тогда «божественные крючки милосердия» обязательно подхватят нас, навсегда избавив от мучений, связанных с рождениями и смертью в этом мире.
Пытаться анализировать, находясь в потоке сознания, означает продолжать земную работу сознания, сохраняя зависимость от коснеющего в неподвижности материального мира, находящегося в тисках предрассудков и суеверий, где в полную силу правит бал жизненная необходимость, что неизбежно приведет к рождению в этом мире.
Поэтому крайне важно ещё при жизни обращать свои взоры не к земным благам, но к духовным, очищающим нам дорогу после смерти к  царству Вечной Истины и красоты.
(8) Глубочайшее учение «Тибетской книги мертвых» говорит о том, что спасение возможно лишь для того, кто осознал пустоту феноменов окружающего его мира, как свет Истины в преломление его мыслеформ, рожденных сознанием, захваченным своими земными привязанностями.
(9) Здесь пришло время объяснить значение слова привязанность, в чем ее отличие от милосердной Христовой любви.
(10) Христос призывал возлюбить ближнего своего, как самого себя, но когда мы любим исходя  из посторонних причин, не имеющих, собственно, к любви прямого отношения – зависти, корысти, честолюбия – мы тем самым грешим против этой заповеди, ибо любим других только такими, какими хотим их видеть, другими словами, любим в них только собственное Я.

                II

(1) Ад существует лишь для тех, кто страшится представить свои дела пред Божьим судом и муки их – муки страха.
(2) Муки страха рождаются перед демонами-мучителями, которые есть дурная карма умершего.
Поскольку сам умерший лишен своего земного тела, все, что ему представляется, порождено его сознанием, следовательно, есть суть иллюзия, а «пустота не может принести вред пустоте», осознание этого дает немедленное освобождение.
(3) Наряду с ведениями низших миров перед умершим одновременно возгорается ослепительный свет Истинной реальности, созерцаемой им в виде мирных и гневных божеств, изливающих на него свое сияние.
Если умерший в страхе бежит от них, стремясь схорониться в тусклых, сумеречных ведениях низших миров, он неминуемо родится в одном из них, ибо он уподобляет свою работу сознания работе сознания существ, обитающих в этом мире, следствием чего является материальное воплощение в нем.
(4) Ад кажется сносным лишь для того, кто создал его ещё при жизни внутри себя.
Невозможность достижения освобождения должно явиться для нас основой страха Божьего, являющегося, как известно, началом всякой мудрости.
(5) Наказание грешных в том, что в мир уже  пришел свет в лице Христа, а их дела не имеют ничего общего с природой этого света. В посмертном мире они скитаются, гонимые ужасом, от одного ведения к другому, не видя спасения ни в чем.
Они продолжают, отягощенные своей дурной кармой, свои страдания в колесе рождений и смертей, в отличие от вошедших в Царство Божие, воспринявших весь окружающий их мир, как отражение Его Божественного сияния и, осознав иллюзорность материального мира, остались созерцать это сияние вечно.

                III

(1) «Книга мертвых», повествующая о странствиях души после смерти, не дает своим адептам готовых рецептов, она просто призывает их сохранять ясность сознания, предостерегая от опасностей Бардо (т.е. посмертного состояния).
Основная мысль «Книги мертвых» – это то, что ничто не может помешать человеку в его стремлении в Высшему, обращаясь мыслями к Богу, умерший протягивает Ему невидимую нить, рассеивающую мглу и иллюзии мира Бардо.
(2) Мысль, по утверждению «Книги мертвых», светлая, или напротив, низменная имеет для умершего (поскольку он уже лишен человеческого тела) силу выпущенного пушечного ядра. Злоба или корысть, проявленные в посмертном мире, могут низвергнуть умершего в 3 скверных мира, спасение из которых будет неизмеримо долгим, и напротив, прочитанная со смирением молитва может вознести его в чистые райские области.
(3) Дурная Карма, накопленная при жизни различными неблаговидными поступками, отягощают умершего (заставляя его мыслить низкими, корыстными категориями), неодолимо влеча в низшие миры.
Перенос потока  сознания (т.е. окончательное освобождение) в момент смерти подобен «прыжку форели из воды», он наиболее благоприятен именно в момент смерти, когда перед умершим возникает, согласно учению «Книги мертвых», наиболее чистое и ясное виденье света Истины, Он переживает наибольший энергетический подъем. В дальнейшем он теряет чистое виденье света и опускается во все более низкие области Бардо. Йоги сравнивают это с движением иглы по спирали. Вектор иглы, направленный в высшей точке вертикально вверх, опускается со временем все ниже, после чего, через 49 дней происходит вхождение в материнское чрево и последующее рождение в I-м из земных миров. Перенос потока сознания в момент смерти доступен только искусным йогам, после чего необходимость в чтении «Книги мертвых» отпадает.
(4) Буддизм не персонализирует Бога, он обращается к нему под множеством имен, которые есть все, суть, эманации Будды. Будда обладает, согласно буддийским представлениям 3-мя телами: Нирмана-Кайа, Самбхога-Кайа и Дхарма-Кайа. Первое тело является физическим аспектом Будды, могущим явиться в мир в виде произведения искусства или дарования, второе – творческим аспектом его деятельности среди Бодисаттв, или просветленных; третье считается истинно реальным, воплощающим подлинную суть Будды, и потому не выразимо словами.
(5) Йог стремится к просветлению, т.е. его цель – полностью уподобить себя природе Будды (осуществить перенос потока сознания), утратив свою земную индивидуальность, а также все мирские желания. Это напоминает прыжок в бездну (буддийское выражение: «ухватить Бардо за хвост»), но имея за плечами груз дурных дел, об этом нечего мечтать, ибо это все равно, что идти на рекорд по прыжкам в высоту, имея при этом привязанный к ногам мешок с камнями. Простые смертные в  Бардо, т.е. в период от смерти до нового рождения, пассивны, и устремляются к новому рождению, в соответствии со своей Кармой, т.е. всецело зависят от характера своих земных деяний. И только йог способен сохранять в Бардо ясность сознания.
(6) Удаляясь от света Истины, умерший начинает видеть её через призму своих загрязнений, т.е. его земных пристрастий и привязанностей в виде мирных и гневных божеств. Первых он созерцает первые 7 дней, вторых – последующие 7, после божества исчезают и перед умершим предстают места его будущего рождения, затем он улавливает чревом, из которого рождается к своей будущей земной жизни.
«Книга мертвых» учит адептов поклоняться мирным и гневным божествам, как спасителям, ибо природа их – свет истины в преломлении земных загрязнений адепта и через смиренную молитву уберечься от несчастий и страданий своего будущего рождения, ибо «тогда божественные крючки милосердия подхватят тебя и ты станешь Буддой» в одной из областей его Самбхога – Кайа. «Книга мертвых» вновь и вновь призывает, по сути, осуществить поток переноса сознания, доверившись яркому, ослепляющему свету божеств – Хранителей, сопровождая это сопутствующей молитвой, и не соблазняться тусклым блеском низших миров, куда умершего тянет, вследствие накопленной им дурной Кармы.
Все ведения мирных и гневных божеств есть порождение человеческого разума и в воле умершего либо обуздать свой ум, т.е. поток его психической энергии, движущейся в русле его рождений и смертей, узнав и восприняв Божественный свет собственной мудрости, перевоплотившись в одном из Высших миров, либо, испугавшись себя, вследствие дурной кармы, переродиться в одной из низших.
(7) Дурную Карму дарует нам наше безумное времяпрепровождение – игра амбиций, желание самоутвердиться за счет других, лень, боязнь проявить мужество в преодолении препятствий, влекущее перерождение в низших мирах, несущих с собой страдания и муки.
Вперед! Не мешкай! Не думай о земных привязанностях, они сейчас ничем тебе не помогут! Не отвлекайся. Есть ценности, неизмеримо  высшие, нежели блеск золотого тельца и холод стали, ведущий тебя к нему! Бардо не прощает ошибок, от того, куда ты сейчас войдешь, зависит твоя судьба, вся твоя дальнейшая жизнь. Заслуга, проявленная здесь, влечет за собой величайшие награды, неблаговидные же помыслы перед лицом Вечности несут за собой страшную кару – вечные муки страха, отчаянья, невыразимой боли и невежества – все они неизменные спутники того, кто не верит в себя, кто все свои помыслы, предназначенные быть обращенными к высшему, посвятил одному лишь ублажению своей низменной натуры, сподвигающей его ко все большему  удовлетворению своих ненасытных желаний, все более прочно затягивающих его в трясину страстей.
Человеку, ступившему на путь злодейства, кажется, что он движется по пути прогресса и процветания: его достояние преумножается, многие заискивают перед ним, но за этим не стоит ничего. Он сам идет к ловушке, которую себе расставил и которая поджидает его в Бардо после смерти, ибо пассивно продолжая следовать общему характеру своих прежних деяний, рискует низвергнуться в адские миры.
«Книга мертвых» рассеивает чары тьмы и невежества. Следуя ее указаниям, даже не занимаясь йогической практикой, будучи при жизни тупым и ленивым, не соблюдая обетов и не читая молитв, в тот шаткий переходный период, когда чаши рождения и смерти ещё колеблются, адепт может, вспомнив и отождествив себя со своими благими заслугами, сжечь дурную карму всех своих прошлых жизней, подобно вороху сухих листьев. Сосредоточение на своих благих делах и поступках сравнивается в «Книге мертвых» с желобом для починки водостока: отожествив себя со своими благими делами, адепт воссоединяет цепь своей хорошей кармы, что позволяет ему не низвергнуться в низшие миры. Это дарует ему шанс – некогда, при жизни, быть может, грозному и могущественному, а сейчас – робкому и беспомощному, словно новорожденный младенец, – шанс на спасение.
Не соблазняйся и не страшись, – говорит «Книга мертвых». – Оставайся беспристрастным. Дух живородит, будь чист в помыслах своих прежде всего перед самим собой, ведь легче всего быть обманутым самим собой – и обман других есть лишь следствие собственной нечистоплотности.
Так, привыкнув при жизни водить себя за нос, имей мужество, лишившись своего тела, взглянуть в глаза своего Истинного Я, столь поражающего сейчас твое зрение, привыкшего смотреть по сторонам, но не привыкшего обращаться внутрь себя, прозревая подлинную природу своих поступков; имей силы пасть ниц и принести чистосердечное покаяние и молитву пред ослепляющим ликом твоей собственной Мудрости, до поры, до  времени сокрытой от тебя пеленой обыденности, пред сиянием твоего Высшего, Истинного Я; признай свое ничтожество и прах пред его Всеблагостью и Силой, откажись от своего личностного эго. И ты мгновенно очистишься, в тебе не останется ни капли скверны, говорящей тебе о твоей значительности, в тебе не будет больше ничего, что удерживало бы тебя в Сансаре.

                IV

(1) В то и состоит трудность восприятия учения Будды, говорящего, что весь мир есть суть иллюзия: казалось бы, если весь мир – иллюзия, творить можно все, что угодно, т.е. в мире иллюзии не существует добра и зла, а «пустота не может причинить вред пустоте». Но феномены внешнего мира пусты по сравнению с насыщенностью бытия Высшей Реальности, отражением которой они являются.
То, что Будда говорил, что добра и зла на самом деле нет, что мир – иллюзия, это он говорил с точки зрения просветленного, внутренне не разделенного, осознавшего Истину, в которой нет места делению на добро и зло, которая едина и прекрасна, как «струящийся в жаркий полдень воздух. Говоря это, он призывал учеников видеть во всем многообразии окружающего их мира только прекрасное, не замечать уродства, ибо Мир есть порождение Божественного света, другими словами, он призывал учеников видеть этот рассеянный вокруг них Божественный свет, невидимый обычным зрением. В поклонении всему окружающему, ненанесении ущерба ничему живому он учил поклоняться Истине, отражением которой является окружающий  нас мир.
Солнце светит в тысячи глаз, но сами глаза – не солнце, а лишь его отражение, все живое есть отражение Истинной Реальности, застывшей в своей материальности. Задача человека, – учил Будда, – воспринимать Мир, как иллюзию не в смысле вседозволенности, возможности вершить произвол, но в смысле бренности пребывания в земном мире, обреченном на страдание, равном, по сути, небытию перед величием и беспредельностью света Истины.
(2) Много насмешек в свое время вызвало изначальное положение логики Гегеля о том, что на первичном этапе становления Идеи её бытие равно небытию. Не трудно превратить это положение в абсурд, спрашивая, не все ли вам равно, есть ли у вас в кармане 100 рублей, или нет, а он говорил о человеческом духе в его Истине, говоря о неистинности его бытия самого по себе без обретения Истины через отрицание себя. Только через противоречие с собой (Будда говорил сомнение) Дух, идея и могут развиваться. Только таким образом, говоря, что человек в начале своего духовного пути, будучи по природе своей разделен, есть ещё ничто, и тело его, и бытие есть суть иллюзия, мы четко определяем понятие Истины, освобождая тем самым человеку путь к достижению совершенства, воплощая четко философски-определенные построения в принципах йоги.
(3) Подобно обитателям морских глубин, которые видят свет солнца в виде солнечных бликов, танцующих на поверхности воды, мы видим Свет Истины не в чистом виде, но в виде причудливо сплетающихся бликов, отражающихся на волнующейся поверхности океана рождений и  смертей. Эти-то преломленные лучи, если можно так выразиться, и составляют, согласно Учению Будды, объекты живого мира, или ПУРУШИ. Значит, причиняя вред своему ближнему, мы причиняем вред не пустоте, но ПУРУШЕ, т.е. воплощенному Духу, несущему в себе отсвет Истинной Реальности, ставшей объектом материального мира, трансформировавшись в него соответственно своей Карме, а значит, всем живущим, а значит, и себе.
(4) Наш Мир с царящими в нем законами причины и следствия иллюзорен, следовательно, в нем действуют законы, противоположные Истинной действительности. Его можно уподобить Царству зеркал, обращенных друг на друга, и отражения в которых мы принимаем за их действительные объекты.
В этом смысле главенствующим здесь становится зеркальный эффект: чем более мы преуспеваем на земном поприще, тем в большем проигрыше сказываемся по отношению к Царствию Небесному, и наоборот – чем дальше уходим от этого мира, тем больше приближаемся к его Истинной первооснове.
Царствие Небесное для нас подобно зазеркалью в сказке Кэрролла – чем больше стремишься к своим земным целям, тем дальше от них оказываешься в их подлинном смысле и потому, чем быстрей бежим, тем дольше топчемся на месте.


1991; 1995-1997 г.г.