Часть вторая. Духовное делание это поиск и познание Единства Божия
(Опубликовано без благословения духовника)
Содержание
I. Духовное делание это стяжание сердцем Христова внимания к любви Отчей.
II. О степенях Единства с Богом, открывающихся в духовном делании.
III. О различных состояниях, возникающих во время духовного делания.
IV. О роли внешних обстоятельств в духовном делании.
V. О Единстве внешнего и внутреннего исполнения заповедей Христовых.
VI. Откровения духовного делания в речениях, образах и притчах Священного Писания.
1. Путь Господу и прямые стези Ему.
2. Откровение духовного делания в ответах Господа князю мира сего, искушавшему Его в пустыне.
3. Лествица небесная.
4. Откровение духовного делания в Христовой проповеди царства Божия.
5. Стяжание сокровища на небе.
6. Откровение духовного делания в Христовом учении о рождении свыше и о духовном бодрствовании.
7. Христос о первостепенной роли духовного делания.
8. Духовный плод.
9. Купец и большая жемчужина.
10. Путь возвращения блудного сына.
11. Брачный пир.
12. Откровение духовного делания в молитве Господней.
13. Свет духовного делания.
14. Откровение духовного делания на тайной вечери.
15. Как Святой Крест таинственно прообразует духовное делание.
16. Откровение духовного делания в словах Господа о крещении народов во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
17. Откровение духовного делания в тайне домостроительства Сына Божия.
18. Откровение в духовном делании образа и подобия Божия.
19. Откровение духовного делания в посланиях апостола Павла.
19.1. Духовное делание как стяжание жизни во Христе.
19.2. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа» это прежде всего Христово внимание к любви Отчей, которое Он
даровал нам.
19.3. Благодать Христова внимания к любви Отчей оживотворяет и воскрешает людей и воцаряет их на небесах во
Христе Иисусе.
19.4. Познание Божией любви во всей её полноте достигается благодатью Христова внимания к ней.
19.5. Откровение духовного делания в предречении апостолом Павлом грядущего завершения судеб Божиих.
19.6. Откровение духовного делания как «пути превосходнейшего».
20. Откровение духовного делания в посланиях и Откровении Иоанна Богослова.
20.1. Откровение духовного делания в предречении апостолом Иоанном грядущего совершенства, ожидающего детей
Божиих .
20.2. Внутреннее древо жизни.
20.3. Ключ Давидов.
20.4. Столп в храме Бога.
20.5. Имя Божие, написанное на побеждающем.
21. Откровения духовного делания в Псалтири. Псалом 1-й , псалом 23-й , псалом 109-й , псалом 50-й
22. Прообраз духовного делания у пророка Исайи.
23. О первостепенной роли сердечного внимания в Ветхом Завете во Второзаконии и у Исайи
24. Другие прообразы духовного делания в Ветхом Завете
VII. Откровения духовного делания в словах и молитвах опытных его совершателей Ефрема Сирина, Исаака Сирина, Исаии
Копинского и Серафима Саровского.
«Никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною» (Ин. 14:6)
I. Духовное делание это стяжание сердцем Христова внимания к любви Отчей
Духовное делание это стяжание сердцем Христова внимания к любви Отчей, бесконечно простирающейся над теменем и дарующей быть единым целым с cобой.
Это внимание есть божественная ипостась, сокрытая в человеке, которою он пребывает как единое целое с Богом. Обнаружение её и становление ею одной есть истинная цель человеческого бытия.
*
Теперь подробнее. Духовное делание это смиренное стяжание в простоте сердечной Христова внимания к любви Отчей как природе Божией, дарующей быть одним целым с Собой и хранение этого внимания*. Это внимание отрешено от всего иного кроме этого Единства любви, от помыслов, чувств и восприятий. А тот кто внимает Любви Божией, тот претворяется в Неё. В этом суть духовного делания и чудесный источник соблюдения всех заповедей.
*
Но откуда в нас исходит это Христово внимание к любви Отчей, позволяющее ощущать эту Любовь как истинную полноту самого себя?
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17; 21) и более конкретно:
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5; 8).
Чистое сердце, не занятое ничем посторонним, становится Христовым Я – глубочайшим источником внимания, способным воспринять смиренную природу любви Отчей, исполненную вечной благодати и покоя.
«Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем,
и найдете покой душам вашим» (Мф. 11; 29).
Из глубины чистого и смиренного сердца, очищенного и отрешённого от всего внешнего и формального, можно внимать Любви Божией, дыша ею. Ниоткуда иначе. Чистое и смиренное сердце это обнаружение в себе той глубины, которая, являясь духовным оком, способна воспринять широту и полноту своего единства с Богом.
*
Есть ли направление у этого сердечного ока? О духовном направлении сердечного взгляда или восприятия Иисус Христос говорит:
«Собирайте себе сокровища на небе,
где ни моль, ни ржа не истребляют
и где воры не подкапывают и не крадут,
ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6; 20-21).
На это направление Он указывает и своим взглядом:
«Иисус возвёл очи Свои на небо
<, праобразуя своими очами сердечное око,>
и сказал: Отче!» (Ин. 17; 1).
Однако точнее всего это направление указано Богом Отцом, зримо пославшим Святой Дух в виде огненных языков на главы апостолов. Не тем ли же путём, каким Он нисходит, должно восходить к Нему своим взором и сердечное око, а не пользоваться органами чувств ветхого человека, слепыми и глухими к бессмертию?
То есть сердце, отрешённое от всяких ложных идентификаций, глядит на Бога и сливается с Его благодатью не через органы чувств, а через внутренний нерассеянный взгляд, который открывается в человеке между сердцем и пространством над теменем, на котором почили огненные языки Святаго Духа у апостолов. Потому что именно в этом участке этот взгляд отстранён от восприятия органов чувств и потока мыслей и тем самым избавлен от ложных отождествлений и двойственности, то есть от тех помех, которые не дают познать вечное, пребывающее везде.
Этот взгляд является одновременно и дыханием вечной Жизни, которое вдохнул в учеников Христос. Именно в сфере этого взгляда душа ближе всего предстоит Богу лицом к лицу, не только созерцая Его, но и дыша Им. Когда сердце обретает этот духовный взгляд и дыхание, все временные отождествления человека себя с телом и психикой исчезают, и воцаряется блаженство и мир Царствия Божия.
*
Как же приобрести такое отрешённое сердце, искренно имеющее один лишь интерес и внимание к божественной любви, исполненной мира и покоя? Через путь покаяния, который является путём оставления и взыскания. Путём раскаянного оставления всего преходящего и радостного взыскания непреходящего милосердия Божия, Его любви, одной её, которая есть жизнь вечная уже здесь и сейчас и Царство Небесное.
Далее, приобретение отрешённого сердца достигается через видение своих грехов и слёзное сокрушение внешней коросты сердца мытаревой молитвой:
«Боже милостив буди мне грешному!»
«Боже, очисти грехи моя!»
«Господи, помилуй, Господи, помилуй, Господи, помилуй».
Здесь речь идёт не о форме и конкретных словах, а о характере молитвы: мытарь в притче, ударяя себя в грудь, явил необходимость искреннего сокрушения греховного сердца. Более того сердце должно пролить слёзы раскаяния подобно разбойнику, на кресте проливающему свою кровь*.
Сердце, сокрушённое покаянием и пролившееся слезами, приобретает свойство тихого смирения, восприимчивого к милосердной благодати Божией, разлитой везде как тончайшее благоухание мира.
*
Сердце, сокрушённое покаянием, подготовлено к духовному созерцанию, когда уединившись и успокоившись, получив всесовершенное прощение, человек уходит сознанием в своё сердце как в некую тайную комнату, закрыв дверь ко всему внешнему: образам, чувствам и мыслям, предстоя одному лишь Богу, находящемуся очень близко, условно над его теменем и проникающему своею благодатью вплоть до сердца, наполняя и расширяя его своею тишиной и блаженством до безграничности или восхищяя его в Себя, что одно и то же.
Как попасть сознанием в сердце? Во время причастия проследи как Святая Частица Плоти и Крови Христовой, которую ты принял, прошла по внутреннему пути в сердце. Теперь, твёрдо зная, что ты принял Бога в своё сердце, уединившись, начинаешь произносить мысленно Иисусову молитву, обращаясь к Господу, который находится в твоём сердце как в неком чудном тайнике.
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий,
помилуй мя, грешного.»
А иногда и просто:
«Господи Иисусе, Господи Иисусе, Господи Иисусе,
Господи Иисусе Христе, помилуй мя.»
Можно при этом нажимать слегка в середину груди троеперстием правой или левой руки, как бы легко толча в дверь грудины, за которой незримо находится Христос, Его дух, пока не проникнет сознание в сердце, в котором не может быть двух: тебя и Христа, а только одно Единство духа Христова, в котором и Отец и Сын и твоё истинное я одно — Дух недвойственной любви.
«Стучите и отворят вам» (Мф. 7; 7).
Можно во время молитвы Иисусовой также внимать дыханию Христову внутри себя как своему, ведь приняв со святыми дарами в себя всего Христа, мы принимаем и его бессмертное дыхание, поскольку
«Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6; 17),
<один дух и одно дыхание жизни вечной>.
Об этом немного по другому пишет Иоанн Лествичник:
«Память Иисусова да срастворится с дыханием твоим».
А когда это произойдёт, то не можешь уже не благодарить:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий,
благодарим Тя!»
«Отче святый, благодарим Тя».
«Душе Святый, благодарим Тя».
«Благодарю Тя, Боже мой».
Или просто:
«Благодарим Тя».
И слова растворяются в потоке блаженной благодарности, так что и ты сам становишься ею.
*
Это Единство может разрастаться, поднимаясь внутри тебя вплоть до вершины головы и выходя в беспредельное Единство над нею, тогда ты теряешь последнюю идентификацию себя с мыслями, эмоциями, телом и психикой, пребывая в благодати не как созерцатель её или часть её, но как она сама.
Сердце твоё в своей божественной духовной лёгкости как бы изливается подобно благоуханию мира из алавастрового сосуда, наполняя собою всё пространство, забывая о сосуде, в котором оно пребывало.
Другое уподобление дано Иисусом Христом:
«Кто верует в Меня,
<, в то, что Я в Отце и Отец во Мне и Я в вас
и более того, в то, что Я и Отец одно,
и вы причастники этого божественного Единства,>
у того, как сказано в Писании,
из чрева <изнутри> потекут реки воды живой» (Ин. 7; 38),
<то есть волны божественной благодати>.
Есть и ещё одно евангельское уподобление, которое по неведению относят к будущей жизни:
«Праведники воссияют
<светом своего блаженного Единства с Богом>,
как солнце < самого Единства> в Царстве Отца их» (Мф. 13; 43).
Здесь речь идёт не столько о внешнем виде праведников, сколько о внутреннем их состоянии излучающегося изнутри их света благодати, в которой исчезает их временная индивидуальность как в своём истинном божественном Я, которое одно у всех.
После же этого, когда чувство тела возвращается, то эта благодать входит в него, и тело преисполняется невиданного внутреннего блаженства, не какая-то часть его, а всё оно, и всё вокруг тебя воспринимается тобою как преисполненное блаженства: и песчинка, и мошка, и капля и человек и животное, реки и горы. Поэтому Давид так странно пишет о горах:
«Фавор и Ермон о имени Твоём возрадовались» (Пс. 88; 13).
Благодать, которой ты стал, во всём угадывает себя: в каждом твоём состоянии, в каждом действии, – во всём, что ты видишь, слышишь, осязаешь...
*
Духовное внимание требует постоянства, в котором заключается хранение его. Потому что многое отвлекает его от Единого. Поэтому хранение это не какое-то дополнительное действие, которым занимается человек после стяжания благодати, а лишь постоянство внимания.
Это постоянное стяжание Христова внимания в этой жизни есть запас масла, который берут с собой пять мудрых дев на брачный пир Единства с Богом. Поэтому временная смерть (сон) не мешает им вновь зажечь свои светильники. Пять же неразумных дев довольствуются непостоянным и недостаточным стяжанием внимания, отвлекаясь от него, поэтому их светильники гаснут. Непостоянство двойственно и поэтому в силу своей неполноты чуждо простоте Единства. Поэтому они и слышат из-за затворенной двери:
«Истинно, истинно говорю вам: не знаю вас» (Мф. 25; 12).
Бодрствование в постоянном ожидании евангельского Хозяина, который должен вернуться, есть внимание к Единству, к Любви Божией. Возвращение же Хозяина есть поглощение вас этой Любовью. В противном случае Единство всё время приходит к вам, но вы Его не видите, то есть Оно застаёт вас спящими.
Поэтому внимание к Единству Божию есть бодрствование, соблюдение себя от сновидений мира сего, которые как воры подкапывают и крадут ваше внимание, которое должно по праву первородства принадлежать Единому.
Людей постоянных в бодрствовании мало. Поэтому если человека оставила благодать, то значит пришло время смиренного слёзного сокрушения сердца или физического служения, которое так же необходимо. Первое или второе смирит его и благодать вернётся, точнее смиренное сердце снова станет способным воспринимать её.
II. О степенях Единства с Богом, открывающихся в духовном делании
Духовное делание открывает разные степени причастности Богу. Первая – это Единство взаимного диалога, беседы. Таковым исполнены многие псалмы и молитвы, таковым исполнена борьба Иакова с Богом. Вторая – это Единство глубочайшего взаимопроникновения. Это любовь, познание, благодать Святаго Духа. Об этом сказано: «был восхищен», «принял в себя Духа Святаго». Третья – это Единство абсолютного тождества, в котором исчезает всё, что мы ложно воспринимаем за свою индивидуальность*. Это недвойственность Жизни, знающей одну Себя, как абсолютную реальность, полноту блаженного бытия. Что лежит за пределами этих трёх степеней Единства? Отсутствие Его, незнание, мрак, пропасть, лежащая между твоим я и не-я.
В первой степени Единства внутреннее я и божественное Ты обретают между собою пространство взаимного общения. Во второй степени Единства внутреннее я и божественное Ты обретают в себе пространство не различающегося тождества. В третьей степени они становятся абсолютно тождественны.
Симеон Новый Богослов так описывает степени причастности Единству Божию:
«О, чудо! Какое слово сие изглаголет, ибо это страшно воистину и свыше всякого слова!
Вижу свет, которого не имеет мир, и, сидя в келии, вижу внутри себя Творца мира,
и беседую с Ним <1 ступень>, и люблю Его, и питаюсь единым боговидением <2 ступень>,
и, соединившись с Ним, превосхожу небеса» <3 ступень>.
И пространство взаимного общения между сердцем и лицом Бога Иакова есть Святой Дух, и пространство неразличающегося тождества и абсолютное тождество так же есть Святой Дух только в более высшей степени и полноте Его познания.
Смирение предполагает начало Единства со взыскания диалога, а не со взаимопроникновения. Потому что взыскание взаимопроникновения и тождества без должного смирения имеет в себе очень тонкую гордыню, заключающуюся порой только в одном отсутствии естественного смирения. А отсутствие смирения есть неспособность вместить в себя, точнее почувствовать в себе благодать. Более того переход во вторую и третью степень не осуществляется волеизъявлением ума, а является результатом искренности сердца и благодати Божией.
Иногда присутствуют все три степени Единства одновременно. На поверхности диалог, в глубине взаимопроникновение и в сокровенной глубине таинственное тождество. Первая степень есть смирение, вторая — благодать, блаженство, третья — мир, покой Божий. Хотя, когда вступила в силу вторая степень, нет нужды поддерживать первую, то же самое касается и третьей степени. «Нет нужды», но не пренебрежение.
Поэтому взыскание Единства в Боге или причастности Ему начинается как правило со смиренной, иногда даже устной молитвы, сердечного чтения псалмов. Это касается не только новоначальных, но и опытных. Потому что опытный никогда не будет пренебрегать первой степенью. Если же пренебрёг, то возгордился, а если возгордился, то пал. Однако у опытных чтение псалмов иногда даже с какой-то одной строки, прочитанной сердцем, переходит в степень взаимопроникновения (восхищения). Однако по милосердию Своему иногда Господь посылает сразу состояние глубокой благодати. Но это особенный дар Божий, отвечающий второй и и третьей степени познания Единства.
А иногда это состояние тождества вспыхивает подобно молнии, как бы пронизывая мир явлений, не затмевая его.
В этом любовь Божия, что Он даёт любящим Его быть Собой. Однако опять же из любви даёт свободу быть не полностью тождественным, отличным от Его благодати, или даже не знать Её. И человек выбирает тот из даров этой любви, который ему по душе и по уровню развития.
III. О различных состояниях, возникающих во время духовного делания
В зависимости от степени Единства и перехода с одной степени на другую, происходящих независимо от твоей воли, бывают следующие состояния.
Состояние абсолютного Единства, знающее только само себя, исполненное дивного покоя.
То же самое состояние, но исполненное тонкого блаженства, от которого человек не устаёт, а, наоборот, набирается силы.
Множественность и двойственность полностью исчезает и в первом и во втором состоянии, как будто их не было никогда.
Третье состояние это когда множественность внешнего и внутреннего мира появляется вновь, но как единое целое, исполненное лишь несказанной тишины и мира, либо блаженства.
Четвёртое состояние это когда блаженство, которое преисполняет тебя изнутри изливается вовне как свет, наполняя собой всё: и людей, и животных, и насекомых, и неживые предметы; и ты чувствуешь это блаженство в них.
Пятое состояние это когда наполняющяя тебя благодать, которой ты стал, угадывает себя в самых различных состояниях и объектах.
Безблагодатное состояние говорит о том, что ты лишился смирения, которое только одно составляет с благодатью единое целое.
Стяжается смирение либо сердечным сокрушением о грешности своей, либо памятью о том, что для Господа именно это твоё безблагодатное состояние желаннее всего, драгоценнее всего, и в нём Он хотел бы пребывать в силу своего неизреченного смирения, избегающего славы. В это твоё состояние Господь хотел бы скрыться от Своего всемогущества и найти в нём, в его ничтожестве Свой неизреченный покой. Тогда ты впускаешь Господа в себя, чтобы Он насладился в тебе твоим состоянием, как бы делая Ему услугу. Если ты даёшь Ему эту возможность, Он войдёт в тебя Своим смирением и ты сам почувствуешь, как Ему хорошо в этом твоём состоянии.
Это не приём привлечения благодати, а форма искреннего общения с Богом. Ведь для Бога мы ничего не можем сделать, кроме как дать Ему быть собой. Если ты искренно даёшь Ему быть собой, то и Он даст тебе быть Собой. Почему это так? Потому что в этом мы становимся с Ним одной смиренной природы.
IV. О роли внешних обстоятельств в духовном делании
Согласно спасительному промыслу, главная цель внешних обстоятельств нашей жизни – привести нас к благодатному смирению. Поэтому усовершенствовать мир мы можем только пребывая в благодатном смирении, а не исправляя его. Во избежание довольно стойкой иллюзии о христианском долге усовершенствования мира сего Господь говорит:
«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю;
не мир пришел Я принести, но меч,
ибо Я пришел разделить человека с отцом его
и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.
И враги человеку – домашние его.
Кто любит отца или мать более, нежели Меня,
не достоин Меня;
и кто любит сына или дочь более, нежели Меня,
не достоин Меня;
и кто не берет креста своего и следует за Мною,
тот не достоин Меня.
Сберегший душу свою потеряет ее;
а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10; 34-39).
И это относится не только к периоду ранней проповеди христианства, а к любому периоду развития его.
Усовершенствование есть гордая попытка кого-то исправить, улучшить, защитить и спасти по своему разумению, попытка, которая мешает утвердиться в благодатном смирении. Об этом у Господа есть притча о желании рабов домовладыки спасти урожай своего хозяина от сорняков:
«Царство Небесное подобно человеку,
посеявшему доброе семя на поле своем;
когда же люди спали, пришел враг его
и посеял между пшеницею плевелы и ушел;
когда взошла зелень и показался плод,
тогда явились и плевелы.
Придя же, рабы домовладыки сказали ему:
господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем?
откуда же на нем плевелы? Он же сказал им:
враг человек сделал это. А рабы сказали ему:
хочешь ли, мы пойдем, выберем их?
Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы,
вы не выдергали вместе с ними пшеницы,
оставьте расти вместе то и другое до жатвы;
и во время жатвы я скажу жнецам:
соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы,
чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мф. 13; 24-30).
То есть дайте возможность судьбам Божиим (в притче жнецам, ангелам) решать, что делать с сорняками. Ваша задача принести прежде всего свой плод благодатного смирения, независимо или даже благодаря сорнякам и несовершенству мира.
Судьбы Божии решают и то, будут ли спасены ваши близкие. Понятно ваше желание и старание, однако в Евангелии сказано:
«Тогда будут двое на поле:
один берется, а другой оставляется;
две мелющие в жерновах:
одна берется, а другая оставляется» (Мф. 24; 40-41).
Господь как бы предупреждает: не берите на себя тяжёлого бремени исправления мира и тяжёлого ига его усовершенствования, на это и без вас найдётся слишком много желающих, а вы научитесь у Меня кротости, смирению и чистоте сердца, внимающего одной лишь любви Отчей и, пребывая в этой любви, научитесь дарить её другим независимо от их достоинств и недостатков.
V. О Единстве внешнего и внутреннего исполнения заповедей Христовых.
В чём невиданная дотоле красота Христова учения? В Единстве внутреннего и внешнего, духовного делания и нравственного поведения. Такого Единства нет ни в учениях философов древней Греции и Рима, ни в учении Упанишад, потому что и у древнегреческих и у древнеиндийских мудрецов мистическое Единство всецело затмевает этику, то есть не исключает жестокого, немилосердного отношения к рабам, преступникам или низшим кастам, не исключает также многобожия и множества предрассудков.
Евангелие же равноценно обращено как внутрь человека, так и во вне его. Поэтому всё, что сказано в нём имеет и самый прямой этический смысл, и самый глубокий духовный, выраженный иносказательно. В качестве примера может послужить заповедь о молитве, которую надо совершать втайне от других, а не напоказ. С одной стороны она касается внешнего проявления молитвы: желательно за закрытой дверью, чтобы другие не видели её и человек сам не был искушаем образом своей похвальной набожности и других не искушал ею. Духовный же смысл, обращённый внутрь человека, касается его сердца, в которое должно удалиться его сознание, затворив «дверь» к чувствам восприятия, эмоциям и мыслям.
Нет внешнего смысла Евангелия без внутреннего. Поэтому если мы будем осуществлять Христовы заповеди только внешне, а не внутренне, оставив духовное делание, то мы лишим Евангелие целостности и глубины. Если же мы сосредоточимся только на духовном делании, а внешнее оставим как оно есть, то опять же лишаем Евангелие его целостности и широты, распространяющейся на мир. Ведь Христос не разделился в Себе, так и учение Его нельзя разделить на внешнее и внутреннее, на этическое и духовное. И сам Господь молил Своего Отца не забирать его учеников из мира, но сохранить их от зла.
Но поскольку внутреннее в Евангелии открывается очень немногим, то у многих верующих обычно преобладает внешний, прямой смысл и невнимание ко внутреннему, то есть к духовному деланию. Поэтому чтобы преодолеть этот перевес и предпочтение внешнего, этического необходимо освещение духовной стороны, чтобы достичь их равномерности и Единства.
Если ты думаешь благочестивой жизнью, соблюданием этических норм, не углубляясь внутрь себя, заслужить царство небесное, то ты раздваиваешь единое целое на высоконравственную жизнь, которая сейчас и на духовную жизнь, которая будет потом, тем самым обманывая себя.
На самом деле внешнее (этическое) питается внутренним (духовным), а внутренне питается внешним. И нельзя никак обойти этот закон, разве что полностью уединившись. Но это могут позволить себе немногие.
VI. Откровения духовного делания в речениях, образах и притчах Священного Писания
В этой главе рассмотрены откровения духовного делания в Евангелии, в Посланиях апостолов, в Откровении Иоанна Богослова, в Псалтири и в Книге пророка Исаии.
1. Путь Господу и прямые стези Ему
«Приготовьте путь Господу,
прямыми сделайте стези Ему» (Мф. 3; 3).
Многие думают, что приготовить путь Господу значит только исправить свои злые дела на добрые в своих отношениях с ближними и начать благочестивый образ жизни, регулярно соблюдая внешние предписания. Однако смысл этих слов идёт глубже, простираясь до самой сокровенной глубины сердца.
«Приготовьте путь Господу» прежде всего внутри себя, «прямыми сделайте стези Ему», не уклоняясь сердечным вниманием ни направо, ни налево, ни назад, ни вперёд, ни в мысли, ни в желания, ни в чувства восприятия, а исправьте его «горе», то есть абсолютно вертикально, без всякой лукавой кривизны, порождающей двойственность. Обратитесь всецело к любви Отчей, простёртой над вами уже сразу над вашим теменем.
«И войдёт <в ваше сердце> Царь славы» по тому единому и прямому пути, который вы Ему приготовили. И воцарится в вашем сердце Единство Божие, ставшее всем. Когда же Бог воцарится в вас на Своём месте, то и всё займёт полагающееся ему место в этом чудном Единстве не как фрагмент или часть целого, но как Единство Божие, узнающее Себя во всём и непрестанно радующееся этому узнаванию.
2. Откровение духовного делания в ответах Господа князю мира сего, искушавшему Его в пустыне
Как открывается духовное делание в ответах Господа князю мира сего, искушавшему Его в пустыне?
*
Ответ первый:
«Не хлебом одним <и не одной лишь заботой о его добывании
и сохранении > будет жить человек,
но каждым словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4; 4).
То есть глубоко размышляя над словами Божиими, «живя» ими человек питает в себе жизнь духовную. Ты спросишь, что значит «жить каждым словом, исходящим из уст Божиих»? В чём признак такой жизни? У Исаака Сирина находим ответ:
«...Всякий раз, когда только ты заканчиваешь чтение <Писания> или молитву,
какими-либо стихами и содержащимися в них мыслями пленен будет разум
и станет размышлять о них, исследовать их и, по своему собственному
побуждению, рассматривать их духовное значение; настолько будет он
привязан к ним, что не станет рассеиваться чем-либо другим из тварного <мира>.
Даже если ты не особенно заботишься об этом как о чем-то присущем тебе,
само собой случается такое с разумом - впрочем, не всецело и
полностью, а, конечно же, частично» (Беседа 6; 4).
(Составленные по числу дней поста Господа сорок таких размышлений о Единстве жизни Божией рассмотрены в первой главе этой книжицы).
Однако у этих слов есть и ещё один смысл: Каждое мгновение божественная Жизнь рождает слово-знание Самой Себя в твоём сердце. Стать этим рождением Внимания Жизни к самой себе, которое открывает это бессмертное Знание, и есть самый сокровенный смысл слов Божиих:
<Человек будет жить> «каждым словом, исходящим из уст Божиих».
*
Ответ второй:
«Не искущай Господа Бога твоего» (Мф. 4; 7).
Будь смирен, не пытайся испрашивать от Господа чудес или каких-либо внешних свидетельств, так как это отвлечёт тебя от главного: духовного делания.
*
Ответ третий:
«Господу Богу твоему поклоняйся <в духе и истине,
то есть в духе пребывающем в твоём сердце
и в истине Единства человеческого духа с божественным>
и Ему одному служи» <духовным деланием> (Мф. 4; 10),
ибо, отвечая, Господь находился один в пустыне, и занят Он был ничем иным как духовным деланием. Ты спросишь, каковы признаки такого «поклонения» и «служения»? Один из таких признаков находим в той же беседе Исаака Сирина:
«Когда душа выйдет из тьмы и станет изнутри светом,
тогда продолжительные коленопреклонения даются отшельнику,
и настолько усладительным оказывается для него пребывание в них,
что три дня стоит он на коленях на земле в молитве, не чувствуя утомления
по причине наслаждения и не желая даже вставать с земли.
И даже всякий раз, когда поднимет он голову, желая встать,
по причине этой продолжительной сердечной услады,
объемлющей сердце его, снова падает он на лицо свое,
и молитва уже не так важна для него, ибо в ту минуту,
когда молитва входит в сердце его,
в такой степени ощущает он помощь <Божию>
и столь усиливается в нем наслаждение <молитвой>,
что останавливается язык его и умолкает сердце его.
И вот, охватывает сердце его и члены его то усладительное безмолвие,
так что даже Царство Небесное, если можно так сказать,
не считает он сравнимым по наслаждению с этим умолканием в молитве.
Безмолвный, лежит он ниц на лице своем ночью и днем.
И таким же образом, в соответствии с тем,
как и насколько входит человек в это озарение разума,
удостаивается он наслаждения в коленопреклонении» (Беседа 6; 4).
Признаками такого служения являются так же состояния описанные в главе III «О различных состояниях, возникающих во время духовного делания» части второй настоящей книжицы.
3. Лествица небесная
Лесница к Богу это смиренное сердце. Каждая из ступеней её равноценна.
Ангелы поднимающиеся и спускающиеся по ней это различные откровения, дарующие Единство с Богом или точнее Единство в Боге или восхищающие в Него. Эти же откровения и ступени этой лестницы. Иисус Христос открыл их своим ученикам, а они записали их в Евангелиях и посланиях для нас. В части первой этой книги очень кратко рассмотрены некоторые из них.
Нет среди этих ступеней высших и низших, иначе эта лесница не была бы лесницей смирения. Поэтому лесница Иакова, которую он видел во сне, лесница, по которой восходят и нисходят ангелы к Сыну Человеческому и лествица иноческой жизни одна и та же — это смиренное сердце, для которого небо отверсто сразу над теменем*.
4. Откровение духовного делания в Христовой проповеди царства Божия
Христос начинает свою проповедь царства Божия со слов:
«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4; 17).
Кем и чем оно приближено? Христом, его вниманием к любви Отчей. Поэтому
<покайтесь, обратитесь, оставьте преходящее,
очистите своё сердце от бремени века сего:
земных чувств, образов и мыслей и обратитесь всем своим вниманием,
унаследованным от Меня к непреходящему, то есть к любви Отчей.
Потому что сложилась благоприятная для всех возможность к этому>.
Если приблизилось царство небесное, то значит оно близко. Насколько? Если чистым сердцем примете в себя Христа, то между сердцем и благословением Божиим над теменем вашим. Поэтому
«Наипаче ищите Царствия Божия» (Лк. 12; 31).
Где его искать? Внутри себя, потому что
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17; 21).
Как его искать? Чистым сердцем, потому что
«Блаженны чистые сердцем,
ибо они Бога узрят <...> как Он есть» (Мф. 5; 8 и 1 Ин. 3; 2)
<, то есть во всей полноте Его божественного Бытия>.
Это духовное видение и есть Царство Божие.
5. Стяжание сокровища на небе
В Нагорной проповеди Господь говорит:
«<…> Собирайте себе сокровища на небе <...>» (Мф. 6; 20).
Собиранием сокровищ на небе является духовное делание, потому что сокровищем на небе имеем любовь Отчую, исполненную милосердия, вечной радости, мира и блаженства.
«Собирать» же это сокровище любви Отчей можем ни чем иным как только Христовым вниманием к нему, исходящим из глубины нашего сердца.
«Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6; 21).
То есть сердце ваше будет благодаря этому вниманию растворено в бессмертной божественной любви, всецело став ею.
6. Откровение духовного делания в Христовом учении о рождении свыше и о духовном бодрствовании
В Своём учении о рождении свыше Господь открывает Никодиму тайну духовного делания:
«Должно вам родиться свыше (Ин. 3; 7),
<от своего истинного начала,> от Духа» (Ин. 3; 5) Жизни.
«Рождённое от Духа есть дух» (Ин. 3; 6),
<дух внимания этой Жизни к полноте самой себя,
рождающийся в глубине нашего сердца от Духа Жизни
и просвещающий человека истинным знанием,
то есть знанием божественной Жизнью самой себя>.
«Истинно, истинно говорю тебе,
если кто не родится свыше,
<то есть не познает рождения этого внимания в глубине себя,>
не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3; 3),
<того божественного совершенства и полноты Жизни,
которое является всеобъемлющей Любовью>.
*
Столкнувшись с непониманием своего собеседника, Господь продолжает:
«Если я сказал вам о земном, и вы не верите,-
как поверите, если буду говорить вам о небесном?» (Ин. 3; 12).
В чём же это «небесное», в которое так трудно было поверить Никодиму? Господь открывает Никодиму это «небесное» так:
«Никто не восходил на небо <божественной любви>
как только сшедший с небес <в сердца Своих учеников>
Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3; 13).
Как пребывает Он на небесах? Как вечное Внимание Жизни к Полноте самой себя, которая есть Любовь.
Для чего же сходит Он с небес в сердца христиан? Чтобы вознести и их в Полноту этой Жизни в Боге своим вниманием к любви Отчей. Так как без Его жертвенного и вместе с тем божественного внимания не может человек творить ничего духовного и вечного. Внимание это жертвенное, потому что требует отрешения от всего земного, а божественное потому что является ипостасью божественной Жизни.
*
Когда Господь призывает своих учеников бодрствовать, Он говорит о духовном делании:
«Говорю всем: <духовно> бодрствуйте» (Мк. 13; 37),
<вместо того, чтобы беспечно предаваться сновидениям века сего,
лукаво выдающим себя за жизнь.
Духовно бодрствовать можно лишь в Духе, ибо только>
«Дух бодр» (Мф. 26; 41), <так как в силу своей природы
он неусыпно пребывает во внимании к подлинной жизни,
которую Он, благодаря этому, имеет во всей полноте её ведения>.
«Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26; 41),
<потому что плотский ум в отличие от Духа
впадает во власть преходящих сновидений.>
«Дух животворит» (Ин. 6; 63) <благодаря тому, что Он внимает
безграничной полноте своей божественной жизни;
и если человек пребывает своим сердцем в Духе,
то есть в этом внимании, он оживотворяется им,
то есть сам становится полнотой этой божественной Жизни,
ведующей себя.>
«Дух животворит; плоть не пользует нимало» (Ин. 6; 63),
<потому что плотский ум пребывает в оковах времени и пространства,
которые не позволяют ему познать подлинную Жизнь
в её неограниченной свободе и полноте.>
«Дух <же> дышит, где хочет» (Ин. 3; 8), <то есть всюду,
он не подвластен законам времени, пространства и форм,
и тот кто в Духе так же неподвластен им.>
7. Христос о первостепенной роли духовного делания
Обретя это внимание, обетёшь и совершенное прощение, и терпение, и умение никого не обижать, а не имея его, всегда будешь подвержен влиянию смертных стихий*.
Что Сам Господь говорит о первостепенной роли духовного делания в выполнении заповедей?
1. В нагорной проповеди божественный Учитель на первом месте ставит поиск Царства Божия:
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6; 33).
Потому что никак нельзя по другому соблюсти правду Царства Божия как только обретя это драгоценное Царство через духовное делание.
2. Обретается же оно сердцем:
«Светильник для тела есть <сердечное> око,
<предназначенное для созерцания света божественной любви>.
Итак, если <сердечное> око твое будет чисто <и в простоте
Христова внимания наполнится этим светом>,
то всё тело твое будет светло
<, то есть темнота страстей в нём рассеется>;
если же око твое будет худо,
<то есть если сердце твоё не будет внимательно обращено
в духовном делании к блаженному свету любви Божией>,
то всё тело твое будет темно
<, то есть подвержено тьме страстей>.
Итак, если свет, который в тебе, тьма
<из-за отсутствия в твоём сердце духовного делания>,
то какова же <будет> тьма» (Мф. 6; 22, 23) <возобладавших над тобой страстей>?
Итак, если ты, оставив свет духовного делания, будешь бороться со страстями их же оружием, то есть своими силами, то будешь постоянно побеждаем тьмою страстей,
«ибо все, взявшие меч <оружие века сего,
будь то крепость твоей воли, твоего слова и дела>,
мечом <ещё более крепкой воли, более сильного слова и дела тьмы> погибнут» (Мф. 26; 52).
Духовное же оружие это не меч, а внутренний свет духовного делания. Он не «посекает» мысленных врагов, а рассеивает их как иллюзорные тени.
3. Что бывает с сердцем, не занятым духовным деланием? В нём рано или поздно зарождается самолюбие и осуждение. К такому сердцу обращается Христос в Нагорной проповеди со следующими словами:
«И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего,
а бревна в твоем глазе не чувствуешь?»
Почему это происходит? Потому что в сердце, не занятом духовным деланием, воцаряется идол самолюбия, занявший место любви Божией; невидимый кумир, искажающий истинное видение жизни так, что не замечая в себе этого очевидного бревна, человек видит в ближнем гораздо более мелкие недостатки.
Господь продолжает:
«Или как скажешь брату твоему:
«дай, я выну сучок из глаза твоего»,
а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер!
То есть как сможешь исправить своего брата, если сам нуждаешься в ещё большем исправлении? Господь советует далее:
вынь прежде <духовным деланием>
бревно из твоего <сердечного> глаза
и тогда увидишь, как <смирением и любовью Божией>
вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7; 3-5).
4. Наконец, третьим примером того, чем чревато бывает предпочтение выполнения внешних заповедей духовному деланию является обличаемое Господом фарисейство. Фарисей, соблюдая внешние предписания, выглядит очень праведно, внутри же исполнен чёрствости, гордости и эгоизма. Поэтому Господь, желая исправить его ошибку, даёт ему один драгоценный совет:
«Фарисей слепой! очисти прежде <духовным деланием>
внутренность чаши <своего сердца> и блюда <своей души>,
чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23; 26).
Итак, очистившись внутренне, сможешь очиститься и внешне.
8. Духовный плод
Человек призван принести духовный плод, плод жизни вечной. Об этом говорится во многих речениях Святого Евангелия. Не многие знают, что плод этот особое состояние.
Но перед тем как плоду созреть, он начинает свой путь как завязь внутри цветка. И человек земной в своём душевном состоянии подобен цветку, в котором его тело, психика и личность это лепестки, которые лишь короткое время должны сохранять завязь, а затем уйти на второй план внимания и совсем отпасть, явив созревающий плод ещё во время земной жизни.
Эта завязь в человеке находится в сердцевине его, условно от сердца до темени и выше. По мере сосредоточения человеком всего своего внимания в этой части себя в ходе духовного делания постепенно достигается это состояние: завязь как бы наполняется божественным соком через темя и чудно зрея, наливается сладостью и состояние это, образно говоря, вырастает в духовный плод, не знающий границ. Он не знает уже ничего кроме своей духовной сладости, своего благоухания, своего блаженства, своей безграничности и мира. Лепестков своих он уже не помнит. Он весь наполнен Богом и весь пребывает в Нём, так что нет его и Бога, а есть одно Целое. И нет в нём никакого разделения на субъект и объект.
9. Купец и большая жемчужина
Ещё один драгоценный образ духовного делания находим в притче Христовой о купце и большой жемчужине. Сердце есть купец, который найдя одну большую жемчужину, то есть любовь Божию, продаёт всё, чтобы приобрести одну её. То есть всё своё внимание обращает к ней, оставив остальное как ставшее уже ненужным.
Что «продаётся» им? Поток мыслей, желаний, чувств и восприятий. Какие средства он при этом выручает? Внимательное пространство между сердцем и теменем, которым приобретается жемчужина.
И сердце, созерцающее эту жемчужину как свою, составляет с ней одно нераздельное Царство Божия Единства.
10. Путь возвращения блудного сына
Хочу показать тебе, чадо, путь возвращения блудного сына в отчий дом, потому что немногие знают его.
Пока ты с друзьями твоими, с чувствами восприятия: зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием и с блудницами твоих чувств и с разбойниками твоих мыслей расточаешь имение своего Отца в стране дальней, ты не на пути возвращения. Чем же занимаешься ты? Ты, не замечая того, пасёшь свиней чужого стада. И этим свиным стадом являются на самом деле чувства, эмоции и мысли, которые ты пасёшь, но которые тебе не принадлежат. Но со временем ты поймёшь, что не можешь насытиться от пищи, которой питаются эти свиньи. В той стране, в которой ты оказался, начнётся великий голод. И это будет твой собственный духовный голод.
Что сделал блудный сын? Будучи до этого рассеянным вовне, он «пришёл в себя», то есть в глубину своего смиренного сердца, смирённого обстоятельствами и духовным голодом, вспомнив о своём сыновстве, о своём первоначальном бытии в доме Отчем, и отправился к Отцу.
И вот этот путь, о котором я хочу тебе поведать. Пожалуйста, отнесись к этому со всем твоим вниманием. Обратный путь блудного сына пролегает внутри тебя от глубины смиренного сердца ввысь к любви Отчей над головою твоей.
Почему именно здесь? Где ближе всего сходятся Сыновство и Отечество перед тем как стать Единством Божиим? В сердце — Сыновство, над теменем — Отечество. Сердце Сыновства и Отечества соединяются в одно Сердце, точнее обретают Свою первоначальную Единость. Всякое отклонение от указанного пути есть возвращение в страну дальнюю.
По мере приближения блудного сына к дому Отчему, Отец Сам выбегает навстречу своему сыну по этому же пути и, пав ему на шею, целует его. И эта встреча есть Единство Божие обретшее тебя.
Что же тогда значит праздник, устроенный Отцом и закланный ради такого случая упитанный телёнок? Это совершенное утоление духовного голода и совершенная радость в Единстве Божием и восстановление блудного сына в его сыновстве. Об этом также свидетельствует и лучшая одежда и перстень и сапоги, подаренные сыну Отцом.
11. Брачный пир
«Царство Небесное подобно человеку царю,
который сделал брачный пир для сына своего
и послал рабов своих звать званых на брачный пир;
и не хотели придти» (Мф. 22; 2-3).
Брачный пир, на который приглашены званые, то есть имевшие заслуги гости, открывается внутри человека. Брачная же одежда, даруемая при входе на пир хозяином его, есть образ благоговейного внимания, сконцентрированного внутри себя, внимания, которое знает лишь одно: радостное священное Торжество праздника, на котором невеста есть сердце, которое всецело пребывает во Христе-Женихе, а Жених всецело пребывает в Божественном Единстве с Отцом.
Царь, устроитель пира есть Единство Божие. Приглашённые на пир, но отказавшиеся прийти на него под различными предлогами суть все те, кто, услышав благовествование Христово, изначально пренебрёг им. Суета сует, которую они предпочли пиру Божьему, обратила их самих с их ценностями и городом в пыль и пепел.
Собранные на пир и не имеющие никаких заслуг суть те, кто услышав зов Святого Евангелия, интуитивно почувствовали истинность его, поверили в него, пришли на брачный пир Единства Божия и облеклись в брачную одежду духовного делания. Одежда же эта соткана из внутренней Иисусовой молитвы и внимания любви Отчей.
Кто же тот человек, который посмел войти на пир не в брачной одежде? Услышавший благовествование Христово, и поверивший в его истинность, но не воспользовавшийся им. Он пришёл на пир в отличие от тех, которые с самого начала отказались прийти, но не облёкся в подобающую одежду смиренного, благоговейного внимания к радости Единства Божия внутри себя. Поэтому царь, то есть само Единство Божие спрашивает этого мужа:
«Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?
Он же молчал. Тогда сказал царь слугам:
связав ему руки и ноги, возьмите его
и бросьте во тьму внешнюю;
там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22; 12-13).
Сердце христианина, не желающее пребывать в чистоте духовного делания, бывает связано по рукам и ногам суетой и страстями мира сего и выброшено во тьму внешнюю, тьму незнания жизни вечной и её совершенной радости в Единстве Божием и обречено своей же рассеянностью и невниманием пребывать там, где царит плач и скрежет зубов. Почему плач? Потому что всё, к чему прилепляется серце в мире сем, будет отнято у него. Скрежет зубовный же есть образ бессильной досады, злобы и отчаяния всех, по своей же вине не утешенных милосердием и любовью Единства Божия.
12. Откровение духовного делания в молитве Господней
Духовное делание раскрывается и в молитве Господней.
«Отче наш, Иже еси на небесех!»
Так к Богу может обратиться один только Сын, духовно рождённый от Него в нашем сердце.
«Да святится имя Твое*»;
Ничем иным не может святиться в нас имя Отца кроме как Христовым вниманием к любви Отчей, потому что ничто не может удержать в себе святость имени Божия, ускользающую от нашего ума, кроме смиренного сердечного внимания, поглощённого дыханием любви Божией и отрешённого от всего иного*.
«да приидет Царствие Твое»;
Внимание Христово, восходящее от сердца ввысь, низводит в наше сердце любовь Отчую, которая есть благодать Духа Святаго Божия, и которая называется в молитве «Царствием».
«да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли»;
Да совершится таким образом воля Твоя в нас. Ибо воля Божия в том и состоит, чтобы родиться в нас Богу Вниманием к полноте божественной Жизни, которая есть Любовь.
Если этим сказано главное, зачем же тогда следуют дальнейшие прошения. Ведь сам Господь говорит, что знает Отец нашу нужду прежде прошения нашего? Думается, что эти прошения необходимы для смирения нашего, чтобы не превозносилось наше сердце гордостью и не утрачивало через это благодать. Кроме того не можем мы всё время пребывать в духовном делании как ангелы по нашей человеческой немощи.
Поэтому мы вынуждены смиренно просить о хлебе насущном:
«хлеб наш насущный даждь нам днесь»;
Поэтому мы должны смиренно просить прощения нам наших «долгов», то есть согрешений как и мы прощаем согрешившим против нас:
«и остави нам долги наша якоже и мы оставляем должником нашим»;
(Всесовершенное прощение своих обидчиков опять же можем почерпнуть нигде иначе как только в любви Отчей и ничем иным как только Христовым вниманием к ней).
Поэтому смиренно просим, чтобы Отец наш не дал прерваться в нас духовному деланию, чтобы не впали мы в искушение, и чтобы избавил Он нас от злого обмана, лукаво выдающего себя за настоящую Жизнь:
«и не введи нас во искушение но избави нас от лукаваго»;
«яко Твое есть Царство <истинной Жизни>
и сила <Внимания, познающего её Полноту>
и слава <этой Полноты, которая есть Любовь,
даровнная нам> во веки. Аминь».
Итак, если имеем в сердце своём Христово внимание к любви Отчей, то мы дети Божии, а если ещё нет, то предстоит нам родиться от Него.
13. Свет духовного делания
«Я свет миру» (Ин. 8; 12) <, свет внимания к любви Отчей> .
И свет сердечного внимания к любви Отчей во тьме светит и тьма страстей не в силах объять его. Всё кроме этого света она может объять, только не свет духовного делания. «Во свете Твоем узрим свет» (Пс. 35, 10)поёт Святой Давид, раскрывая тайну духовного делания: "Во свете Христова внимания узрим свет Любви Отчей".
14. Откровение духовного делания на тайной вечери
Сокровенный смысл духовного делания раскрывается Иисусом Христом на тайной вечери после того, как ученики Христовы причастились Плоти и Крови Господа, то есть Его внутренней божественой природы.
«Доныне вы ничего не просили <Отца> во имя Мое;
просите, и получите,
чтобы радость ваша была совершенна» (Ин. 16; 24).
После этих слов Господь и сам просит Отца о познании Его учениками Единства с Богом, тем самым указывая на самое драгоценное, о чём прежде всего надо просить Отца во имя Сына Его Единородного.
Что знасит «просите во имя Моё»? Просите ради Меня, моею силою, силою Моего Единства с Отцом, которую Я дарую вам. Откуда в человеке исходит эта сила? Из глубины его сердца, причастившегося внутреннней божественной природы Господа. То есть из глубины своего сердца просите Отца Живого о Единстве Любви. И когда вы будете так просить, не вы, но Я Сам буду просить в вас, потому что
«Бог послал в сердца ваши Духа Сына своего,
вопиющего : «Авва Отче!» (Гал. 4; 6).
Да будут <все> едино, как Мы едино» (Ин. 17; 22).
В этих словах выражается единственная потребность духа сыновства быть истинной своей природой во всех, во всём и вся, природой божественной любви неделимой в себе.
15. Как Святой Крест таинственно прообразует духовное делание
Где духовная глубина животворящего Креста Христова и где духовная высота его? В глубине сердца его глубина и в пространстве над теменем его высота. В чём широта духовных крыльев креста? В той бесконечности, до которой расширяется эта глубина человеческого сердца, обращённая всем своим вниманием к высоте.
Глубина сердца — смирение, обращённое ввысь к одной лишь высоте любви Божией. Широта же духовных крыл креста есть благодать единства смирения и любви. Смирение, любовь и благодать дарует животворящий крест Господень, раскрывающийся в нас как духовное делание.
16. Откровение духовного делания в словах Господа о крещении народов во имя Отца и Сына и Святаго Духа
Евангелие от Матфея заканчивается словами Господа:
«Итак идите, научите все народы,
крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа,
уча их соблюдать всё, что Я повелел вам;
<тело их погружая в воду, а сердце их посвящая в знание Бога Отца,
любящего их как своих драгоценных детей,
в познание Сына, который таинственно рождается в сердцах их
вниманием к одной лишь любви Отчей,
и во всесовершенное познание Духа Святаго,
который и есть эта Отчая любовь, делающая из двух одно.
Это и есть крещение Духом.>
и се, Я с вами <благодатью Моего Единства с Отцом, дарованной вам,>
во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28; 19).
17. Откровение духовного делания в тайне домостроительства Сына Божия
Как в тайне домостроительства спасения Божия, суть которого Святые Отцы выразили так:
«Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом»,
таинственно отражается духовное делание?
Евангельское домостроительство спасения Божия являет видимый образ духовных процессов познания человеком в себе образа и подобия Божия, возвращение к нему.
Своим Боговоплощением, добровольным крестным страданием, смертью, воскре-сением, вознесением и сошествием Святого Духа на апостолов Господь являет в видимых образах то духовное преображение, которое должно произойти в человеке невидимо.
Боговоплощение есть указание того, что Бог во всей своей полноте находится в человеке, но сокрыто, таинственно. Это присутствие должно быть открыто и явлено в сердце.
Крестное страдание знаменует принесение плоти в жертву духу и сокрушение раскаянного сердца. Сердце призвано пролить свои слёзы как Христос проливает свою кровь на кресте. Это болезненно и приводит к разрушению той коросты ложных идентификаций, которая, превратившись в эгоцентричный сосуд, заключала в себе как в темнице сердце духовное, не ограниченное стенками сосуда, телесного и психического. Этот сосуд либо сокрушается, либо истаивает, проливаясь слезами.
Обнаружение в себе этого сердца возможно только когда «молчит всякая плоть». Это смерть всех отождествлений себя с телом и психикой, знаменуемая зримо смертью Христа на кресте и пребыванием Его во гробе.
Далее следует восстание из гроба, когда сердце, возгоревшись огнём духа, изумлённо поднимается во весь свой духовный рост внутри тела условно до вершины головы, обретая полноту благодати.
Вознесение или возвращение к Отцу есть движение сердца, точнее рост духовного сердца выше, в пространство, простирающееся в безграничность сразу над макушкой. Это вечное по своей глубине переживание Единства Сына и Отца, недвойственности божественной природы.
Однако это не окончательный уход из мира явлений. Он предполагает возвращение Святым Духом, изливающимся на всё, к чему обращено внимание духовного человека, и это явление знаменуется сошествием Святого Духа на апостолов. Оно наполняет и тело духовного человека блаженством жизни неземной.
То есть ученик Христа духовно невидимо повторяет в себе своим сердцем всё таинство Домостроительства Божия от Боговоплощения до Сошествия Святого Духа. Именно так, то есть внутренне, должно быть прочитано Святое Евангелие, потому что внутри тебя смысл его, то есть смысл и цель его заключается в раскрытии внутри тебя благой вести*.
Внешне видимое, совершенное Христом это слова Бога, а смысл этих слов - внутри тебя пробуждающийся дух. Без слов нельзя уловить их смысл, однако ограничиться словами значит остановиться на первом шаге бесконечного пути, или не положить закваску царства небесного в тесто души.
Слова эти воистину действуют в человеке как закваска в тесте. Видимая закваска в тесте становится невидимой, и ею тесто вскисает, расширяется, приобретая совершенно иное качество пока полностью не вскиснет, не поднимется и не станет готовым. Так и душа.
Очень важно правильно понять: земная жизнь Иисуса Христа это не очередной символ или аллегория духовного просветления человека. Это печать в видимом и временном невидимого и вечного существования Бога Слова, печать Отца, наложенная на плоть всего мироздания Духом Святым. И всё, что уклоняется от этой благодатной печати в своём внутреннем существовании, Жизни вечной не открывает в себе и не наследует её, оставаясь во тьме неведения. А всё, что следует ей, становится свидетелем второго пришествия Христова в себе.
Вот как об этом писал Максим Исповедник во второй сотнице «Глав о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия»:
«Само славное Слово Божие, воплотившись,
стало Предвестником Своего духовного пришествия,
ведя души посредством Собственных речений к приятию
Его очевидного и боголепного <будущего> Пришествия.
Это пришествие происходит всегда,
через добродетель преобразуя достойных из плоти в дух;
Оно произойдёт и при скончании века <сего>,
когда будут благосветло открыты всем <тайны>,
дотоле неизреченные» (II, 29).
18. Откровение в духовном делании образа и подобия Божия
Как таинственно отражён в человеке образ Троицы во Единице славимой? Сын Божий запечатлен в сердце. Отец небесный - в пространстве начинающемся сразу над теменем и не имеющем границ. Дух Святой в тонком дыхании благодати, соединяющем их воедино, устроняя разделение на внутреннее и внешнее, открывая недвойственное Единство природы Божией.
Чем отличается это дыхание от обычного? Это дыхание чутко внимательно к тому, что в человеке простирается между сердцем и теменем как к истинной реальности и абсолютному благу, по сравнению с которым всё иное забывается само собою.
Как в человеке раскрывается подобие Божие? В блаженном исчезновении этих трёх начал в их Единстве, из которого нельзя и не возникает желание вычленить ипостаси, Бытие осознающее себя как единственную Реальность, Блаженство и Покой. Именно в подобии, то есть в неизреченном Покое этой Единицы бывает славима Пресвятая Троица. Аминь.
19. Откровение духовного делания в посланиях апостола Павла
19.1. Духовное делание как стяжание жизни во Христе
«Жизнь во Христе» есть прежде всего жизнь во внимании Христовом к любви Отчей. Поэтому когда апостол Павел говорит:
«Дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6; 23),
то имеет в виду жизнь божественную во всей её полноте, дарованную нам в этом божественном Внимании, которое стяжается духовным деланием.
19.2. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа» это прежде всего Христово внимание к любви Отчей, которое Он даровал нам
Христово внимание к любви Отчей и есть та самая благодать, о которой апостол Павел говорит в своём втором послании к коринфянам:
«Благодать Господа нашего Иисуса Христа,
и любовь Бога Отца,
и причастие Святаго Духа
со всеми вами» (2 Кор. 13; 13).
В чём ином благодать, дарованная нам Сыном Божиим, если не в Его умении внимать всем сердцем любви Отчей и становиться с нею единым целым в Духе Святом? Не начинает апостол с любви Отчей, которая остаётся сокрытой от нас, если мы не получим прежде от Христа Иисуса благодать совершенного сердечного внимания ей и познание её всем своим существом.
Поэтому Иисус Христос добровольно отдал Себя на смерть и дал нам причащаться Своей жертвенной Плоти и Крови, чтобы мы не искали Его вне себя, а имели Его в своём сердце как наше собственное я, очищенное Им от всех грехов и ложных пристрастий чудом любви Отчей, в которую это я погружается своим вниманием, становясь ею.
19.3. Благодать Христова внимания к любви Отчей оживотворяет и воскрешает людей и воцаряет их на небесах во Христе Иисусе
Апостол Павел, будучи исполнен духовного стремления зажечь в сердцах ефесян Христово внимание к любви Отчей, пишет в своём послании:
«Бог, богатый милостью, по Своей великой любви,
которою возлюбил нас,
и нас мертвых по преступлениям, оживил со Христом, –
благодатью вы спасены, –
<оживил нас, умерщвлённых нашим вниманием к тленному,
благодатью Христова внимания к нетленной любви Отчей,
даром внимания, посланного в наши сердца, как наша божественная
ипостась, в которой мы едины с этой любовью,>
и воскресил <ею> с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе»(Еф. 2; 4-6),
<дал нам быть единым целым с любовью Своей>.
19.4. Познание Божией любви во всей её полноте благодатью Христова внимания к ней
О познании этой безграничной любви, в которой вся полнота Божия, пишет Павел далее ефесянам:
<Отец Господа нашего Иисуса Христа>
«да даст вам, по богатству славы Своей,
крепко утвердиться духом Его во внутреннем человеке,
верою вселиться Христу в сердца ваши,
чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви,
<Его вниманием> могли постигнуть со всеми святыми,
<также имеющими его в себе>,
что широта и долгота, и глубина и высота,
<что есть истинная безграничность и полнота жизни,>
и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову,
<которая есть и любовь Отчая,>
дабы вам наполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3; 16-19),
<то есть всею полнотою божественной любви>.
19.5. Откровение духовного делания в предречении апостолом Павлом грядущего завершения судеб Божиих
В таинственном предречении апостолом Павлом грядущего завершения судеб Божиих является также и откровение духовного делания.
«Все покорил <Бог Отец> под ноги Его» <Иисуса Христа> (1 Кор. 15; 27).
Всё: и мысли, и чувства, и желания, и личность, то есть все ложные отождествления себя со временным и смертным, с телом и психикой, всё в человеке покорено под ноги сердца, в которое вселился Христос, сердца, внимающего одной лишь любви Божией. Покорено настолько, что исчезает полностью в Его внимании, и это внимание сердца в нас есть Сын Божий.
«Когда же <Бог Отец> все покорит Ему,
тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему,
да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15; 28).
Сердце же, внимающее любви Отчей, условно пребывающей над теменем, соединяется с этой любовью в одно, покорившись ей, и тогда воцаряется Единство Божие как Бог всё во всём.
19.6. Откровение духовного делания как «пути превосходнейшего»
«Ревнуйте о дарах больших,
и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1 Кор. 12;31) <:>
«Достигайте любви» (1 Кор. 14;1).
Когда апостол Павел показывает «путь превосходнейший», который заключается в достижении любви, то описывает он не что иное как суть духовного делания.
В ходе внимания всецело к божественной любви, к которой обращает наше сердце Павел, всё, что отчасти, всё фрагментарное в нас должно «пройти», исчезнуть, в том числе язык, знания и мысли как несовершенное и младенческое в нас.
«Господь же да управит сердце ваше в любовь Божию» (2 Фес. 3; 5).
«Когда же настанет совершенное» (1 Кор. 13;10),
<то есть когда внимательное сердце
соединится с любовью Отчей в одно>,
«тогда <всё> то, что отчасти прекратится» (1 Кор. 13;10).
<Прекратится наше ведение Бога>
«как бы сквозь тусклое стекло» (1 Кор. 13;12),
<через посредство мыслей, слов и чувств,
и откроется ведение Его без всяких преград и помех>
«лицом к лицу», <сердцем к сердцу, а точнее духом к духу>.
«И тогда познаю <Бога>, подобно как я познан» <Им> (1 Кор. 13;12).
Познан же я Богом как единый с Ним в Его любви. Поэтому также и я познаю наконец это Единство по словам Христовым:
«Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца» (Ин. 10; 15),
«Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14; 10-11),
«Я и Отец — одно» (Ин. 10; 30).
Что же помогает устранить «тусклое стекло» между сердцем и Богом? Благодать Господа нашего Иисуса Христа, которая в прямом обращении сердца к любви Отца, простёршейся у нас над головой. Обращение, в котором посредство слов и мыслей излишне. Точнее это обращение и есть единственное слово и единственная простая мысль.
20. Откровение духовного делания в посланиях и Откровении Иоанна Богослова
20.1. Откровение духовного делания в предречении апостолом Иоанном грядущего совершенства, ожидающего детей Божиих
Апостол Иоанн также обращает внимание нашего сердца к этой любви:
«Смотрите, какую любовь дал нам Отец,
чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Ин. 3; 1).
Быть чадами Божиими значит чувствовать и сердцем, и душою почившую на нас любовь Отчую, черпать её из божественного источника, и этой любовью, унаследованной от Отца, любить Его и ближнего своего.
«Возлюбленные! Мы теперь дети Божии;
но ещё не открылось, что будем» (1 Ин. 3; 2).
А откроется по мере нашего очищения не только от греха, но и от мира и всего, что в мире, в стяжании чистоты духовного видения, не замутнённого ничем из того, что в мире сем, ни чувством, ни мыслью, ни желанием. Тогда откроется нам через чистоту видения полнота божественной любви в нашем всесовершенном Единстве с Богом.
«Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему,
потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3; 2),
<то есть изнутри Него самого, как Он видит Себя Сам>.
Как дети Его мы ещё наивный образ Его, когда же вырастем, духовно внимая Его любви, станем подобием Божиим, Единством всеобъемлющей любви Божией, не подвластной никакому разделению и никаким границам.
20.2. Внутреннее древо жизни
«Побеждаюшему дам вкушать от древа жизни,
которое посреди рая Божия» (Откр. 2; 7).
Тонкое пространство между сердцем и теменем и выше есть древо Жизни, которое растёт посреди внутреннего рая, и тот, кто всецело пребывает в нём, приносит его вечные плоды, которые суть Единство, Целостность, недвойственная Любовь, Истина, и абсолютное Благо. Ничто не может объять крону этого дерева, в которой упокоиваются не только люди Божии, но и все ангелы. Движение сока в этом древе, которым наливаются все его плоды, есть постоянная внутренняя Иисусова молитва.
Тот же, чей сердечный взгляд отклоняется от ствола этого древа, приносит двойственные плоды древа добра и зла, и добро, и зло которого относительно и преходяще.
20.3. Ключ Давидов
«Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов,
который отворяет — и никто не затворит,
затворяет — и никто не отворит» (Откр. 3; 7).
Ключ Давидов есть ключ внимания к любви Божией, который открывает в человеке дверь в Единство Божие и затворяет двери, через которые это внимание может быть расхищено. Ключи пяти чувств восприятия, мышления и эмоций являются ложными тенями этого истинного ключа, так же как множество дверей, которые они открывают только тени Царствия Божия. Сердечный ключ внимания к любви Отчей должен быть вставлен в замочную скважину, начинающуюся в темени и над ним. Тогда дверь исчезает, и внутри тебя и вне тебя воцаряется полнота божественной жизни в самой себе.
20.4. Столп в храме Бога
«Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего,
и он уже не выйдет вон» (Откр. 3; 12).
Тот, кто всецело пребывает в духовном делании, забывает всё внешнее в себе и становится только столпом внутреннего духовного огня любви, восходящим от сердца через темя ввысь и разрастающимся до бесконечного храма Божия, который есть образ Единства Божия.
20.5. Имя Божие, написанное на побеждающем
«И напишу не нем имя Бога Моего» (Откр. 3; 12).
Имя Божие это знание Им Самого Себя и дарование этого знания человеческому сердцу через духовное делание. Так что духовное делание это принятие дара Божия, божественного познания. Где оно написано? Условно между сердцем и пространством, раскрывающимся над теменем. Как его прочитать? Духовным деланием.
Подсказкой служат три имени, написанные на побеждающем: имя Бога Моего это любовь Отчая, простирающаяся над теменем. Имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего (Откр. 3; 12) это любовь Отчая, нисходящая на нас вплоть до сердца Духом Святым, а имя Мое это Христово внимание в нас к любви Отчей, направленное ввысь от сердца. Без этого внимания любовь Отчая остаётся непознанной, а новый Иерусалим Единства Божия невидимым внутри и вне человека.
21. Откровения духовного делания в Псалтири
Самой богатой сокровищницей таинственных праобразов и образов духовного делания является Давидова Псалтирь.
Прообраз духовного делания в 1-м псалме
Духовное делание таинственно открывается в Псалтири с первого псалма:
«Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс. 1; 1).
Блажен человек, который не отождествляет себя с тем, что царства небесного не наследует, не идёт туда, где собираются его ложные отождествления себя с телом, чувствами и мыслями в единое насквозь фальшивое «я». Это «я» и есть совет нечестивых отождествлений себя с формами и именами.
«и не стоит на пути грешных» (Пс. 1; 1).
Не утвердился на пути нечестивых отождествлений себя, то есть осознанно не принял эту позицию как верную. (А очень многие принимают её как единственно верную). Если его и заносит на этот путь грешных, то он стремится тут же сойти с него, избегает его.
«и не сидит в собрании развратителей (губительных насмешников)» (Пс. 1; 1),
То есть не стал подобным тем, кто не просто утвердился в своём эгоистичном «я», но нашёл эту позицию весьма удобной (сел) и стал её апологетом, преследуя и высмеивая всё иное кроме неё.
«но в законе Господа воля его,
и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс. 1; 2).
В духовном делании внимает сердце его день и ночь закону любви Божией.
«И будет он как дерево, посаженное при потоках вод,
которое приносит плод свой во время свое» (Пс. 1; 3),
Корни этого древа, питающиеся водой смирения есть сердце. Ствол – внимание сердца к любви Отчей. Плод же Единство в Боге.
«и лист которого не вянет» (Пс. 1; 3).;
То есть дух, соединившийся с Богом, будет бессмертным, а в нём бессмертие и плоти как блаженство духа.
«и во всем, что он ни делает, успеет» (Пс. 1; 3).
Что задумал он сделать? Пребывать в нераздельном Единении с Богом.
«Не так – нечестивые, не так: но они – как прах (мякина),
возметаемый ветром с лица земли» (Пс. 1; 4).
Как прах, как мякина, сухие и не укоренённые своим сердцем в смирении, носимые ветром гордости: изменчивости форм и имён.
«Потому не устоят нечестивые на суде,
и грешники – в собрании праведных» (Пс. 1; 5).
Суд есть определение истины, отличение истинного, действительного, вечного от ложного, кажущегося, временного, которое не устоит в силу своей преходящей природы. Собрание праведных есть божественное Сознание, божественное Я, так как в Нём собраны, точнее нашли себя все «я» ищущие истину, не знающую разделения.
«Ибо знает Господь путь праведных,
а путь нечестивых погибнет» (Пс. 1; 6).
Потому что Бог знает только путь праведных, а путь нечестивых Он не хочет знать. Он не воспринимает его, хотя самих грешников Он не перестаёт любить, желая им спасения. А то, что не воспринимает Господь, того как бы и нет по-настоящему, а если ему кажется, что оно есть, то и это его представление о своём существовании погибнет.
Прообраз духовного делания в 23-м псалме
О чудном пути духовного восхождения человека своим сердечным вниманием к Единству Божию поёт Давид в 23-м псалме:
«Кто взыдет на гору Господню?
Или кто станет на месте святем Его?
Неповинен рукама и чист сердцем,
<сохраняющий этические и духовные заповеди,>
иже не прият всуе душу свою <...>
<не рассеял свою бессмертную душу на внешнее, временное и суетное,
а собрал её в одно Христово внимание к любви Отчей.>
Сей приимет <на голову, на темя своё> благословение от Господа,
и милостыню от Бога, Спаса своего.
<милостыню, открывающую ищущущим сердцам
познание Единства Божия.>
Сей род ищущих <сердцем> Господа,
ищущих лице Бога Иаковля <...>
Поднимите, врата, верхи ваши,
<внутренние врата сердечного внимания, обратитесь ввысь,>
и поднимитесь, двери вечные, <которые над теменем,>
и войдет Царь славы <благодатью Своего благословения>.
Кто есть сей Царь славы?
Господь сил, той есть Царь славы» (Пс. 23, 3-9).
<Единство Божие, смиренно господствующее над всем>.
Прообраз духовного делания в 109-м псалме
Давиду было откровение домостроительства спасения Божия по своей сути являющее и победу духовного делания над всеми помыслами, являющимися противниками Единства. Это откровение описано им в 109-м псалме так:
«Сказал Господь (Сущий) Господу моему:
<, пребывающему в сердце моем,>
седи одесную Меня < – на небесах, простёршихся над тобою
в нераздельном Единстве со Мною>,
доколе не положу врагов Твоих
<, стремившихся отделить Тебя от Меня,>
в подножие ног Твоих» (Пс. 109; 1),
<чтобы они навсегда исчезли
как ложные тени под Твоими стопами>.
Образ духовного делания в 50-м псалме
Чудо покаянного восстановления духовного Единства с Богом, нарушенного грехом, раскрывает 50-ый псалом, являющийся одним из самых глубоких откровений духовного делания:
«Сердце чисто созижди во мне, Боже,
<сердце, не запятнанное грехом и заботами века сего,
дарующее блаженство видеть Бога,>
и дух прав обнови во утробе моей
<, дух Христова внимания одной лишь любви Отчей>.
Не отвержи мене от лица Твоего, <, Отче,>
и Духа Твоего Святаго не отъими от мене»
<, Духа Твоей неизреченной Любви> (Пс. 50; 12-13).
«Воздаждь ми радость спасения Твоего,
<, которая в одном лишь единстве с Тобой во Христе Иисусе,>
и Духом владычним утверди мя» < в нем> (Пс. 50; 14).
Ведь радость спасения имеется в виду не временная а вечная, а вечным и утверждённым является только единый Бог и тот, кто обрёл недвойственное Единство с Ним.
В это псалме говорится и об искреннем раскаянии как о важнейшем шаге, предворяющем восстановление этого Единства:
«Тебе Единому согреших» (Пс. 50; 6),
животворное Единство с Тобою нарушил в себе, согрешив против Твоей святой правды. Но
«Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50; 19).
Так Давид раскаянием сокрушает коросту греха, образовавшуюся вокруг сердца и отделившую его от благодати и милосердия Божия, от состояния единения с Ним, и других научает тому же.
*
Откровения духовного делания наполняют собой всю «Книгу хвалений» царя Давида.
Очень кратко рассмотрим здесь составляющие духовного делания, имеющие место в Псалтири.
1. Нравственное поведение как условие начала духовного делания.
«Рассуди меня , Господи, ибо я ходил в непорочности моей,
и уповая на Господа, не поколеблюсь» <во внимании к Твоей любви> (Пс. 25; 1).
2. Сердечное сокрушение и глубокое покаяние.
«Ради имени Твоего, Господи,
прости согрещение мое; ибо велико оно» (Пс. 24; 11).
3. Причащение.
«Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих» (Пс. 22; 5).
«Господь есть часть наследия моего и чаши моей» (Пс. 15; 5).
4. Непрестанное духовное размышление о слове Божием и о Естестве Его.
«О законе Его размышляет он день и ночь! (Пс. 1; 2).
Слова Господни - слова чистые,
серебро, очищенное от земли <плотского мудрования> в горниле <духа>,
семь раз переплавленное» (Пс. 11; 7).
5. Само духовное делание, описанное в образах.
«К тебе, Господи, возношу душу мою» (Пс. 24; 1).
«Живущий под кровом Всевышнего
<,то есть занятый духовным деланием,>
под кровом <любви> Всевышнего покоится» (Пс. 90; 1).
«Во свете Твоем <во свете Твоего внимания,
которым мы всецело стали> мы видим свет» (Пс.35; 10)
<любви Отчей, неприступный для ума,
но открывшийся нашему сердцу>.
6. Нравственное поведение как результат, естественно вытекающий из духовного делания.
«С ненавидящими мир я был мирен» (Пс. 119; 6).
Неизмеримо полезнее для Вас будет самим открыть для себя эти сокровища, сокрытые в Псалтири. Поэтому здесь приводятся лишь единичные примеры.
22. Прообраз духовного делания у пророка Исаии
В пророчествах Исаии на фоне грозной картины гибели всего временного и преходящего возникают чудные образы пришествия Мессии, в которых кроме всего остального таинственно провозвещается и духовное делание.
«Ибо <божественный> Младенец родился нам -
<, как наш собственный внутренний духовный Младенец,
исполненный сердечной чистоты и простодушного внимания,>
Сын дан нам;
< потому что Он вечно «рождается» в Боге и в нашем сердце,
как самое родное и драгоценное для нас и для Него внимание
божественной Жизни к своей полноте, которая есть любовь.>
владычество на раменах Его,
<потому что только Его внимание к любви Отчей, рождаемое в нас,
способно всё собрать в одно божественное Единство,>
и нарекут имя Ему: Чудный,
< потому что Он рождается прежде всякой мысли и чувства
в вечности и вместе с тем в нашем сердце.>
Советник, <потому что в Себе Самом даёт нашему сердцу
Великий Совет: через Его Сыновнее внимание к любви Отчей,
дарованное нам как наше собственное,
всецело стать Вниманием находящейся в нас
божественной Жизни к свой Полноте, которая есть Любовь.
И в силу этого божественного Внимания, даруемого нам,>
Бог крепкий, <,не подвластный времени и разделению, и,
являясь одним целым со своим Отцом>
Отец вечности, <Властелин или>
Князь <вечного> мира.
Умножению владычества Его и мира
нет предела на престоле Давида <,то есть в сердце,> и в царстве его,
<,то есть в том, что этому сердцу принадлежит,
а принадлежит ему безграничное Царство Единства Божия,>
чтобы Ему утвердить его <то есть сердце в Своём внимании>
и укрепить его <справедливым> судом <над всем разрозненным и преходящим>
и правдою <вечной Жизни в Едином Боге> отныне и до века».
Далее, пророк Исаия провозвещает Иисуса Христа в Его мессианском преображении всего человека, говоря Его устами так:
«Дух Господа Бога на Мне,
ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим <любовь Отчую>,
послал Меня исцелять <этой любовью> сокрушенных сердцем,
проповедывать пленным освобождение <от ига мира явлений>,
(слепым <сердцам> прозрение, — добавлено в Евангелии от Луки 4; 18)
и узникам <, заключенным в темницу отождествлений себя со срастями,
чувствами и мыслями,> открытие темницы <вниманием к любви Отчей>,
проповедывать лето Господне благоприятное» (Ис. 61; 1-2).
Эти же слова читает и сам Христос в назаретской синагоге, добавляя к прочитанному:
«Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4; 21).
<То есть во Мне имеете это внимание, приняв Меня в себя>.
Благословляя детей и апостолов, возложив свою руку на их головы, Христос передаёт Дух Господней любви и на благословляемых, и благословение Христово, в котором Отчая любовь, нисходит в самое сердце их, исцеляя его от всякого страдания мира сего, ибо сердце прозревает, для того чтобы вниманием Христовым обратиться к одной лишь любви Божией, в которой и заключается лето Господне благоприятно.
Все уподобившиеся Христу духом внимания к любви Отчей, обретут в себе следующие признаки и действия духовного делания, описанные Исаией.
Неустанность духовного делания в душе и сердце:
«Душею моею я стремился к Тебе ночью,
и духом моим я буду искать Тебя во внутренности моей
с раннего утра <...>» (Ис. 26; 9).
«Где Тот, Который вложил в сердце его Святаго Духа Божия» (Ис. 63; 11).
Познание вниманием Христовым любви Отчей:
«Забудет ли женщина грудное дитя свое,
чтобы не пожалеть сына чрева своего?
но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49; 15).
«По любви Своей и милосердию Своему <...>» (Ис. 63; 9).
«Только Ты — Отец наш» (Ис. 63; 16).
«Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое:
«Искупитель наш» (Ис. 63; 16).
«Но ныне, Господи, Ты — Отец наш» (Ис. 64; 8).
Отрешённость от всего иного кроме Бога:
«В тот день обратит человек взор свой к Творцу своему,
и глаза его будут устремлены к <одному лишь>
Святому Израилеву <Отцу небесному>;
и не взглянет <в своём отрешении> на жертвенники,
на дело рук своих,
и не посмотрит на то, что сделали персты его,
на кумиры Астарты и Ваала» (Ис. 17; 7-8).
Псалмопение и размышление о божественном Естестве:
«<...> У вас будут песни,
<псалмопение и размышление о божественном Естестве>
как в ночь священного праздника,
и веселье сердца, как у идущего со свирелью на гору Господню,
к твердыне Израилевой» (Ис. 30; 29).
Путь со свирелью на гору в веселье сердца прообразует восхождение сердца своим вниманием «горе» к пространству над теменем, где почиет на нас любовь Отчая. Восхищённый этим путём, Исаия вновь и вновь описывает его:
«И будет там большая дорога,
и путь по ней назовется путем святым:
нечистый не будет ходить по нему;
но он будет для них одних;
идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся.
Льва <пожирающего страха> не будет там,
и хищный зверь <помысла> не взойдет на него;
его не найдется там, а будут ходить искупленные.
И возвратятся избавленные Господом,
придут на Сион с радостным восклицанием;
и радость вечная будет над головою их;
они найдут радость и веселье,
а печаль и воздыхание удалятся». (Ис. 35; 8-10).
«<...> Ибо чертоги <мира сего> будут оставлены;
<...> доколе не излиется на нас Дух свыше,
и пустыня <нашего земного существования>
не сделается садом <царства Божия, Жизни вечной>,
а сад <земного благосостояния> не будут считать лесом» (Ис. 32; 14-15).
*
23. О первостепенной роли сердечного внимания в Ветхом Завете во Второзаконии и у Исайи
Во Второзаконии находим и слова, упомянутые Господом в ответе книжнику:
«Слушай, Израиль! Господь Бог наш Господь един есть» (Втор. 6; 4).
Для лучшего понимания приведём вариант перевода, в котором имя Божие переводится как Сущий:
«Слушай, Израиль: Бог наш Сущий
<, являющийся Сам по Себе полнотой
вечно блаженного Бытия,>
есть единственно Сущий».
<Единственный кто может сказать о Себе «Аз есмь».
Познать же эту непреложную истину
можно только внимая ей одной,
ибо в ней — истинная жизнь>.
Что значит «слушай»? Погрузи свой ум, который есть ни что иное как рассеянное внимание сердца, в некрассеянное внимание Единому.
«и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим,
и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6; 4-5),
<внимая Ему одному>.
У Исаии пророка находим драгоценные слова Господа о внимательном слушании Его:
«Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб,
и трудовое свое за то, что не насыщает?
Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо,
и душа ваша да насладится туком <Любви вечной>.
Приклоните ухо ваше и придите ко Мне:
послушайте, и жива будет душа ваша, —
и дам вам завет вечный, неизменные милости,
обещанные Давиду» (Ис. 55; 2-3).
24. Другие прообразы духовного делания в Ветхом Завете
Внутреннее делание как путь внимания Единому Богу от сердца ввысь через темя прообразовалось в Ветхом Завете
-выходом Авраама из родных ему мест в странствие, указанное Богом;
-колодцами, отрытыми патриархами;
-исходом Израиля из египетского рабства в страну обетованную, ис-ступлением из временного и множественного в Единое;
-переходом через Красное море, когда расступившиеся воды суетного внешнего бытия открыли путь Израилю сердца по дну морскому, как по таинственной основе всего, колесницы же фараона (мысли, желания и чувства) были поглощены водами;
-огненным столпом, водившим за собою народ Божий по пустыне;
-восхождением Моисея на гору Синай;
-алтарём, который воздвиг Илия, и который был пожран вместе с жертвой, камнями и водою божественным огнём, сошедшим с небес;
-выходом Илии из глубины пещеры Хорив, и услышанием им Бога в дыхании ветра хладна;
-огненной колесницей, молниеносно унесшей Илию на небо;
-восхождением благоухания кадила: "Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою" (Пс. 140; 2);
-восхождением к Богу благоухания жертвоприношения;
-входом первосвященника во Святая Святых.
VII. Откровения духовного делания в словах и молитвах опытных его совершателей: Ефрема Сирина, Исаака Сирина, Исаии Копинского и Серафима Саровского
Из всех советов опытных совершателей духовного делания выберем откровения четырёх: Ефрема Сирина, Исаака Сирина, Исаии Копинского и Серафима Саровского.
Ефрем Сирин в «Толковании на слова третьего стиха 140-го псалма» кратко излагает суть духовного делания так:
«Если Сын Божий <, внимающий одной лишь любви Отчей> в тебе,
то и Царство Его в тебе <...> Вот Царствие Божие — внутри тебя, грешник.
Войди в самого себя, ищи усердней, и без труда найдёшь. <...>
Царство — в тебе; а вне тебя геенна.
Вне тебя смерть <, то есть нет вечной жизни,>
и дверь к ней — грех <, то есть чувства восприятия, направленные вовне есть
уже грех, порождающий смерть, которая в незнаниии жизни вечной;
направленные же внутрь себя производят плод вечной жизни>.
Войди в себя, пребывай в сердце своём, ибо там — Бог.
Он не оставляет тебя, <то есть всегда находится там,>
но ты оставляешь Его <своею рассеянностью вовне*>.
Дивно это, братья мои, весьма досточудно, возлюбленные мои;
< Бог,> Сокровенный от Огнезрачных обретается в сердце. <...>
Небо объемлет Он горстью Своей, и одна пядь <сердечного> пространства -
жилище Его. Если распрострется, – вся тварь не заключит Его
в пределы свои, но если взыщет сердце, то и малое сердце вмещает Его.
Малое место избирает <Он> в человеке для жилища Своего.
и делается человек храмом Божиим, в котором обитает и пребывает Бог.
Душа – храм Его, а сердце жертвенник, на котором приносится хвала,
славословие и жертвы; иереем же бывает Дух, который стоит и
священнодействует там».
Как священнодействует Он? Он воспламеняет блаженством престол сердца, пронизывет его Собою и соединяет в одно единое со всем блаженным небом любви, начинающимся у человека сразу над теменем.
*
Исаак Сирин продолжает откровение Ефрема Сирина в своей молитве к Богу:
«Бог, Которого небо и небеса небес не вмещают,
Который избрал от нас разумный храм для вселения в него,
удостой меня стать вместилищем любви Твоей,
от ощущения которой святые забыли самих себя,
и сделались безумными ради Тебя,
и во всякое время смешались с Тобою
в опьянении влечения к Тебе,
и никогда более не обернулись назад» (О знании 1. 88).
*
Исаия Копинский в своей «Лествице духовной», более известной под названием «Алфавит духовный», тоже в размышлении и в молитвах очень глубоко раскрывает таинство духовного делания как соединения с Богом в одно.
«Возводи, возводи, о человече, умные очи сердца твоего к Богу
и разжигай сердце свое к Божественной любви Его.
Возбуждай душу свою к Божественному желанию Его» (3, 9, 8).
«Имей сердце горе к Богу, отвращаясь от всего дольнего,
как ненадежного и обманчивого.
Пригвозди сердце твое там, где вечно имеешь быть с Ним.
<Пригвоздить же можешь его только благодатью Христова внимания к любви Отчей.>
Туда стремись <всем своим сердечным вниманием>,
откуда имеешь начало и бытие свое» (3, 10, 4).
«Всякий день полагай в сердце твоем успешное восхождение –
да восходишь к Нему непрестанно, день и ночь, желанием и любовию
и всею душою прилепишься к Нему» (3, 10, 7).
«Гори и распаляйся <через это внимание> Божественною любовию,
чтобы это всегда было твоим утешением.
Все рачение и желание твое направляй к Нему –
да весь погрузишься в любовь Его
и пребудешь с Ним «едино», никогда не разлучаясь» (3, 11, 2).
«Одно только то не имеет и тени обольщения,
чтобы возлюбить всем сердцем своим,
всею душою своею, всею крепостию своею
Единого Бога, к Нему прилепиться
и ничего не почитать выше любви Его.
Это только одно пребудет с тобою вечно;
это только одно чуждо обольщения.
В этом для тебя жизнь вечная;
в этом нескончаемая радость и присносущное наслаждение.
Да будет Сам Он один твоим утешением и наслаждением вечным,
да будет твоею радостию и веселием Его пресвятая любовь» (3, 11, 10).
Заканчивают «Лествицу духовную» особенно драгоценные молитвенные главы, пронизанные одним желанием Единства любви с Богом, главы, словно вытекающие из откровения Единства Божия и умного делания на тайной вечери. Эти молитвы расположены особо – в конце книги
«для того чтобы прочитывающий их всякий день,
всегда, возводил <вниманием> к Богу
свои сугубые – пяточисленные – чувства (внешняя и внутренняя)
и, став выше всего видимого и разумеваемого,
возлетал умом «выспрь»,
и, будучи погружен в глубину <...> таинственного познания,
будучи, притом неизреченно и недоведомо,
соединен в тайном соединении с невидимым,
беспрестанно сердцем и умом всегда возносил сии стихословия <...>»
В качестве примера привожу отрывок из одной главы Исаииных молений:
«<...> Молю Твое благоутробие, о Создателю мой, Господи!
Прими мя в любовь Твою святую, просвети мою душу,
уясни мой разум, о Благодетелю мой!
Да уранитмися Твоею Божественною любовию душа,
да уязвлено будет мое сердце, да свяжется ею крепце,
и пленена будет вся в Твое Божественное желание и любовь.
Да пронзет и проничет всю душу мою, во всех частях,
да ни едина часть, да ни едина клеть души моея останется кроме ея,
да отверзеши вся заклепы души моея,
да просветиши вся моя чувства,
да утвердиши и упокоиши я в душе моей,
да весь буду в Тебе, Ты же во мне» (3, 10).
*
Лаконичнее всего действенный результат духовного делания открывается в словах Серафима Саровского о Боге:
«Бог есть огнь, согревающий и разжигающий сердца и утробы».
«Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод <…>,
то призовём Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце
совершенной любовью не только к Нему, но и к ближнему».
Преподобный Серафим не говорит о внешних чувствах восприятия, мыслях, воображаемых образах и подобном, потому что в этом блаженном внутреннем огне любви они исчезают.
«Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так,
как бы не существовал.<…> Он весь изменился в любовь к Богу
и забыл все другие привязанности».
«Истинно любящий Бога <…> в своём стремлении к Богу <, забывая себя,>
душою и умом созерцает только Его Одного».
Поэтому когда Преподобный Серафим раскрывает цель христианской жизни в стяжании благодати Духа Святаго Божия, то имеет в виду прежде всего стяжание внутри себя духовного огня, который по своей природе есть тепло, мир, любовь и блаженство одновременно, а точнее Единство Естества Божия.
Стяжается же Оно сердечным вниманием, образ которого показал нам Святой Серафим тысячу дней и ночей коленопреклоненно молясь с воздетыми к небу руками на камне.