О Тайне Бога и Святых Учителей. Притча

* МиРаНаука! 11. Притчи мудрости веков
* http://proza.ru/2015/04/24/1397
____________________________

Когда то давным-давно жили-поживали, да добра наживали добрые люди в природных поместьях. Они жили как в раю, и каждый день был как выходной. Люди пребывали в гармонии с природой и Любовью. Они наблюдали за  творениями Любви, радовались сами и радовали всех вокруг. Цель их жизни заключалась в познании божественных творений Любви и служении Ей. Любовь тоже наблюдала за людьми и за другими творениями. Она была открыта для всех, и все были открыты для Неё. Все могли открыто признаваться в Любви, делая это бескорыстно. Исключением было Коварство. Ему всегда хотелось получить больше, чем было. Коварству казалось, что ему всего мало и его обделили Любовью. Тогда оно захотело завладеть Любовью других существ. Коварство призвало себе на помощь Хитрость, которая была его подругой.
 
 Вместе они смогли создать город, в котором было много разных возможностей: существа могли постоянно развлекаться и жить в комфорте, а также проявить свою индивидуальность и доказать, что они лучше остальных. Коварство стало думать, как же переманить людей в город. Оно создало  ремёсла, построила комфортные дома, создало оно также  азартные игры, цирки, кино, алкоголь, табак, напитки и многое другое, что могло привлечь людей своей новизной и яркостью.
Когда у людей был Вселенский праздник, на нём появилась Хитрость. Она стала подходить к некоторым людям и тихим голосом рассказывать им о появлении города, где жизнь была гораздо красочнее и интереснее, чем на Природе. Кто-то говорил ей в ответ, что им это не интересно, а кто-то согласился прийти в город. Люди, которые поверили Хитрости, и пришли жить в город, остались там. Для них Коварство изобрело то, чем по сей день гордится больше всего. Оно создало деньги. Коварство было отличным оратором. Когда оно стало градоначальником, оно выступало перед людьми, которые уже стали горожанами, и стало убеждать их в том, что деньги – это эквивалент комфорта, сытости, многих возможностей и уважения. Очень многие люди поверили Коварству. Они забыли о Любви. Люди стали думать, что они живут для будущего, ведь в настоящем счастья и Любви в их жизни не было. Всю Любовь забирали Коварство и Хитрость  взамен на удобства и развлечения.
Прошло немало времени, когда люди поняли, что обмануты…Они поняли, что ради каменных домов и изысканной пищи им приходилось много работать. Они не были счастливыми. Любовь покинула их, поэтому не было счастья. Осознание такого положения помогло некоторым смельчакам выбраться из городской паутины. Эти отважные люди до сих пор живут среди нас. Они живут и в городе, и на Природе. У них получилось вырваться из лап Коварства и Хитрости, потому что они поверили в Любовь. Они вновь обрели Её и больше с ней не расстаются.

“Можно купить кровать, но не спокойный сон. Можно купить еду, но не аппетит. Можно купить положение, но не уважение. Можно купить книгу, но не знание. Можно купить временное развлечение, но не внутреннее счастье. Можно купить шутку, но не улыбку. Можно купить близость, но не любовь. Можно купить адвоката, но не совесть. Можно заказать убийство живого существа, но нельзя купить спокойствия души. Можно купить советника, но не духовного учителя, можно купить приятеля, но не друга. За деньги невозможно купить ничего вечного или того, что может принести внутреннее счастье, любовь и покой”. (Восточная мудрость)
     “Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?” (От Матфея, 16 26)

Ужин у Волшебника
    Жил некогда Маг Аджин, который построил себе дом на краю большой  и богатой деревни. Он пригласил всех жителей деревни на ужин и сказал:  "Прежде, чем мы поедим, я хотел бы вас поразвлечь". Маг показал первоклассное  шоу с кроликами из шляпы, флагами, появляющимися ниоткуда, и удивительными превращениями вещей. Жители деревни были в восторге. Тогда Маг спросил: "Хотите теперь поесть или ещё поразвлечься?"     Жители были единодушны: они никогда ещё не видели таких изумительных фокусов. Тогда Маг превратился в голубя, затем в ястреба, а затем в дракона. Зрители были на пике восторга. Он спросил их снова, и они хотели больше. Они получили, чего хотели. Затем маг спросил, хотят ли люди есть, и они хотели. Тогда волшебник заставил их думать при помощи волшебных трюков, что они едят и пьют. Воображаемый пир и развлечения продолжались всю ночь. Когда взошло солнце, некоторые сказали: "Нам пора идти на работу". Тогда волшебник внушил им, что они пошли на работу, работали и снова вернулись к нему. Так происходило всегда, когда кто-то из них говорил, что ему надо куда-то идти или что-то делать. Когда Маг придумал деньги, он прибрал к рукам всех жителей, и они работали только на него, хотя думали, что живут обычной жизнью. Когда люди жаловались на жизнь,  Маг внушал им, что у него много вкусной еды и зрелищ, и все успокаивались. Что же случилось с Магом и всеми жителями, в конце концов? Я не могу вам сказать, потому что всё, что я описал, продолжается и по сей день.

Этот мир – лишь временное жилище, где многие обмануты джином-разумом. Здесь нас держат только временно, развлекают и очаровывают для того, чтобы мы затерялись в этой иллюзорной атмосфере и никогда не нашли реальность.

Этот мир похож на сон. Вы ложитесь спать голодными, а во сне находите много пищи,
 но когда вы проснётесь, вы всё же будете голодными. Мудр лишь тот, кто ищет вечное.

Притча: «Есть ли Свет и Тьма в людях?»
     Однажды Бог захотел проверить мудрость земных владык и явился в облике Святого царю, которого звали Дурьодан, известного по всей стране за свою жестокость, жадность, эгоизм, высокомерие и лицемерие. И сказал Всевышний Дурьодану Чёрствому: — Я хочу, чтобы ты обошёл весь мир и нашёл мне по-настоящему хорошего, доброго человека. Если найдёшь его, тогда Я щедро награжу тебя вечными богатствами сердца.      
Дурьодан увидел, что сам Всевышний явился к нему, и ответил: — Я исполню твою просьбу, потому что уверен, что Ты хорошо вознаградишь меня. 
И царь с надеждой на большую награду отправился в поиски. Он встречался и разговаривал со многими людьми. Через год он устал, вновь явился перед Святым и сказал: — О, Всевышний, я делал, как Ты мне велел и обошёл почти весь мир в поисках хорошего человека. Но я его не нашёл. Все люди, которых я встречал, себялюбивы и порочны. Нигде нельзя найти хорошего человека, которого ты ищешь. Награди меня за мой труд!
     Бог в облике Святого, увидев слепоту эгоизма царя, послал Дурьодана прочь от Себя. А затем позвал другого царя, которого звали Архат Милосердный, известного своим великодушием и чистотой сердца. И сказал ему Всевышний: — Царь Архат Милосердный, мне хочется, чтобы ты отправился в путешествие вокруг света и привёл ко Мне хотя бы одного  порочного человека, и Я щедро награжу тебя.
     Архат подчинился воле Бога в Святом, и отправился в путь. Много лет прошло, прежде чем он явился перед Воплощением Бога, и сказал: — О, Всевышний, я Тебя подвёл! Я никого не нашёл. Есть обманутые люди, есть люди, которые в заблуждении, у которых не пробуждена Душа, которые сбились с внутреннего пути освобождения от Эго и кто действовал, не ведая, что творит. Но нигде я не мог найти по-настоящему грешного человека. У них у всех доброе сердце, несмотря на их слабости! Я не достоин твоей награды, потому что не могу найти плохого человека.
—Ты уже награждён. Милосердие Души – это Высшая награда и Любовь в этой Вселенной. Милосердие никто не способен украсть, ибо это – вечная Любовь и мудрость Души.

Мудрый человек всегда старается разглядеть в каждом человеке доброе сердце.

"Итак, смотри: Свет, который в тебе, не есть ли тьма?" («Евангелие от Луки» 11:35)

“Прекрасно там, где пребывает милосердие. Разве достичь мудрости, если не жить  в его краях?  Кто полон милосердия, непременно обладает мужеством”. (Конфуций) “Истинная вера одна – любовь ко всему живому”. (Ибрагим Кордовский)

Где спрятался Бог (Высшее “Я”)?
 
   Когда Бог создал человека, то осознал: «Если человек узнает обо мне, то станет таким же, как я — Богом! Нельзя, чтобы он нашёл меня просто так! Что мне делать?» Бог позвал ангелов и стал с ними советоваться. Но никто ничего не мог придумать.  Бог предвидел: «Если я спрячусь на вершине самой высокой горы, то настанет день, и человек заберётся на неё. Если я спрячусь под землёй, то настанет день, и человек найдёт меня там. Если я спрячусь в море, то настанет день, и человек изобретёт способ проникнуть в море. Если я спрячусь на небе, то придёт время, когда человек изобретёт способ подняться на небо, и я буду обнаружен. Если даже я спрячусь на другой планете, то придёт время, когда человек доберётся до неё! Что же делать?»
И тут один ангел, который всё время молчал, предложил Богу свою идею, от которой Бог пришёл в восторг. Ангел посоветовал Богу спрятаться внутри человека. Человек никогда себя не изучит до конца, и тем более не будет там искать Бога.
Весь окружающий мир подобен картине. Подумайте, если существует картина, то значит должен быть и художник-творец, который её создал? Поэтому отрицать существование Творца или Творческого Разума Вселенной – не логично.
"Свят Бог, Отец всех вещей, Тот, кто был до Первого Начала. Свят Бог, чья воля выполняется Его собственными Силами, которые Он породил в Себе. Свят Бог, который решил, что будет Он познан, и познан Самим Собой, кому Он открыл Себя. Свято искусство Твоё, Словом Своим сотворившего все вещи. Умоляю Тебя бросить на меня милостивый взгляд, чтобы не уклонился я от познания Тебя и мог просветить тех, кто пока невежествен, моих братьев, Твоих сыновей… Человек, Тобою отмеченный, будет да благословен, и дай ему силы освятить других Словом и Истиной Твоей". (Молитва Гермеса Трисмегиста)
“Многие считают, что боги живут в воде (то есть являются элементами природы), другие же – более образованные — полагают, что они живут на небе (в астральном мире); совсем неразумные ищут их в дереве или камне (то есть в деревянных и каменных символах и образах-формах), однако Йог познаёт Бога в святилище своего собственного “Я”. Обладая знаниями и силой йоги, человек приобретает …власть над семью сваргами (небесами). Он достигает спасения путем растворения четырех первичных идей, то есть четырех ману, – первичных мыслей, через посредство которых Вселенная начала существовать, то есть перешла из небытия (непроявленного состояния) в бытие. Следовательно, побеждая силы тьмы и неведения, человек отождествляется с Богом. Познание законов эволюции, то есть законов жизни, а также законов разрушения – законов смерти– ведёт, таким образом, к полному освобождению от оков заблуждения, Майи. Удерживая своё “я” в высшем “Я”, человек обретает вечную свободу”. (Сутры йоги).
«Как исполнить все желания?»

 

Однажды Душа, единая с Абсолютом, пожелала родиться на планете Земля и одеться в форму минерала. Душа вошла как Свет в атомы минерала и жила в нём, наблюдая за окружающим миром. Она беззаботно наблюдала картины жизни и времена года, природные изменения, дождь, грозы. Но однажды Душа увидела, как красиво растёт растение и тянется к Свету, благоухая ароматами. И Душа пожелала жить в оболочке растения. Она вошла в форму растения и жила в ней, пока не захотела родиться в теле насекомого. И вдруг однажды её  оболочку съели насекомые. Душа вылетела из оболочки растения и вскоре родилась в форме муравья. В теле муравья Душа училась ходить, бегать, чувствовать. Но однажды Душа пожелала стать жабой, и вот муравья съела жаба. Сознание вылетело из тела муравья и воплотилось в форму жабы, в которой Душа прыгала по земле и болоту до тех пор, пока однажды её не съела рыба, в которой она также пожелала родиться. Душа вылетела из формы жабы и родилась в теле рыбы. В форме рыбы Душа привыкла к воде, ей понравилось плавать, прыгать и нырять. Но когда она увидела чайку, Душа стала ей завидовать, – она захотела высоко летать, как чайка. И вдруг рыбу поймала и съела чайка. И тогда Душа оказалась в форме чайки, желание Души было исполнено. Душа наслаждалась полётами в небе, пока ей снова не захотелось жить на суше, ведь ловить рыбу оказалось трудно. И вот однажды форму чайки съела лиса, и Душа воплотилась в теле лисёнка. В теле лисы Душа бегала по лесу, пока вдруг однажды её не убил человек, силе которого  она также позавидовала. И Душа вылетела из формы лисы и оказалась в теле человеческого зародыша. Когда ребёнок вырос, Душа училась прощать и любить тех, кто лишал её жизни из-за её же круговорота желаний. Но однажды дом человека сгорел от молнии во время грозы. И тогда Душа в теле человека пожелала стать громовой тучей, чтобы её дом был из неба, а не из праха. И вот, когда тело человека умерло, Душа оказалась в форме грозовой тучи. Она летала над землёй и радовалась свободе. Но однажды она увидела, что Солнце намного больше и сильнее её. И тогда она пожелала стать Солнцем. Когда Душа оказалась Солнцем, она увидела, что все планеты подвержены малому и большому растворению. Тогда Душа захотела обладать всей Вселенной и стать вечным Богом, чтобы не страдать от смерти. Она стала слушать Внутренний Звук, исходящий из Бога-Абсолюта, и её желание исполнилось.

"О чём человек думает, тем и станет”. (Поговорка) «…О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». («Бхагавад-гита», 8.6)

"Избегайте временных желаний, ибо все желания являются смертью в своём конце. Желания бегать, жить, совокупляться, танцевать, кушать, спать – это желания, доступные даже насекомому и четвероногому животному. А желание познать Тайны Вселенной, медитировать на Бога или познать Высшее "Я" – это наивысшее желание-потребность или главная Высшая цель жизни, ради которой способен жить человек". (Ведическая мудрость)

"...Порядок мысли — начинать с себя, со своего Создателя и своего назначения. А о чем думает человек? Он никогда об этом не думает: он помышляет о танцах, музыке, пении, стихах, играх и т. д., думает, как бы подраться, сделаться царём, не задумываясь при этом, что значит быть царём и что значит быть человеком". (Блез Паскаль "Мысли")

Легендарные Доспехи Бога

Согласно древней легенде, когда Абсолют создал всё Мироздание, он отправил частицы себя в различные формы. И каждой частице Бога нужно было повзрослеть, чтобы удостоиться доспехов Бога. Многие века Тайна о доспехах Бога скрывалась, и только истинные герои раскрывали её.
И вот однажды один великий герой Кирпал, смог заполучить доспехи Бога. Ими оказались: божественный шлем, волшебный зеркальный щит, световой негнущийся меч, сапоги-скороходы, перчатки невесомости, непробиваемая кольчуга и Конь Бога.

1. Божественный Шлем – это сила целомудрия, или целостного видения картины Мира, видение Единства во всём. Божественный Шлем способен отражать энергию страха, помогая видеть во всех формах Бога.

2. Волшебный зеркальный Щит – это сила развития терпения и смирения, благодаря осознанию закона Причин и Следствий, умение не вмешиваться там, где не нужно внимание или где изменить ничего невозможно раньше срока созревания. Волшебный зеркальный щит способен отражать гнев и ненависть.

3. Световой негнущийся меч –  это сила осознания или вечного знания, с помощью которого можно победить любое зло в себе и уметь отличать Свет от Тьмы. Тьма всегда временна, иллюзорна и подвержена смерти или растворению. Свет всегда вечен.

4. Сапоги-скороходы состоят из энергии Силы Воли. Где есть Воля, там есть и Путь, или стремление найти  вечные сокровища духа: вечное счастье, вечную безусловную любовь и вечное спокойствие.

5. Перчатки невесомости состоят из силы устремлённости. Для Искателя Истины не существует слова “не могу”. Существует слово “Хочу учиться каждый миг жизни”.

6. Непробиваемая кольчуга состоит из мыслей о Боге. Имея такую кольчугу, душа не будет побеждена Тьмою. О чём человек думает, тому и уподобляется. Думая о Боге, человек обретает качества Бога. Невозможно изменить мир, но возможно изменить отношение к миру, меняя свой  взгляд на мир или сравнивая свой с мир с мирами других людей. К примеру, чтобы понять абсурдность страха мыши,  можно сравнить его со страхом растворения Вселенной. "Если я тебя, о Бог, позабуду лишь на долю минуты, это равносильно потере 50-ти лет. Только тот, кто действительно живёт, постоянно думает о Боге. Все остальные мертвы. Если я думаю о Тебе, я живу; если я забываю Тебя, это для меня означает смерть". (Нанак)

7. Конь Бога – это тело, в котором сознание стремится к вечному. Все, кто жил на Земле – умирают. Только то, что вечно – истинно. Вечен только Бог. С помощью коня можно познать Бога внутри себя,
в своём микрокосме, благодаря успокоению тела и эмоций.

 
Земля есть школа жизни, испытание
И место для развития Сознания,
Где все Искатели проходят осознание,
Чтобы найти доспехи и меч знания.

Здесь целомудрие есть шлем Искателя,
Кольчуга – мысли чистые Создателя,
Меч Истины есть знание духовное,
А щит Искателя – терпение преклонное.

Великая Воля к свободе от смерти,
Себя осознать, кто реально “Я”есть.
Душе здесь и сердцу всегда люди верьте.
Искатель внутри нас, сейчас живёт, здесь…

Отсутствие суждения – всегда броня ума,
А счастье негасимое – основа для тебя.
 

Кто Я? Откуда Я? Почему Я?

Однажды подросток спросил родителей-инопланетян, которые часто переезжали с места на место, меняя работу:
– Я чувствую себя, как в гостинице, в этом мире. Мы постоянно меняем свой дом. Кто я? Откуда я и почему я появился на Земле?
– Ты прилетел из Высших сфер на Землю, чтобы служить и помогать людям.

– А как я мог прилететь, если у меня нет крыльев?
– Вечному сознанию не нужны крылья. Вечное сознание может пролетать сквозь стены, если вылетит из оков тела.

– А почему моё сознание приросло к телу?
– Потому что таков закон магнетизма. О чём думаешь, тем и становишься и к этому притягиваешься. Ты много думал о теле и каждой частицей сознания ты прирос к нему. Тело требует постоянных забот. Его нужно кормить, выгуливать, чистить, иначе оно быстро состарится. Но не бойся смерти тела. Оно просто как рубашка для вечного сознания.

– Я наблюдаю, что каждый день кто-то умирает. Значит и моё тело может умереть в любой миг. Но как я могу принять смерть?
– Смерть – это судьба каждого живого существа на Земле. Пока ты не примешь это, ты не начнёшь развивать то, что истинно и вечно. Иллюзия, или то, что создаётся для обучения, всегда мимолетно, как сон. Когда ты проснёшься в мире души, тела уже не будет.

– А как мне снова стать самим собой?
– Думай о небесах, о Вселенной, о том, откуда ты прилетел и, возможно, ты вспомнишь, кто ты...

– Я инопланетянин?
– Да. Все мы на Земле – инопланетяне. Никто ещё не оставался на Земле навечно. Земля – не более, чем гостиница. Кто-то живёт в ней 1 год и покидает тело. А кто-то живёт и 100 лет. Но таких людей мало. Многие едва выдерживают жизнь в течение 50 лет, потому что жизнь на Земле сурова.

– Я не человек, но почему моё сознание в теле человека?
– Потому что тебе необходимо пережить опыт человеческой жизни. Помни, что ты  не тело, а сознание в теле. Ты может осознавать руки, ноги, нос. Но тело никогда тебе не принадлежит. Тело может быть забрано у души в любой миг. Твоё сознание может осознавать живое или мёртвое тело. Но ты не тело.

– А почему люди называют себя землянами и обращаются к другим как к телу?
– Когда древесная гусеница падает с дерева на траву, она тоже может называть себя травяной. Но гусеница останется гусеницей. Поэтому для нас ты всегда будешь инопланетянином, а не человеком.

“ Мы духовные существа, переживающие опыт человеческой жизни”.  (Боб Фрисселл)

“Тело – скафандр для извечной Души. Мы же во сне на свободе в любви.
Когда тело от души энергии не получает, тогда душа рубаху-тело и снимает”. (Лучезар)

“ Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.  Увы! Недолго это тело проживет на земле,
отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан”. (Дхаммапада)

Кто такие приведения?

Однажды жил очень богатый человек, который построил прекрасный дом. И он подумал: "Когда этот прекрасный дом будет окончен, я буду ему радоваться". Но, к несчастью, во время стро¬ительства или сразу после его окончания он оставил физическое тело. И в его сердце это желание оставалось неудовлетворенным: "Я построил этот дом, которым не успел воспользоваться. Все мои фанта¬зии, все мои надежды превратились в ничто, и я ничем не смог воспользо¬ваться". С этими мыслями, сконцентрированными на своём доме, он оставил физическое тело. Теперь это главный аргумент для судьи, и тогда этот человек должен быть послан в тот дом как привидение, как злой дух. И пока дом будет оставаться, этот человек будет жить в нём как приведение или злой дух. Такова польза строить дом и потом быть к нему привязанным.

“Всякое новое желание есть начало новой нужды, зачаток новой скорби…
Кто ограничивает свои желания, тот всегда достаточно богат”. (Вольтер)

“Исполнение самых сильных наших желаний часто бывает источником величайших наших скорбей”. (Сенека Младший)

“У Бога просить нужно только Бога, только Его осознания. Только тогда человек получит всё,
что ему нужно и всё, что он даже не может себе представить”.  (А. Фёдоров)

Много ли нужно для счастья?

Эта история о тех легендарных  временах, когда люди жили по 100 000 лет. Был Святой по имени Маркандея, который медитировал, чтобы достичь своим духом вечного Царство Бога после миллионов воплощений в телах животных. У него была маленькая занавеска из травы, которую он использовал всю свою жизнь как свое жилище. По мере движения солнца он поворачивал эту занавеску с одного края на другой. Она также была защитой от дождя. В это время ему было 80 тысяч лет. В Сат Юге люди обычно жили 100 тысяч лет. Этот мудрец не построил себе ни какого-либо дома, ни даже маленькой хижины. Он не искал никакого другого удобства, кроме этой травяной занавески. Потому что вы не сможете найти никакого удобства или облегчения в этом мире; вы сможете найти это только от Бога. Если вы отдадите ребенка его матери, то, где бы они ни находились вместе, это небеса для них обоих; но если вы разлучите их, он умрет от крика.

“ Самое лучшее тело – духовное, и его получают те, кто возвраща¬ется в Царство Бога- Абсолюта. Что касает¬ся смены тел, то к следующей жизни необходимо готовиться уже сейчас. Глупцы считают более важной нынешнюю быстротечную жизнь, и потому их лидеры сосредоточивают всё внимание на теле и телесных связях. Смерть – не что иное, как сон, длящийся несколь¬ко месяцев, в течение которых готовятся условия для отбывания нами очередного срока заключения в новом материальном теле, которое природа предоставляет нам в соответствии с нашими же¬ланиями. Поэтому нам достаточно всего лишь изменить свои жела¬ния, чему необходимо учиться в течение нынешней, человеческой жизни. Начать можно на любом этапе жизни, даже за несколько секунд до смерти, однако лучше всего начинать в раннем детстве”. («Бхагавад-гита»)

Где Бог?
 
Однажды к Просветлённому человеку пришёл богатый купец и сказал:
–Я дам тебе сто монет, если ты скажешь мне, где Бог?

На что Просветлённый ответил:
–Я дам тебе одну монету, если ты скажешь, где нет Бога!

Король удивился:
–Так что такое Бог? Как это Он может быть везде!? Я не понимаю!

На что Просветлённый ответил:
–Бог есть везде, как вездесущее Сознание, охватывающее каждый атом. Бог существует в проявленном или в непроявленном виде. Бог проявляет себя в тех, кто наполнен покоем, терпением, смирением, имеет открытое сердце, принимающее всё, как уроки и подсказки от Бога. Если из слова “доверие” убрать вторую букву "о", то появится слово "двери". Закрывая сердце от всех, люди закрываются от Бога, проявленного в Просветлённых людях. Человек с закрытым сердцем не способен слышать Бога в себе и не способен доверять людям с чистым сердцем. Чтобы осознать Бога, двери твоего сердца должны быть открыты для Него постоянно.

“Своё сердце людям открывай, и подарки Бога принимай!”. (Лучезар)

“Самая высшая форма доверия – это доверие жизни в каждом новом моменте Здесь и Сейчас”.
(Просветлённый)

"Безумны те, которые спрашивают, где Бог. Бог во всей природе и в душе каждого человека.
Веры различны, но Бог один. Если человек не познает самого себя, как он познает Бога?"
(Индийская мудрость)

«Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Пророк Мухаммед)

"Если глаза твои слепнут от солнца, то ты не говоришь, что нет солнца. Не скажешь ты и того, что нет Бога, оттого, что твой разум пугается и теряется, стараясь понять его".
(По Ангелусу Силезиусу)

Доверие – это когда даёшь руку, закрываешь глаза,
и позволяешь другому перевести тебя через дорогу…

“Доверие Богу, проявленному  в Просветлённых или Святых людях –
это один из главных секретов вечной любви”.
(Н. Светлов)

Легенда о сотворении Вселенной
 
В Индии есть старинная легенда о полубоге Брахме, который был совершенно одинок. Не существовало ничего, кроме Брахмы, и он очень скучал. Брахме захотелось поиграть в игру, но играть тоже было не с кем. Тогда он создал ослепительную богиню Майю, просто для развлечения. Когда Майя возникла, и Брахма объяснил ей смысл её существования, она сказала: "Хорошо, давай поиграем в самую увлекательную игру, только ты будешь делать, что я скажу". Брахма согласился и, последовав указаниям Майи, создал Вселенную. Он сотворил Солнце и звёзды, Луну и планеты. Затем он создал на Земле жизнь: животных, океаны, атмосферу и всё остальное.

Майя сказала: "Как прекрасен созданный тобой временный и быстро меняющийся иллюзорный мир! А теперь я хочу, чтобы ты создал существо настолько умное, чтобы оно смогло оценить красоту твоего творчества". И Брахма сотворил людей. Когда творение было завершено, он спросил Майю, скоро ли начнется игра. "Прямо сейчас", – ответила она, затем схватила Браму, рассекла на тысячи крошечных кусков, вложила эти кусочки в каждое живое существо и сказала: "Игра началась! Я буду пытаться заставить тебя забыть, кто ты, а ты попробуй снова себя найти!"  Майя сотворила Сон, и Брахма до сих пор, до дня сегодняшнего, пытается вспомнить, кто он на самом деле. Брама здесь, внутри нас, а Майя не даёт ему выйти из забытья. Но вечный Бог-Абсолют, видя, как над его сыном издевается Майя, воплощается в тела простых людей и пробуждает от сна силой Внутреннего Звука. И тогда мы снова становимся Брахмой, вспоминая о своей Божественности. Когда Брахма внутри нас говорит: "Я проснулся! Но где остальные частички меня?", мы постигаем хитрость Майи и делимся истиной с другими людьми, которым тоже суждено когда-нибудь проснуться. В толпе пьяных трезвым не так тоскливо, если их хотя бы двое. Чем больше трезвых, тем им веселее. Начните с себя, тогда и другие начнут меняться и так до тех пор, пока не протрезвеют все одурманенные...

«Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Пророк Мухаммед)
“Вначале было Слово (Внутренний Звуковой поток), и Слово было у Бога”. (Библия)

"Вначале был Праджапати, Брахман, с которым было Слово (Звук) и Слово было воистину Наивысшим Брахманом". (Риг Веда)  “Без помощи Шабда (Звукового потока) ты из тела
 [в Высшие миры] не выберешься, а кроме того, нет вообще иного пути”. (Соами Джи)
 
«Шветашватара-упанишад» (3.10):  «В материальном мире Брахма, первое существо во Вселенной, считается величайшим среди полубогов, людей и животных. Но выше Брахмы находится трансцендентное начало [вечный Бог-Абсолют и вечное Царство Света], не имеющее материальной формы и не оскверненное материей. Тот, кто постиг его, также достигает трансцендентного уровня, те же, кто не знает его, терпят страдания в материальном мире».

“Миссия человеческой жизни заключается в том, чтобы познать себя, а не в том, чтобы
удовлетворять свои чувства. По настоящему воспользоваться преимуществами человеческой жизни может лишь тот, кто совершает самопознание, а не тот, кто ведёт рафинированное животное существование. Животные не знают ничего, кроме чувственных наслаждений, сводящих к формуле: ешь, пей, веселись и наслаждайся. Но человеку жизнь дана для того, чтобы совершать самопознание и вернуться домой, к Богу. Любой, кто получит посвящение в ученическую преемственность, способен достичь того же результата, то есть обрести ту же способность творить, которой обладает Брахма”. 
(“Шримад-Бхагаватам”, песнь 2, гл.9)

Притча: "Тайна спящих Богов"
 
Однажды Абсолют создал Светоносных Богов и отправил их на голубую планету, чтобы они осознали и проявили свою божественность в милосердии ко всему сущему. Но, пролетев сквозь Чёрную Дыру и Млечный Путь, Боги утратили все свои способности. Они утратили голос Со-вести (сообщённой с Абсолютом связи), разучились слышать Звук Абсолюта с Высших Сфер, и из-за этого они перестали осознавать Его Волю.  Всем Богам стало казаться, что они – смертные и у них есть только одна жизнь, которую нужно прожигать впустую, чтобы попробовать всё, что они видят. Боги стали бояться смерти и их стал охватывать дикий страх за временную рубашку Души.

Поддавшись энергии страха, Боги стали воевать на Земле за территорию и продукты питания, так как забыли, что их Души – вечны. Когда кто-то из Богов отнимал временную оболочку у другого Бога, то обиженный Бог возрождался на Земле в теле животного, птицы или человека, чтобы отомстить за обиду. Когда Боги умирали в страхе, то память прошлых жизней блокировалась, и поэтому Боги не могли вспомнить, что они уже много раз рождались и умирали на голубой планете. Говорят, что войне Богов до сих пор нет конца. И только великие герои смогут положить этому конец. Высшие мудрецы планеты, Сатгуру, говорят, что это будут герои, которые осознают, что внешность – обманчива и ни один человек на Земле не должен пытаться отнимать жизнь у другого Бога в каком бы облике Он не жил на Земле, иначе страданиям Богов в мире грёз не будет конца.

"Существует только одно Высшее Существо, Оно есть всё, Оно проявляет себя в бесконечных формах и разнообразных богах". (Герметизм)

«Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Псалом 81: 6)
“Я знаю, что вечен... Мы уже вычерпали триллионы зим и лет...”. (А Уолт Уитмен)

"Люди – смертные боги, а боги – вечные люди" (“Гермес Трисмегист).

«Все души вечны, но души праведников и вечны, и божественны». (Сократ)

"Когда задаётся вопрос, где мы были перед тем, как были рождены, ответ гласит: в системе медленного развития на пути реинкарнаций с долгими интервалами отдыха между ними. На естественный вопрос, почему мы тогда не помним этих существований, мы можем ответить, что такие воспоминания бесконечно бы усложнили нашу теперешнюю жизнь". (Артур Конан Дойль)

"При мысли о смерти я совершенно спокоен. Потому что твёрдо убежден, что наш дух есть существо, природа которого остаётся…. Я уверен, что пребывал здесь уже тысячи раз…".
(Иоганн Гёте)

Притча: "Война Богов"

Когда-то давным-давно жили Боги, созданные Верховным Богом-Абсолютом. Боги были вечны. Но когда им надоела вечная жизнь, они решили поиграть в жизнь смертных существ, спустившись через семь Сфер в миры, где существовала смерть. Тогда Боги стали воплощаться на далёкой голубой планете и принимать форму, которая им нравилась. Но в этом мире был справедливый закон: “Что посеешь, то и пожнёшь”. Если Бог забывал этот закон и причинял боль Богу в другой форме, то должен был страдать, пока не осознает, что не вправе причинять боль живым существам.

 Чем дольше Боги жили на временной голубой планете, тем больше они забывали, кто они. Со временем, Боги так отождествились с низшей временной реальностью, похожей на сон, что стали бороться за землю и влияние, а потом и воевать за неё. Но если кто-то убивал форму другого Бога, то должен был воплотиться в этой форме, чтобы пробудить милосердие и сострадание ко всем воплощениям Богов, научиться любить Бога в себе и Бога в ближних. Война Богов продолжалась многие сотни лет. Но войны затихали, когда на Земле проявлялся Мастер или хранитель ключей от всех семи Сфер, чтобы помочь Богам вспомнить, кто они есть на самом деле и прекратить все споры и войны на Земле.

«Хотя миллион Лун и Солнц дают много света, а всё равно будет темно без живого Учителя». (Индийская поговорка)
"С Начала Времён был только один Абсолют. Он является Главным Мастером всех Вселенных и проявляет Он Себя в Святых, помогающих услышать Абсолюта на уровне души". (Н. Светлов)

“Возлюби Господа Бога твоего [внутри себя] всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя.” (Евангелие).

"Что посеешь, то и пожнешь". (Поговорка)
“Путь к счастью — делать счастливыми других”. (Роберт Ингерсолл)

“ …Ибо все, взявшие меч [оружие], от меча [оружия], и погибнут” (Евангелие от Матфея, гл. 26, ст. 52).
“…На глазах у них - пелена, и уготовано им великое наказание”. (Коран 2.7)




Притча: «Испытания Души, пожелавшей стать
самой храброй во Вселенной»
 
 Эта история началась до начала существования нашей Вселенной и сотворения разума. Одна Душа обратилась к Богу с просьбой показать ей цену любви. И Бог создал для неё целую Вселенную, в которой не было любви. Бог предложил Душе воплотиться в этой Вселенной и проявить в ней любовь, полюбив всю Вселенную собой. Когда Душа оказалась  в этом мире, она почувствовала его холод и взмолилась Богу, чтобы Он помог ей стать самой храброй во Вселенной. Бог направил к ней и другие Души. Но предупредил её: 
––Моя любимая Душа, для того, чтобы проявить высшую форму любви, тебе необходимо хранить дар, подаренный с рождения, – это верность Мне и Вечному Дому. Тело будет дано тебе в аренду. Если ты желаешь обрести наивысшую храбрость и Любовь во Вселенной, тебе будут посланы серьёзные и огромные испытания. И если ты будешь принимать их с открытым сердцем и благодарностью без волнения и привязанности к прошлому, то  всё трудное станет лёгким, и ты обретёшь наивысшую храбрость, а также мудрость во Вселенной.

 Помни, что видимая реальность создана только ради опыта проявления вечной безусловной любви ко всему сущему, а также для накопления храбрости и мужества. Твоей Душе нужно стать Душой Архата, Просветленной во всех мирах. А для этого всегда будь благодарной за всё и принимай все уроки-испытания с улыбкой и в радости, как игру. 
   Итак, Душа воплотилась на планете Земля. И каждый день Богом ей посылались всё новые и новые испытания: то землетрясения, то наводнения, то извержение вулканов. Но Душа продолжала учиться жить без привязанностей к Земле для обучения храбрости и мужеству, часто меняя место жительства. Чтобы ни происходило, Душа училась принимать и любить всё.

И вот, когда все основные испытания прошли, оставалось лишь одно испытание – Всемирный потоп, а затем и растворение временной Вселенной, созданной для обучения Души. И Душа знала, что должна научиться покидать клетку тела  с любовью и мужеством. Она чувствовала, что Бог надеется, что её любовь станет совершенной. Душа училась летать, освобождаясь от всех мыслей и страхов, являющихся порождением Эго (ложного "я").

И до того, как начался потоп, Душа с любовью приняла неизбежность смерти оболочки-тела и вознеслась в вечные сферы, доверившись Звуковому потоку Любви Бога. Душа поняла, что любовь ко всему, что создано Богом, помогло ей выбраться из вселенской тюрьмы и вернуться Домой. Цена Любви была неизмерима. 
«Бог богат столько, что не нуждается в этих мирах». (Коран)
“О, душа! Вернись к Богу довольная, тем доставив Ему удовольствие”. (Коран) “Если бы каждый человек любил всех людей, то всякий обладал  бы Вселенной”. (И. Шиллер)
“Твоя обитель там, где нет земли, зачем тогда за Землю цепляешься ты?”  (Соами Джи) 


«Экскурсия на Землю»
 
   Однажды на небесах душам предлагали экскурсии-путешествия на Землю в разные отели и тела-гостиницы. Душа-экскурсовод объявил:
   1) Первое предложение, от которого многие отказываются, – вы можете получить безрукое и безногое тело червяка, в котором вы будете ползать, пока на вас не наступят. Я понимаю, что это неприятно, но некоторые выбирают его, ведь кому-то нужно рыхлить землю, отрабатывать свои грехи и развивать смирение, чтобы освободиться от гордыни?
   2) Второе предложение, от которого можно отказаться, – вы можете получить некомфортное тело комара и будете всех кусать, напоминая о том, что на Земле всё временно и на ней полно страданий. Но ваше тело могут сплющить, если вы будете слишком настойчивы.

   3) Третье  предложение – вы получите гибкое и изящное тело рыбы. В нём вы сможете плавать, нырять и наслаждаться водой, питаться планктоном. Но вас могут съесть другие опасные рыбы и поймать сетями такие опасные существа, как неразумные двуногие. 
    4) Четвёртое предложение – вы получите прекрасное лёгкое тело орла. Вы сможете парить в небесных просторах, наслаждаться воздухом и ветром. Но ваше пребывание в теле птицы будет очень коротким, если вы встретитесь с опасным двуногим видом, который может вас подстрелить ради шкуры, не думая о ваших детях-орлятах. Поэтому у вас есть ещё шанс передумать.
     5) Пятое  предложение – вы получите неуклюжее тело свиньи, в котором вы будете удовлетворять все похоти и желания тела, занимаясь совокуплением с другими особями. В этом теле вы сможете понять, что половая близость приносит боль и уныние от агонии постоянных похотей, и больше вы никогда не захотите половых отношений. Но в теле свиньи вас могут быстро порезать на мясо, и вы даже не успеете повзрослеть.    6) Шестое предложение – вы можете получить тело обезьяны. В этом теле вы сможете веселиться, бегать, прыгать, танцевать ча-ча-ча, копировать вредные привычки от других особей или подражать другим обезьянам. Но в нём вы никогда не сможете подумать о том, что вечно.
7) И, наконец, седьмое предложение – это комфортабельная гостиница для души из оболочки  человека. В этом теле у вас будет возможность творить то, что не создавал никто до вашего рождения. Вы сможете стать художником, писателем, поэтом, творцом всего, чего захотите... Ваши привычные мысли будут вашей реальностью. Но самое интересное  – это то, что в этом теле вы сможете познать самого Бога-Абсолюта, только если научитесь самому секретному действию, которое возможно в человеческом теле, – медитации на Бога, познанию вечной любви и счастья от милосердия ко всему живому. Это предложение самое дорогостоящее. Взамен на счастье в теле человека вы должны будете помнить о нашем Творце. Чем больше вы будете о Нём вспоминать, тем счастливее будет ваше пребывание в оболочке человека.

Используйте свой шанс, ведь такой возможности нет ни в одной оболочке или гостинице-приюте для вашей души.
"...Порядок мысли — начинать с себя, со своего Создателя и своего назначения. А о чем думает человек? Он никогда об этом не думает: он помышляет о танцах, музыке, пении, стихах, играх и т. д., думает как бы подраться, сделаться царём, не задумываясь при этом, что значит быть царём и что значит быть человеком". (Блез Паскаль "Мысли")

«Йога – высшая тайна жизни» (Бхагават-гита гл. 4:3)

“Кто живёт насилием, грабит на дорогах и любит охотиться – несомненно, станет козлом в доме мясника. Кто совершит зло против природы – станет деревенской свиньей; кто слишком страстен –станет похотливым жеребцом;  пьяницы и наркоманы выходят из чрева волка, собаки или шакала. Укравший золото получает тело червя, насекомого или птицы”. (Гаруда Пурана Сародхара)

“…Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше”. («Евангелие от Матфея» 14-21)

«О, Удхав, это насекомое, ко¬торое ты видишь, много раз уже было Индрой , богом грома и дождя, и много раз уже ползало в грязи, как и сейчас ползёт» . (Аватар)

Притча: «Какая еда самая полезная и безопасная?»
Один человек, который многие годы отдал на развитие цивилизации в своём городе, понял, что большую часть жизни он провёл впустую, а здоровье его ухудшилось. Ему захотелось снова стать здоровым, почувствовать себя ребёнком, у которого впереди – целая жизнь. Человек не решился кардинально менять свою жизнь, но захотел пересмотреть своё питание, вот и отправился он к долгожителям-йогам в горы, которые жили свыше 100 лет, чтобы узнать, что кушают многие из них.
О здоровой пище человек сделал такие выводы:

1) Первый признак полезной еды – эта еда вкусна на вкус и запах без приправ.
2) Второй признак безопасной еды – у неё нет нервной системы, она не кричит и трясётся от страха, когда её хочется взять, чтобы съесть.

3) Третий признак самой полезной еды – она  должна расти в Природе, и иметь сбалансированный набор микро- и макроэлементов от Природы, иначе она не будет усваиваться.
4) Эта еда – хранится и не гниёт без холодильника свыше 1-3х дней 
5) У неё нет глаз. Если у еды есть глаза, значит, у неё есть Душа.  А если есть Душа, то она будет мстить каждому, кто убьёт её тело.
6) У неё нет мамы и папы, которые будут страдать от её гибели.
7)  Её нельзя убить.  Единственный способ жить — это давать жить другим. Только живая еда может дать здоровую жизнь. Убитое убивает. Главный секрет душевного счастья – это делать счастливыми всех живых существ.
8) Она не засоряет тело отходами или чужой плотью. Как холодильник можно превратить в сад или в морг, так и тело человека можно превратить в чистое святое место или в страшное кладбище. Выбор судьбы за человеком.

 
“Пока люди истребляют животных, они будут убивать друг друга. Человек, который сеет семена убийства и боли, не может пожинать радость и любовь”. (Пифагор, величайший учёный)

“Ибо истинно говорю вам, кто убивает – убивает самого себя, а кто ест плоть убитых зверей – ест тела смерти …И смерть их станет его смертью… Если кто убивает зверя без причины, когда зверь не нападает на него, а из-за желания убить или ради мяса его или ради шкуры его или ради клыков его, то совершает он зло, ибо сам превращается в дикого зверя. И конец его будет таким же, как конец диких зверей”. (Евангелие от Ессеев от Иисуса Христа)

"Тот, кто ест чужую плоть, – убивает качества Бога в себе и начинает ненавидеть самого  себя, пытаясь вылить свою ненависть на других".  (И. Неземной)

Чья вера лучше?

Собрались как то представители разных религий и вер на одной площади. Среди них были мусульманин, христианин, индус, буддист, джайн, сикх, атеист. И стали они спорить, чья вера лучше.

Христианин сказал: “Вера в Иисуса – наивысшая. Все остальные люди, которые верят в других Святых, не познали Бога. Я не горжусь тем,  что Христа распяли по заговору жрецов-священников. Но я горжусь тем, что они создали христианство. Наша вера – это не рабство, а свобода! Принимайте нашу веру. Иисус пролил кровь за всех! Мы можем грешить, потому что все мы прощены кровью Христа!   Все неверующие в прощение попадут в ад навеки вечные.  Наш Бог справедлив!”

Мусульманин перебил его: “Великий пророк Мухаммед, да будет мир ему, учил, что правители мира убили всех, кто знал Иисуса, а значит современные христиане не верят в Иисуса, а верят обману правителей мира. Мухаммед учил, что людей обманывают, как детей, сотни лет.  Вера в Единого Бога (Аллаха) – это основа мудрой жизни! Кто не верит в Иисуса и Пророка Мухаммеда –  тот против Аллаха, против Единого Бога. Христиане обмануты правителями мира. Священники подчиняются власти. Сначала папа римский был главой церкви, потом император!  Как вы можете верить в Бога и верить правителям мира одновременно? Разве можно служить Богу и тем, кто обманывал народ и распял Христа?”

Буддист  (верующий в Святого Будду) прервал мусульманина: “Бог – это то, что вы воображаете о Нём. Бога нет как личности. Бог – это сознание, которое пронизывает каждый атом.  Тот, кто под ликом Святых или ликом Бога затевает войны, –  слепец. Тот, кто убивает или заказывает убийство – ненавидит Бога в каждом существе, а значит ненавидит и себя!”

Буддиста прервал джайн (верующий в Святого Махавиру): “Как можно вообще называть верующими тех, кто ненавидит жизнь в форме насекомых. Святой Махавира сказал, что тот, кто убивает хотя бы одну жизнь,  не достоин называться человеком. Бог есть даже в травинке! Бог есть везде! Как вы, люди, можете давить насекомых, срубать головы животным, наслаждаться жестокостью и отрицанием любви, а потом говорить, что Бог есть любовь и вы в него верите? Как вы можете называть себя добрыми, верующими и цивилизованными людьми? Как вы можете вилками есть продукт убийства, насилия и жестокости?”

Джайна прервал индус: “Рама учил, что Душа (сознание) рождается миллионы раз в формах минералов, растений, животных. И только в человеке душа может познать Бога. Тот, кто верит, но не познаёт, ведёт образ жизни насекомых и животных: ест, пьёт, спит, размножается, унижается, и снова в зверя дикого превращается. Мы верим в Аватара Кришну и Раму. Хотя они умерли, мы поклоняемся им в храмах. Мы не верим, что живые Святые могут быть равны им.

Индуса прервал сикх: Бог –  это Высшее "Я" всех живых существ. Бог есть везде в спящем и пробуждённом состоянии. Пока у вас нет живого Святого Учителя, вы все живёте в слепоте. Вы можете говорить или думать о Боге, но ничего не знать о Нём. Ни одной мыслью не познать Бога. Но лишь по милости живых Святых, познавших Бога (Высшее Я). Все вы правы в чём-то. Но ваши знания – осколки целого знания. Многие верующие гордятся знанием о прошлом, в чём не уверены и чего не знают наверняка. Лучше быть атеистом, чем верующим в маленькую часть от целой картины реальности и желать воевать за свою ложную правоту”.

И тут сикха прервал атеист: Только с тобой я согласен. Как можно верить без неверия? Вера доступна даже ребёнку. Но только взрослый человек может пойти и проверить. Мы не верим  в розы. Мы знаем что они есть. Как можно верить в Бога,  не зная его? Вера – это временное утешение, способное помочь больным и слабым людям стать здоровыми. Но вера не есть знание.  Вера – это то, что можно принять только для того, чтобы потом искать знания. Но вера в свои старые идеи и мысли – это дыра в стремлении познавать причины появления всех религий. Истинное знание – это не фанатичная вера в тексты трёхсотлетней давности, а знание причин всего, что существует. Пусть я буду учёным-атеистом, но не эгоистом, который ради веры готов лишить жизни другого человека или животного...

 
Простолюдин, который думал над тем, какую религию выбрать, решил, что слепая или ложная вера в умерших ведёт к постоянным спорам, насилию, жестокости к животным и людям. Поступки и добрые примеры важнее веры. Лучше верить только для того, чтобы что-то проверить. Истинная вера ведёт к милосердию и прощению. Простолюдин не выбрал ни одной религии, но нашёл общее в каждой религии: душа каждого человека на короткий срок приходит на Землю, чтобы постоянно учиться и стремиться осознать то, что ещё не осознаёт. Через вдохновение живых Святых к медитации можно познать Бога. Чтобы медитировать, человеку нужно поверить в то, что Бога можно познать практически, а не просто слепо верить в текстовую или устную теорию. Нет плохих религий. Каждая религия существует для определённого уровня развития человека. Судить какую-либо религию нет смысла. Повышая свой уровень развития, человек познаёт больше, пока не осознает Бога в каждом атоме и пока в каждом человеке не научится видеть отражение себя или своих идей и мыслей о реальности.

“Сомневаться в Боге – значит верить в него”. (О. Бальзак)
“Когда люди не верят ни во что, они готовы поверить во всё”. (Ф. Шатобриан)

“Чтобы поработить человеческую душу, достаточно заставить человека слепо верить. Чтобы беспрепятственно творить зло, нужно заставить других верить в то,
что ты творишь добро”. (В. Артемьев)

“Если [в любом источнике информации] восемьдесят процентов правды [для общества], значит это на сто процентов ложь”. (Ж. Ростан)

“Только знание может пересечь океан Тьмы и греха”. ( Песнь Бога,  Бхагавад-Гита)

“Ищите Бога в своем собственном сердце, ведь вы не найдете его больше нигде”.
(Арабское изречение)

“Кто ничего не знает, тот вынужден всему верить”. (М. Эбнер-Эшенбах)
“[Слепо]  верить – значит отказываться понимать”. (П. Бурже)

В чём Великая Майя, иллюзия материи?

Однажды Просветлённый человек Нарада сказал Господу:
— Господи, покажи мне Майю-иллюзию материи.
Прошло несколько дней, и Творец предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал:
— Нарада, я хочу пить; не можешь ли ты принести мне воды?
— Подожди немного, я пойду и достану её.

И Нарада ушёл. Неподалёку была деревня; он вошёл в неё и постучал в одну дверь. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая и чистая Душой девушка. Её образ так ослепил его Сознание, что при виде её он тотчас забыл, что Господь ждёт воды; забыл всё и стал болтать с девушкой. Весь этот день он оставался в деревне. На следующий день Нарада опять был в том же доме и разговаривал с девушкой. Разговоры перешли в привязанность и страстное желание  остаться с девушкой навсегда. Нарада попросил отца девушки выдать её за него. Они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер. Нарада унаследовал его имущество и жил в своём доме, окружённый женой, детьми, полями, скотом, которые требовали к себе постоянного внимания и заботы. Но вот однажды ночью случилось наводнение. Река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и всё уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вёл жену, другой — одного из детей; второй ребёнок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив. Однако течение оказалось слишком сильным, и едва он сделал несколько шагов, как ребёнок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло течением.

Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребёнка, выпустил руку того, которого вёл, и тот тоже погиб. В конечном итоге и его жена, которую он изо всех сил прижал к себе, чтобы спасти хотя бы её, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и горько заплакал. Как вдруг почувствовал лёгкое прикосновение и услышал:

— Где же вода? Ты ведь ушёл, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже семь часов, — сказал Творец.
— Семь часов?!
За эти семь часов он пережил целых двенадцать лет и столько событий! И это была — Майя.

“Некоторые души, склонные творить зло, попадают в человеческие тела, но затем, прожив отмеренный человеку срок, перемещаются в тела животных, а потом опускаются до растительного существования. Следуя обратным путём, они возвышаются и вновь обретают Царствие Небесное”.  (Ориген, отец христианской церкви)
   
«Эволюция желаний»
 
Эта история началась с тех пор, как был создан наш мир. Тогда дети Всевышнего вселились в тела людей. У тел часто возникало желание кушать, и человек до определённого возраста думал только о том, как выжить на Земле, чтобы не умереть с голода. Но Творец позаботился о том, чтобы на деревьях росли плоды, орехи, на кустах – ягоды, в лесах и на лугах – травы и зелень. И когда человек чувствовал сытость или пресыщение пищей, у него появлялось другое желание – желание власти или управления. Это желание могло увлечь человека на целую жизнь. Иногда люди так и умирали, не пожелав ничего, кроме еды и власти.  При жизни на этом этапе человек ради гордости перед другими людьми заводил семью и занимался взращиванием своих привычек, убеждений, веры и желаний.
Из своих детей многие родители стремились сделать копии или клонов, даже когда дети этого не хотели. Когда дети не хотели копировать привычки и мышление родителей, возникали ссоры. Когда у какого-то человека появлялась семья, его следующим желанием становилось накопление имущества, волнение и забота о будущем детей до конца своей жизни. Многие люди останавливались в развитии на этом этапе, ибо им не хватало времени для того, чтобы пожелать что-то большее. Многие люди умирали в погоне за низшими желаниями.
Были у людей и другие желания: стремление разгадать все Тайны планеты, желание что-то создать ради славы, уважения, почёта. Также у людей возникали желания учиться у психологов, интеллектуалов или мудрецов ради того, чтобы казаться умнее. Многие люди умирали, пытаясь удовлетворить эти желания. А ещё были совсем иные желания: стремление постичь все Тайны Мироздания, причину всех причин, начало всех начал, стремление обрести наивысшее знание во Вселенной, – познать свою душу, познать Бога (Высшее "Я"), познать вечную любовь и счастье, которые возможны от осознания Бога и жизни по Его Воле. Для этого люди искали Святых Мастеров или проводников души по всему Мирозданию, которым были известны все миры за пределом нашего мира. Именно это желание подымало людей над остальными стремлениями и делало их воистину счастливыми. Говорят, что только единицы стремятся к Высшим желаниям или потребностям души.
«Познай самого себя, и ты познаешь весь мир...»  (Сократ) Кто Волю Бога осознает, тот в счастье вечном пребывает. “Без Сатгуру [Пробуждающего Высшее “Я”] никто не сможет продвинуться к Богу. Таков основной Закон Бога”. (Вар Бахигар 556)
5 уроков успеха, которые преподносит нам природа.

Однажды в одной стране появился очень богатый человек. Его состояние насчитывало миллионы и люди стали интересоваться секретом его успеха, но он хранил их в тайне. Но однажды его посетил очень приятный журналист и уговорил на чашечку чая и начал беседу:
– Ваш рейтинг вырастёт в миллионы раз и цены на ваши акции поднимутся, если вы сможете поведать о ваших секретах успеха, хотя бы вкратце.
– Да, наверно самое время. Я долго думал над тем, как поделиться этим, не выдавая всех тайн. Похоже, я готов открыть некоторые секреты. Итак, всё, чему я научился, есть в природе. Существует пять уроков, которые можно увидеть в природе и применить в своей жизни, чтобы cтать счастливым.

1. Первому из уроков успеха мы можем научиться у дятла. Да, у дятла! Он называется “урок реалистичной фокусировки”. Дятел во многом мудрее нас. Да, он бьется головой о дерево, но делает это он очень успешно. Он реалистичен – он не пытается разбить дерево пополам одним ударом, как это хотят сделать многие из нас, и он сфокусирован – он не стучит в дерево со всех сторон. Он фокусировано бьёт в одну и ту же точку, медленно продвигаясь к цели. Ленивому же человеку нужен не червяк, а сразу что-то побольше, и найти его он хочет не в плотном дереве, а под листьями на земле или прямо под ногами.

2. Второй урок успеха можно выучить у рыбы. Он называется “урок потока”.
Рыба всегда плывёт против течения и вопреки общему мнению это правильно. Она это делает не для того чтобы усложнить себе жизнь, а для того чтобы больше воды мимо себя пропустить. Так мимо нее в потоке воды проплывает больше еды и кислорода. Так её жизнь становится в несколько раз богаче. Мы же, в отличие от рыбы, всегда пытаемся плыть по течению, и в результате вместо 40 лет жизненного опыта, мы нажили однолетний жизненный опыт 40 раз. Мы не хотим выходить из комфортной зоны и потом удивляемся, почему в жизни было так мало возможностей. Мы хотим выиграть лотерею жизни, даже не купив лотерейного билета.

3. Третий урок достижения успеха можно выучить у маленьких львят. Этот урок успеха называется – “запачкайте морду”. Львята умеют учиться. Они учатся у старших более опытных львов. И учатся они не по учебникам и разговорам, а на деле. Львята точно знают – чтобы научиться драться нужно запачкать морду. Мы же боимся даже руки замарать. Мы садимся за парты и смотрим на стоящего у доски разодетого зайца, который учит нас чего-то добиваться. Или ещё хуже, закрываемся дома и учимся сами с собой, а когда приходит время чего-то достичь, мы не то что не умеем ничего делать, но даже не хотим пробовать.

4. Четвертый урок успеха мы можем выучить у собаки. Он социальный и называется “повиляй хвостом первый”.

В 21 веке уже не важно, что делаешь ты, а важно на что ты мотивируешь других людей. И прекрасный пример здесь собака. Собака не думает: “Сначала ты меня домой приведи, накорми и помой, а потом я тебе повиляю хвостом.” Собака первая отдает свои чувства и лишь потом получает взамен то, что ей нужно. При этом она не заставляет вас ей ничего отдавать, она делает так, что вы сами хотите это сделать.

5. Пятый урок успеха нам должна преподать змея. Урок называется “не надо ныть”.

Она не думает: “У меня нет ни рук, ни ног, у меня плохое зрение, я родилась не в той стране, меня никто не любит, мои родители обо мне не заботились с момента как я вылупилась”. Змея обходится тем, что у неё есть, и мы даже боимся этого “животного-инвалида”. И если ей что-то не нравится, она просто меняет шкуру и ползёт дальше без сожалений о прошлом.




Человек изведал всё, но не себя (18 июня 2011 г.)
Человек изведал всё, но не себя, –
Он изведал океаны и моря,
Он изведал небо, горы, реки.
Но, а что останется с тобой навеки?

Когда смерть приходит за тобой,
Что же сможешь взять тогда с собой?
Ни одежды, серебро, картины,
Ни браслеты, кольца и рубины.
Только Душу ты с собою заберёшь.
Больше ценного ты в мире не найдёшь.

Не гоняйся за богатством, что в округе,
Нет покоя от него и счастья в Духе.
Только Дух извечный – твой подарок,
Час познанья истины так сладок!

Только Свет Души – святая ценность.
Ты к нему накапливай здесь верность.
Только Звук Небес – дорога в вечность.
Этот путь Души – вся бесконечность.
“Познай себя и ты познаешь весь мир” (Сократ)

“Кто не любит одиночества – тот не любит свободы,
ибо лишь в одиночестве можно быть свободным”. (Артур Шопенгауэр)

Тайна одиночества
“Уметь выносить одиночество и получать от него удовольствие – великий дар”. (Бернард  Шоу)
“Только сильные люди любят одиночество. Слабые люди не могут успокоить свой ум”. (Н. Светлов)

Одиночество ведёт к прозренью,
Осознанью, что ничто не вечно здесь.
Одиночество – дорога к озаренью,
Что лишь Бог один на свете есть.

С кем живём, с тем мы не умираем, -
Только временно попутчики судьбы.
С близкими, родными мы страдаем
От желаний бренных, суеты.

В этом мире мы умом играем,
В дочки-матери, отцов и сыновей,
Но настанет день и осознаем,
В чём реальность жизни этих дней...

Часто мы боимся быть в покое,
Но родились, вышли из него.
Чтоб учиться, посмотри на море,
Как оно спокойно и легко...
 

Научись счастливым(ой) быть в покое,
Радость одиночества любить,
И познаешь счастья внутри море
И начнёшь Вселенную любить.

После смерти мы идём за теми,
Кто должник, а может кредитор,
Будь доволен(льна) ты делами всеми.
Нужно выполнять здесь уговор.
Только тот, кто истинно свободен,
Может Душу пробуждать собой,
Подарить он вечное способен
И вести все Души в Дом Родной.

Воскрешает Душу Он из пепла,
Поднимает к Сферам Выше глаз,
И ведёт учеников смиренно
Осознать в Твореньи Бога Глас.
 
Тайна восьми сфер
 
Однажды йог пришёл к хранителю Тайн семи Сфер и попросил его раскрыть Секрет Сфер. И мудрец начал свой рассказ: «Весь наш мир подобен картине. Если есть картина, то есть и художник-творец, сотворивший её. Святые Мастера учат, что вначале времён, когда Высшее "Я" всех живых существ, Бог-Абсолют или изначальный Свет Всевышнего, сотворил всё сущее, Он проявил из себя семь сфер (3-и вечные сферы и четыре временные сферы). Бог-Абсолют возлюбил троицу из трёх вечных сфер, где не было смерти, ибо в них души могли летать, наслаждаясь Высшим "Я", божественной музыкой и вечной безусловной любовью. А в четырёх низших сферах (в плотной, астральной, причинной и сверхпричинной материи) частицы Бога (души) могли познать все виды энергий и состояние сжатия сознания (энергию эгоизма или Эго, первородный грех, несущий иллюзии, страдания и боль). Все души, чтобы развить любовь к Богу, стремились познать низшие временные сферы и погружались во Тьму Эго. Это подобно тому, как в природе, чем сильнее дерево стремиться к Свету, тем сильнее его корни погружаются во Тьму. Воплощаясь вов ременных мирах, души страдали миллионы лет без любви к вечным сферам, пока не осознавали, что разлучение с Высшим "Я" несёт страдание, и пока души не стремились найти к вечным сферам. 

Жизнь на Земле и других растворимых мирах всегда была кратковременной. Душа как птица, залетала в тело-клетку для обучения и одна улетала из тела-клетки. Каждый текущий вздох и каждый миг могут быть последними. Каждый новый день для тысяч человеческих душ – это последний день пребывания души в теле, на Земле. Труден Путь возвращения души Домой, в вечные сферы, ибо с начала Сотворения Мироздания миллиарды желаний, мыслей-идей было порождено душами и в их ловушках-сетях запутываются очень многие. Говорят, что только мудрые странники завершают свои скитания и возвращаются к Всевышнему Отцу, Богу-Абсолюту».
 
«Чувство Эго – источник всех грехов...». («Йога Васиштха») “Эгоизм — признак смерти, дурная компания — сама смерть”. (Кабир)   ”Существует 7 Сфер планетарной цепи, 7 ступеней мытарств души, 7 состояний материи и духа”. (Герметизм) 
"Поймите, что вашим домом является не земля, но Свет. Почему вы отдаёте себя смерти, если можете обрести вечность? Раскайтесь и измените свой ум. Уйдите из тьмы и разложения навеки. Приготовьтесь к подъёму через семь Колец (сфер) и облагородьте свои души вечным Светом". (Тот Гермес Трисмегист )

"Мистиком наивысшей степени, или Парамсантом, называется человек, способный отделить свою душу (истинного человека) от тела, или собственной экспериментальной лаборатории, пересечь все семь Сфер Творения, достичь Сферы восьмой, слиться там воедино с Богом-Абсолютом, а затем вернуться обратно на нашу планету”. (Джордж Арнсби Джонс "Паломничество Джеймса. Одиссея Внутренних миров")

«…Он является в Восьмую сферу, очищенный, в своей собственной Силе».  (Гермес «Поймандр»)

Я нёс тебя на руках
Как-то раз одному человеку приснился сон. Ему снилось, будто он идёт песчаным берегом, а рядом с ним — Отец-Бог. На небе мелькали картины из его жизни, и после каждой из них он замечал на песке две цепочки следов: одну — от его ног, другую — от ног Господа. Когда перед ним промелькнула последняя картина из его жизни, он оглянулся на следы на песке. И увидел, что часто вдоль его жизненного пути тянулась лишь одна цепочка следов. Заметил он также, что это были самые тяжёлые и несчастные времена в его жизни. Он сильно опечалился и стал спрашивать Бога: — Не Ты ли говорил мне: если последую путём Твоим, Ты не оставишь меня. Но я заметил, что в самые трудные времена моей жизни лишь одна цепочка следов тянулась по песку. Почему же Ты покидал меня, когда я больше всего нуждался в Тебе?        Бог отвечал: — Моё милое, милое дитя. Я люблю тебя и никогда тебя не покину. Когда были  в твоей жизни горе и испытания, лишь одна цепочка следов тянулась по дороге. Потому что в те времена Я нёс тебя на руках.

  Я нёс тебя на руках, но ум не замечал. Я знаки тебе давал, но ум не понимал.    "Бог пребывает внутри нас, но по темноте своей мы ищем Его снаружи. Однако контакт с Сатгуру возвращает нам утраченное зрение, и мы начинаем познавать Бога и переживать Его на собственном опыте в лаборатории человеческого разума". (Кирпал Сингх "Богочеловек") "Слепо человечество и в слепоте своей втянуто в дела тьмы, и выхода Путь не находит..." (Святой Нанак)  «Хотя миллион Лун и Солнц дают много света, а всё равно будет темно без живого Учителя». (Инд. поговорка)

Притча: «Отчёт Ангелов»
Однажды ангелы, после командировки на Земле, немало устали. Всё же, их ждал сам Господь, поэтому пришлось поторопиться с отчётом о жизни на голубой планете. Старший Ангел доложил:
– На Земле создано множество искусственных правил, законов и мелочных вещей, которые  придумали люди. Многие не благодарны Тебе, Господь, за всё, что им даётся с рождения, – за уроки жизни, ради которых они родились. Гоняясь за желаниями, люди упускают дары Твои в моменте "Сейчас". Многие люди забыли, что для того, чтобы получить человеческое тело, душа рождается и умирает 8 400 000 раз в формах минералов, растений, насекомых, животных. Самое безумное – это самоубийство или нежелание учиться. Люди убивают себя из-за своих желаний!

Младший Ангел добавил:
– Царство минералов, растений, насекомых, животных могут существовать без людей, но люди без них существовать не могут, пока живут на Земле. 
– Да, - согласился Господь. - Ты всё верно говоришь. Не зря получил Сердце с отличием за окончание Небесной школы. Слова Старшего Ангела меня волнуют. Я и сам вижу, что плохи дела на Земле. Не думал, что всё так далеко зашло. Вам удалось завершить ваше исследование и выяснить причину духовной отсталости человечества?

Старший Ангел ответил:

– Дело в том, что ум у многих людей гордится прошлым, упуская дар настоящего момента, который единственно реален. Умы не ценят живых Святых, а гордятся своей верой в прошлое. Человечество погрязло в эгоизме. Разумы верят в старые, ложные заблуждения или мысли-идеи. Многие не способны осознать, что реально лишь то, что происходит в каждом новом моменте "Здесь и Сейчас".  Истину многие умы ошибочно считают ложью, а мысленный самообман считают за Истину. Люди убивают сами себя алкоголем, табаком и химией. Они не хотят пробуждать душу от сна. Нам остаётся только молиться за людей, чтобы они стремились вспомнить всё, что было до их рождения в быстро стареющей форме человека.

Всевышний нахмурился и сказал:

– Молитва – действенное средство, но не забывайте, что людей на Земле около шести миллиардов, а вас всего двое. Думаю, нам придётся  принять более радикальные меры. Я отправлю на Землю ещё пятьсот Ангелов, которые смогут направлять заблудшие души людей. А для вас, как для бывалых разведчиков, у меня есть особое предложение. Я намерен поместить вас в тела людей, которым придётся изрядно пострадать во время физической жизни. Задача этих людей, то есть вас, будет состоять в том, чтобы говорить людям о Вселенском законе, а то они не слышат ваш эфирный шёпот. Пускай пятьсот ангелов им являются в виде образов. Если и это не поможет, Я сам спущусь на Землю. Мне нужно ваше согласие, чтобы отправить вас на Землю людьми. Помните: на этой планете вы можете упасть, тогда придётся вам опускаться на более низкие планеты. Это рискованно. Если вы соглашаетесь – вас ждёт немалая награда: ваши души смогут отправиться на отдых на высшую райскую планету.

Младший Ангел почувствовал волнение и, предвкушая увлекательное приключение, быстро заговорил:

– Дорогой наш Небесный Отец, мы очень будем стараться, чтобы помочь Тебе.

Старший добавил:
– Отец наш, любящий и всемогущий, мы всегда с тобой всею Душою нашей. Не раз нам приходилось падать, тогда Ты поднимал нас. Не раз нам приходилось страдать, тогда Ты утешал нас. Не раз нам приходилось служить Тебе, тогда Ты благодарил нас. На всё воля Твоя. Мы с радостью отправимся на Землю, чтобы и там была воля Твоя.

– Ну что ж, вздохнул Небесный Отец, - значит, так тому и быть. Завтра отправляю вас в нелёгкий путь, милые мои души. Помните, что Я всегда с вами, ведь вы – мои любимые дети.


“Я знаю, что вечен... Мы уже вычерпали триллионы зим и лет...”. (А Уолт Уитмен)
 «Свобода славы может быть достигнута только путём эволюции, или прогресса всех живых существ. Бессловесное животное, развившееся из наполовину чувствительного растения, постепенно превращается в человека, духа, Бога — и так далее…». (Святой Павел)

“Воплощённый, даже прожив 8.400.000 жизней до того, как обрести человеческое тело, может так и не получить знание об Истине. Человек, который получил это высокое рождение и высшие чувства, но так и не понял, что есть благо для души, считается убийцей Брахмана [Бога-Абсолюта]”.(«Гаруда-пурана-сародхара»)

“Пройдя через колесо восьмидесяти четырёх, за Силу Бога теперь ухватись”. (Святой Нанак)

Миссия Ангела-хранителя - трудновыполнима?

Однажды Всевышний смотрит на Ангела-хранителя.
- Рассказывай мой ангел, как там дела у моего сына? - Гостит на планете "Земля". Ходит на работу и сильно надеется, что будет жить вечно на Земле. 
- А что на работе? - Всё почти, как у всех. Суета. Слухи.  Начальство боится он его почему-то... - Страхи отгонял? - Само собой. Ещё по дороге к офису. Крыльями размахивал над головой.  Облака даже разгонял. Пришлось крылом по уху съездить - чтоб солнышко заметил.
 - А после работы? - Магазины. Телевизор. Помыть посуду. Интернет. Сон.
- Телевизор и телефон ломал? - Конечно. Но он новые купил. Привык он к пустой болтовне и к быстрым мельканиям картинок. 
- Интернет отключал? - Пять дней подряд. Он просто стал торчать на работе до позднего вечера. У них так можно.
- Так, а выходные? - Сон до обеда. Уборка квартиры. Вечером - друзья. Бестолковые разговоры. Водка. Домой за полночь. Утром с головной болью под одеяло, или к телевизору, или к компьютеру.
- О том, как пробудить своё вечное "Я" от сна или о смерти тела он задумывался? -Совсем нет, некогда ему даже думать, что он смертен и несчастен, пока Тебя не осознает.
- А мой посланник, который должен был помочь ему проснуться? - Совсем близко. В его городе.
- В очереди сталкивал? - Всё как положено. И сверх инструкции, на автобусной остановке. В том-то и дело... Это такой город... такой образ жизни... ну не могу я больше! Невыполнимое задание!
- Не отчаивайся! Где твой список сильнодействующих средств для отрезвления сознания? - Вот он: грипп с температурой, вывих, перелом, автомобильная авария, банкротство, бедность...
- Достаточно... Двести восемьдесят пятый подобный доклад! Совсем разучились работать!!! Знаешь что, свяжись с параллельным потоком архангелов или Просветлённых. Во имя Любви на крайние меры разрешение считай полученным! Только выбирай что-то одно, чтобы пробудить осознание ценности каждого мига... Можешь использовать клиническую смерть, пока не проснётся во сне. - Миссию принял. Есть выполнять!    Мораль: Используйте все возможности, которые дарит вам Бог (Высшее "Я"), и тогда вашему ангелу-хранителю не придётся прибегать к крайним мерам!

Нищий принц и богатый нищий

В одном королевстве жил король Жаднус, которого никто не любил в королевстве, потому что он был жаден и скуп. У него было двое сыновей – Жадневич и Архат.

Младший сын Жадневич был высокомерным, он не признавал никаких живых мудрецов и учителей, любил ублажать своё тело вкусной едой и зрелищами разных сражений. А старший сын Архат был очень любопытным и добродушным юношей. Архат часто пропадал за пределами королевства и общался с мудрецами. Однажды короля прокляла женщина, у которой отобрали последние деньги. Король вскоре умер, а Жадневич предал Архата. Солдаты вывезли старшего принца за пределы королевства и пригрозили ему под угрозой смерти не возвращаться в королевство.

 
Каждый день Жадневич растрачивал сокровища своего отца для ублажения своего тела, зрения и слуха, устраивал охоту и войны. Каждый день он жил только для себя и своих желаний (ради новых земель, вкусной еды, зрелищ и слушания певцов). А в это время Архат путешествовал из селения в селение, учился мудрости у людей, помогал тем, кто. Когда Архат обошёл многие королевства, он обучился искусству исцелять травами, познал причины болезней, страданий, войн, стрессов и научился слагать песни, которые вдохновляли людей к миру в душе, вере в то, что все трудности преодолимы и в жизни не должно быть страхов.

Пока Архат помогал тысячам людей осознавать причины болезней и страданий, его брат Жадневич за 50 лет жизни с королевой Ослепаной не помог и не выделил время ни одному простому человеку в королевстве, он заразился проказой и ослеп. Его жена-королева нашла другого избранника, а его тело вывезли и выбросили, как мусор в пещеры, где Жадневич умер нищим среди прокажённых собак. В последние секунды жизни он осознал, что всю свою жизнь он был нищим духом, и он умирает, подобно Александру Македонскому, с пустыми руками. 
Прошло 30 лет. Принца Архата знали во всех королевствах. Его приглашали, как друга, не смотря на то, что у Архата не было внешних сокровищ, но благодаря принцу люди научились различать истинные сокровища сердца, которые можно дарить всем людям, как Свет Солнца. Когда Архат умирал от старости, миллионы людей пришли, чтобы проститься с его духом и говорят, что у всех катились слёзы благодарности за то, что он был настолько богат, что нашёл время для них и посвятил свою жизнь им, как родным братьям и сёстрам...  Один ясновидящий сказал, что душе Жадневича предстоит очищение от эгоистичных желаний в астральных Адах в течение миллионов лет, но его душе снова будет дан шанс исправиться. А душа Архата, посеяв семена вечной мудрости в людях, поднялась в сферы, где нет смерти и болезней...
"Счастлив тот, кто может войти в Царство Бога, ибо он никогда не увидит смерти". (Евангелие мира от ессеев, 361)
"Каждый милосердный поступок — это ступень лестницы, ведущей к небесам". (Генри Бигер)

Планета спящих Ангелов
Однажды в тридесятом Царстве Бога выдавались инструкции для Душ, желавших родиться на планете спящих Ангелов. Посол Всевышнего провозгласил: «Внимание, новобранцы,  вас отправят на планету спящих Душ. Чтобы не совершить самоубийство, вам нужно помнить, что, пока Ангелы спят, им не хочется жить, но когда они проснутся, то осознают, что бояться нечего, даже смерти тела. Когда вы родитесь на планете спящих Ангелов, вы заметите, что спящие духи создали там города, а вниманием Души управляют с помощью денег и товаров. Спящие Ангелы превращены на этой планете в марионеток. Они даже не понимают, что они – спят. Если вы скажете им, что они спят, то они не поверят. Спящие Ангелы запуганы ТВ и радио. Им внушают, что они – не Ангелы,
а жалкие смертные люди-трусишки и должны всего бояться. Спящие Ангелы там настолько деградировали, что не задумываются над тем, что они творят и что едят. Они не задумываются над тем, откуда появилась еда, которую они поглощают. Вам нужно не употреблять химии, иначе ваше осознание потухнет, и вы забудете себя. Человек – это то, что он ест. Кто ест мёртвые разрушенные клетки, тот уподобляется мёртвым. А кто ест живые сырые клетки, тот оживает Душой.  Спящие Ангелы работают в городах с утра до ночи для поддержания системы городов. Они вертятся, как белки в колесе. Помогите им проснуться. Они должны осознать свои малые потребности, и заниматься любимым делом, а не быть рабами чужих страхов. Они все были посланы, чтобы, познав Эго, пробуждать спящих, а не засыпать, как другие Ангелы. Возьмите магические слова-мантры для пробуждения:  “Аоум” (первый Звук Вселенной), “Я Ангел, спящий во плоти. Приди, Всевышний, разбуди!”, “Я есмь извечная Душа, я есмь ты, а ты есмь я”, “Я есмь любовь, я есмь покой, я помню Дом Небесный свой”».     Когда Души родились на планете спящих Ангелов, многие из них, безуслов-
но, всё забыли от эмоционального шока, ведь для Ангелов жизнь на Земле казалась невозможной.

“Человечество спит, вовлечённое в безполезную деятельность,  обрекая себя тем самым на жизнь в мире несправедливости". (Хаким Санаи)
Увлечены игрой здесь люди
И вспомнить трудно им себя,
Кто был с тобою, тот забудет,
Что нравилась тебе игра.

Захочет обрести свободу
Здесь каждый, кто устал страдать.
Познавши Свет, живую воду,
Он перестанет умирать.

Проснётся Дух его блаженный
В мирах, где смерти нет, тоски.
Там мир Сознания нетленный,
Там Души все парят в тиши.

Любовь Творца там окрыляет.
Там – наш исток, откуда мы
Пришли сюда. Творец всё знает.
Поможет вспомнить, кто же ты…

Мы здесь в театре заигрались,
Актёры стали частью нас.
Мы просто в Мире потерялись,
Подумав, что здесь всё для нас.

Но ничего тут нет, чтоб было
Всегда навечно для Души.
Наш дом и вечность позабыта,
Лишь только мысли не свои:

“Что человек я лишь в Творении
И Дом – одна только Земля”.
Так погибает Дух в забвении
И спит его Душа тогда…

Но вдруг проснётся Дух Вселенной,
Искатель истины он здесь,
Пойдёт дорогой он бессмертной,
Чтоб сознать: “А кто я есть?”




Паломник снова здесь проснётся
И устремится в Дом родной.
Душа от счастья улыбнётся.
Теперь мой друг, ты вновь со мной…

Не будешь знать тоски и горя
И Дух не одолеет грусть,
Когда направишь парус в море
И Богу скажешь: “я вернусь”!


Как Душа играет куклой-телом?
 
Однажды, Душа, парящая в Небесах, решила поиграть в игру. Она силой мысли слепила из глины человеческое тело, и стала управлять им Силой Воли. Душа смогла переместить частицу сознания в это тело. Сначала Душа управляла телом, как куклой. Но чем дольше Душа играла с глиной, тем сильнее она отождествлялась с ней. И случилось так, что Душа  приросла всем своим сознанием к телу, и стала бороться за выживание тела. Безусловно, что глина была временным прахом, и должна была умереть. Но Душа стала бояться смерти глины, потому что стала воображать, что её "я" – это глина. Когда тело старело, Душа печалилась. А когда тело умирало и рассыпалось, Душа, привязавшаяся к материи, лепила новое тело из глины, и снова начинала им играться. Архаты говорят, что игра Души в куклы-тела продолжается безконечно долго, пока Душу не пробуждает сам Всевышний…

“И возвратится прах в землю, чем он был; а дух возвратится к Богу, который дал его».(Екклесиаст 12:6, 7)

“О, почему б и мне не улететь в далёкий дом родной, Зачем мне жить и прозябать в телесном прахе?”
(Шамаз-и-Табриз)
Путешествие на Землю
«Когда – то, давным-давно жил да был Посвященный Мастер. Галактика, в которой он жил, находилась в созвездии Андромеды, и Мастер властвовал здесь над временем, пространством, знанием, любовью. Впрочем, он не отделял одно от другого, ибо всё пребывало во всём.

Так продолжалось много-много вечностей. А потом Совет Двенадцати других Посвященных Мастеров из других Галактик решил, что Мастер с Андромеды заслужил отпуск. Задумался Мастер: куда бы отправиться, чтобы отдохнуть от своего всемогущества, всезнайства и вселенской любви?
Переключив свой всеобъемлющий разум на осознание текущего момента (того, что происходит «здесь» и «сейчас»), Мастер обратился в Космическое туристическое Агентство. Через минуту перед ним оказалась цветная брошюра с подробным описанием различных маршрутов.

«Посмотрим», - сказал себе Мастер, включая «Анализ правого полушария». Первой Мастеру открылась Золотая Планета Успеха.

«Здесь я смогу побеседовать с моими вечными друзьями, - подумал Мастер, - вспомнить трансцендентальные истории, выпить эфирные напитки и сыграть партию в межзвездные карты. Но все это я уже испытал…»

Перевернув страницу, он увидел Алую Планету Страстей. «Здесь я смогу встретить космическую возлюбленную. Это было бы восхитительно. Но я все это уже прочувствовал….»

И перед его глазами возникла Зеленая Планета Безмятежности.
«Здесь я могу лежать в густой свежей траве, ощущая освежающие брызги водопада. Это чудесно, - вздохнул мастер, - но не то, что я ищу».

Внезапно в его руках появилась еще одна брошюра, и он услышал голос Агента по Космическим путешествиям:
- Думаю, Голубая Планета, - которая расположена в трёхмерном пространстве и времени,- именно то, что вы ищете. Обильное присутствие азота придает ей этот завораживающий голубой цвет. Вы обнаружите там горы, прерии, леса, моря, пустыни, реки и озера. На ней есть места с меняющимися погодными сезонами….

- Это экзотично, - задумчиво произнес Мастер. – А что там делать?
- О, это самая волнующая часть. Вы переживете удивительное ощущение – так называемое разделение. Вы перенесете амнезию, после чего будете отделены от знания, любви и прежде всего от самого себя. Но и это еще не все. Мы предлагаем вам игры, каждая из которых станет вариацией игры в прятки.

- Что вы под этим подразумеваете?
- Вам предстоит заново открыть свои связи со Вселенной.

- А это не опасно? – спросил Мастер.
- Ничуть. Ведь ваш Высший Потенциал сохраняется в едином поле. Он и будет управлять всем процессом из четвертого измерения. Так что риск причинить себе вред, исключен. Зато, какой азарт! Вы будете скитаться по жизни, вопрошая: « Кто я? Зачем я здесь? Где я?». И вам будут являться самые сумасбродные ответы на эти вопросы. Разве не забавно? Пытаясь разобраться в самом себе, вы побываете мужчиной, женщиной, нищим , королем… Пока, наконец, не сложите свои впечатления и не увидите подлинной картины Вселенной. В один прекрасный миг она откроется перед вами вновь – и вы погрузитесь в блаженное состояние возвращения к утраченному…

Мастер не смог отказаться от такого заманчивого предложения.

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).









Притча «Каковы мысли, таково и зрение»

  Однажды разбойник шёл ночью в городе и думал о том, какие же все люди – жадные и эгоистичные, и за это их нужно проучить. Этот преступник во всех видел только свою грязь из мыслей.  Навстречу шёл Святой. Разбойник подумал, что наверно это такой же разбойник, и пошёл дальше. Святой же увидел в разбойнике божественную искру Бога, спящую из-за разума.
 Таким образом, если человек с грязными мыслями встречает какого-то хорошего или плохого человека, он видит в нём только проекцию своих мыслей или то, что считает своими недостатками. Но когда Святой идёт по улице, то он в каждом видит частицу Бога, единую со всеми. Каков глаз, таково и зрение. Любое суждение о людях на уровне мысли – ошибочно. Грешник видит во всех грешников. И только Святой может узнать Святого. Если не раскрывать Внутренний Свет души, то нашу Душу поглощает Тьма разума.

Семь уровней сна Души
 

Однажды душа, похожая на большую матрёшку, решила заснуть и поиграть в игру “Спящая частица Бога”. Она заснула и погрузилась в сон первого уровня. В этом сне ей снилось, что она меньше в два раза. А во сне первого уровня, ей приснился сон 2-го уровня, где она меньше в три раза. А в этом сне она снова заснула, и ей приснился сон 3-го уровня, в котором она меньше в четыре раза. И говорят, что наша Душа погрузилась в семь уровней сна. Когда спящая красавица-душа просыпается на каком-то из уровней, это называют смертью на одном уровне и пробуждением на другом уровне сна. По свидетельствам многих мистиков, многие Души до сих пор крепко спят, не осознавая себя. Когда человек осознаёт, что он – не бренное тело, он просыпается от первого глубокого сна и перестаёт обижаться на людей. Когда душа осознаёт, что она – не эмоции, то она просыпается от второго сна и перестаёт впадать в гнев и стресс. Когда человек осознает, что он – не мысли, он просыпается от третьего сна и перестаёт бояться чего-либо. Но когда человек осознаёт, что он – вечное светоносное существо, душа просыпается ещё глубже…

"Жизнь есть сон, снящийся Богу". (Хорхе Борхес)
"Самое трудное – познать себя ". ( Фалес Милетский)

”Существует Семь Сфер планетарной цепи, семь ступеней мытарств души,
 семь состояний материи и духа”. (Герметизм)

"Мистиком наивысшей степени, или Парамсантом, называется человек, способный отделить свою душу (истинного человека) от тела, или собственной экспериментальной лаборатории, пересечь все семь Сфер Творения, достичь Сферы восьмой, слиться там воедино с Богом-Абсолютом, а затем вернуться обратно на нашу планету”. (Джордж Арнсби Джонс "Паломничество Джеймса. Одиссея Внутренних миров")

Семь сфер, семь радуг, семь цветов, cемь нот, семь центров чакр и слов. Не нужно больше в тайне чисел, ведь смысл секретов очевиден.

Спящая красавица, спит во Тьме Душа. Что же ей не нравится? В чём её беда?
Над её сознанием семь богатырей. Это оболочки есть из семи мужей.
Эго управляет всем, разум в забытьи. Верит он, что знает всё, все свои пути.
Но он слеп всегда, Душа, если спишь сейчас. И внутри не слышишь зов. Он звучит для нас.

Семь уровней сна существует в Твореньи, Мир плотный – проекция только сознанья,
Семь уровней сна, где Душа в забытьи. Что видно вокруг – от ума всё игра,
Наш Дух жаждет в мире сейчас пробужденья, Что делаешь – это идёт в подсознанье,
Открой же глаза осознанья свои. Чтоб в мире из грёз Душа долго жила…

Здесь мало людей, кто познал всю реальность, Реальным нам кажется то, что мы видим,
И тех, кто здесь знает, что в жизни есть сон,  Что трогаем, слышим и чувствуем вкус,
Но верит лишь в тело, в свою виртуальность,       Но это лишь сон и себя мы не слышим,
Кто “Я” позабыл и духовный свой Дом. Что “Я” здесь проходит учения курс.

Вокруг – лишь энергия в этом пространстве,
Наш разум внутри моделирует всё.
Душа же томится всегда, словно в рабстве,
Когда не хотим пробуждать мы её.

Желандин и Джин, исполняющий все желания
Однажды один искатель сокровищ Желандин нашёл старинную лампу и когда он её потёр, из неё вылетел Джин и сказал ему: “Я выполню любые твои желания. Желай, чего хочешь”. Желандин пожелал: “Я хочу красивый дом на берегу моря”. Когда Джин исполнил его желание, Желандин любовался домом неделю, но потом ему стало скучно. И он попросил у Джина самый шикарный дом на планете. Джин исполнил его желание. Желандин любовался новым домом две недели, но потом ему опять стало скучно. И так в течение 10 лет он просил у Джина много разных домов, предметов, машин, друзей, но всё это рано или поздно надоедало Желандину. И тогда он подумал, что наверно ему не хватает красивой спутницы, которая скрасила бы его дни. Тогда Желандин пожелал: “Я хочу самую красивую жену, чтобы наслаждаться жизнью с ней”.

Но Джин предостерёг Желандина: “Если ты этого хочешь, ты получишь это. Но помни, что тогда тебе придётся пожертвовать четырьмя драгоценностями: временем, зрением, слухом и спокойствием Души. Время твоей жизни сократится, ты ослепнешь от страсти, ты потеряешь покой, потому что станешь бояться потерять свою жену, и ты перестанешь слышать голос совести своей Души”. Но упрямый человек не стал слушать предостережения  Джина и потребовал исполнения своего желания. Джин больше не стал предупреждать Желандина и исполнил желание. Вскоре Желандин встретил ослепительной красоты красавицу Ослепану, которая привязалась к его форме с первого взгляда и не отходила от Желандина ни на шаг. Так продолжалось очень много лет. Ослепана так привязалась к Желандину, что ему надоело это.  И он стал просить её оставить его в покое, чтобы он успел соскучиться по ней.

Ослепана обиделась на Желандина и ушла от него. Все, кто её видели, были ослеплены её красотой и хотели ухаживать за ней. Так Ослепана изменила Желандину множество раз, и когда Желандин узнал об этом, он разгневался и стал искать её. Он возненавидел Ослепану и в порыве гнева хотел убить её. Но Ослепана, желая защититься, плеснула на глаза Желандина яд, который сделал  Желандина слепым. Так он страдал и мучился много лет. Желандин потерял рассудок, стал нищим и отвратительным на вид уродцем. Когда к нему вернулся здравый ум, через много лет страданий Желандин вспомнил о Джине и тогда он взмолился к Джину:
— О, Джин, я хочу, чтобы эта эгоистичная Ослепана ослепла и страдала, как я, много лет до самой своей смерти. Я хочу, чтобы её все ненавидели, как и меня!

Джин предупредил Желандина, что если Ослепана ослепнет, и не будет видеть, куда идёт, многие люди ослепнут от её красоты и изменят своим жёнам, так как будут думать о другой женщине. Но Желандин не хотел слушать Джина. И потребовал исполнения своего желания. Затем Желандин попросил Джина вернуть ему зрение и сделать его императором, у которого было бы много молодых жён. Джин предупредил Желандина, что тогда Желандин станет рабом своей империи, и каждый день будет страдать от того, что он не является простым человеком.
Но Желандину это показалось смешным, и он потребовал исполнения своего желания. И вот Желандин обрёл власть целой империи. Он правил много лет, и ему даже некогда было посетить гарем. Он так устал от обязанностей, что вымолил Джина о том, чтобы стать простым человеком. Джин сказал, что все желания для Желандина исчерпаны и это желание будет последним. Так Желандин стал снова простым одиноким человеком, каким он и был. А Джин по слухам людей летает по всему миру и искушает людей разными желаниями, принимая также облик золотой рыбки.

“Нет большего несчастья, чем незнание границ своих желаний”. («Шан Цзюнь Шу»)
Джин – это ум. Всё горе от ума. Мудр тот, кто способен принимать все уроки жизни и не желать что-то от ума на свою голову. Бог (Высшее “Я”) всегда даёт лишь то, что нужно для нашего развития. Мудрец знает, что ни одно желание, кроме самопознания, не способно успокоить разум. «Когда высшее “Я”, забыв о своей сущности, идентифицируется с видимыми и ощущаемыми объектами, и таким образом загрязняется, возникает яд желаний. Все ужасные страдания и несчастья в этом мире – результат желаний”. (Риши Васиштха)

Притча о сне и яви

Однажды человеку приснилось, что он – это весело порхающая бабочка. Он наслаждался от Души и не осознавал, что он человек. Но вдруг он проснулся и удивился, что он – человек, и не смог понять: снилось ли ему, что он – бабочка, или это бабочке снится, что она – человек.

“Все мы на Земле — временные гости и одинокие странники. Каждый человек подобен перелётной птице с разных стран. Каждый умирает в одиночестве. Смерть для Души, как перелёт в другой мир или  пробуждение в другой реальности”. (Н. Светлов)

Сон
Однажды некий властитель Востока увидел страшноватый сон. Во сне у него выпадали все зубы, один за другим. Проснувшись, он велел привести к нему придворного толкователя снов. Напыщенный и вальяжный толкователь выслушал сон и заявил:

- Плохи дела! Все твои близкие и родные умрут, как умерли все, кто жил на Земле.
Ты потеряешь всё! Ты потеряешь всех! Никто не останется с тобой. Ты станешь одинокой Душой, которой и был до своего рождения на Земле.

 Услышанное разъярило властителя. Он приказал казнить за такие дурные вести и привести к нему настоящего толкователя. Новый толкователь внимательно выслушал сон и радостно заявил:
- Отличные новости, мой господин. Вы будете жить так долго, что переживете всех ваших близких!

Обрадованный властитель щедро наградил за доброе предсказание. Присутствующие там придворные очень удивились и, оставшись наедине с предсказателем, спросили его:
- Ты сказал о том же, что и придворный предсказатель. Но его казнили, а тебя наградили. Почему? – на что услышали в ответ:

- Мы толковали один сон и поняли его одинаково. Но важно было не что сказать властителю, а как сказать.

  Часто мы хотим передать своим близким, друзьям и знакомым правильные, нужные, хорошие мысли. Но точные слова и интонации для этого вспоминаются не всегда вовремя. Из маленького непонимания может вырасти очень большая обида.

Это, прежде всего, упущение того кто говорил. Особенно потому, что для каждого нового слушателя близки и понятны совсем другие слова и интонации. Поэтому есть смысл и польза в том, чтобы учиться находить правильные,  нужные слова, несущие добро и понимание.

“Первое, что нужно глубоко осознать на Земле перед смертью, хотите вы того или нет, но каждый человек – одинок внутри себя. Одиночество – это сама наша природа. Мы можем попытаться её забыть, мы можем попытаться не быть одни, находя попутчиков среди толпы... Но, что бы мы ни делали, это останется на поверхности. Глубоко внутри нашего одиночества это не касается, потому что одиночество всегда с нами". (Просветлённый)

«В одиночестве каждый видит в себе то, что он есть на самом деле» . (Артур Шопенгауэр)
«Жизнь - это одиночество... Ты совсем один, пойми это раз и навсегда». (Рэй Брэдбери)

Что есть вечное внутреннее сокровище, которое нельзя потерять?
       Когда Помпеи были разрушены вулканическим извержением, в полночь весь город был в огне, рушились дома и бежали люди. Каждый что-то нёс – город был очень богат. И люди несли всё самое дорогое: кто-то нёс свое золото, кто-то — алмазы, деньги; учёные несли свои рукописи, книги — они несли все, что можно было спасти. Но был лишь один человек, который не нёс ничего, лишь свой посох. Все, кто нёс вещи, были встревожены, озабочены, рушилась вся их жизнь. Только этот человек гулял среди толпы, как если бы он вышел на утреннюю прогулку. Это было его обычаем: в три часа он ходил на утреннюю прогулку, как раз было это время.

Кто бы ни заметил его, осуждали его или удивлялись: «Почему ты ничего не спасаешь? Ты всё потерял?» 
 Человек отвечал: «У меня ничего нет, а всё, что у меня есть, я несу».
  «Тогда почему ты разгуливаешь, как будто вышел на утреннюю прогулку? Ведь творится такой кошмар, всё гибнет!»
      Человек засмеялся и сказал: «Всё, что вы накопили — от этого мира, смерть это разрушает, а огонь это сжигает. Я накопил только сознательность. Для вас это всё, может быть, и трагедия, а для меня это — время утренней прогулки».
Мудрец никогда не ждёт радостей от внешнего мира или от контактов с внешними объектами. Истина состоит в том, что радость никогда не может прийти извне. В этом истина. Счастье никогда не может возникнуть снаружи. Даже если кажется, что оно приходит извне, это лишь отражение нашего собственного внутреннего счастья.          Важно осознать, что как только человек начинает прилагать усилия для того, чтобы получить удовольствие от внешней жизни, он потеряет весь покой Души. Как бы он ни старался стать счастливым, он им не станет. Сама попытка достигнуть счастья абсурдна, ведь счастье возможно только Здесь и Сейчас, внутри Души, его нельзя достичь извне. Так устроен мир, просто необходимо принять, осознать это.  Когда мы зависим от удовольствий, которые кажутся нам происходящими снаружи, каждое из них несёт за собой страдание. Такое удовольствие начинается со страдания и заканчивается страданием.  Если вы начнёте искать удовольствие, то будете испытывать своеобразное страдание, желая получить удовольствие. Вскоре после того, как вы его обретёте, вы почувствуете огорчение или беспокойство, вызванное необходимостью защищать его из-за страха потерять его. Тогда кто же мудрый?  Тот, кто никогда не ищет счастья во внешних вещах. Это не означает бегство от удовольствий. Вместо этого необходимо простое понимание: "Я не могу быть счастлив от обладания этим, от приобретения или от достижения чего-то. Хотя я могу использовать что-то ради помощи другим осознать истинное счастье, но не привязываться к временной реальности, которая похожа на временный сон”.

"Смерть приходит один раз в жизни. Поэтому будь готов к её приходу". (Веды)
Медитация позволяет познать жизнь после смерти, не умирая.

“Жизнь для меня – это книга обучения для моего вечного сознания. Каждый человек и событие для меня – это часть моего обучения”. (А. Фёдоров)

Согласно йогам, осознанность –  это единственное высшее сокровище для Души во всех мирах. Уровень осознанности –  это самое ценное, что есть у человека. Чем больше единиц осознания накопила Душа, тем ближе она к осознанию Вечной Истины или самого Абсолюта. Развитые Души, накопившие 8 400 000 единиц осознания, осознают все Тайны Мироздания. Осознанность накапливается с помощью медитации и наблюдения себя со стороны.
 
“Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом”. (Пифагор)
“Смерть посещает человека только однажды. Поэтому будь готов к её приходу. Когда приходит смерть, она уже не уходит, поэтому всегда будь готов к ней. Не откладывай дату покаяния в грехах и исповеди в надежде на милость или своё долгожительство. Полагайся больше на обещания Бога, чем на заверения людей”. (Абу-Шафик)

“Путь к счастью — делать счастливыми других”.
(Роберт Ингерсолл)

“Жить для других — не только веление долга, но и веление счастья”. (Огюст Конт)

“Здесь,  на  Земле, рождение и  смерть  побеждаются теми, чей ум умиротворен. Брахман [Творец] чист от греха и пребывает в покое. Поэтому умиротворенные постигают Брахмана [Творца]. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана  и утвердившийся в Брахмане не ликует, получая приятное,  и  не скорбит, получая неприятное.
Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане [в своей истинной сути], - тот, достигнув единения с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство”. (Бхагавад-гита, 5:19-21)

“Человек не может достигнуть счастья [внешнего], потому что чем выше его стремления к мирскому счастью, тем менее они осуществимы. Исполнение долга тоже не может дать счастья. Исполнение это даёт мир, а не счастье. Только божественная, святая любовь и слияние с Богом дают истинное благо, потому что если жертва стала радостью, постоянной, растущей, ненарушимой радостью, то душа обеспечена неперестающим благом”. (Амиель)


Игра в игре или Сон во сне

Однажды одному мальчику, которого звали Душа, купили компьютерную игру под названием “Жизнь человека”. И Душа так заигралась в эту игру, что совсем забыла, кто она есть. И тут Отец Души, которого звали Бог, приходит и говорит Душе: “Душа – ты не человек, ты – вечная частица Света, перестань играть в детские игры! Проснись от своих иллюзий. Сколько можно рождаться и умирать, а потом снова воскресать в игре? Твоя игра – это ведь всё нереально, это – иллюзия”.

Но Душа была так увлечена игрой в компьютерную роль человека, что не хотела отвлекаться от игры. Душа заснула.
Тогда Отец Души устроил маленький ураган. Но Душа ничего не поняла, потому что заигралась в свою роль. Тогда Отец Души устроил маленькое землетрясение на столе. Но Душа продолжала играть в игру “Жизнь человека”. Тогда Бог не выдержал и устроил наводнение-потоп в комнате. И тут Душа, наконец-то увидела, что комнату стало затапливать и её внимание переключилось из компьютерной игры в высшую реальность. И тут все страдания Души от отождествления с нереальной ролью закончились. Говорят, что эта история повторяется постоянно со всеми Душами. Но многие так заигрываются, что им трудно проснуться.

“Истинное знание — знание причин”. (Галилео Галилей)
"Самое трудное - познать себя". ( Ф. Милетский)

Для чего мы здесь?

Когда ещё не было Вселенной, вначале был только один источник сознания - Бог-Абсолют, Высшее “Я“, которое есть Внутренний Светозвуковой поток, пронизывающий каждый атом. У Него появилось желание творить и выразить Себя. Из неразделенного состояния Творец создал Мироздание, –  свет, звезды и планеты. Потом Бог сотворил неодушевленные растения, неодушевленных животных и людей. Это были архетипы. Ему понравилось творение, однако чего-то всё же недоставало. Творцу не хватало дружеского общения. Ему некого было Любить. Тогда Создатель решил полюбить Сам Себя и сотворил из Своих частей самоосознающих существ, которые смогли бы разделить Его Любовь и радость Творения. Миллиарды бесплотных душ вышли из Бога, сотворенные по Его Образу. Все мы были созданы сразу, в самом начале, мы были двуполыми и обладали свободой выбора. Будучи сотворенными по образу Создателя, мы отправились летать в различные вселенные тонких планов, творя нашей фантазией новые миры.
Мы расширяли своими мыслеформами царство Бога во все направления. И вот некоторые из нас, летая в бесконечности, обнаружили физическую Вселенную. Мы заинтересовались ею, так как вначале у нас не было тел. Мы начали проецировать часть самих себя в отдельные камни, чтобы понять, что такое минералы. Потом мы одухотворяли растения, чтобы постичь, что такое деревья и травы. Мы входили в тела животных и людей, чтобы узнать, почему им нравится есть, пить, двигаться, общаться с другими существами. После каждого такого воплощения мы вновь проецировали себя на духовные планы. Мы увидели, что наш разум обладает невероятной способностью создавать мыслеформы животных и растений, людей и планет. Придуманные нами животные начали проявляться и уплотнять свои формы на придуманных нами планетах. И мы воплощались в этих материализовавшихся животных.
Мир стал походить на театр, в котором мы сами были режиссерами, актерами и зрителями одновременно. Но мы так увлеклись и так заигрались на сцене бытия, одухотворяя созданных нами людей и животных, что в какой-то момент забыли, кто мы есть на самом деле. Многие из нас попались в ловушку материального мира, думая, что мы являемся обыкновенными людьми и животными, а не духами-творцами новых миров. Попав под влияние закона причинно-следственной связи (закона кармы), мы частично утратили свободную волю. Теперь целью нашей жизни на Земле является развитие воплощенной части души до уровня вибрации духа и слияние с Творцом через того, кто уже един с Ним. Но для возвращения к Началу нам необходимо вспомнить, что каждое человеческое существо имеет Божественную Суть, природа которой – милосердие, Внутренний Звук и Свет. Вспомнить, что в мироздании любая жизнь священна – независимо от того, нравится нам это или нет. Что духовное возрождение человека невозможно без физического, эмоционального и умственного развития одновременно. А также осознать, что путь к освобождению Души и возвращения к Единству с Творцом лежит через развитие связи с действующей в каждом атоме Силой Бога-Абсолюта, – Светозвуковым потоком (Святым Духом).
“Люди подобны часовым механизмам, которые заводятся и идут, не зная зачем”. (А. Шопенгауэр)
“Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы познать себя“. (Веды)
“Я умер как минерал и стал растением, я умер как растение и возрос до зверя, я умер как зверь и стал человеком. Чего же мне бояться?” (Д. Руми)
Эволюция Души
Однажды все души жили в единстве с Высшим “Я” (Богом, изначальным вечным Светом). Но им не хватало мудрости осознания. Так у них появилось желание познать иное состояние без Бога. И тогда Бог решил отправить их в плотный материальный мир, чтобы, познав ограниченность формы, души осознали своё первоначальное счастье и захотели свободы от формы. Так Творец создал Землю и минералы. Души воплотились в эти минералы и учились наблюдать мир без суждения. Но через некоторое время души вышли из формы минералов и полетели снова к Богу и попросили создать что-то интересней.  Тогда Творец сотворил формы растений, в которых души учились принимать Свет Бога от Солнца и расти. Затем по просьбе душ Творец создал формы животных, в которых души учились играться с формой, чувствовать форму и удивляться ей. Воплощаясь в формах животных, души так увлекались жизнью животных и продолжением потомства, что стали совсем забывать, что они и есть вечный Свет или вечное сознание.

Души также забыли о том, что весь мир создан по их же желанию. Но Бог придумал блестящую идею. Он решил создать форму, в которой Душа смогла бы вспомнить Творца всего сущего или осознать причину всех причин. Так Бог создал человека по своему образу и подобию.

«Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Пророк Мухаммед)
“Главный экзамен, который необходимо сдать человеческой Душе на Земле – это познание себя как частицы своего Высшего “Я”, Бога, который сотворил всё сущее для самопознания”. (А. Фёдоров)

“Души должны вернуться к Абсолюту, Туда, откуда они появились. Но чтобы совершить этот путь, они должны развить в себе совершенство, зародыш которого заложен в каждом. И если они не развивают таких качеств в этой жизни, тогда они должны начать другую, третью и так далее. Они должны продолжать так до тех пор, пока они не приобретут состояние, которое позволяет им связаться снова с Богом”.  («Зогар»,  “Книга сияния”)

Что такое истинная и ложная любовь?

Однажды к величайшему мудрецу всех времён и эпох, пришёл необразованный человек и молил его:
— О, великий мудрец, прошу, помоги мне, пожалуйста, понять причину моих страданий. Я начал страдать с тех пор, как начал искать любовь в женщине и в детях. 
Я страдаю от тоски, когда моя жена уходит, потому что я привык, что она должна готовить мне еду. Но я также страдаю, когда жена приходит из-за её упрёков. Я страдаю, потому что у меня много работы и нет времени на детей. Жена обвиняет меня  во всех смертных грехах. Я постоянно страдаю. Как мне избавиться от страданий, как познать вечную любовь, что не умирает?

На это великий мудрец ответил:
— Любовь – это врождённое состояние любого живого существа, сама его Душа, его жизнь и Сознательное бытие. Потому её нельзя потерять, нельзя породить и нельзя уничтожить, она изначально вечна, и присутствует абсолютно в любом живом существе. Пульсирует из его сердца, и питает собой всю жизнь тела. Она есть чистое Сознание и чистое бытие, чистое блаженство. Истинная Любовь – только внутри!!!
Проявление любви есть внимание. То, куда направлен психический и эмоциональный фокус, и на что человек его пытается направить, это и есть объект любви. Поэтому между формами и идёт вечная борьба за привлечение внимания, борьба за "любовь", и в этой борьбе весь смысл существования форм, их попытка сделать себя вечными.  Когда психический и эмоциональный фокус замыкается на созерцании  Сознания, тогда и происходит настоящая любовь,  блаженство наполняет форму изнутри, а не извне.

 Истинная любовь – вечна, блаженна и непрерывна в своём течении, едина для всех форм – это внимание, сосредоточенное внутри любование (созерцание) чудом своего Осознания, наблюдение себя самого живым. Истинная любовь даёт самодостаточность и покой.

 Ложная любовь порождает привязанность, похоть, ревность, эгоизм, гнев,  беспокойство, стресс и уныние.  Все внешние формы "любви" (внимания) – просто привязанности, которые при разрыве создают боль и страдания, так как ток, текущий через привязанность иссякает и происходит как бы выключение, маленькая смерть формы. Это порождает весь комплекс негативных эмоций (стресс, тоску, уныние).

Когда человек центрирован на Сознании без формы (Боге), то исключены и стрессы, возникающие при разрыве внешних цепей – привязок. Поэтому и форма всегда удовлетворена и наполнена энергией и блаженством.
Внимание, направленное к Божественному началу, внутрь, к сознанию – есть любовь истинная и вечная. А внимание, направленное к тленным внешним формам – есть привязанность, принимаемая за любовь, явление тленное и временное, в конце своём всегда несущее боль и страдание при расставании или смерти с объектом привязанности.
“Удовольствие может основываться на иллюзии, но счастье покоится на реальности”. (Шамфор)

“Никакое наслаждение мира не сравнится с наслаждением, которое наполнит твоё сердце, когда ты полностью оставишь все желания и надежды [владеть формой и именем]. Ни в королевстве, ни в раю, ни в компании любимой [любимым] не испытывается блаженство, подобное тому, когда ты свободен [свободна] от надежд ”. (Риши Васиштха)

 “Прежде старайся исследовать вещи, находящиеся вблизи тебя, затем те, которые удалены от твоего зрения… Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом”. (Пифагор)

Притча: Я буду любить тебя вечно
 

Однажды у одной женщины умер муж, к которому она была очень сильно привязана. Она отождествляла этого мужа с Богом. Она знала, что муж должен был вдохновлять её познать Бога, но её муж по разным причинам не смог этого сделать, так как попал в сети страсти и красоты женщины.  Женщина очень опечалилась и стала искать другого мужа. Но отношения с мужчинами у неё не строились. И она уже впала в отчаяние и решила уйти в монастырь. Но её тревожила мысль о том, что может она зря убегает от отношений с мужчинами и любит одиночество?
Однажды во сне она увидела Бога в белых одеждах. Его лицо освещал ослепительный свет. Бог заговорил с Душой женщины: «Дорогая Душа, Я всегда безусловно люблю тебя и ничего не прошу за эту любовь. Мне ничего не нужно для себя. Всё, что Я могу тебе дать,  —  только для тебя и только ради твоего счастья. Даже если вся Вселенная перестанет существовать, Я буду продолжать любить тебя безусловно, потому что Я — вечность. Даже если ты не будешь думать обо Мне и стремиться познать Меня в себе, Я всё равно буду безмерно любить тебя, как вечную Душу. Даже если ты забудешь обо Мне, безусловная любовь никогда не прекратится, потому что она — истинна и вечна. Я люблю  и буду  любить тебя всегда. Я буду ждать и звать тебя Домой, в вечную Сферу Истины, на Родину Души, пока ты будешь блуждать в лабиринте Минотавра-разума, в мирах иллюзий,  где есть смерть, расставания, болезни и разрушение... Тебе нужно познать вечное до смерти. Ты пришла на Землю только с той целью, чтобы познать, как ты страдаешь без Моей вечной любви. Ты сама выбрала этот опыт, поэтому не изменяй цели своей жизни. Не забывай о Моей любви в тебе, тогда ты будешь жить в любви.
Ты осознаешь, что никто в этом мире не будет любить тебя, как любит Вечный Океан безусловной любви Моего “Я”. Земля не является твоим домом. Ты на Земле в ссылке от Меня, потому что хотела осознать чувство разделения со Мной. Каждую секунду на Земле кто-то умирает. Все, кто жили около 100 лет назад — оставили бренное тело.  Люди называют это смертью. И все, кто живут сейчас, скоро оставят тело. Только Моя вечная любовь может спасти тебя от иллюзий в мире грёз. Стремись всем сердцем и Душой искать то, что вечно. Ищи тех, кто пробуждён в Абсолюте, и кто помогает без платы за помощь. Только такие люди могут быть тебе верными друзьями на Земле. Их зовут Сатгуру. Они верны даже после смерти». 
После этого сна у Души произошло Просветление. И некоторые говорят, что этот сон приснился Матери Терезе, и он иногда снится тем, кто становится монахиней или монахом, брахмачарья или живёт в семье, оставаясь верным своему Высшему “Я”, Богу.
“…Найди себе верного друга в Святом; Ещё при жизни твоей тебя все успеют покинуть,  а Он не оставит тебя даже после смерти твоей.  Что сказал Сатгуру, точно следуй тому и держись неустанно за Истину…”. (Нанак)

“…Я с вами во все дни до скончания века... не оставлю тебя и не покину тебя”. (От Матфея 28:20).

«Истинное счастье невозможно без одиночества». (А. П. Чехов)

“Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святой и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу”. (Кор., VII, 32-34 6)  “Если люди, женившись, думают, что они своим браком служат Богу и людям тем, что продолжают род людской, то они сами себя обманывают. Таким людям, вместо того чтобы жениться для увеличения числа детских жизней, гораздо проще поддерживать и спасать те миллионы детских жизней, которые гибнут от нужды и заброшенности”. (Лев Толстой)
Един со всем миром
Однажды юноша, идя вместе со своим наставником по улице, увидел на тротуаре пьяницу, — грязного, вонючего, небритого, с недопитой бутылкой вина в ослабевшей руке. Он храпел.
— Таков был бы я, если бы не милость Божья, — прошептал юноша.

Мастер посмотрел на него и возразил:
— Нет. Милостью Божьей это ты.

Юноша не понял, и учитель объяснил:
— Всякий раз, когда видишь что-то во внешнем мире, не отделяйся, но слейся с этим. Стань единым с увиденным. Стань един со всем миром. Не потакай мыслям о разделении. Посмотри на этого человека и скажи: «Вот я — пьяный». Посмотри на звезду Голливуда и скажи: «Вот я — знаменитый». Посмотри на траву и скажи: «Вот я — трава». Просто научись видеть себя во всём. Смотри и говори: «Я есть это». Практикуй этот подход ежедневно, и через месяц твой взгляд на жизнь совершенно изменится.
И юноша последовал его совету. Мысленно он постоянно повторял эти слова. Посмотрев на какой-то предмет, он говорил себе: «Я есть это». Однажды во время прогулки он попытался объяснить своему спутнику, почему он так пристально смотрит на окружающие предметы. Очевидно, в его выражении лица было что-то необычное, и спутник спросил его:
— О чём ты думаешь?
— Хм. Я думаю, что я есть это, — ответил он.
— Ты есть это? Что ты имеешь в виду?
Тут юноша стал указывать на окружающие предметы, говоря:
— Я есть это, и это, и вон то…

Но приятель перебил его:
— Нет, нет. Ты — это ты.
— На самом деле нет, — ответил юноша. — В мире высшей реальности это не так. В нашем иллюзорном мире я есть «я» и нахожусь здесь. Но в высшей реальности я есть я, я есть это и я есть то.
Друг смотрел на него крайне озадаченно.
— Нет, правда, — настаивал юноша. — Я есть то… что я есть!

И тут по его спине пробежал холодок. Он вдруг представил, как Бог бродит по миру, указывая на предметы, и говорит скептически настроенному человечеству: «Я есть то, что я есть». 
В это момент он обрёл свободу.

Притча: «Кто есть истинный принц и нищий?»
 
В одном королевстве правил внешне богатый король, которого все называли жадным, так как у него было много золота, но он копил его у себя в сокровищнице, но не с кем не делился. Все ненавидели его за это. Король стал болеть и умер. У короля был принц, которому в этот день приснился сон. Он увидел себя нищим и бедным. Принц в страхе проснулся и узнал, что всё его наследство отбирает жена короля и её незаконные сыновья. Принца выкинули на улицу, потому что у него не было друзей. И он стал бродить и искать подаяния. Однажды принц встретил Святого. Мудрец  сказал ему, что истинным принцем является тот, кто имеет вечные сокровища, которые  никто не может потерять или украсть. И принц поинтересовался, что это за сокровища? И Святой ответил: "Воздух невидим, но без него умирают. До солнца нельзя прикоснуться и им нельзя обладать, но без него тоже умирают. Счастье, любовь, сознание (Душа), Высшее сознание (Бог)  и всё самое ценное в жизни невидимо или до него нельзя прикоснуться. Поэтому вечные сокровища – всегда невидимы, но без них жизнь наполнена страданиями. И это: милосердие, сострадание, искренность, храбрость, щедрость и вера в Бога внутри своего сердца. Если ты накопишь эти внутренние сокровища, то в любой стране ты будешь оставаться принцем Бога, и никто не украдёт твоих сокровищ”. С тех пор принц странствовал по всему миру, накапливая вечные сокровища в своём сердце. Он учился у людей и учил милосердию других. Его стали уважать во всех частях мира, как принца, который похож на нищего.

Зачем гордиться временным имуществом, ведь оно не останется после смерти?
Истинные сокровища — вечны, но невидимы, поэтому их невозможно увидеть и украсть.    ”Ибо ты говоришь: я  богат, разбогател и ни в чём не имею нужды”; а не знаешь,  что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. (Новый завет, Откр.3:17)


Жизнь или смерть?

 
К одному Просветлённому (Cвятому) пришёл однажды монах и спросил: –Я хочу познать жизнь вечную. Как это сделать?
–Для этого, вместо того, чтобы жить ради смерти, ты должен начать жить  ради жизни. Тот, кто курит, пьёт алкоголь, играет в азартные игры, ест убитую людьми пищу,  – живёт, чтобы умереть. Это – жизнь ради смерти. Вместо того, чтобы разрушать клетки, ты должен их восстанавливать живой структурой. Живая пища – это то, что не разрушено, не убито или не уничтожено человеком.
–Я слышал, что мёртвая вода, – это искусственные напитки. А живая вода – это сырая вода с родников. Если её пить, я буду жить ради вечной жизни? 
–Да, но если ты думаешь, что знаешь это, но всё ещё пьёшь искусственные напитки, то живёшь ради смерти. Ты убиваешь свои клетки и убиваешь своё тело.

–Я верю, что Иисус спас меня уже от всех грехов.
 –Твой ум обманывает тебя. Разве ты не догадался, что ум, привязавшийся к прошлому, – это и есть дьявол, царь лжи и обмана? Это ум обманывает людей. Прошлого не существует. Прошлого давно нет. Тот, кто живёт идеями прошлого – тот не любит Бога в настоящем. Такой человек мёртв для Бога (Высшего вездесущего Сознания).

Если ты признаёшь только Иисуса и отрицаешь живых Святых, то у тебя нет и капли веры в Бога, потому что Бог – безграничен и проявляется в ныне живущих Святых, а не в мёртвых. Тот, кто записывает Слова Святых, тот делает это не для тех, кто истинно верит в Бога, а для тех, кто в Него не верит. Для верующих не нужно слов или священных книг. Они и так чувствуют Бога в живых Святых, осознают Бога в каждой жизни, поэтому против войн. Все споры и войны происходят из-за книжных или умственных идей-заблуждений и привязок ума! Так, что ты выбираешь: жизнь или смерть?

Говорит наш Творец чрез уста Душ Святых,
Говорит наш Творец, что он с нами един.
Призывает познать Он наш Внутренний Свет,
Чтоб свободу нашли наши Души в сей век.

«Не тот слеп, у которого нет глаз, а тот, кто не видит Бога.
Но эти видящие Бога глаза —  глаза совсем иные». (Гуру Нанак)

В Евангелие мира от Ессеев, говорится: “…Иисус ответил: Не ищите закон в ваших книгах с писаниями, ибо закон есть жизнь, писания же мертвы. Истинно говорю вам, Моисей получил эти законы от Бога не в письменном виде, а через слово живое. Закон есть живое слово живого Бога, данного живым пророком для людей живых…. Ибо истинно говорю вам, никакой пользы вам нет от изучения мёртвых писаний, если на деле отвергаете вы того, кто дал вам эти писания…”.
“ Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. ” (От Матфея 23:13)
Притча: «Как вернуть Со-весть?»

       Однажды к Святому Сатгуру пришёл искатель Истины и стал спрашивать: –О, Сатгуру, все говорят, что ты познал Бога. Что такое Бог?
–Бог – это твоё Высшее “Я”. Когда оно пробуждено, то проявляется в милосердии ко всему сущему. Если ты принимаешь мои слова, значит, ты любишь Бога. Если отвергаешь мои слова, значит, в тебе нет и капли любви к своему истинному "Я".
–Я принимаю твои слова. Но я не могу понять, почему в мире столько насилия и убийств невинных животных? Почему Бог допускает это?
–Человек и Бог связаны на тонком уровне сознания. Человек живёт по плану Бога, если слышит голос Со-вести. Но если человек обрывает голос Со-вести, то начинает жить против Воли Бога, нарушая мир, гармонию и порядок, – ответил Святой.

–Так, что, получается, что тот, кто убивает, – не имеет Со-вести или сообщённой с Богом вести?
–Да, именно так, – ответил Святой.

–А как случилось так, что многие люди оборвали,  или потеряли Со-весть?
–Бог есть Высшее "Я" или Высшая вечная природа человека. Но когда люди стали пить  алкоголь, курить и употреблять убитую пищу, то они стали заглушать, а потом и полностью обрывать связь с Со-вестью до момента смерти. И только покаяния, молитвы, посты, медитации и общение с Просветлёнными Душами может помочь им вернуть голос Со-вести. Других способов нет.
  “Не поднимай руки против брата твоего и не проливай крови никаких живых существ, населяющих землю, — ни людей, ни домашних животных, ни зверей, ни птиц; в глубине твоей души вещий голос запрещает тебе проливать кровь, ибо в ней жизнь, а жизнь ты не можешь вернуть”. (Альфонс де Ламартин, государственный деятель)
"Самое ценное в этом мире – это общение с Просветлённой личностью..." (Cвятой Бхактивинода Тхакур) 
Притча: «Что будет в 2012-2013 годах?»
К одному ясновидящему и Святому пришли люди, которые боялись 21 декабря 2012 года.  И стали спрашивать: «О, великий предсказатель, что будет с нами?»  Ясновидящий отвечал: «Будущее для людей – это материализация их коллективных мыслей. Чем больше страхов в людях, тем хуже будет их будущее. Все люди должны постараться избавиться в настоящем от всех страхов ради спокойствия и счастья Души».
– Говорят, что с 21 декабря до марта не будет электричества. Как люди выживут? – Мудрые люди всегда жили на природе. Для них печное отопление было естественным.  Но можно жить и без еды, погружаясь в самадхи, как животные погружаются в спячку.
– Но, что если большая часть людей будет думать о худших вариантах будущего? –  Нет тела  – нет проблем. Вечная Душа, находясь в смертном теле, постоянно страдает от жажды, голода, холода, жары. Мы постоянно страдаем от тела. Каждый миг приближает нас к смерти временной оболочки Души. Каждый день кто-то умирает или оставляет этот мир. Истинное “Я”, сознание, Душа – вечна, она не может умереть по закону сохранения энергии. Душа может скинуть рубашку-тело и развиваться дальше. Смерть нужно полюбить с помощью самадхи. Тот, кто не принимает смерть, как освобождение от оков тела, тот никогда не любил жизнь Души. Смерть тела – это факт и неизбежность. И нужно быть готовым каждый миг жизни оставить тело в этом мире, чтобы перейти на новый этап развития. Нужно заботиться о теле, как о временном приюте для Души, пока есть возможность. Но бороться за тело, теряя при этой спокойствие Души, – это глупо.

 “Настанет день, когда с лица земли исчезнут разные растения, овощи, животные...
Люди станут избавляться от тел… Можно жить без тела, только личность,  только энергия”. (Предсказания Ванги)

“Душа не погибает со смертью тела, которое является всего лишь внешней оболочкой души, и каждый должен это знать. Как человек меняет старую одежду на новую, так и Душа меняет своё тело, и подобная смена тела называ¬ется смертью. Таким образом, смерть — это смена тела, происхо¬дящая в конце очередной жизни. Разумный человек должен подго¬товиться к ней, чтобы в следующей жизни получить лучшее тело. Самое лучшее тело — духовное, и его получают те, кто возвраща¬ется в сферу Творца”.  («Бхагавад-гита»)
"Вопреки своей воле умирает лишь только тот, кто не знает, как умирать. Научись умирать, и ты будешь знать, как правильно жить. Только тот, кто ведает, как умирать [оставлять темницу тела] ведает, как правильно жить". (Мистик) “Тот, кто рождён, несомненно умрёт. А тот, кто умирает [входит в Царство Бога], несомненно, родится [в Высших мирах]”... (Бхагавад-гита, 2.21)
“Я помню о смерти, чтоб жить без греха. Лишь так я ценю жизнь Святую всегда!” (И. Неземной)
Тайна Архата или что такое духовность?

Однажды к Архату пришёл один ученик и спросил его: "О, мудрейший из мудрых, о, старейших из старых, я слышал, что скоро твоя Душа покинет эту Землю. Прошу тебя до своей смерти сообщить мне тайну, что такое истинная духовность на Земле, если сочтёшь меня достойным?" И Архат отвечал ему:   –Ты обладаешь открытым и восприимчивым сердцем. И это – фундамент для развития духовности. Без него развитие человека – невозможно. Если сердце человека закрыто, то он полон сомнений и никогда не достигнет счастья. Для того, чтобы прочитать книгу, нужно её открыть. Подобно этому для того, чтобы впитать мудрость, нужно открыть своё сердце и проявить доверие. Это – основа начала духовности. Следующее выражение духовности в том, чтобы постоянно искать тех, кто более совершенен, чем ты, чтобы, достигнув их уровня развития, идти дальше. Человек не сможет подняться выше того, у кого он учится, поэтому нужно постоянно менять Учителей,  ища самого совершенного, Святого Учителя.
Когда ребёнок рождается, сначала его учителями становятся родители, затем его учителями становятся знакомые, преподаватели в школе и в других учебных заведениях. Если человек остановится в поиске Учителей, значит, его дальнейшее развитие будет невозможным. Многие люди останавливаются в развитии, как только начинают гордиться тем, что вычитали из книг. Многие люди считают себя всезнайками или что якобы им больше не у кого учиться. Верующий – не искатель. Нужно постоянно идти вперёд. Ни один временный внешний Учитель (родители, друзья, преподаватели, психологи) и ни одна книга не должны стать концом для тебя. В книгах нет знаний, а лишь отражение того, что ты уже давно знал или знаешь. Иди вперёд и не останавливайся. Истинная духовность – это получение знаний от Сверхдуши к Душе, постоянный рост или обучение у тех, кто более развит, чем ты. Совершенные Учителя могут помочь тебе пробудить все знания изнутри и освободиться от Эго. Даже ко мне ты не должен иметь привязанности, ибо выше меня есть Вечный Учитель этой Вселенной – Триединый Брамха-Вишну-Шива, а выше Триединого Учителя Вселенной есть Вечный Учитель всего Мироздания – Светозвуковой поток, или Слово Бога, который проявляется на Земле в Сант Сатгуру, Совершенных Святых. Даже я ниже их, поэтому не считай меня наимудрейшим. Я – вечный ученик, как и ты… Путь духовности – это смирение, смирение и ещё раз смирение перед теми, кто мудрее тебя и способен поднять тебя до своего уровня развития. Жизнь – это постоянное ученичество. Будь живым, постоянно учись, пока тело может дышать.
С этими словами Архат погрузился в медитацию безмолвия и больше он никого не благословил откровениями, потому что у других людей было закрыто сердце к словам Архата.
“…Слово или Шабд [Внутренний Светозвуковой поток] является Мировым Учителем с Начала Времён. Блаженны чистые сердцем, ибо в них проявляет Себя Слово Мастера. Это Слово является Истинным Святым и может действовать как живущий руководитель. Слово - это "Бог-в-Действии", который во всей полноте Своей выражается в Душах Мастеров, представляющих собой Единое Целое с Богом…”   (Кирпал Сингх)

«И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». (От Иоанна 1:14). "Слово воплотилось в человеческую форму, чтобы направлять воплощённые души и давать им контакт с Богом". (Ади Грантх)

“Звуковой Поток исходит из Самого Бога и только Бог [через Святых] может Его проявить. Более того, Бани [Светозвуковой поток, Святой Дух, Наам или Слово] звучит на протяжении всех четырех Юг [периодов эволюции] и несёт послание Истины”. (Святой Кабир)

“Почтенье выражаем всем учителям, какими б ни были их вероученья; но Звукового Принципа Учитель воистину великий самый. Ступеней многих и разнообразных есть учителя, но Кто Потоку Звуковому учит, достоин восхищенья самого высокого”. (Кабир Сахиб)

"Господь Брахма [Творец нашей Вселенной] предавался аскезам в течение тысячи лет по летосчислению полубогов. Он услышал трансцендентный звук, раздавшийся с небес, признал его божественное происхождение и, послушный этому звуку, обуздал ум и чувства. Совершенные им аскезы являются уроком для всех живых существ. Так он стяжал славу величайшего из подвижников".  (Шримад-Бхагаватам, песнь 2, гл. 9, текст 8)


Притча: «Что есть Бог и как его познать?»
 
Однажды к одному Святому Сатгуру, жившему в Гималаях, пришёл ищущий Бога человек и стал спрашивать: – Я слышал, что Бога (Высшее Сознание) невозможно познать с помощью мысли? – Да, Высшее Сознание находится за гранью слов и мыслей.
– Я слышал, что Бог есть везде, но познаётся изнутри. Это так? – Да, Бог познаётся во внутреннем Храме Души. Чтобы достичь осознания Бога, человеку нужно достичь Высшего уровня самадхи и сохранить это состояние сознания после глубокой медитации. Тогда ты будешь осознавать, что Бог есть везде.
– Как достигнуть высших уровней самадхи в медитации? – Для этого нужно исключить из своей жизни телевизор и всё, что загрязняет ум внешними грубыми впечатлениями. Самадхи достигается только благодаря концентрации чистого ума на Звуке Высших сфер.
– Я слышал, что всё сущее состоит из Звука. Но как я могу концентрироваться, если не слышу его?  – Для этого нужно найти тех, кто пробуждён в потоке Бога-Абсолюта. Совершенного духовного Учителя или Святого можно узнать только по тому признаку, что он слышит Внутренний Звук с Высших сфер. Только горящая свеча может пробудить потухшую свечу. Точно также только истинный Учитель может пробудить твою душу от сна. Пока Душа не слышит Внутреннего Звука или Светозвукового потока, она спит крепким сном.

– Как я могу осознать, достоин ли я?  –Если ты не отравляешь своё тело табачным и алкогольным ядом, не причиняешь насилия Богу в облике животных, то ты, несомненно, достоин пробуждения от иллюзий.
"Когда же вы перестанете кланяться кувшинам и обратите внимание на воду!" (Святой Руми)
“Гораздо лучше Бога видеть глазами своими и Голос Бога слышать ушами своими ”. (Шамаз-и-Табриз)

"Медитация на Над или Звуковой Принцип является королевским путём к спасению".(Нанса Над Упанишада)

"Мастер Тот, Кто любит Шабд (Слово, Светозвуковой поток, сотворивший всё Мироздание) и наряду с Ним не применяет никаких других методов. Кто практикует Шабд, есть совершенный Мастер…Он может дать тебе связь со Словом". (Саами Ишв Дайял Сингх Джи)

“Общаясь со Словом (медитируя на Светозвуковой поток), можно понять как тайны Земли, так и Небес… Общаясь со Словом, невредимыми мы сможем проскользнуть сквозь смерти врата… Верно преданные Ему живут в вечном экстазе, ибо Слово смывает все грехи и печали. Общаясь со Словом, можно достичь могущества Шивы, и Брахмы, и Индры; общаясь со Словом, можно достичь общего уважения, несмотря на свои прошлые дела; общаясь со Словом, можно получить йоговское прозрение, со всеми тайнами жизни; общаясь со Словом, можно понять истинный смысл Как Шастр , так и Вед , так и Смритис ; общаясь со Словом, человек обращается Обителью  Истины, Покоя и высшего Знания; общаясь со Словом, человек получает плоды 68 мест паломничества ; общаясь со Словом, человек осыпается всеми почестями ученого; общаясь со Словом, духовно слепые находят путь к Познанию; общаясь со Словом, человек пересекает границы Безмерного Океана иллюзорной материи”. (Святой Нанак “Джап Джи”)

Какова Воля Бога?

Однажды очень набожный человек каждый день просил Бога о временных вещах. И когда Бог не исполнял эти желания, он обижался, но снова молился о новых вещах. И вдруг он услышал внутри себя голос.

–  Мой благочестивый сын, все формы жизни появились из одной точки. Вся Вселенная создана из одной точки. Всё сущее – часть Меня. Если ты следуешь Моей Воле, то тогда ты не страдаешь в жизни. Твоя жизнь для Меня похожа на сон или обучение твоей Души во временной плоской иллюзорной реальности. Если ты не будешь пытаться осознать Мою Волю и следовать ей, то твоим страданиям на Земле не будет конца. Ты будешь наступать на одни и те же грабли миллионы раз, пока не захочешь осознать Мою Волю.

–  Так какова твоя Воля, о Всевышний, Единый со всеми?

–  Моя Воля такова, что всё, что тебе нужно достичь – это избавиться от эгоизма или чувства разделённости, достичь абсолютного альтруизма и Единства со всеми. В твоём уме не должно оставаться ни одного желания для своего мелкого "я". У тебя не должно быть мыслей "мне нужно" или "я хочу". У тебя должно быть только стремление осознать, как ты можешь помочь другим живым существам освободиться от эгоизма и страданий, потому что ты един со всеми. И чем счастливее живые существа вокруг тебя, тем счастливее будешь и ты. Чем больше ты вдохновляешь людей к свободе от эгоизма через музыку, картины, мотиваторы, притчи и стихи, тем больше ты сам освобождаешься от Эго, и тем больше становишься счастливее.

–  Но я хочу семью и детей.
–  Если бы на то была Моя Воля или Воля твоего Высшего "Я", то это было бы тебе уже дано или свершится без твоего желания. Но если на Земле есть хотя бы одно живое существо, которое страдает, глупо создавать личные отношения, потому что тогда страданий станет ещё больше. Ты не сможешь помочь своей семье, если не помог близким. Ты не сможешь спокойно воспитывать своих детей, если дети ближних страдают. Тебе нужно позаботиться о всех, кто сейчас брошен на произвол судьбы. Позаботься о детях-сиротах, о матерях-одиночках, о животных, которых бросают и убивают. Это – твой долг помогать всем до последнего дыхания, ничего не прося для своего эгоизма. Только так ты научишься любить и достигнешь того, ради чего пришёл на эту Землю. Все великие люди этого мира, которые следовали Моей Воле, не имели постоянной личной семьи, но были частью семьи Бога. Для самых мудрых людей не только всё человечество, но и  все живые существа во Вселенной являются семьёй, братьями и сестрами. Если в твоей семье кому-то плохо, и он страдает, разве ты кинешь его и будешь искать временную женщину ради своих эгоистических желаний, чтобы уделять ей внимание, пока твой брат умирает?

–  Нет, Всевышний. Я позабочусь о всех, кто страдает в моей семье в этом мире, а иначе не смогу спать спокойно. Мои браться и сёстры – это как пальцы моих рук. Если братья и сёстры  несчастливы, как я могу думать о своих эгоистических желаниях?

–  Вот так Я себя чувствую, пока есть хотя бы одно живое существо, которое страдает от Эго-желаний или невежества. Чем больше ты служишь другим, тем больше ты служишь себе и Мне. А тот, кто служит всем без Эго, – получает вечное счастье. Осознай  простейшую Истину: все эгоистические желания – это причина всех страданий во всех мирах. Только те, кто познали Мою Волю и стремятся освободиться от всех Эго-желаний  "я хочу" или "мне это нужно",  – будут счастливы. И я одарю их теми богатствами, природа которых – вечность.

– Но как я буду счастлив потом, если несчастлив сейчас?
– Невозможно быть счастливым в будущем. Сама мысль “получить счастье от внешнего мира” или от людей и объектов – абсурдна. Счастье – это состояние Души, свободной от желаний и мыслей о нехватке чего-либо. Одинок и беден не тот, у кого нет денег, а тот, кто считает себя бедным, одиноким и несчастным. Только когда ты приносишь счастье другим и стремишься осознать меня, ты находишь вечное, истинное счастье внутри себя. А когда ты ищешь временное счастье от внешнего мира, то ты теряешь всё, начиная от потери покоя Души и кончая потерей покоя разума.

“Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом”. (Пифагор)

“Как можно познать Истину, пробившись через пелену лжи? Есть Путь, о Нанак, сделать Его Волю своею. Его Волю, которая уже проявлена в нашем существовании” (Джап Джи)

“Кто делает добро созданиям Господа, тот делает добро себе.
Будь сострадателен ко всем, особенно к тем, кто слабее тебя».  (Пророк Магомет)

“Бог ждёт от тебя только одного – тебе необходимо подняться над собой настолько, насколько это в силах сознания, чтобы позволить Богу быть Богом в тебе”. (Архат)

“Истинная любовь – это любовь или милосердие ко все сущему, как к частицам Единого целого. Истинная любовь любит всё без личных желаний. Кто любит истинно, тот забыл о маленьком  “я” и живёт только по Воле Бога”. (Н. Светлов)

"Нет животного на Земле и птицы, летающей на крыльях, которые не были бы общинами, подобными вам.  Все создания Единого Господа – Его семья". (Коран, 6. 38) "Будет вознагражден тот, кто приносит благо любому животному". ("Так говорил Магомет")

“Жизнь [в Эго] – страдание. Причина страданий – желания”. (Будда)
“Чувство эго – источник всех грехов”. («Йога Васиштха»)
“Эгоизм — признак смерти, дурная компания — сама смерть”. (Святой Кабир) 
“Кто Эго осознал своё и стёр, тот счастье и покой Души обрёл”. (И. Неземной)

“Эй, эго! Все зло, произрастающее в этом мире, – от тебя. Множество царей и мудрецов создало множество законов и фило¬софских учений, чтобы уничтожить тебя. О, эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. О, эго! Посмотри на свое рабское положение в этом мире. Сколь плачевно оно! Каждый выступает против тебя. Стоит тебе сказать: «Это – моё», другие тотчас говорят: "Нет – мое", "Нет – моё". Скажешь: "Я одно – великое", а другие говорят: "Почему? Единственно мы – великие". Все, кроме тебя, враждебны тебе. А не завоюешь ли ты высокое положение, отдав себя Единому?  " (Брахма-ахам бхава).

“Кто такие самоубийцы? Это – люди, живущие ради Эго. Первородный грех души – это отождествление себя с телом и потеря осознания единства с Богом, Высшим вечным “Я”. Желания или непотребности – это яд для Души.  Когда человек что-то желает, он может причинить насилие, убить себя или других, если желание не удовлетворяется. Желание всегда порождает печаль, стресс, тоску, гнев, жадность, обиду, раздражение. А когда человек ничего не желает личного, он счастлив и благодарен тому, что у него есть. Наши потребности в еде, сне, развитии сознания – малы. А желаниям нет предела”. (А. Фёдоров)

“Нет большего несчастья, чем незнание границ своих желаний”. («Шан Цзюнь Шу»)

“Возбуждённые страстью,  попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний”. (Дхаммапада)

“Если бы исполнились все человеческие желания, земной шар стал бы сущим адом”. (П. Буаст)

“В состоянии крещения в звуке Аум  (Бхакти-Йога, или Сурат-Шабд-Йога, или растворение эго в священ-
ном Звуке) человек раскаивается в своих неверных действиях”.  (Шри Юктешвар Гири "Святая Наука")

“Кто ничего не желает, тот обладает всем”. (И. Ньево)
Нужен врач, а не проповедник
Будда остановился в одной деревне, и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:
— Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует.
У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: "Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьёте в барабан, тогда я услышу, как он звучит". Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.
Будда сказал: “Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник”.
Истину не познать на уровне слов философа.
Путь истине лежит через живого врача души или Учителя, обучающего душу в безмолвии.
“Медитация - это язык Бога. Когда мы говорим на одном общем языке, то мы можем понять друг друга. Если вы хотите общаться с Богом, то медитация - это тот язык, на котором вы должны говорить. Это общий язык человека и Бога. Бог применяет его, и человек тоже. Когда вы уходите глубоко в себя, в глубочайшие тайники своего сердца, вы общаетесь с Богом через медитацию. Размышление не имеет ничего общего с медитацией. Даже раздумья, которые являются тихой разновидностью интроспективного мышления, далеки от дисциплинированной безбрежности медитации. В тот момент, когда вы начинаете думать, вы вступаете в игру с ограничением и рабством. Ваши мысли, как бы прекрасны и изысканны они в данный момент ни были, станут, в конечном счете, болезненными, ядовитыми и разрушительными, потому что они ограничивают и связывают вас. В рассуждающем уме нет реальности. В данный момент вы строите замок, а в следующий момент вы его разрушаете. У ума есть свое назначение, но в духовной жизни нужно идти намного выше ума”. (Просветлённый)
“У Бога просить нужно только Его осознания. Только тогда человек получит всё, что ему нужно и всё, что он даже не может себе представить”. (А. Фёдоров)

“Бог живёт не на высших Небесах и не в глубинах земли, ибо нет достаточного места, чтобы вместить Его. Но Он поистине пребывает в груди Богочеловека”. (Маулана Руми)

Вспомнить себя
Ты помнишь многие вещи, — ты можешь стать Британской Энциклопедией; твой ум способен запомнить все библиотеки мира, — но это неправильное вспоминание. Есть лишь одно правильное вспоминание — в то мгновение, когда ты вспомнишь себя. Гаутама Будда иллюстрировал это древней историей о львице, которая прыгала с одного холма на другой. Она была беременна и родила в прыжке. Её львёнок упал в стадо, и стадо вырастило его. Естественно, он стал считать себя овцой. Немного странно было, что он был такой большой, такой не похожий ни на кого. Но, может быть, он не был красивым внешне. Его воспитали вегетарианцем.
Он вырос, и однажды старый лев в поисках пищи приблизился к овечьему стаду. Он не мог поверить своим глазам. Среди овец гулял молодой лев во всём великолепии, и овцы его не боялись. Старый лев забыл о еде и погнался за стадом. Но молодой лев тоже побежал вместе со стадом. В конце концов, он поймал молодого льва. Тот плакал и рыдал.
— Пожалуйста, позволь мне вернуться к моим сородичам!
Но старый лев подтащил его к ближайшему озеру, тихому, без всякой ряби, которое было, как чистое зеркало, и заставил его увидеть своё отражение в озере, а рядом отражение старого льва. Это было внезапной трансформацией. В то мгновение, как молодой лев увидел, кто он такой, он издал великий рык. Вся долина эхом отразила этот рык. Он никогда раньше не рычал, потому что всегда считал себя овцой и никогда в этом не сомневался.
Старый лев сказал:
— Моя работа сделана. Теперь всё зависит от тебя. Хочешь ли ты вернуться обратно в стадо?
Молодой лев рассмеялся и сказал:
— Прости меня, я совершенно забыл, кто я такой. И я безмерно тебе благодарен за то, что ты помог мне вспомнить.
Гаутама обычно говорил:
— Функция Духовного Учителя в том, чтобы помочь тебе вспомнить, кто ты такой.
Ты — не часть обыденного мира; твой дом — дом божественного. Ты потерялся в забытьи. Ты забыл, что внутри тебя скрыт Бог. Ты никогда не смотришь вовнутрь — только наружу.
Как найти Бога?
Однажды вечером, после жаркого дня, шейх Фарид отправился на реку. К нему подошел молодой человек и спросил:
–Как найти Бога?
Фарид схватил его за шиворот и с силой окунул в воду с головой. Тот пытался вырваться, но Мастер держал его крепко. Когда наступил критический момент, молодой человек, отчаянно сопротивляясь, вырвался. Тяжело дыша, он закричал:
–Зачем Вы это сделали?
–Когда ты захочешь найти Бога также сильно, как хотел дышать, только тогда ты сможешь найти Его.
Об опасности слепой веры
Подобно Иисусу много веков назад, один Святой предупреждал об опасности слепой веры в книги. Книга, предоставленная самой себе, заставляет слепо следовать идеям людей, но не Закону Бога. Вот как он это объяснил: офицер спросил призывников, почему для производства приклада используют орех.
— Потому что он твердый.
— Неправильно.
— Потому что он более гибкий.
— Опять неправильно.
— Возможно, потому что он лучше блестит, чем другие породы.
— Не будь дураком! Орех используют потому, что так записано в Уставе.
В Евангелие мира от Ессеев, говорится: “…Иисус ответил: Не ищите закон в ваших книгах с писаниями, ибо закон есть жизнь, писания же мертвы. Истинно говорю вам, Моисей получил эти законы от Бога не в письменном виде, а через слово живое. Закон есть живое слово живого Бога, данного живым пророкам для людей живых…. Ибо истинно говорю вам, никакой пользы вам нет от изучения мёртвых писаний, если на деле отвергаете вы того, кто дал вам эти писания… ”.
“ Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. ” (От Матфея 23:13)
Притча: «Какие бывают виды медитации?»
Один ищущий подходит к Святому и спрашивает:
– Скажите, пожалуйста, как вы смотрите на медитацию по авторской методике Н. Непроходимого? Я на неё ходил, но там всё платно и дорого.
– Медитацию нельзя придумать и тем более продавать по какой-то цене, потому что она является отражением или способом концентрации нашего сознания. Настоящая медитация не продаётся за деньги.
– Я слышал, что Иисус обучился медитации на востоке, но это тщательно скрывают. А какая медитация самая правильная, или какие бывают виды медитаций?
– Любая однонаправленная концентрация внимания – это медитация.  Можно медитировать на тело, можно медитировать на вещи, можно медитировать на желания, можно медитировать на  мысли, а можно медитировать на Бога. На что человек медитирует, тому и уподобляется. Если человек хочет оставаться на уровне сознания животных – он медитирует только на тело или вещи. Если человек хочет развиваться на уровне сознания людей – он медитирует на мысли и идеи. Но если человек стремится к Высшему знанию и жаждет обрести вечные сокровища (постоянное внутреннее счастье, покой, любовь), то он медитирует на Бога (Высшее “Я”).
–  А что значит медитировать на тело?
– Это значит пристально смотреть на тело в зеркало, концентрироваться только на физическом теле. Если  ежедневно медитировать на тело, то внутреннее развитие души остановится.
 
– А что значит медитировать на вещи?
– Это значит думать только о вещах и постоянно испытывать стресс от привязанности к ним или их потери. Вещи нужно использовать ради определенных нужд, но не привязываться к ним.

– А что значит медитировать на желания?
– Это значит постоянно что-то желать лишнее помимо малых потребностей. Бог или Высшее “Я” каждого человека знает всё, что ему нужно, поэтому тот, кто желает что-то для своего эгоизма, всегда страдает. Самые большие желания причиняют самые большие страдания.

– А что значит медитировать на мысли?
– Это значит искать ответы на все вопросы на уровне мысли. Но ни одной мыслью невозможно познать Высшее “Я”. Мысли могут ввести разум в заблуждения или помочь вдохновиться к чему-то новому.

– А что значит медитировать на Бога?
– Проявлением Бога (Высшего “Я”) является Внутренние Свет и Звук. И пока их не пробудишь, не сможешь медитировать на них. Внутренние Свет и Звук дают вечное знание, безмятежность (внутреннее  счастье) и вечную безусловную любовь (милосердие ко всем). Но редкие люди способны пробудить их из-за отсутствия Святого Сатгуру, который бы постоянно вдохновлял Душу к Внутреннему развитию.

– А зачем мне Учитель?
– Учителем может быть лишь тот, кто стремится помочь тебе стать Просветлённым в Абсолюте, или Богочеловеком. Истинный Учитель – это лучший друг и помощник, который может помочь увидеть ошибки на твоём пути развития. Учитель подобен горящей свече, которая может зажечь другие потухшие свечи. В совершенном Учителе Высшее “Я” уже пробуждено. И поэтому принять помощь совершенного Учителя – это самый прямой путь к познанию себя.

– Но я считаю, что между человеком и Богом не должно быть никого. Я живу без Учителей.
– Это самообман Эго, что ты думаешь, что тебе не нужен Учитель. Каждый миг жизни и каждое событие являются обучением. Все, кто с рождения тебя окружают, являются твоими учителями, которым ты подражаешь. Сначала ребёнок копирует привычки и поведение родителей, затем друзей и т. д. Потому и есть поговорка: “Скажи, кто твой друг, и я скажу тебе, кто ты есть”. 

– А как найти самого лучшего Учителя, если оказывается, что все люди в мире – учителя друг другу?
– Во-первых, истинный Учитель имеет благословения предыдущих живых Святых Учителей Сатгуру, познавших Высшее “Я”, во-вторых, он никогда не берёт платы за обучение. В-третьих, он не читает по книгам, ибо является воплощением всех священных книг, Вед. В-четвёртых, он пробуждает наше вечное “Я” в виде слышимого вечного Внутреннего Учителя. Тогда человек  становится свободным от всех книг, пробуждает истинное знание изнутри, от своего Высшего “Я”. Святых Учителей наивысшего уровня называют Сант Сатгуру, или Совершенными Учителями души.

“Через медитацию постигается безграничное.
Познавший безграничное, обретает счастье. В малом счастья нет”. (Веды)

“Самое главное в медитации — ты становишься ближе к своей подлинной сути”. (Дэвид Линч)
“Говорят, что молитва — это когда ты говоришь с Богом, а медитация — когда слушаешь Бога”.
(Элизабет Гилберт)

"Чтобы понять человека, вам нужно знать его язык. Точно также, чтобы понять Бога, необходимо изучить Его язык. Медитация на Светозвуковой поток Бога — это искусство общения с Богом". (Н. Светлов)

“Есть лишь одна Реальность — Проявленная Непроявленность, 
Вечносуществующий Наам [Сознательный Святой  Дух, Светозвуковой поток]”. ( Джап Джи)

“Да не останется ни в чьём разуме и тени сомнения, ибо без Гуру ещё никто и никогда Жизни море, бурное и изнурительное, не пересекал”. (Святой Гурбани)

“Внутри есть небесный Свет, и от него исходит Бани [Святой Внутренний Звук],
и он настраивает душу на истинного Бога”. (Святой Нанак)

“В качестве Мастера прими лишь Того, кто Истину может проявленной сделать;
Кто даст выражение Невыразимому (Богу-Абсолюту) с помощью Звука” (Святой Гурбани)


Притча о семи великих героических способностях

Вначале времён  первозданный Свет Бога-Абсолюта создал вечное Царство Бога и вечную сферу Сач-Кханд. В вечных сферах все души любили друг друга, жили в единстве и милосердии ко всему сущему, паря в сферах, как птицы, и наслаждались вечным Раем. Но некоторые души захотели осознать цену любви Бога.  Всевышний осознавал, что души не смогут постичь Свет альтруизма и милосердия ко всем, пока не постигнут Тьму эгоизма. Тогда Бог создал другой мир, в котором не было любви и счастья, и отправил любопытных душ в этот мир, как в ссылку. Бог решил создать игру для любопытных душ-странниц, которая называлась “колесо сансары” (“колесо жизни и смерти”).
Он создал лабиринт из трёх сфер, которые назывались: физическая, астральная и ментальная сферы. Лабиринт этих трёх сфер должен был охранять Всемогущий Джин-Минотавр-разум, которым управлял Триединый Создатель, Хранитель и Разрушитель. Разум должен был исполнять все мысли-желания людей с замедлением во времени. А Силы Триединого должны были судить души по их желаниям и давать награду или наказание во временных мирах. Все временные желания  разрушала смерть, ибо каждое временное желание умирает, как только исполняется. Поэтому человеку нужно было пожелать то, что вечно или не умирает. Но иллюзия лабиринта Минотавра была такова, что казалось, что у людей есть только одна жизнь, которую они должны проживать ради смерти или ради работы, покупки вещей, временных развлечений (еды, зрелищ). Это приводило к забвению, потери бдительности и внимания к тому, что невозможно купить или продать.
 
Каждая душа, попадая в лабиринт Джина-Минотавра, получала временную одежду-тело, умирая и рождаясь в новых формах-оболочках. Чтобы выйти из лабиринта, каждая душа должна была  учиться на своих ошибках и обрести семь великих героических способностей:

1) Постоянное стремление учиться и совершенствоваться  (защита от обид и стрессов);
2) Умение видеть чудеса и надеяться на лучшее (оптимизм, или защита от самоубийства);
3) Вера в свою Божественность и любовь ко всему сущему (милосердие, или вечная любовь);
4) Способность слышать без физических ушей (слушание Звука Бога, осознание Единства);
5) Способность видеть без физических глаз (зрение души, видение уровней развития людей);
6) Способность летать без крыльев (достигать высших уровней самадхи до слияния с Богом);
7) Целомудрие (трансформация семени, или секрета, в Оджас, нектар бессмертия или силу Бога).
 
Некоторые люди пытались освободиться от влияния минотавра-разума, придумывая алкоголь, табак, наркотики, которые отключали разум. Другие придумывали методики остановки внутреннего диалога мышления. Три самых известных на весь мир мага, которых звали Кастан-Зеландан, Экхатол и Ошмаг пытались укротить разум с помощью силы разума, чтобы остановить работу разума, но это приводило к остановке в развитии, если человек не обретал семь героических способностей до остановки внутреннего диалога мышления. Но многие люди не видели заблуждения великих магов.

Некоторые люди, когда обретали одну или несколько героических способностей (становились оптимистами,  вегетарианцами или йогами), наивно воображали, что уже достигли совершенства. Тогда их захватывала гордыня (Эго, высокомерие), что не позволяло им обрести другие героические способности. Так шли века за веками. И лишь не многие Великие души смогли обрести все семь героических способней, чтобы вернуться к Всевышнему победителями Джина-Минотавра.

Когда души сильно деградировали в трёх сферах, уничтожая самих себя в конфликтах и войнах, тогда было необходимо восстановить равновесие Сил Тьмы и Света, чтоб у душ возникало стремление к первоначальному Свету. Поэтому периодически Триединая Сила, контролирующая разум, воплощалась на Земле в облике Кришана, Рамана, Саинана, Шричинана, Ошанана и в виде других Аватаров, которые стремились помочь людям осознать, как обрести некоторые героические способности и не уничтожить самих себя силой разума. Но Аватары не обладали силой пробудить все способности и никогда не пробуждали слух души. Многие люди начинали слепо поклоняться Аватарам, не понимая, кто они есть на самом деле. Невежды всегда привлекались сиддхами, внешней красотой и величием, порождением минотавра-разума. Мудрых душ это никогда не привлекало. Аватары не давали слабым душам пройти Великий Предел между временными и вечными мирами. Аватары предлагали душам многие ментальные способности (телепатию, целительство, рейкино, материализацию, дематериализацию, непостижимые силы разума, левитацию, иллюзии…), чтобы испытать их на слабости Эго, пороки. И поэтому многие души не могли подняться к вечным сферам.

Но на помощь запутавшимся странникам-душам со сферы Абсолюта каждый век воплощались Святые Души, Сант Сатгуру, которые должны были по поручению Бога-Абсолюта помочь раскрыть людям, как приобрести все семь героических способностей и самую главную способность – слух души или слышание Звука небесных сфер, который мог очистить Эго от иллюзий. Говорят, что обрести все героические способности и разгадать все тайны на Земле смогли лишь немногие великие герои, которые вошли в легенды мировой истории. Ими стали: Геркулес, Ахиллес, Тесей, Персей, Одиссей, Атланта, Тереза, Гермес, Пифагор, Будда, Иисус, Мухаммед, Кабир, Нанак, Руми, Кирпал. Они смогли обрести все великие героические способности и выйти из лабиринта Джина-Минотавра. Великие души называли их героями-Победоносцами, которых встречал сам Всевышний в сфере вечной Истины и даровал звание Просветлённых в трёх сферах. Затем Всевышний давал им выбор: подняться в Вечные сферы и достичь Просветления в семи сферах или вернуться в лабиринт Джина Минотавра, имея Нить Светозвукового потока, которая могла помочь им вернуться обратно в вечные сферы. Великие мудрецы говорят, что этой истории до сих пор нет конца…

“Я не считаю героем того, кто может победить целую армию, только тот настоящий герой, кто хозяин своим разуму и чувствам...”  (Аватар Рама)

"Счастлив тот, кто может войти в Царство Бога, ибо он никогда не увидит смерти".
(Евангелие мира от ессеев, 361)

"Ищите прежде Царствие Божие и правды его, и всё остальное приложится вам!" (От Матфея 6; 33)
“О, душа! Вернись к Богу довольная, тем доставив Ему удовольствие”. (Коран)

“Единственная борьба – это борьба с самим собой, единственная победа – это победа над самим собой [освобождение от тирании Эго]”. (Гаутама Будда)

«Не тот слеп, у которого нет глаз, а тот, кто не видит Бога». (Святой Нанак)
“Не дайте себя унести течению; возвратитесь, если можете, в гавань спасения!  Найдите поводыря, который привёл бы вас ко вратам Знания, где сверкает яркий Свет, чистый от тьмы, где никто не опьяняется, где все трезвы и обращают очи сердца к Тому, Кто желает быть созерцаем…”   (Гермес Трисмегист “О том, что наибольшее зло для людей есть незнание Бога!”)

"Когда же вы перестанете кланяться кувшинам и обратите внимание на воду!" (Святой Руми)
“Гораздо лучше Бога видеть глазами своими и Голос Бога слышать ушами своими ”. (Шамаз-и-Табриз)

“Они глухи, немы, слепы и ничего не разумеют”. (Коран, 2.171)

"Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку,
что приготовил Бог любящим Его" (Первое послание св. Ап. Павла 2:9).
"Вся Вселенная возникла из звука Аум".  (Трактаты йогов)

“В состоянии крещения в звуке Аум  (Бхакти-Йога, или Сурат-Шабд-Йога, или растворение эго в священном Звуке) человек раскаивается в своих неверных действиях”.  (Шри Юктешвар Гири "Святая Наука")

«О благороднорожденный, когда тело и ум были отделены от тебя, ты, должно быть, видел проблеск Чистой Истины… Это — естественный звук нашего истинного [Высшего] «Я». (Тибетская Книга мёртвых)

Высшая Тайна Аватаров и Святых

Однажды к Великому Святому Мастеру пришёл последовать Аватара Кришны и хотел узнать, чем отличаются Аватары от Святых. Он спросил у Святого:
— О, Великий мудрец, я постился в течение 30 лет, соблюдал все экадеши, 50 лет читал  махамантру. И мне пришло озарение, что что-то ещё скрыто от меня об Аватарах. Прошу благослови меня, помоги мне, пожалуйста, убрать моё невежество и гордыню за  свои ментальные умствования. Прошу тебя, раскрой мне Тайну Аватаров и Святых. В чём их отличия?

 
На что Святой ответил:
—Я открою тебе Святую Тайну, потому что многим людям, которые следуют за Аватарами, нужно её осознать, чтобы не сбиться с Пути осознания Высшего “Я”. Только слушай внимательно и старайся осознать. Если ты не сможешь осознать её, то никто в этой Вселенной не сможет помочь тебе, даже миллионы богов, богинь, дев, ангелов или архангелов.
Святые Мастера бывают двух типов: 1) Святые от рождения,  приходящие в этот мир с прямым поручением от Абсолюта пробуждать спящие души;  2) Святые, которые приобретают  духовные заслуги благодаря преданности и духовной дисциплине под руководством совершенного живого Святого Мастера; впоследствии им поручается работа в качестве Святого Мастера. Между ними нет никакого различия в величии, природе, сфере и методах выполняемой работы. Мастера-Святые приходят в мир по своей доброй воле, а не под действием кармических поступков. Миссия Святого Мастера заключается в том, чтобы соединить со Светозвуковым потоком  Бога человеческие души. Святые не могут причинять насилия, так как действуют по закону Милости и Всепрощения. Они прощают грехи даже демонам и исцеляют их своим Светом осознания, преобразуя их в светоносных существ.

Сфера действий Святого Мастера совершенно отлична от сферы действия Аватар, то есть инкарнаций, поскольку последние работают лишь на уровне человека. Аватары приходят в мир тогда, когда нарушается равновесие добра и зла в мире. Аватары могут участвовать в войнах (как это делал Аватар Кришна), убивать, или совершать возмездие за дурные деяния тем, кто по закону Кармы, должен получить его. Целью Аватар является восстановление потерянного равновесия и возрождение праведности.  Но Аватары, тем не менее, не могут открыть тюремные  ворота мира  и  повести  души  (дживы)  в высшие духовные планы. Эта работа находится исключительно в компетенции Мастера-Святого.

—А кто такие религиозные вожди и в чём их отличие от других?
—О религиозных вождях говорить  не  надо.  Они  занимаются только бизнесом. Но между Аватаром и Святым Мастером есть большая разница. Множество людей может достичь положения Святого или Просветлённого первых уровней осознания. Святым можно назвать такого человека, душа которого достигла пятого или восьмого плана или Просветления высшего уровня в Боге-Абсолюте. И из тех, кто достиг пятого или восьмого плана, Бог выбирает одного и даёт ему дополнительно особые силы от Самого Себя, даёт ему власть и назначает  Его  работать Мастером Света и Звука. Они  (Мастера) несут Послание прямо от Бога. В Библии сказано: "Как возвестил Бог устами святых пророков  своих,  бывших  от века".  Они связывают людей с Богом, поднимают их на пятый или даже на восьмой план, к окончательной Цели и к единству с Богом.

Но Аватары обычно приходят с причинного плана,  или Брахманда.  На причинном плане есть дьяволы и ангелы. Когда дьяволы одолевают всех ангелов и завоевывают всё в этом мире, в астральном мире,  а также в  причинном, они  создают  действительно страшные условия во всех трех сферах.  Тогда ангелы обращаются к тому, кого они называют Богом (Триединому Брахме-Вишну-Шиве) и просят его о помощи, чтобы восстановить своё положение, чтобы не было больше этого разрушения от дьяволов и чтобы люди в трёх мирах (физическом, астральном и ментальном) опять наслаждались нормальной жизнью. И эти силы,  посылаемые с причинного плана, потом работают над тем, чтобы  контролировать силы дьяволов и снова восстановить положение ангелов.  Они могут тоже говорить о духовности и так далее, но их духовные знания  могут довести людей только до причинного плана.  А их главная цель состоит лишь в том,  чтобы установить спокойную атмосферу в  этих трёх сферах.  Им не дано право приводить души к Богу,  у них нет такой компетенции. Но всё же их служба тоже очень полезна. Они подготавливают  благоприятную  атмосферу в этом мире для работы святых и Мастеров. Но их обязанности очень различаются.

—А почему Аватарам поклоняются чаще, чем Святым?
—Святые отрицают поклонение себе, ибо им это не нужно. Святые приходят служить душам людей и поднимать их до своего уровня, а не для того, чтобы из них делали кумиров. Аватары привлекают внимание неверующих в Бога людей чудесами-сиддхами, чтобы зацепить или удивить эгоизм, поэтому многие слепо поклоняются Аватарам. И это – ловушка разума или ментального самообмана – поклоняться тем, чья форма умерла или чей Дух давно уже не  живёт  на  Земле. Все текстовые манускрипты искажались интеллектом людей и не дают возможности многим осознать  роль Аватаров. Святые не показывают сиддх, потому что сиддхи раздувают Эго или гордость человека. Верующий во внешние чудеса не будет искренним  искателем чудес внутри себя.

—Так ты хочешь сказать, что я должен перестать кланяться умершим Аватарам?
—Ты сам выбираешь свой предел своими мыслями. Здесь каждый выбирает свой предел. Моя задача – предупредить всех людей на Земле обо всех ловушках и опасностях. Ты же волен выбирать свой Путь сам. Я никого не принуждаю. Плод должен созреть, прежде чем он будет вкусным. Так и с каждым человеком. Прежде, чем искать защиты у Святых Мастеров, люди должны осознать страдания мира. Без этого они никогда не оценят благословения и милость быть принятыми Святыми. Люди в сознании невежества и страсти всегда поклонялись и поклоняются только умершим Аватарам или Святым, делая из их образов идолы. Но люди в сознании благости всегда искали и находили живых Святых Учителей для живого ученичества.

Святые воплощаются  из сферы Абсолюта и доказывают это пробуждением Светозвукового потока Бога (Высшего "Я" человека). Они не только говорят о Боге (как и Аватары), но практически ведут учеников к осознанию Вездесущего Бога. Самыми великими Учителями считаются  те,  кто  приходит  с  вечной  седьмой сферы. Их называют Сант Сатгуру или Учителями наивысшего порядка. Эти Великие Души способны перемещаться по всем сферам Мироздания и помогать душам освобождаться от плена физических, астральных и ментальных ловушек Эго.

"Сиддхи - красивые цветы на обочине дороги. Свернувший с дороги, чтобы их сорвать, рискует навсегда заблудиться". (Учение йоги)

Способность левитировать, материализовать и дематериализовать предметы или "совершать чудеса" ради кого-то – это тонкие формы тщеславия, жажды славы, которые усиливают  гордыню и высокомерие.

Способность останавливать физическое нападение Силой мысли, Силой Воли или увлечение безконтактным боем – это использование йогической силы или энергии Бога ради Эго или тщес-
лавия. Чтобы отработать карму, человеку нельзя использовать Силы разума или психические способности (магию, гипноз, целительство, управление Волей других существ и т.п.).

Благочестивые попугаи
Во дворце императора выросло несколько редкостных попугаев, которых Райя научил непрестанно повторять имена Аватаров. «Кришна! Рама! Говиндан! Аччудан! Анандан!» — весь день выкликали птицы. Кришна Дева был очень горд своими попугаями.
— Никто из людей не сравнится с ними в благочестии, — утверждал император.
Но Тенали Раман опроверг его слова.
— Нет, — сказал он, — набожными или безбожниками могут быть только наделённые разумом люди. Попугаи же твердят имена божьи лишь для того, чтобы получить лакомства. Можете меня сурово наказать, если я сейчас не докажу свою правоту.
Он притащил огромного кота и посадил его возле клетки. И пока кот там сидел, как ни бился Райя, его попугаи выкрикивали только «ки-ки-ки» да «ки-ки-ки».

Как невозможно напиться пролитой или утекшей водой, так невозможно утолить
духовную жажду от повторения имён умерших Святых или Аватаров. Даже миллионы поклонений умершим Святым не заменят одного единственного поклонения живому Святому.

Какая птица в небе?
Как-то Кришна (воплощение Вишну или Хранителя Вселенной) шёл с Арджуной по дороге. Увидев в небе птицу, Кришна спросил Арджуну:
— Это голубь?
Тот ответил:
— Да, это голубь.
Кришна сказал:
— Это орёл.
Арджуна сразу откликнулся:
— Да, это орёл.
— Нет, Арджуна, мне кажется, это ворона. Разве это не ворона? — спросил Кришна.
Арджуна ответил:
— Ну конечно же, это ворона.
Кришна рассмеялся и упрекнул его за то, что он готов согласиться с любым его суждением и напомнил о том, что всё, что он имеет, он достиг по милости Святых Мастеров, которые не призывают к слепому подражаю, а учат осознанию.

“Кто более велик, чем Рама или Кришна? Однако Мастера принять Им надлежало тоже. Господь трех сфер (физической, астральной и причинной)  в их форме пред Мастером был должен преклониться". (Тулси Сахиб) "Большая часть человечества просто не в состоянии что-либо сделать без Души-Мастера. Даже Господь Рама и Господь Кришна, которые являлись воплощениями самого Вишну, должны были преклониться перед Махариши Вашиштом и Ингрис Риши соответственно". (Кирпал Сингх "Богочеловек")

“Без помощи духовного Учителя, которого называют Мастером, вы не можете преодолеть тонкие проблемы, возникающие в вашей духовной жизни. Для того, чтобы достичь цели - спасения, освобождения, вам нужен Мастер. В прошлом, как и сейчас, у каждого, кто достигал духовного прогресса, был духовный Мастер. Без помощи духовного Мастера никто не может обрести спасение, окончательного освобождения. Бог (с причинного плана) подал нам очень хороший пример, воплотившись на этой Земле, в Индии. И хотя Рама был самим Богом (с причинного плана) в человеческом теле, Ему также пришлось пойти к духовному Учителю (пришедшего со сферы Бога-Абсолюта), чтобы получить необходимые ему знания. Долгие годы Он прожил в лесу, в ашраме своего учителя, обучаясь у него. Этим примером Бог (с причинного плана) показывает нам, что не имеет значения, кто мы такие, но для обучения нам нужен духовный учитель, чтобы мы могли добиться прогресса…Господь Кришна тоже годами служил своему духовному Мастеру, жил в лесу, в его ашраме. Господь Рама и Господь Кришна были воплощениями Бога (с причинного плана) и они были Силами в человеческой форме, но, не смотря на это, оба имели духовных учителей. И они сами не действовали, как Мастера во время своей физической жизни на этой планете. Эти два примера воплощений Бога (с причинного плана) на Земле – Господь Рама и Господь Кришна – очень ясно демонстрируют две вещи. Во-первых, даже если Сила приходит на планету Земля, она должна принять Мастера. Во-вторых, даже если Сила присутствует на этой планете, она не может действовать, как Мастер”. (Сант Балджит Сингх)

Я пришёл домой

Однажды Мастер Банкей демонстративно сжег буддийс¬кое священное писание. Ученики спросили его:
— Учитель, что Вы делаете? Вы всегда учили по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же Вы сжигаете их?
Мастер рассмеялся и сказал:
— Потому что я пришел домой. Карты мне боль¬ше не нужны.
Зрелая душа

        Ученики спросили однажды Фарида:
       — Говорят, что Иисус не испытывал физической боли на кресте, когда его распинали. Как это может быть? Говорят, когда у тела Мансуру отрубили руки и ноги, он улыбался. Как это возможно?

         Фарид сорвал с дерева зеленый орех, протянул его ученику и сказал:
       — Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.

        Ученик ответил, что это невозможно. Фарид спросил:
      — А у спелого ореха возможно отделить скорлупу, не повредив ядро?

      — Конечно, со спелым орехом нет никаких проблем, — ответил ученик.

      — Всё правильно, — сказал Фарид. — Но ведь ты сам дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди; их душа настолько свободна, что имеет тело, как оболочку. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и Мансур были людьми, подобными спелому ореху.
Религия не передается по наследству
Люди были возмущены заявлением одного Святого о том, что истинная религия не может быть предметом общественного обсуждения. Вот что рассказал Святой: Однажды маленький полярный мишка спросил маму:
— А мой папа тоже полярный медведь?
— Конечно, сынок. Некоторое время спустя:
— А мой дедушка тоже полярный медведь?
— Тоже.
— А прадедушка?
— Конечно. А почему ты спрашиваешь?
— Почему же мне так холодно?
Мастер заключил:
— Религия – не общественное понятие, не передается она и по наследству. Это сугубо личное дело человека.
Каждый человек с рождения принадлежит какому-нибудь религиозному обществу. Одни дети рождаются в индуистской семье, другие в семье буддистов, третьи у мусульман или христиан. Соответственно этому люди потом называют себя христианами, мусульманами и т.д., но это только политические и социальные отличия, при которых граждане могут быть зарегистрированы как христиане, мусульмане или индусы.

Реальность такова, что хоть люди и говорят о своей принадлежности к определенной религии, это не значит, что у каждого из них есть истинная духовность, ведь сын врача совершенно не обязательно будет врачом, и ребенок инженера также не станет автоматически инженером. Все решает только собственная квалификация, только она важна. Если наши родители христиане, это еще не делает нас христианами. Если мы родились детьми буддистов, индусов или мусульман, то в этом не будет никакой пользы для нас, пока мы не освоили основу учения, не будем жить согласно ему и не будем в нем совершенствоваться.
Нужен ли проводник Души?

Однажды искатель Истины спрашивает у Сатгуру:

—Все религии признают, что целью жизни является совершенствование. Я осознаю, что развитие души невозможно без учителя. Но я считаю своим учителем Иисуса, хотя на Востоке говорят, что человеку нужен живой Учитель Души. Почему?

—Представь, что тебе что-то нужно в мире. К кому ты обратишься, к живым или к тем, кто уже умер? Представь, что у твоего тела болезнь, а ты не знаешь, как вылечить её. К кому ты обратишься за помощью: к живому врачу или к тому, кто уже умер?

— Конечно к живым.

— Точно также человеку следует обращаться за помощью к живому Учителю Души.

— Но если Бог есть в каждом, то зачем нужен посредник между мной и Богом?

— Разве тебе не нужен вызов врача, когда ты не знаешь, как лечить болезнь?

— Нужен, но всё-таки почему необходим именно живой, а не прошлый Учитель, на чём настаивают все религии?

— Если бы человеческой душе не нужен был живой духовный проводник, то необходимость Духовного Учителя вообще бы отпала в какую-либо историческую эпоху.

— Но учителя оставили Священные писания. Разве в них не всё есть?

— Учителя не задумывали создание религий и писаний.
Всё это придумали ученики. А учить может только живой Учитель, на своём опыте познавший Бога, Высшее “Я”.

— Но почему Священные писания не способны нам помочь?
— Это лишь первый шаг, это лишь теория. Но где же опыт, где практика?

Когда отец ведет ребёнка в школу, он не бросает его на полпути, а следует вместе с ним до школы, при этом, даже заставляя ребёнка идти. Тогда дитя добирается до школы и передаётся учителю. Только теперь ребёнок под надлежащим присмотром. Даже Священные Писания не смогли нас чему-либо научить, потому что, хотя эти книги и могут о чём-то рассказать, но они не способны нас вести. Если вы передадите ребёнку письмо с инструкциями от отца, где написано: «Каждый день ходи в школу», то ребёнок положит письмо в карман и направится в другую сторону, а не в школу, потому что письмо содержит всего лишь слова, но не обладает силой. Однако когда приходит отец (Проводник), он ведёт ребёнка в школу (к Богу). Теперь он применяет и словесное убеждение, и силу. Слова, на самом деле, не действуют, но сила начинает работать. Сила Бога, находящаяся в вас, должна работать. Святые успешно действуют, используя эту Силу, и Они могут оказывать людям помощь.

Ум не способен принимать изменения. Ум привыкает всё возводить в догмы. Ум ни осознаёт, что Истина – не статична, она течёт, она движется вперёд, потому что Бог не имеет конца.
“Любой человек может приобрести книги по анатомии и физиологии, но для того чтобы стать хорошим врачом, недостаточно просто изучить их дома. Для этого необходимо поступить в медицинский институт и изучать эти книги под руководством квалифицированных преподавателей. Точно также «аспирантский курс» науки о Боге, можно постичь, только изучив его у стоп осознавшей себя души”. (“Шримад Бхагаватам”, 2 песнь, гл.1 текст 8)
“…Найди себе верного друга в Святом; Ещё при жизни твоей тебя все успеют покинуть,  а Он не оставит тебя даже после смерти твоей.  Что сказал Сатгуру, точно следуй тому и держись неустанно за Истину…”. (Нанак)


Почему много Учителей?

—Учитель, я знаю, что до тебя о Творце и Миссии Души на Земле учили Пифагор, Махавира, Зороастр, Будда, Иисус, Мухаммед, Нанак и многие другие. Но скажи, почему в мире было так много Учителей?

— Энергия Бога – едина. Творец подобен электричеству.
Учителя человечества подобны проводникам, подключённым к электричеству. Но каждый проводник не может работать вечно, ибо всё земное – тленно.

Энергия одна, но тела – различны. Тела меняются подобно лампочкам, но энергия остаётся одна и та же.

— Но Учитель, почему в разных странах упорно верят в своих Святых, не признавая других Учителей?
— Изучи работу своего ума. Ум судит по внешности-обложке, а внешность всегда обманчива.

“Цепочка учитель и ученик не должна нарушаться, ибо в ней основан механизм развития человечества”. (Древняя мудрость)
"Как возвестил Бог устами святых пророков своих, бывших от века" (Библия).

Жизнь Принца, ставшего Просветлённым

Более, чем 2 тыс. лет назад у богатого индийского правителя родился сын. Ему дали имя -  Сиддхартха Гаутама. Его родители обеспечили ему очень счастливое детство и юность, стараясь чтобы их наследник только наслаждался и не видел никаких негативных примеров из этого мира. Но однажды он всё же смог выйти за пределы дворца вместе с другими подданными короля. Когда они вышли, то сразу встретили очень старого человека с согнутой спиной. Он с трудом передвигался с помощью палки. Тогда принц Гаутама спросил своих людей: “Он выглядит, как человек, но что с ним случилось?” Его спутники ответили: “Когда-то он был таким же молодым и сильным человеком, как ты, но теперь из-за преклонного возраста он стал старым и немощным, а это, как видишь, тяжело”.
      Когда принц был юношей, он спросил: “Это случится и со мной?” Ему ответили: “Если Божией милостью тебе суждена долгая жизнь, то тебе тоже придётся пройти через это состояние”. Он глубоко вздохнул: “О, неужели и мне придётся так страдать!” До этого он думал, что жизнь – это значит быть молодым, сильным, красивым и не иметь никаких проблем и страданий. Но это его предположение оказалось неверным, когда он узнал, что в старости должен будет страдать.

Они продолжили свой путь и повстречали больного человека. Его несли на чём-то вроде носилок, и он стонал от боли, испытывая ужасные страдания. Будда указал на этого человека и спросил: “Он тоже выглядит, как человек, и молод, как я, но что же случилось с ним?” Его спутники ответили: “Несколько дней назад  он тоже был сильным и здоровым, а сегодня он заболел, он действительно страдает, и его несут в больницу”. Тогда Будда спросил:
— Неужели молодой человек, который сейчас наслаждается, завтра может страдать так, как он?
— Так бывает всегда.
— И мне придётся так страдать?
—Да, дорогой, с тобой это тоже может случиться.
—Значит, возможно, через минуту мне тоже придётся страдать, и я не смогу наслаждаться этой жизнью?
— Все страдания и несчастья приходят неожиданно и непредсказуемо. Точное время скрыто от нас, это может случиться в любой момент.
      Они пошли дальше и на обочине дороги увидели слепых, прокажённых и других страдающих людей. Взглянув на них, Будда начал понимать, что такое жизнь человека. Сперва некоторое время цветок благоухает, но потом он окажется под землёй и будет страдать, как земной прах.
   
   Продолжив свой путь, они повстречали похоронную процессию. Люди с плачем несли труп на место кремации. Будда спросил: “А что случилось с этим человеком? Он выглядит так, как будто его больше нет, и все эти люди горюют о нём. Это случится со мной тоже?” Его спутники ответили: “Безусловно, мой дорогой. Каждому, кто родился в этом мире, придётся умереть. По закону природы, прежде, чем человек рождается, вся его жизнь планируется, спланирована также и смерть – в такое-то время, в таком-то месте и по такой-то причине этот человек умрёт. Обычно эти три вещи относительно смерти человека чётко определены – время, место и причина. Сначала, согласно карме судьбы, фиксируется будущая смерть человека, а потом он рождается на свет”.
     Когда принц Гаутама узнал, что жизнь – это не одни наслаждения, что она полна страданий, и что в итоге каждого ждёт смерть, он очень огорчился. Он спросил своих спутников: “Есть ли у меня какой-нибудь способ избежать всех тех ужасных ситуаций, которые ожидают каждого человека? Могу ли я наслаждаться вечно, чтобы моё наслаждение было неизменным?” Ведь с рождения до юности  он никогда не страдал и даже не подозревал, что существуют страдания, до сих пор он только наслаждался жизнью, поэтому ему хотелось продлить навсегда эту жизнь в наслаждениях. Но его мудрые спутники ответили: “К сожалению, это невозможно. Этот мир так устроен, что даже королям и императорам не удавалось избежать страданий”.
       Тогда принц Гаутама подумал: “Я не могу жить такой ужасной жизнью, в которой мне придётся страдать”. И он покинул своё царство, решив так: “Если мне, королю, тоже придётся умереть, если я буду болеть, состарюсь и буду страдать, то зачем тогда быть королём?”

       Потом он узнал от близких и дорогих ему людей, что есть Святые, которые занимаются чем-то не от мира сего; возможно, они смогут помочь ему, если они помогли сами себе. И он решил, что лучше обрести знание реальности, чем страдать в этом мире, где вынужден страдать даже король. После долгих и упорных поисков он нашёл Святого, Мастера, который посвятил его в Тайны жизни и смерти, после чего Гаутама смог осознать себя, как душу, и в конечном итоге достичь совершенства.

“Тот, кто рождён, несомненно умрёт. А тот, кто умирает [входит в Царство Бога],
несомненно родится [в Высших мирах]”... (Бхагавад-гита, 2.21)

 «Если оковы ваши не разбиты, пока вы живы, как можно надеяться на освобождение в смерти?... Мечта о том, что душа обретёт союз с Ним [Богом], потому что она покинула тело, — тщетная мечта; Если мы найдём Его сейчас, найдём и тогда; Если нет, мы отправимся в город Смерти и будем пребывать там». (Святой Кабир)

Беседа пациентки с психиатром или
какие страдания приносит Душе неуправляемый ум?
–Доктор, я не знаю, как дальше жить. Я всю жизнь искала счастье и любовь во внешнем мире, но моё счастье и так называемая любовь разрушались каждый раз, когда близкий мне человек умирал. Я была замужем уже три раза. И все мужья были богатыми, нежными и красивыми. Некоторые женщины об этом только мечтают, но я это уже ненавижу. Все мои мужья умирали от несчастного случая (один повесился из-за скандала с начальником, другой утонул в отпуске, третий попал в автомобильную аварию). Ко всему прочему их наследство у меня отсуживали их родные, так как считали, что это мой ум доводил их до этого.
Я уже три раза хотела покончить жизнь самоубийством, но три раза безуспешно. Мне даже не дают помереть в этом мире. Когда мне пришла мысль от ума наглотаться таблеток после смерти первого мужа, мне вызвали врачей, которые заставили делать клизмы, а потом ещё заставили лечиться в больнице. Когда мне пришла мысль выброситься из окна после смерти второго мужа, я нечаянно упала с табуретки и ударилась об стену. Когда мне пришла в разум мысль купить и  выпить яд после смерти третьего мужа, оказалось, что мне подсунули что-то другое. Я на месяц так ослабла, что не могла выйти из дома. Мне просто хотелось полежать в покое, никого не видеть и ни с кем не разговаривать. Я устала от своих же мыслей. Я устала бежать от самой себя. Когда меня перестали докучать желания смерти из-за крушения моих планов, я поняла, что уже не люблю или не привязана к этому миру и умершим мужьям. Но я виню себя за это. Почему во мне нет и капли любви к умершим мужьям? Везде, где бы я ни была, мой ум говорит “познакомься”. Но я слышу другой голос: “опять хочешь наступить на старые грабли и снова страдать до бесконечности?” или “Снова хочешь новых страданий?” Я просто схожу с ума, потому что всю жизнь не могу найти покоя, счастья и любви.
–Не волнуйтесь, это проблема встречается у всех. Вам просто нужно пробудить внутренне счастье и любовь. А для этого нужно сделать разум безмятежным, попробуйте релаксацию или медитацию на музыку. Учёные говорят, что вся Вселенная появилась из точки и вся наша жизнь – это игра. Не относитесь к ней серьёзно. Живите, ища счастье не в людях, а в самой себе. Я уверен, что если вы не сможете быть счастливой с самой собой, то нигде не найдёте счастья. Ни один муж не поможет вам. Ища счастье в других, а не в себе, вы занимаетесь самообманом очень много лет…
–Я знаю, что медитация помогает раскрыть в себе безмятежность и любовь ко всему, но у меня такой хитрый ум, что он говорит, что он всё знает, но не делает. Мой ум часто думает, что всё сделает завтра. Я соглашаюсь с этой мыслью. На следующий день опять тоже самое. Ничего не меняется и это завтра так и не наступает. А если и начинаю что-то новое, то мой ум очень нетерпелив или проявляет кучу сомнений. Когда я что-то начинаю, но не вижу быстрых результатов, я сразу это бросаю. Я не знаю, почему у меня такой ленивый ум.
–Когда мы работаем с умом, его следует воспринимать, как игривого ребёнка, который ищет игрушки во внешнем мире, но сам себе помочь не может. В детстве ум играется малыми куклами или машинками. В более серьёзном возрасте – большими людьми и большими машинками. Ум необходимо постоянно мотивировать и вдохновлять чем-то позитивным к развитию. Если бы человек, который хотел посадить дерево, останавливался копать яму в одном месте и начинал бы её в других местах, не заканчивая, то он никогда бы не посадил дерево и так и остался бы с пустыми руками. Терпение - мать учения.
–Извините, но мой ум во всём ищет негатив. Мой ум всегда придумывает, что он может обидеться на родных и знакомых или хочет судить и критиковать всех людей за какие-то мелочи. Я часто хочу сказать другим то, в чём они может даже и невиновны.
–Молчание-золото. Поймите, что любое суждение о людях - ошибочно. Научно установлено, что наша логика ошибается более, чем в 60% случаев. Необходимо верить, что ваши родные станут лучше, нужно просто верить, что каждый человек постоянно развивается и нашим умом просто глупо осуждать разные этапы развития людей.
–Но я всегда критикую и кричу на сына, если вижу ошибки. Я не могу иначе.
–Поймите, пожалуйста, простую вещь, что вы можете иначе. У вас всегда есть выбор реакции. Дети, как и любой человек, не любят критики. Вы можете помочь им только своим примером или вдохновением к изменению. Если вы критикуете других, значит, вы хотите сказать, что вы подавляете их развитие и хотите сказать, что умнее. А это бывает очень редко. Только ваш личный пример может доказать это. Стремитесь не судить сына, а показывать ему хороший пример.
–Доктор, у меня есть проблема с питанием. Я ем всё подряд, я очень много ем и не могу остановить свою жадность и чревоугодие. Что мне делать?
–Воспитывайте свой ум голоданиями, хотя бы раз в неделю на воде. Если вы не будете воспитывать ум, то он сведёт вас в могилу от ожирения. Ваше горе от ума.
–Доктор, у меня ещё одна проблема. Когда я выхожу из дома, мой ум начинает мне внушать, что я не выключила утюг, газ, свет или воду. Когда я прибегаю, оказывается, что всё в порядке. Я не знаю, как успокаивать мысли. Мне часто кажется, что покой мне только снился о сне...
–Вам просто нужно успокаивать ваш ум спокойной музыкой, и чем чаще, тем лучше. И старайтесь перед выходом повесить напоминание о том, чтобы всё проверить. Чтобы ваш ум потом не обманывал вас, что вы что-то забыли сделать.
–Доктор, у меня есть ещё одна очень серьёзная проблема. Когда я делаю что-то неправильное, к примеру, курю табак и пью часто алкоголь, я часто обманываю сама себя, что это мне полезно. Или пытаюсь оправдать свои нехорошие привычки перед другими. Я не знаю, как совладать со своими мыслями.
–Вы разве не догадывались, что ум зачастую только и делает, что занимается самообманом. Некоторые философы называли его царём лжи и обмана. Попробуйте ежедневно вести самоанализ. И старайтесь просто не искажать реальность. У страха глаза велики.
–Доктор, а как можно управлять своим умом?
–Не падайте Духом, я дам книжечку "Ежедневная медитация – это искусство жить со спокойным  умом". Она должна вам помочь.
–Спасибо доктор, вы спасли меня от сумасшествия.
“Где ум работает, там сердце отдыхает”. (Буффлер)
“Наш ум ленивее, чем тело”. (Ф. Ларошфуко)

Ум бежит от медитации как от огня. Он строит замки из мыслей, пытаясь создать временное счастье из людей и событий, не давая душе покоя. Умы правят людьми, мысли, идеи правят умами. Ум означает сон, ум означает отсутствие сознательности. Мысли означают бегство от Души.

Медитация – это ключ к успокоению, очищению ума от мысленной грязи и иллюзий. Идти внутрь – это идти к Богу. Убегать - это просто растрачивать невероятно ценное время и жизнь, которая могла бы быть великой песней, огромным творчеством. Чем дальше вы бежите от себя, тем темнее, несчастнее станет жизнь, тем в ней будет больше страданий, больше ран, осуждения, отвержения себя. Медитация - это кратчайший путь от того, где вы есть, туда, где вам следует быть.

Выбор Судьбы
Жил да был человек, - каких было много как до него, так и после - который решил изменить свою жизнь. Он рассуждал: "Что толку пытаться делать или не делать что-то, если я не знаю своей Судьбы? Если я поступаю вопреки своей Судьбе, то я буду страдать, и всё равно, в конце концов, то, что должно было свершиться, свершится. С другой стороны, если я ничего не буду делать, меня ждёт скучная и незначительная судьба, похожая на тысячи других судеб".

Ему надо было с чего-то начать, и вот он продал то немногое, что имел, и отправился в путь по дороге, проходящей через его городок.

Прошло совсем немного времени, и он пришёл в городок, и увидел там Святого,
разговаривающего с людьми. Наш герой (а звали его Ахрам) – дождался, пока мудрец останется в одиночестве, и подсел к нему.

"О, Преподобный Муж Пути!" обратился он к Святому: "Я нахожусь в поисках своей Судьбы, и хотел бы узнать, где мне лучше начать столь важный поиск"

"Люди чаще верят в то, что это возможно, чем добиваются этого" – отвечал Святой  "и лучше бы тебе спросить, как распознать свою судьбу. Не думай, что ты сможешь сделать это безо всякой подготовки".

"Ну, я-то точно распознаю свою Судьбу!" говорил Ахрам, "потому что каждый дурак знает, что Судьба - это отражение человека, и я наверняка смогу узнать, если я встречу кого-то, кто похож на меня".

"Тот, кто выглядит как ты - ещё не твоё отражение, особенно если учесть, что у тебя, как и у всех, столько разных сторон, что ты не сможешь увидеть своё отражение целиком. Зеркало восприятия состоит из разнообразных мелких частей, отражающих солнечный свет подобно мелким волнам, разбивающимся о берег моря..."
Святой продолжал в том же духе, и Ахрам, который уже встречался со Святым, вскоре перестал его слушать. Он пришёл к выводу, что не услышит ничего больше ничего полезного, однако, подумал он, мне не помешала бы компания в пути. Когда Святой закончил говорить, Ахрам сказал:

"Мне, конечно, не понять глубоких мистических аналогий. Однако если вы
путешествуете, то не могу ли я сопровождать вас, хотя бы часть пути, потому что я
неопытен в путешествиях”.
Святой согласился, и они отправились вдаль по дороге.

Вскоре они подошли к дереву, стоящему на обочине дороги, из которого доносилось сильное жужжание. "Приложи ухо к стволу и послушай", сказал Святой Ахраму. Тот так и поступил, и, прислушавшись, понял, что это дерево пусто внутри, и там, в пустоте жужжат множество пчел.

Святой сказал: "Пчёлы оказались в ловушке. Если ты отломишь эту ветку, - ты освободишь их. Это было бы добрым поступком, - и кто знает, к чему он может
привести?"

Ахрам отвечал: "Старик! Я вижу ты совсем не от мира сего! Разве не сказано: не
отвлекайся от цели на пустяки? Возможно, если бы кто-то предложил мне денег за то, что я освобожу пчёл, я бы согласился, - потому что у меня не хватает денег путешествовать, но делать это просто так - зачем?"

"Как пожелаешь" – сказал Святой, и они продолжили путь.

Спустилась ночь, и они легли спать. Поутру их разбудил проезжающий мимо человек на осле, к бокам которого были приторочены две больших банки.

"Куда ты следуешь?" – спросил Ахрам.

"Я еду на рынок, хочу продать там этот мёд. Это принесёт мне, по крайней мере, три золотых. Вчера, проезжая мимо одного дерева я услышал жужжание, - то были пчёлы, запертые в дупле. Я сломал ветку, мешавшую им и целый рой вылетел оттуда. Внутри я нашел этот мед. Я был бедняком, а теперь смогу прокормиться!" И он поехал своей дорогой.

Ахрам сказал Святому: "Возможно, мне следовало прислушаться к твоему совету. Но с другой стороны, может, это было другое дерево, и меня бы просто изжалили, - а ведь это не та Судьба, которую я ищу!"

Святой промолчал.

Идя дальше по дороге, они взошли на мост, и остановились полюбоваться видом.
Внезапно из воды высунулась рыба и уставилась на них, хватая ртом воздух.

"Что бы это могло значить?" спросил Ахрам.

Святой ответил: "Сплети свои пальцы вот так - и ты сможешь понять, о чем она говорит"

Анвар сделал так, как говорил Святой и услышал, как рыба кричит:

"Помогите! Помогите!"

Святой спросил:

"О какой помощи ты просишь?"

Рыба отвечала:

"Я проглотила острый камень. Есть одно растение, - оно растёт на берегу, - которое может мне помочь. Если бы вы были так добры, сорвать его и бросить мне, я смогла бы избавиться от камня, и мне стало бы легче".

"Ах, говорящая рыбина!" сказал Ахрам "По-моему, это какой-то фокус вроде магии или чревовещания. Я не могу поставить себя в такое смешное положение. В конце концов, - я нахожусь в поисках своей Судьбы. О, Святой, если эти странные события имеют отношение к тебе, я думаю, ты сможешь помочь вон той рыбе без моего участия!"

Святой сказал только: "Я не стану делать ничего. Просто продолжим путь"

Вскоре они вошли в город, и присели отдохнуть на рыночной площади. И они
увидели, как на площадь на полном скаку въехал всадник на великолепной лошади, крича: "Чудо! Чудо!"

Когда все собрались вокруг него, он рассказал:

"Я ехал через мост, и тут, - хотите верьте, а хотите нет, со мной заговорила рыба. Она попросила меня бросить ей несколько травинок. Как только я сделал это, она выплюнула чистейшей воды бриллиант - размером с два моих кулака!"

Ахрам выкрикнул: "Откуда тебе знать, что это брильянт?"

"Знай, что я ювелир!"

"Вот так всегда!" возроптал Ахрам, "Богачи получают всё больше и больше, а я, не
имевший возможности помочь рыбине, потому что был занят важными поисками,
вынужден выпрашивать кусок хлеба в компании скучнейшего мудреца века!"

"Ну, возможно это не та самая рыба, или, может быть, этот человек лжёт... Давай смотреть вперёд, а не назад!" проронил Святой.

"Звучит по-философски, но приблизительно так я и думал!"

И они продолжили путь.

В следующий раз они остановились поесть возле камня, вросшего в землю. Из-под камня доносилось скрытое шуршание и Ахрам, приложив ухо к камню, услышал, что под ним было множество муравьев. Муравьи сказали:

"Если бы нам удалось сдвинуть этот камень или пройти через него, мы бы расширили наше королевство и нашли бы место для нашего народа. Если бы кто-нибудь мог помочь нам. Нам не пробиться через этот твердый материал здесь снизу. Хоть бы кто-нибудь убрал его!"

Ахрам посмотрел на Святого и промолвил:
"Эти муравьи хотят, чтобы я убрал камень, чтобы они смогли расширить свое
королевство. Какое я имею отношение к муравьям, камням и королевствам? Прежде всего, я должен найти свою Судьбу!"

Святой снова промолчал, и они пошли дальше. На следующий день, когда они поднимались со своего ночного пристанища, из-под забора, они услышали радостные крики приближающейся толпы. Скоро они увидели толпу селян, приплясывающих под звуки скрипок и дудочек, радостно подпрыгивающих и даже кувыркающихся. Когда они проходили мимо, Ахрам спросил о причинах такой радости, и ему ответили: "Хочешь, верь, хочешь, нет - но наш пастух наткнулся на муравьев, бормотавших о чем то из-под камня. Он отодвинул камень, чтобы они смогли расширить свое жилище, и что бы ты думал, он там нашел? Сокровище из золотых монет! Он взял их и роздал всем своим соседям, то есть нам. Скажи, нет ли у нас повода для веселья?"

И они ускакали своей дорогой, опьяненные счастьем. Святой сказал Ахраму:

"Воистину ты оказался невнимательным, ибо трижды не сумел сделать тех простейших вещей, что могли бы принести тебе ту удачу, о которой ты мечтаешь!

Ты спишь, потому что ты готов ко встрече со своей судьбой ещё меньше тех, кто просто делает добро, не мечтая о Судьбе и исполнении своих желаний. Ты спишь, потому что вместо того, чтобы следовать своей судьбе, ты удалился от неё своим поведением, желаниями и неспособностью видеть то, что находится у тебя под носом. И наконец, ты спишь, потому что не понял, кто я и не обратил внимания на то, что я говорю и что даю понять".

Ахрам, как и многие, что были до и после него, пришёл в ярость. Он заорал на Святого: "Самодовольный... всезнайка! Каждый может быть мудрецом, после того как всё уже случилось! Если ты такой умный, почему ты сам не смог воспользоваться теми ситуациями, что нам попадались, скажи на милость?"

"Разумеется, я мог" отвечал Святой, "Но я не мог извлечь из них пользу для себя, потому что у меня совсем другая задача. Видишь ли, я - твоя Судьба!"

С этими словами Святой растворился в воздухе и с тех пор его никто не видел, - разумеется, кроме тех многих Ахрамов, которые рождались, и будут рождаться вновь.

“И в начале Творенья, и каждого века в начале был Гуру Дэв (Вечный Учитель),
И так продолжает Он быть век за веком” (Святой Хафиз)


“Без Сатгуру никто не сможет продвинуться к Богу. Таков основной Закон Бога”. (Вар Бахигар 556)


“Без помощи Гуру никто и никогда не пересечёт ужасающий поток жизни, даже если он такой интеллектуал, как Шанкара. Без милостивого Гуру выход отсюда никто не найдёт,
сколько бы дел благотворных или поступков достойных ни совершил он в жизни своей.  Тулси, без помощи Мастера совершенного (Муршид-и-Камиля), ты не только спасение не обретёшь, но даже и направления того Пути не увидишь. (Тулси Сахиб)


“Веды и [Священные] Писания наследием Мастеров [Сатгуру] являются, жизни океан пересечь помогая; но без Мастера Истины, Свыше приходящего и среди нас живущего,
Реальность постичь мы не в силах". (Бхай Гурдас)

“Святые Мастера едины с Высшим “Я”, поэтому тот, кто не принимает их, отвергает самого себя. А кто ищет и принимает их, способен осознать самого себя”. (Н. Светлов)

«Лишь знание, изреченное устами Гуру, ведёт к Освобождению, все остальные практики не будут давать плодов, будут слабыми или будут создавать препятствия».
«Шива Самхита» (3.11)

«Только с помощью Учителя может быть достигнуто совершенство, а не через рассудочное мышление и бесконечное обсуждение. Передачу мудрости нужно получить устно, а не от множества текстов, лишь тогда возможно стать Освобожденным. Высшая обитель достигается передачей силы и благословением Мастера, другого пути нет».
«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша» (гл.5 «Милость Гуру»)




Притча: «Лучше поздно, чем никогда?»
 
Однажды человек по имени Невежа страдал от смерти друга. В тот день он увидел мудреца, который сказал ему: «Смерть – неизбежна для всех, нужно искать и копить вечное сокровище – смирение, милосердие, терпимость, стремление творить то, что пробуждает осознание, вечное знание. Ценность жизни не в прожитых годах, а в том, как много уроков человек осознал и прошёл с благодарностью».  Но невежа не принял слова всерьёз и продолжал жить по-старому. Он влюбился, создал семью, завёл детей. Когда жена умерла, его утешили дети. Но когда и дети умерли во время пожара, он вновь остался один и снова повстречал мудреца, который сказал: «Многие люди переживают это много раз, но не хотят осознать причины. В жизни нужно познать Волю Бога (Высшего "Я"), освободившись от Воли Эго. Ты никогда не найдёшь вечного счастья и любви, если будешь искать их во внешнем мире, а не в познании Души, своего Высшего "Я"». Но Невежа не задумался над словами мудреца и продолжал жить, как раньше. Вскоре его Душа покинула человеческое тело, и говорят, что она снова родилась в форме человека для повторного прохождения всех уроков в теле. Может на этот раз его Душа начнёт с благодарностью сердца ценить все подсказки Бога и учиться каждый миг жизни?

“...Не Моя воля, но Твоя да будет”. (От Луки 22, 42) “...Но не чего Я хочу, а чего Ты”. (От Марка 14,36) “...Не как Я хочу, но как Ты”. (От Матфея 26, 39)

Все, кто нас окружает, – чему-то нас учат. Кто-то показывает пример, как не нужно себя вести, чтобы избежать страданий. А другие показывают пример, как познать вечное. 
"Слепо человечество и в слепоте своей втянуто в дела тьмы, и выхода Путь не находит..."
(Святой Нанак) 

Человек, познавший Высшую Тайну Бога

Однажды один искатель Истины, которого звали Ведун, хотел познать Высшую Тайну Бога. У Ведуна была семья, которая погибла во время войны, и он глубоко страдал от горя и ненавидел всех, кто затевает войны. Ведун понял, что не существует вечного счастья от временных отношений или земных желаний. Но Ведун продолжал верить в Бога. Ведун просил Всевышнего каждый день о том, чтобы Бог раскрыл ему, что такое вечное счастье и как жить, без страданий. Вера и надежда спасли Ведуна. Так он встретился однажды с Учителем Светозаром, который научил его, как простить себя за прошлое и как освободиться от печали и страданий, порождаемых Эго.

Светозар сравнивал обиды и страхи с камнями, которые люди носят на своей спине в мешках. «Зачем носить на спине тяжёлый груз обид и страхов? Каждая обида и страх делает ношу за плечами тяжелее, а жизнь более унылой и серой. Чем чаще человек прощает других за их ошибки или осуждения, тем легче ему жить на Земле. Чтобы победить страхи, иди навстречу им, познай их причину, и они растворяется как дым от сильного ветра. Где есть Сила Воли, – там есть и Путь».

Однажды Учитель привязал к ногам Ведуна тяжёлые цепи и попросил его попробовать прыгнуть на полметра над землёй. Но цепи были так тяжелы, что Ведун не мог преодолеть притяжение Земли. И Светозар сказал: «Цепи символизируют привязанность человека к земным формам. Чем больше у человека привязанностей к внешним формам и красоте, тем меньше у него внутренней свободы. Человек даже в тюрьме может быть внутренне свободным, если не привязан к внешним формам».

Затем Учитель показал Ведуну красивый плод и попросил попробовать описать его. Ведун придумал множество описаний и названий, но так и не смог верно описать плод. И тогда Светозар сказал: «Один грамм практики не заменит и тонну суждений и теории. Поэтому все книги и внешняя информация – не имеют пользы, если не вдохновляют тебя к внутренней практике попробовать плод истока всей мудрости. Невозможно правильно описать плод, если не попробовать его на вкус. Слушая чужие суждения, можно сотни раз ошибиться. Поэтому проверяй всё сам практически и никогда не верь в критику и суждения людей на уровне ума. Истинное знание за пределом логики и мышления».

Великий Учитель в течение долгих месяцев помогал Ведуну осознать, что всё, что есть во внешнем мире, менее ценно того, что есть во внутренних невидимых мирах, которые нужно освоить.
Великий Учитель принёс матрёшку из разных оболочек и сказал: «Всевышний поместил в человеке всё сущее. Человек имеет множество оболочек-матрёшек, каждая из которых является частью одной из сфер Мироздания. Самая большая матрёшка – это оболочка Бога (Высшего Я), средние – временные оболочки, благодаря которым человек учится осваивать разные состояния сознания, а самая маленькая матрёшка – это физическое тело, для которого реален только физический мир.  Задача человека – развитие каждой оболочки во внутреннем микрокосме. Доступ ко всему Мирозданию находится в человеке, в третьем глазе, но оно запечатано семью великими печатями от тех, кто не имеет силы смирения, терпимости и милосердия ко всем живым существам».

Светозар учил Ведуна: «Душа проходит 8 400 000 видов форм жизни, прежде, чем получит тело человека, в котором сознание может уподобиться Богу (Высшему “Я”) и стать осознанным проводником Воли Бога или Богочеловеком, Со-Творцом. А для того, чтобы получить доступ ко всему Мирозданию, человек должен пройти множество испытаний Бога. У тебя уже было множество семей, отношений, которые заканчивались с моментом смерти, оставляя в памяти страхи, волнения, переживания, обиды, боль, горечь. Поэтому по-настоящему мудрым является тот, кто ищет вечные отношения, не желая наступать на старые грабли».
 
В течение долгих лет ученичества Ведун развивал силу концентрации в одной точке, как учил его великий Учитель. Ведун развивал скромность, смелость, силу смирения, силу непривязанности к временным формам, силу правдивости, силу целомудрия, силу прощения, силу щедрости, силу терпения, медитируя в течение многих лет. В конце концов, Ведун смог познать всё Мироздание. И тогда Светозар пояснил, что настало время для Ведуна просветить людей от тьмы невежества. Но предупредил, что Ведун должен продолжать обучаться, потому что совершенству и уровням Просветления нет предела. И Ведун отправился в странствия. Он стал служить Всевышнему каждый миг своей жизни, за что Бог наградил Ведуна вечным внутренним счастьем, покоем и безусловной любовью к каждому мигу жизни. Ведун осознал, что всё, что ищет человек, находится в нём же самом. И когда он осознал это, он долго смеялся и прозрел, насколько мудр, щедр и насколько велик Всевышний Создатель. Ведун понял, что Всевышний дал человеку всё истинное и вечное, запечатав все сокровища внутри. Но духовно слепому человеку кажется, что у него ничего нет.

Когда Ведун осознал Высшую Тайну Бога, он не мог понять, как он может объяснить Высшую реальность людям на словах, ведь логика не способна охватить даже 1% всей Высшей реальности.

Однажды Ведун пошёл к великим учёным, которые доказывали людям, что вся Вселенная появилась из одной точки и более 95% Мироздания – невидимо. Когда Ведун пытался объяснить учёным, что для того, чтобы познать Вселенную, нужно освободиться от мыслей и желаний, и развить степень концентрации в единой точке, то никто его не понял. Тогда Ведун осознал, что никто на Земле из людей не сможет понять его, ели не откажется от желаний разделять, осуждать, управлять, оценивать или владеть внешним миром или что-то желать, кроме осознания Бога.
Ведун очень долго искал тех немногих людей, которые всем сердцем  искали единства с Высшим “Я” или желали стать проводниками-миротворцами Высшего “Я”. Хотя многие люди приходили к Ведуну, но он отказывал им в ученичестве, когда видел, что люди хотели что-то получить ради своего эгоизма, а не ради служения Богу (Высшему “Я”). Так шли года за годами. И лишь три человека смогли заслужить стать учениками Ведуна. Их звали: Вера, Надежда и Милосердие. Новые ученики сменяли Учителей, и так это продолжалось столетие за столетием и говорят, что до сих пор не многие смогли понять, что всё Мироздание запечатано во внутреннем храме человека и что всё гениальное – просто.
“В каждом атоме вселенной заключены мириады миров”. (Аватамсака-сутра)
“Ты считаешь себя крошечной формой, когда внутри тебя заключена Вселенная?”  (Али)

“И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его;
мужчину и женщину сотворил их”. (Библия, Бытие 1 27)

"Самое трудное - познать себя ". ( Ф. Милетский)
 «Глуп тот, кто пытается познать мир, не познав себя». (Восточная мудрость)

“Всё находится в теле, и ничто вне его; Тот, кто ищет вовне, блуждает в иллюзии”. (Маджх, М.5)

«Человек — космическая голограмма: в нём уже содержится вся информация о Вселенной».
(Л. С. Болотова, доктор технических наук)

Тело есть клетка для спящей Души,
Тело – покров для познанья судьбы,
Тело есть храм, где наш Дух пребывает,
В жизни томится, пока не познает
Вход в Царство Бога и в сферы Души,
Мир, где Творец сотворят миры.

“Человек устроен гораздо сложнее, чем мы это представляем… Сейчас можно утверждать, что физическое тело (грубо-материальное) составляет всего 1% от всего существа человека! Большая же часть человека – это тонкоматериальный мир и мир высшей реальности. Вот такой потенциал заложен в человеке! Осталось только научиться правильно его использовать, достигая определенного состояния (медитационного), находясь в контакте с миром Высшей реальности”. (Г. И. Шипов, доктор физико-математических наук, академик РАЕН)
“ Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. ” (От Матфея 23:13)
1 Кор 3:16 - Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? - ... ибо вы храм Бога живого. (2 Послание св. Ап. Павла к Коринфянам 6:16)

Как сон проходит наша жизнь

"Во сне мы становимся ближе к тому универсальному, истинному и вечному Я,
которое прячется под покровом ночи". (Карл Юнг, швейцарский психолог)

Как сон проходит наша жизнь,
Разлука с теми, кто здесь рядом.
Лицом ты к Богу повернись.
Благословит тебя Он взглядом.

 
Он в Высшем “Я” Сияет Светом.
Он – Абсолют за всем секретом,
Он – это ты в Сознании Бога.
К нему из музыки дорога.
Любовь Святая в Высшем "Я"
Познай же Свет и Звук, себя,
Познай блаженство и покой,
Творца Небес в себе раскрой.
 
Внутри тебя – Вселенские богатства (24 июня 2011 г.)

Внутри тебя – Вселенские богатства, Внутри тебя – огромные дары. Зачем по миру нам тогда слоняться И воплощать забытые мечты?

Внутри тебя – планеты, звёзды, солнце,
Внутри тебя – луна, закат, рассвет,
А этот мир – лишь мизерное донце,
Ведь на Земле богатства вовсе нет.

Картинки временно мелькают и декорации в уме сменяют. Они лишь формами играют и всё вниманье поглощают.

Но микрокосм внутри – навеки, Он создан был Творцом планет. Закрыть осталось только веки И осознать в себе Его завет:

Познай себя, Душа, сначала,
Познай Вселенную внутри,
Чтобы ничто не огорчало
тебя наедине, в тиши.

И обретёшь навеки счастье,
И станешь радостной везде,
И не сломит тебя ненастье,
И смерть отступит налегке.

В тебе есть сферы неземные
В тебе есть сферы неземные,
Красоты, что чаруют взгляд.
Не видят их глаза слепые,
Когда в нас затуманен взгляд

Из девяти дверей одна лишь
Способна к Дому привести.
От счастья в Боге ты растаешь.
К Творцу способа ты прийти.

Ты, светлый ангел, потерялась.
Ты – заблудилась в мире грёз.
Ты часто на Земле рождалась,
Воспринимая всё всерьёз.

Всё в мире, на Земле, проходит,
Ведь это –  школа наших Душ.
И вот прозрение приходит:
Не вечен друг, не вечен муж.

Лишь тот, кто в Боге пробудился,
Кто осознал Творца в Душе,
Тот словно заново родился,
Познал Вселенную в себе!

Лёгкое есть верное

Лао-цзы учил: "Хочешь быть твердым, сохраняй твердость с помощью мягкости; хочешь быть сильным, береги силу с помощью слабости. Кто собира¬ет мягкое, станет твердым. Кто собирает слабое, станет сильным. Наблюдай за тем, что собирается, что¬бы узнать, что прейдет: счастье или беда.
Мягкое и слабое — спутники жизни. Твёрдое и сильное — спутники смерти".
Вода камень точит. Медленно, но верно.

Знание в безмолвии
Ученик йоги спрашивает учителя:
— Учитель, что было изначально?
— Изначально был Голос Безмолвия.
— Значит, Абсолютная Истина познаётся в безмолвии?
— Да, через безмолвие постигается истинная мудрость.
— Безмолвие – это состояние покоя в словах, мыслях и действиях?
— Мудрец есть тот, кто видит действующего в бездействующем. Тот, кто становиться бездействующим в физическом мире, становиться действующим в духовных мирах.

— Как это понять?
— Практикуй безмолвие и ты обретёшь истинное знание.
Знание в пустоте
Один немецкий учёный явился к Учителю Рамана Махариши и сказал: “Я пришёл издалека, чтобы научиться у тебя чему-нибудь”. Рамана рассмеялся: “Тогда ты пришёл не туда. Тебе надо в какой-нибудь университет, к какому-нибудь учёному, знатоку; там ты сможешь научиться. А если ты пришёл ко мне, то имей в виду, здесь учиться нечему, мы только разучиваем. Я могу лишь научить тебя, как разучиться, как избавиться от слов, чтобы в тебе родилась пустота. Эта пустота божественна; эта пустота и есть Бог”.
Секретное действие

Ученик спросил мастера Банкея:

— В чем правда Будды? Банкей ответил:
— Почему ты не спрашиваешь о своем собствен¬ном уме или о себе?
— О, Мастер, — спросил ученик. — Что есть я? Что я должен постичь?
— Тебе нужно обратить внимание на то, что изве¬стно как "секретное действие".
— Что есть "секретное действие?" Скажите мне, Мастер.
Мастер открыл, а потом закрыл свои глаза.

Ум ищет ответы на вопросы, но истина познаётся за пределами ума.

Всё гениальное  — просто.

Не ум
Лин-чи сидел на берегу реки, когда к нему подо¬шел философ, поклонился и задал вопрос: "Какова суть вашего учения?"
Лин-чи посмотрел на него и не произнес ни еди¬ного слова. Философ подумал про себя: "Он очень стар, наверное, к тому же и глухой" и крикнул:
— Похоже, Вы не слышите меня! Я спрашиваю: какова суть вашего послания?
Лин-чи засмеялся. Философ подумал: "Что-то странное. Сначала он не ответил, теперь смеется! Может быть он притворяется, что услышал меня? Но поскольку он не ответил на мой вопрос, значит он ничего не услышал".
И тогда ученый закричал еще громче:
— Я спрашиваю, какова суть вашего учения? Лин-чи спокойно сказал:
— Сначала я ответил — безмолвие. Но Вы не смог¬ли этого понять, и мне пришлось спуститься немного ниже. Я сказал — смех, радость. Но Вы не смогли по¬нять даже этого. Поэтому мне приходится спуститься еще ниже.
И он написал пальцем на песке: "медитация", ска¬зав: "Это мое учение".
Ученый попросил:
— Не могли бы Вы уточнить свою мысль, сделать ее более четкой.
Тогда Лин-чи написал на песке более крупными буквами: "МЕДИТАЦИЯ".
Философ становился все более раздраженным и спросил:
— Вы что, шутите? Я прошу уточнить, детализи¬ровать свою мысль, а Вы пишите то же самое, только более крупными буквами. Я профессор философии!
Лин-чи воскликнул:
— Почему же Вы сразу об этом не сказали! И он написал: НЕ УМ.
Профессор стукнул себя по голове и ушел, даже не попрощавшись.

Учитель приходит тогда, когда ученик готов

Однажды некий юноша осознал, что в мире он постоянно у кого-то учится и подражает всем, с кем общается (то подражает  родителям, то друзьям). И юноша осознал, что, каждый, кто находится рядом  с ним, становится временным учителем для него. Но он очень хотел найти совершенного Учителя. Итак, он отправился на поиски Совершенного Мастера. Выйдя из своего селения, он увидел старика, отдыхавшего под деревом.
– Куда ты направляешься, юноша? – окликнул его старик.
– Я ищу Учителя, – ответил юноша, – хотя и не решил ещё, куда мне направиться. Ты – старый человек, многое повидал – может, ты сможешь помочь мне?
– Я помогу тебе, раз ты просишь, – сказал старик, – если однажды ты увидишь человека, который выглядит так-то и так-то (и старик подробно описал лицо и одежду), который сидит под деревом вот таким образом (и старик подогнул под себя ноги и показал, как именно должен сидеть Учитель) – то ни минуты не сомневайся – это он и есть.
Юноша поблагодарил старика и отправился в путь. Он прошёл страну от гор до моря и от джунглей до пустыни, повидал и узнал много интересного и полезного, но нигде не мог найти никого похожего на то, что описал старик. В странствии он провёл много лет, и однажды дорога вновь привела его к селению, где он родился и вырос. Он был уже немолодым человеком, и очень удивился, увидев, что старик, с которым он беседовал когда-то давно, всё ещё сидит под деревом. Старик стал ещё более старым, и теперь выглядел именно так, как сам же описал много лет назад.
– О! – воскликнул уже не юноша, – Так ты всегда был здесь. Почему ты не сказал мне сразу, что ты и есть Учитель?
– Да, – улыбнулся старик, – я был здесь уже тогда. А вот тебя, – тебя ещё не было».
Червь сомнений
Однажды некий бхакта (идущий путём Божественной Любви) хотел перейти море. У Святого, к которому он обратился за помощью, был пальмовый лист, на котором было написано имя Бога. Бхакта не знал об этом. Святой Мастер сказал ему: "Возьми это с собой и привяжи к краю одежду. Это даст тебе возможность в полной безопасности перейти через океан. Но смотри, не разворачивай листа, потому что, если посмотришь внутрь, то утонешь".
Бхакта поверил словам своего друга и в полной безопасности пошёл по океану. Но, к несчастью, его постоянным врагом было любопытство. Он захотел посмотреть, что за драгоценную вещь, которая имеет такую силу, что он может идти по волнам океана, как по твердой земле, дал ему Святой. Открыв, он увидел, что это пальмовый лист, на котором написано имя Бога. Он подумал: "Неужели это всё? Такая пустяковая вещь даёт возможность ходить по волнам?" Как только эта мысль возникла у него в голове, он погрузился в воду и утонул.
Червь сомнений разъедает Путь. Сомнение – мать поражения.

Духовный наставник и искренний ученик
У одного Святого спросили: "Каков духовный наставник, постигший Истину, и каков искренний ученик?". Шейх ответил: “Духовный наставник, постигший истину, обладает, по крайней мере, десятью свойствами, доказывающими его подлинность”:
• Во-первых, ему необходимо самому стать целью, чтобы иметь ученика.
• Во-вторых, ему необходимо пройти мистический путь самому, чтобы обладать способностью вести по нему других.
• В-третьих, ему необходимо обрести утонченность познания, дабы передать познания другим.
• В-четвертых, он должен обладать щедростью и не считать себя важной персоной, так что он способен пожертвовать своим благосостоянием ради ученика.
• В-пятых, он не должен иметь касательства к богатству ученика.
• В-шестых, в тех случаях, когда он может преподать урок посредством намека, он не будет говорить о данном предмете напрямую.
• В-седьмых, всегда, когда возможно обучать посредством лояльности и доброты, он не будет прибегать к грубости.
• В-восьмых, то, что он требует, он вначале выполнил сам.
• В-девятых, от того, что он запрещает ученикам, он сам воздерживается.
• В-десятых, он не бросит ученика, ибо он взял себе ученика ради Бога.
Если духовный наставник таков и украшен этими качествами, ученик наверняка будет искренен и преуспеет в своем странствии, ибо ученик обретает свойства своего духовного наставника. Что касается искреннего ученика, то Святой сказал: “Не менее десяти качеств, которые я здесь перечисляю, должны присутствовать в искреннем ученике, если он хочет быть достойным ученичества”:
• Во-первых, он должен быть достаточно умен, чтобы понимать указания духовного наставника.
• Во-вторых, он должен усмирить своё Эго, чтобы выполнять инструкции  своего наставника для продвижения по духовному Пути.
• В-третьих, он должен держать ухо востро, чтобы слышать то, что говорит учитель.
• В-четвертых, у него должно быть просветленное сердце, чтобы узреть величие духовного наставника.
• В-пятых, он должен быть правдив, так что все, сообщаемое им, правдиво.
• В-шестых, он должен держать данное слово, так что все, обещанное им, он выполняет.
• В-седьмых, он должен быть щедр, так что все, чем он владеет, он способен раздать.
• В-восьмых, он должен быть осмотрителен, чтобы хранить доверенные ему тайны.
• В-девятых, он должен быть восприимчив к советам, так что он приемлет порицания наставника.
• В-десятых, он должен обладать непоколебимой силой воли и терпением.
Обладая такими качествами, ученику будет легче завершить свое странствие и он быстрее достигнет цели, поставленной перед ним духовным наставником.
Преданность Учителю

Без преданности Учителю нет надежды на то, чтобы ученик достиг конечной цели. Без преданности учителю внимание ученика не способно концентрироваться, он отвлекается то на одну вещь, то на другую. Учитель подобен лодке. Если вы находитесь в лодке, вы в безопасности. Но если вы встанете одной ногой в одну лодку, а другой ногой — в другую, то вы просто упадете в море невежества. Если вы надежно устроились в чьей-то  лод¬ке, то лодочник сумеет переправить вас на другой берег. Тогда, достигнув своей цели, вы увидите, что все лодки добирались разными маршрутами. Цель одна, а путей много. Если постоянно менять пути, нельзя надеяться на поддержание высокой скорости. Ищу¬щему нужно быть мудрым, осторожным и прони¬цательным.
Учение подобно живописи. Мы рисуем то, что хотим обрести. Это наше письмо Богу внутри. Но чтобы это письмо-картина была написана на божественном языке, нам нужно обучиться этому языку. Если мы идём в одну школу, то учимся одному языку или стилю живописи, в другой школе другому стилю. Бегая так от учения к учению, мы признаем, что Богу известны любые языки, Он поймет любой. Но важно вложить полностью все свои силы, всё своё внимание, чтобы не упустить ни одной мелочи, чтобы полностью закончить свою картину, для чего нужно полностью изучить один стиль, один язык. Но если мы тратим время и силы на несколько школ и языков, то мы не сможем достичь полного знания, полного внимания, полной концентрации. Ум не сможет понять, какой стиль нужно применить, первый или другой…
Иди вперёд
Жил однажды дровосек, пребывавший в очень бедственном положении. Он существовал на ничтожные денежные суммы, вырученные за дрова, которые он приносил в город на себе из ближайшего леса. Однажды мудрец, проходивший по дороге, увидел его за работой и посоветовал ему идти дальше в лес, сказав: “Иди вперёд, иди вперёд!”.
Дровосек послушался совета, отправился в лес и шёл вперёд, пока не дошёл до сандалового дерева. Он был очень обрадован этой находкой, срубил дерево и, захватив с собой столько кусков его, сколько мог унести, продал их на базаре за хорошую цену. Потом он начал удивляться, почему добрый мудрец не сказал ему о том, что в лесу есть сандаловое дерево, а просто посоветовал идти вперёд. На следующий день, дойдя до срубленного дерева, он пошёл дальше и нашёл медные залежи. Он взял с собой столько меди, сколько мог унести и, продав её на базаре, выручил ещё больше денег. На следующий день он пошёл ещё дальше и нашёл серебряные россыпи. На следующий день он нашёл золото, потом — алмазы и, наконец, приобрёл огромные богатства.
Именно таково положение человека, который стремится к истинному знанию: если он не остановится в своём движении, то, в конце концов, найдёт богатство вечного Знания и Истины.

Настойчивость и устремлённость – секрет успеха.
История звёздного странника или история странника,
Поведанная голосом безмолвия (Светозвуковым потоком Абсолюта)
“…Творение небес и земли более велико, чем творение людей, но большая часть людей не знает!” (Коран 40:59) “Прославляют Его семь небес…”. (Сура 17: 46).
 
“…Видишь… светящийся посев, который ниспадает из пределов млечного пути в седьмую сферу? Это - зародыши душ человеческих. Они живут, как лёгкие облака в царстве…счастливых, беззаботных, но не сознающих своего счастья. Но, опускаясь из сферы в сферу, они облекаются в оболочки всё более тяжелые. В каждом воплощении они приобретают новое телесное чувство, соответствующее обитаемой среде. Их жизненная энергия увеличивается; но, по мере того, как они проникают в тела все более плотные, они теряют воспоминание о своём небесном происхождении. Так совершается падение душ, появляющихся из божественного Эфира. Всё более и более закованные в материю, всё более опьяненные жизнью, он низвергаются, подобно огненному дождю, с содроганиями страсти, через области Страдания, Любви и Смерти, в глубину земной своей темницы. В такой же темнице и ты стонешь, удерживаемый огненным центром земли, и из этой темницы божественная жизнь представляется тебе лишь тщетным сном”.  (Эдуард Шюре “Великие Посвященные”, гл. V)

Устремив свой взор в Небеса, я вижу тысячи и тысячи звезд-искр. Я вижу, как одни звезды-искры падают с Небес на Землю, и в то же время другие, вспыхнув у Земли, возносятся в Небеса и тонут там среди океана звезд-искр, образующих Небеса. Что-то невыносимо знакомое пережил я от созерцания этой Мистерии движения Огней. Что так встревожило меня в этом созерцании?… Тягостное состояние вспоминания нарушил Голос Безмолвия, который поведал мне «Историю Звездного Странника».

Нарождалась Заря. Нарождался Новый День Божественной Жизни. От сна пробуждался Первый Луч Божественного Света. С каждым мгновением Вечности этот Блистающий Сын Незримого Отца взрастал в могуществе, и когда сиянье Его достигло зрелости, Блистающий Луч начертал на глади Изначальных Вод слово-тайну и пробудил к Жизни сонмы Огней, сонмы Искр. Эти Огни, Искры, Дети Блистающего Света Сына Незримого Отца, а еще Сына и Супруга Изначальных Вод, вспыхнули, и стремительно расширяясь, залили сияньем своим Изначальные Воды, ставшие Океаном Огня Света, ставшие Пространством, Вселенной, ставшие Небесами. Искры, сокрытые в Океане Пламенеющего Света, есть части Его — Блистающего Сына. Они подобны Ему, но не способны вместить сияние Его. Они Беспредельны, но их Беспредельность много меньше Беспредельности Пламенеющего Света. Блистающий Сын Незримого Отца сосредоточенно взирал на вспыхнувший Океан, мгновенье назад бывший Темной Гладью Изначальных Вод. Под Взором и Дыханьем Его возгорелись Воды. Из Единого Океана стали пробуждаться к Жизни отдельные Искрящиеся Пузырьки, и вспыхнул Океан Огня и Света. И по мере возгорания устремлялись, как бы вырвавшиеся из плена, а на самом деле отправляющиеся в длительное путешествие по воле Блистающего Сына, Искры — Странники Звездных дорог.

Тысячи, миллионы, вот уже многие миллиарды Странников заполонили возрожденные Сыном звездные тропы, а некоторые из общего множества устремились прокладывать Путь по прежде нехоженым Сферам, по нехоженым Небесам. И залит был Небосвод падающими Звездами-Странниками. Так началась и Твоя История, и История всех Братьев Твоих на этой Планете и на всех других Планетах. Звёздное небо Каждый миг Третьего Неба, чрез которое предстояло пройти Странникам, составляет Кальпы и Эоны Седьмого Неба. Не все Странники смогли одолеть препятствие Третьего Неба. Не у всех хватило Огня, чтобы прожечь преграду — одолели только самые сильные и самые смиренные. Каждый шаг падения со Второго Неба приносил боль и страдания. Каждое продвижение от Бессмертия к Смерти лишало Свободы, рождало Забвение. Но далеко до Цели.

Третье Небо — то есть лишь Первый Рубеж, и даже Этот Рубеж многие одолели не сразу. Они вынуждены были возвращаться назад в Океан Огня и Света, в Отчий дом, чтобы восполнить Силу, возжечь Огонь и вновь устремиться к Цели. Самые сильные, опытные, преданные могли наблюдать, как прожигая преграду Третьего Неба — Мира Нирваны, Они утрачивают чувство Единства с Блистающим Сыном, как в Них зарождается и прорастает зерно отделенности. Они видели, что продвигаясь через Четвертое Небо — Небо Блаженства, которое для Них и не Блаженство вовсе, рождалась опустошенность. Удаляясь от Дома, они утрачивали былое Могущество и еще больше впадали в Забвение. Они утрачивали знание о своей принадлежности к Целому — Океану Огня и Света и лишь могли ощущать инстинктивную связь с чем-то Большим и Значимым. Эта отделенность и забвение были неведомы Им в Третьем Небе, и тем более, не знали о том в Отчем Доме — Пламенеющем Океане Света. Там Их наполняло переживание Единства.

И Четвертое Небо не всем Странникам суждено было пройти, ибо каждое продвижение вниз сковывало, все больше ограничивало движение. Многие вынуждены были повернуть назад за Огнем, за Могуществом, за Вдохновением, дабы вновь совершить бросок из Вечности в Царство Времени, из Бесконечно Большого в Бесконечно Малое. Каждая Искра, каждый Странник, проходя сквозь плотные Сферы, повторял работу Отца, работу Блистающего Света, который на Утренней Заре Лучом Своим зажег гладь темных Изначальных Вод. Каждый Странник, проходя сквозь Твердь Небес, теряя в Яркости и Силе, мог видеть, как возгораются от соприкосновения с Ним Небеса, как зарождается или пробуждается Жизнь Небес. Через Странников Утренняя Заря, порожденная Блистающим Сыном, разливается все дальше и дальше в Сферы все более плотные, более темные. Все меньше Странников можно встретить на тропе среди Звезд. Сферы Третьего и Четвертого Небес были залиты светом.

В Пятой и Шестой Сферах Света значительно меньше, а в Седьмой Сфере Он едва различим, и она больше походит на мрачную пещеру, чем на Сферу — вместилище Света. Проникнув за пределы Второй Части Пятой Сферы, Странник ощутил одиночество, ибо утратил знание, откуда Он пришел, ибо утоляя жажду, испил из Кубка напиток Забвения. Теперь для Него нет дороги назад, теперь дорога в Отчий Дом для Странника лежит лишь через Седьмую Сферу. Более не виден Свет, более нет рядом Братьев, есть лишь тьма, есть лишь враждебные фигуры, бесцельно блуждающие по тем же тропам, по которым бредет и Странник. Более нет Вечности, более нет Бессмертия. И познал Странник, что есть Смерть. Надолго забыл, что есть Блаженство. Он даже не сразу вспомнил, что значит Любить и быть Любимым. На мгновенье Страннику показалось, что Он погрузился на самое дно Мира и застыл в неподвижности летаргического сна.

Затем Он начал длительный поиск дороги назад. И когда плотный туман, окутавший Странника после испития из Кубка Забвения, поредел и стал рассеиваться, тонкая светящаяся Нить связала Его через Третью и Четвертую Сферы со Сферой, где Странник родился и откуда пал в Забвение. Вспышка Света, пришедшая чрез тонкую Нить из Отчего Дома, дала Силы для движения, дала желание движения. Много раз восходил Странник из Седьмой Сферы к Пятой и вновь погружался в плотность и неподвижность формы. И каждый такой круг рождал в Нем больше уверенности, рождал в Нем большие Силы. Странник начал вспоминать давно утраченное чувство, которое позволяло преодолеть отчуждение и получать удовлетворение от слияния тлеющих искорок. Возросла скорость прохождения Сфер, и от трения формы о твердь Сфер, начал возгораться Огонь. И когда Он начал гореть ярко и широко, вспыхнула Искра во Второй Части Пятой Сферы, окруженная формой, еще более яркая, чем разгоревшийся Огонь в Шестой и Седьмой Сферах. Искра была возжена молнией, порожденной Пламенями из Третьей и Четвертой Сфер, а затем стала видима нить яркого Света, берущая начало в Отчем Доме — Пламенеющем Океане Света, и заканчивающаяся в Пятой, Шестой и Седьмой Сферах. Нить нанизывала Сферы, как бусинки, одну за другой.

И стало видно, как эта Искра на нити ритмично погружается в плотность материи и восходит из нее. Каждый такой круг делает пространство, чрез которое проходит Странник, светлее и чище, и уже нет непроглядной тьмы Сферы-пещеры. По мере движения, в верхней части Пятой Сферы начал формироваться бутон, а затем расцветать, наполняться сиянием и ароматом цветок. Каждый раз Странник при подъеме в Пятую Сферу мог видеть результаты Своего труда, ибо труд Его был отражен в расцветающем Лотосе. Теперь Странник мог уже видеть многих Спутников Своих, также взрастивших подобные цветы.

Многие Странники начали одолевать прежде непроходимую Пятую Сферу и вновь пробились в Сферу Четвертую, постепенно обретая память о падении и погружаясь в давно утраченное Блаженство. Пробившиеся в Четвертую Сферу Странники обрели знание о падении, но не впали в забвение о Своих блужданиях в Пятой, Шестой и Седьмой Сферах. И увидели Они, что странствие Их не было безуспешным, ибо прежде мрачные пещеры были достаточно освещены, чтобы в них можно было различить развивающуюся там Жизнь. Работа Странников полностью изменила облик этих Сфер. В Седьмой Сфере от Их труда заискрились в лучах Света минералы, наполнились цветом и ароматом растения, пробудилась любовь и преданность, пробудился ум у животных. В Сфере Шестой навсегда ушли в забвение мрачные тона и грубые звуки, рождающие грубые животные чувства.

И вновь некоторые из Странников, пробившихся сквозь стену Пятой Сферы, проникнув в Сферу Четвертую, окинули возделанные поля Седьмой, Шестой и Пятой Сфер Своим мудрым взглядом, и посчитав работу завершенной, устремили Свои натруженные стопы чрез Небеса Блаженства, Небеса Нирваны в Дом Отца Своего — Океан Огня и Света. Некоторые же, прошедшие сквозь Пятую Сферу, заслужившие возможность идти по Звездной дороге Домой, не воспользовались ею, ибо увидели, что там, где прежде была тьма, ясно видны непрерывно трудящиеся Огни, все множащие и множащие Свет, чистоту Седьмой, Шестой и Пятой Сфер. Они еще не выполнили сужденного Им, Они еще не нашли и не проторили дороги Домой…

И устремились Странники вновь в Сферы, где властвуют боль и страдание, где еще неведомо Бессмертие. Не воспользовались заслуженным правом на Блаженство, дабы стать Маяками идущим, пусть уже не в кромешной тьме, но бредущим по-прежнему в труднопреодолимых лабиринтах плотных Сфер. Чем больше Странников находят дорогу в отчий Дом и одолевают этот не простой Путь, тем ближе Вечерняя Заря. До наступления Вечерней Зари, прежде чем погаснет Пламенеющий Океан Света и погрузится в сон, прежде чем Луч Блистающего Света будет вобран Незримым Отцом и растворится в темноте Изначальных Вод, все Странники должны вернуться в Дом Отца Своего, даже если работа их не завершена. Ибо будет Завтра, и вновь Утренняя Заря пробудит Море Огня, пробудит к жизни Искры, которые Странниками вернуться завершить несделанное. Выполнившие же свой долг, свершат доселе невиданное. Так в труде, творя и совершенствуя Мир, Они творят и совершенствуют Себя… Каждый трудовой День несет Страннику новую осведомленность и от Божественного Младенчества ведет к Божественной Мудрости и сознательному сотрудничеству, сотворчеству с Отцом, с Блистающим Светом Незримого Отца.

Через Странников, трудящихся в Сфере Четвертой, Божественные Жизни вступают в сотрудничество, через Странников Четвертой Сферы соединяются Небеса. Как Прана питает и удерживает в целостности форму, так Огни Странников в Четвертой Сфере питают и удерживают в целостности формы Царств, Планет — формы Богов.

Странники, трудящиеся в Сфере Третьей, не предаются наслаждению — их работа выше нашего понимания. Они ответственны за работу, протекающую в Четвертой Сфере, а также за ту, что лежит за пределами Их Мира, Их Отчего Дома. Они те, кто становятся Божественными Вестниками. О работе Странников во Второй Сфере еще труднее что-либо поведать. Это Школа Божественности.

Такова История одного дня Странника, поведанная мне Голосом Безмолвия. История, которая не имеет ни Начала, ни Конца — История Жизни, которая только продолжается.

Из Истории Звездного Странника понял я, что Жизнь Моего Странствующего «Я» — единственной подлинной реальности Меня, ибо все остальное есть лишь Его отражения в Сферах, чрез которые Он странствует, протекает в Небесах. Но в своих Сферах эти отражения также подлинны, ибо подлинны дела Их. Еще я понял, что во Вселенной, в тех Сферах, где Божественный Джива странствует, Он ответственен за Жизнь, за Судьбу как Малого, так и Большого, как Материального, так и Божественного. Без его участия очень многое в Мире так и не узнало бы, что есть Движение, что есть Любовь, что есть Свет Блистающего Сына Незримого Отца. Без Его участия Божественные Жизни многое не смогли бы совершить, ибо Он — Их Творческий Агент. Он есть Творящая Сила Вселенной. Насколько мал, ничтожен, беспомощен Человек в Своей низшей точке Пути, настолько же Он Велик и Беспределен на Вершине Своей Судьбы.

Как Мне ощутить, пережить и понять, что Божественный Джива несет в Сердце Своем? Он пронзает Собой Миры, спеша с посланьем Звездного Владыки к Своему Таинственному Собрату. Спешит, попирая Эпохи, Кальпы, Манвантары, которые есть лишь мгновенья в узоре Его Светоносного Следа — Вечности сквозь Бесконечность Пространства.

Как сохранить в Сознании Своем то, что Божественный Джива, сокрытый в коконе Атмы и окутанный ажурной искрящейся вуалью Будхи, стремительно несет Слово Планетарного Владыки, Слово Любви и Дружбы Своим Шестерым Братьям?

Я, являясь Сыном Звезды, Высочайшего Владыки Лика Блистающего, в одночасье безраздельно предан и принадлежу Планетарному Владыке, Чью Весть несу. Я — Луч Его. Я соткал Одежды из Его Дыхания. Семь раз я облетаю по кругу пределы Мира. Сделав круг в Труде и Славе, в точке триумфа Я меняю Одежды, и уже сотканы они из Дыхания Другого Владыки. На протяжении всего движения по новому кругу сквозь Миры в Его Одеждах Я — Сын Его и Ему безраздельно принадлежу, ибо Его Весть несу в Сердце Своем. Когда семь кругов завершу, когда двенадцать нот извлеку, Я познаю Блаженство, познаю и утвержу в кругах странствий Единство Мира. Я завершу труд и свершу Назначенное.

Но сколько еще пребывать в трудах, прежде чем достигну Высочайшего Блаженства, которое есть предвестник отдыха Моего и Отцов, Чьим Вестником являюсь? Как мне не утратить ощущение Восторга — как Посланца Звезды, ощущение ответственности — как Вестника Планеты, когда Я, Божественный Джива, погруженный в нежнейший зеленый кокон, окутанный Небесной голубизны ажурной вуалью, вдруг обнаруживаю Себя охваченным Пламенем, которое разрастаясь к периферии от золотистого, становится багряным и испускает Дым, затем Копоть, затем Его охватывают клубы Пара, затем Океаническая Бездна проглатывает Его, как гигантская рыба, и в завершение все это заточается в Камне? Я есть Все — как Малое, так и Великое, как ликующее в своем стремительном полете сквозь Беспредельность, так и бесконечно униженное в своей абсолютной неподвижности.

“Процесс Творения происходит по велению Творца, но этот естественный, автоматический процесс эволюции завершается на человеке. Человек - это конечный продукт бессознательной эволюции. С человека начинается осознанная эволюция…Но, поскольку человек обладает одновременно духовной и физической, небесной и животной природой, то между ними существует постоянная вражда, и тот, у кого побеждает животная сторона, вообще не дойдёт до степени Всеобщей Души. А тот, у кого берёт верх небесная природа, может познать Сущность Творца, и сам становится тождественным Ему”. (Ф. Аттар "Асронома")

"Вошедший туда, достигнет благ, у него не будет больше никаких проблем и трудностей, будет пребывать там вечно и его не постигнет смерть". (Коран, 54, c. 421).
“…Могут ли души умирать? ...многие погибают, спускаясь в материю. Душа есть дочь небес, и её странствие есть испытание. Если в своей безудержной любви к материи она потеряет воспоминание о своём происхождении, таившаяся в ней божественная искра, способная превратится в сияющую звезду, возвращается обратно в эфирное пространство, и душа рассеивается в вихрях грубых элементов…”. (Видение Гермеса Трисмегиста, "Поймандр")
Посмотрите на дуб. На нём есть жёлуди. А теперь представьте, как много у него желудей. Может их несколько тысяч? А сколько желудей станут когда-нибудь взрослыми деревьями? Может быть, два или три, а может быть и ни одного. Природа даёт очень много желудей, но стать деревьями могут немногие. То же самое и с человеком. Многие Души приходят на Землю, но лишь некоторые созревают. Люди думают, что остальные просто уходят, потому что природа подходит к концу. Это не так. Все остальные становятся просто удобрением… Они дают возможность другим желудям, другим людям стать когда-нибудь большими деревьями, настоящими совершенными людьми. Чтобы прорасти, нужно усилие. Природа всегда даёт,- но даёт только возможность. “Люди рождаются как посев и созревают как зерно”.

“Души должны вернуться к Абсолюту, Туда, откуда они появились. Но чтобы совершить этот путь, они должны развить в себе совершенство, зародыш которого заложен в каждом. И если они не развивают таких качеств в этой жизни, тогда они должны начать другую, третью и так далее. Они должны продолжать так до тех пор, пока они не приобретут состояние, которое позволяет им связаться снова с Богом”.  («Зоар»,  “Книга сияния”)