Главная тайна Корана
«В каждом божественном Писании есть тайна, и тайна Корана – в начале некоторых из сур». (Абу Бакр, праведный халиф)
Думаю, каждый из тех, кто интересуется мудростью Последнего Завета - Священного Корана, знает, что эта Книга заключает в себе удивительную математическую симметрию, благодаря которой в Слове Всевышнего невозможно изменить ни одного слова и даже буквы – это сразу же нарушит внутреннее числовое равновесие, выявив человеческое вмешательство. Пифагор имел полное право назвать математику царицей всех наук, если даже Речь Аллаха, велик Он и преславен, несет в себе демонстрацию универсальности и всеобъемлемости этой науки. Да что далеко идти за примером?! - Сядьте за самый обычный компьютер, и вы убедитесь, что с помощью языка цифр можно передать любой звук, любой цвет, любое изображение.
Сам Всевышний обращает в Своей Книге наше внимание на число 19:
« Мы сделали хранителями адского огня только ангелов, и число их Мы определили: девятнадцать только для того, чтобы испытать неверных и чтобы убедились люди Писания в том, что в Коране содержится только истина от Аллаха Всевышнего относительно хранителей адского огня, - ведь это соответствует тому, что сказано в их Писаниях, - чтобы усилилась и утвердилась вера (в сердцах) верующих, уверовавших в Мухяммада, чтобы не сомневались люди Писания и верующие и чтобы те, чьи сердца охватило лицемерие, и неверные сказали: «Что хотел Аллах, называя такую странную, как притча, цифру?». Так Аллах вводит в заблуждение неверных и ведет по прямому пути верующих. И сколько воинов у твоего Господа, никто не знает, кроме Аллаха Всевышнего, поскольку их очень много. Адский огонь (сакар) – лишь напоминание и устрашение для людей» (сура 74, аяты 30-31).
Обратите внимание на слово «притча». Это означает, что число 19, особо выделенное Всевышним, несет в себе какой-то глубокий смысл, а связь его с числом хранителей адского огня – лишь напоминание и устрашение для людей, само это число гораздо более таинственно и величественно.
И действительно, о значении этого числа в Коране Ахмед Дидат написал целую книгу, не будем здесь ее пересказывать, а вернемся к изречению праведного халифа, Абу Бакра: « - В каждом божественном Писании есть тайна, и тайна Корана – в начале некоторых из сур».
Как известно, символике букв, цифр и знаков в исламе и, особенно, в суфизме отводится большое место. Наиболее наделенными мистическим, тайным содержанием считаются буквы «алиф», «лям» и «мим», с комбинации которых начинается восемь сур Корана, в том числе «аль-Бакара», «аль-Имран», «ас-Саджда» и др. Вместе с тем, это наиболее употребительные буквы арабского алфавита. Они входят в категорию букв арабского алфавита, именуемых «мукатта» («разрозненные буквы»), которые представляют уникальные сочетания букв – с них начинаются 29 сур Корана. Ровно половина из 28 букв арабского алфавита выступают в роли «мукатта» поодиночке или же в различных комбинациях из двух, трех или четырех, пяти букв.
По мнению большинства мусульманских алимов, «мукатта» является божественной тайной и любое толкование значения этих букв всего лишь предположение и не более того. По этому поводу известный исследователь Корана, профессор В.Д. Ушаков отмечает, что «существует суждение, что за этими буквами, а, возможно, и за их числовыми значениями, скрывается эзотерическая (тайная, недоступная для непосвященных) информация». Тем не менее, предпринимались немалочисленные попытки выявления тайны «мукатта».
Представители куфийской школы калама (в исламской теологии – способ рассуждения, основанный на разуме) считали, что некоторые из «мукатта» составляют отдельные аяты, а некоторые – нет. Представители басрийской школы, напротив, считали, что буквы «мукатта» вообще не могут являться отдельными аятами. Например, по их мнению, сочетание букв алиф-лям-мим указывает на божественные имена Аллах-Латиф-Маджид. Другие каламисты считали, что в этих буквах обобщенно выражено несколько «прекрасных имен» – эпитетов Аллаха . Например, в том же сочетании букв «алиф-лям-мим», буква «алиф» указывает на божественные имена ал-Ахад (Единственный), ал-Аввал (Первый), ал-Ахир (Последний) и ал-Азиз (Могучий) и т.д.; «лам» – на ал-Латиф (Добрый); а «мим» – на Малик (царь), Маджид (Славный), ал-Муксит (Справедливый) и т.д. А выдающийся немецкий ориенталист Т. Нельдеке, автор «Истории Корана», полагал, что за этими и другими таинственными буквосочетаниями скрываются имена сподвижников Мухаммада , со слов или записей которых была зафиксирована та или иная сура.
Вместе с тем, распространенным мнением считается, что буква «алиф», первая в арабском алфавите, имевшая числовое значение 1, символизировала Всевышнего, единство и единственность Аллаха .
Мы видим, что из 114 сур Корана (число это, кстати, тоже кратно 19) только 29 имеют в своем начале «мукатта», то есть несут в себе тайну. Но среди 114 сур есть только одна, которая имеет в себе особенность, не присущую ни одной другой в Книге Аллаха – сура 9 «Ат - Тавба» («Покаяние»), - она не начинается с «басмалы», формулы «Во Имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!». Сам Всевышний выделил число 9, вторую цифру таинственного числа 19 в Своей Книге, и это число есть тайна тайн Корана!
Выше мы видели, что ученые число 1 соотносят с Всевышним, Его единством и единственностью. Но никакой информации о том, что означает число 9, нигде не приводится. На самом деле, время открыть эту тайну пришло только сейчас. Взгляните:
Главное число Корана – 19, это зеркальное отражение арабских букв «Алиф», с которой начинается слово «Аллах» и «Мим», с которой начинается слово «Мухаммад» !!!
Числом 9 Всевышний указал на того, через кого Он передал Свое Откровение – на пророка Мухяммада, мир ему и благословение!
В приведенных ранее аятах Корана Всевышний сообщает, что посредством числа 19 Он проводит соответствие Корана с предыдущими Писаниями, но самое удивительное то, что благодаря открытию тайны числа 9 в Книге Аллаха мы выходим на соответствие Корана Священным Писаниям двух самых древних из ныне существующих цивилизаций – индийской и китайской!
Но это тема для отдельной статьи.
Леонид Беркут, по материалам книги «Тайна Последнего Завета», Lambert Academic Publishing, ISBN 978-3-659-91556-7