В тасаввуфе (суфизме) мистический путь (тарика) подразумевает множество стадий (макам), которые должен пройти суфий (салик). Краткая схема прохождения суфийского Пути (ат-тарика) сводится ко следующему: идущий по Пути познания Бога переходит из одного «состояния» (ал-хал, мн. ч. ал-ахвал) в другое, от одного «привала» (ал-манзила, мн.ч. ал-маназил) к другому, от одной «стоянки» (ал-макам, мн. ч. ал-макамат) к другой, пока не достигнет «стоянки» «прибытия» к Богу (ал-вусул) и «соединения» с Ним (ал-васл, ал-висал), «растворения» в Нем (ал-фана) и «пребывания» в Нем (ал-бака). «Нахождения» Бога, или «встречи» с Ним (ал-ваджд) достигает также «находящийся в состоянии мистического экстаза» (ал-ваджид).
Универсальными понятиями и определениями этапов мистического Пути служат, таким образом, «состояние» и «стоянка». Однако соотношение между этими понятиями, их качественные и количественные характеристики, их иерархия внутри классификационных схем, выстроенные суфийскими шайхами в ходе многовековой истории мистического течения в исламе, не укладываются в единую модель. Количество основных «состояний», «привалов» и «стоянок» у разных суфийских авторов варьируется от 4-х до 100. Так, знаменитый мистик-ханбалит 'Абдаллах аль-Ансари (ум. 1089), дал описание 100 «привалов», подразделив их на десять частей/глав, в которых «привалы» соответствую одновременно и «стоянкам», и «состояниям» традиционного суфийского Пути.
Считается, что учение об этих стадиях (они также именовались «стоянками», «долинами» или «состояниями») одним из первых было сформулировано египетским мистиком Зун-Нуном аль-Мисри (ум. 859), духовным наставником перса Сахла ат-Тустари (ум. 896), а также аль-Харисом аль-Мухасиби (ум. 857), это несмотря на то, что ещё в VIII в. балхский подвижник Шакик аль-Балхи (ум. 810) дал классификацию четырёх нераздельных «ступеней» на пути к Богу: «аскетического воздержание» (аз-зухд), «страх» (ал-хауф), «надежда» (ар-раджа ') и «любовь к Богу» (ал-махабба).
Ключевой идеей, пронизывающее весь суфийский Путь и охватывающее все «состояния» и «стоянки», по признанию проповедников суфизма, является любовь к Богу (ал-махабба). И как пишет Прозоров С.М., если объем понятий ал-махабба представить в виде шара, то все «привалы», «стоянки» и «состояния» находятся внутри его и не выходят за его пределы. Но помимо этого всеобъемлющего значения термин ал-махабба в классификациях представителей разных суфийский общин используется и в качестве обозначения одной и «стоянок», отражающей частный, конкретный аспект «любви» наряду с такими «стоянками» как «страстна любовь» (ал-'ишк), «нежна любовь» (ас-сабаба) и т.д.
По замечанию румынского философа М. Элиаде (1907-1986), «в число других часто называемых стоянок входят вера (иман), обращение к Богу (зикр), полное доверие Богу (таслим), поклонение (ибада), познание (марифа), мистическое откровение (кашф), самоотречение (фана) и пребывание в Боге (бака)». Суфий Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи писал следующее:
«Знай, все, что нужно отторгнуть от себя, составляют завесы (хиджаб), все то, что нужно обрести, составляют макам. Узнав о макам, знай теперь, что преград и препятствий в этом пути четыре: привязанность к имуществу, привязанность к семье, [слепое] подражание и непокорность. Число макам в этом пути также четыре: добрые слова, добрые дела, добрый нрав и познание. О, дервиш! Прежде нужно совлечь эти четыре завесы, чтобы достижение этих макам осуществилось, ибо отвержение этих четырёх завес подобно совершению омовения, а путь к этим четырём макам подобен совершению намаза. Каждая завеса — это одна из частей тела, которые подлежат омовению и которые следует омыть, каждый макам — это один из ракатов намаза, которые следует совершить. Прежде омовение, а затем намаз; прежде очищение, а затем просветление; прежде разделение, а затем слияние. Человек, не умерев в одном, в другом не родится. Возжелал ты отдыха — умри в работе, возжелал Бога — умри в себе. Не можешь умереть в своей работе — не ищи отдыха, не можешь умереть в себе— не ищи Бога, ибо не осуществится [и то и другое].
Отвергший эти преграды пребывает всегда в омовении, обрётший эти макам всегда в намазе. Дервиш, совлечь эти четыре завесы и достичь тех четырёх макам можно только четырьмя вещами: отшельничествовать, мало есть, мало спать, мало говорить. Что же касается общения со знающим человеком, то путник должен все, что делает, делать со знающим человеком. Дервиш, корень всех пороков и зол в чрезмерной еде, а воздержание в еде не означает обильную еду сегодня и воздержание от неё завтра: [от этого] не будет пользы, скорее вред. Есть такие, которые несколько дней едят мало и постятся, а после того едят много; такое воздержание от пищи бесполезно, они губят здоровье. Воздержание — только в постоянстве, ибо [оно] решит дело, а без постоянства никакое дело не свершится. Дервиш, в пути две вещи [требуют] величайшего постоянства, без этих двух вещей путь не осуществится: первое—это общение со знающим, второе — воздержание от пищи. Еда и сон путника должны иметь цель».
Вступление на путь тарикат возможно или через откровение (привлечение Божественным, джазба), или через обучение (сулук). Первая возможность — дорога «увейси», пророков (наби), переживающих «духовный захват Божественным» (тасарруф) и получающих откровение в экстатическом состоянии (хал). Вторая возможность — дорога обучения и наставничества, на которой взыскующего знаний сопровождает духовный учитель — шайх.
Мусульманский богослов, родившийся в испанской Мурсии Ибн аль-Араби (ум. 1240) за свою жизнь написавший свыше ста сочи¬нений, в своём главном труде - «Мекканские откровения» («ал-Футухат ал-маккийа) приводит в стройную систему пути воссоединения мистика с Господом. По аль-Араби, на пути воссоединения с Богом, каждый молящийся устанавлива¬ет «станции», постоялые дворы («макамат») и состояние одушевления («хал»). Аль-Араби насчитывает 19 станций и до 360 постоялых дворов и мест остановок. Первые четыре станции - это доверие, терпение, покор¬ность воле божьей и благодарность за его благодеяния. Состояние «хал» бывает семеричное: с Богом, в Боге, у Бога, посредством Бога, к Богу, для Бога и ради Бога.
В одном из последних произведений философа Ибн Сины (980-1037) «Указания и наставления» («ал-Ишарат ва-т-танбихат»), в главе «О степенях мистиков», автор пишет:
«Человек, отказывающийся от наслаждений и благ этого мира, именуется «аскетом» («захид»), а усердствующий в отправлении культа, например, в молитве, посте и других делах, называется «служителем» («абид»), а человек, окунающийся в размышления о священности божественной силы и постоянно стремящийся к озарению светом истины сокровенного таинства, называется «мистиком» («ариф»). Иногда одни из этих качеств могут совмещаться с другими».
Мистическое знание у Ибн Сины начинается с отделения, удаления, отречения и отказа. Далее оно состоит в углублении во все, что является атрибутом Истины, чего действительно желает постичь мистик. Мистическое знание завершается постижением Единого.
«Тот, кто предпочитает мистическое познание ради самого мистического познания, обнаруживает лицемерие. Тот, кто вообразит, что им будет обретено не мистическое познание, а общеизвестное, собирается перейти вброд море единения. Здесь также имеются стадии не менее важные, чем вышеназванные ступени, которые мы изложили вкратце. Однако их не объяснить словами, не растолковать выражениями, и суждения о них нельзя постичь кроме как размышлением. Тот, кто пожелает познать их, должен по¬степенно стать в число людей наблюдающих, а не разглагольствующих и достигающих сути, а не слушающих ее отзвук».
Одно из возможных мистических состояний, Ибн Синa описывает следующим образом: «У мистика бывают состояния (хал), когда он не переносит даже лёгкого шёпота, не говоря уже о других отвлекающих факторах. Это – время, когда он целиком поглощён Истиной, время, когда перед единением спадает завеса (хиджаб) с его души (рух) и раскрывается его тайна (сирр). А в момент единения (таухид) с Истиной (ал-фана), он либо отрешается от всего, либо уси¬лием воли может находиться в обоих состояниях, причём одно из них не будет препятствовать другому. Но как только прекращается его единение с Истиной (ал-бака), он облачается в одеяние великодушия и живёт прежней жизнью. В своей радости он является счастливым созданием Бога».
Автор: Али Албанви
Библиография
1) Королев К., Лактионов А. Ислам классический: энциклопедия. Издательство: Мидгард, 2005. - 416 с.
2) Березиков Е.Е. Святые ислама: Жизнеописания. Издательство: Казань: Татарское книжное изд-во, 1996. – 160 с.
3) Хрестоматия по философии: Учебное пособие для высших учебных заведений. Сост. А.Р. Абдуллин. – Уфа, 2003. – 439 с.
4) Салдадзе Л. Ибн Сина (Авиценна). Страницы великой жизни. Ташкент: Издательство литературы и искусства имени Гафура Гуляма, 1985. — 464 с.
5) Прозоров С. М. Мистическая любовь к Богу (ал-махабба) как доминирующая идея суфийского пути (ат-тарика) // Ишрак: ежегодник исламской философии: 2014. № 5 = Ishraq: Islamic Philosophy Yearbook: 2014. No. 5. — М. : Вост. лит., 2014. — 485 с.