Катарсис

Михалыч
В дали от городского шума, где у статуи Иисуса Христа тону в тишине молитвы и смирении, вязну на заснеженной скамье среди почерневших от времени бесхозных могильных плит. Глубоко внутри мысли приобретают форму и цвет и если не удается избавится от них, они нарастают одна на другую выстраиваясь в сложные умозаключения, предназначенные стать временным ключом разгадки тайны бытия.  И вот, значит, что приходит на ум назойливо и бесповоротно, от чего не уйти мне в свои 37 лет, а значит это становится предназначением и судьбой без права выбора помыслить иначе, более проще, банальнее, легкомысленнее, легковернее… Хотелось бы сказать, что все это «какие-то неуловимые вещи. Стоит их назвать, и смысл их исчезает, тает, расползается. Как медуза на солнце», но тем не менее это не так.
 Судя по тому, что все основные мировые религии существуют более тысячи лет и за это время человечество не то что не начало процветать, а даже более пришло к упадку, нетерпимости, страданиям, войнам, уничтожению биосферы и скорому самоистреблению, - то и говорить о пользе религиозных смыслов как-то абсурдно, может быть не совсем правильно и отчасти бессмысленно. Тем не менее человек столь многогранное существо, что среди его примитивных потребностей время от времени возникают потребность понимания некой высшей цели своей жизни, и в стремлении постичь непостижимое человек может претерпеть серьёзные изменения если сможет открыть свое сердце божественному знанию и последующему опыту.
 Религиозный катарсис(очищение), есть идея древняя, верная и глубокая. Она возникала везде, где человек начинал чувствовать, что религия есть дело не инстинкта, но духа, не суеверия, а достоверности, не выдумки, а созерцающего опыта, не страха, а радости и любви. Она появлялась во всех больших религиях и бывала признаком их созревания и наступившей зрелости. В основе религиозного катарсиса лежит основная истина, согласно которой человек мал, а Господь бесконечно велик, так что для верного восприятия Бога человек должен духовно расти и совершенствоваться. Огромное большинство людей живет в наивной уверенности, что «важно» и «значительно» то, что важно и значительно для них лично: они переживают свой интерес как первый и преимущественный; их «интимное» - существенно и драгоценно; то, что они любят – есть «главное». Духовный катарсис, начинается с осознания важного и значимого в объективном смысле, и не важного и не значимого в своих собственных субъективных представлениях. Одно дело что «по-моему»; другое - то что на «самом деле». Одно дело «мой интерес», «моя выгода», «мое мнение»; другое дело «истина», «общая польза», «благо мира». Одно дело содержание моего сознания или моей жизни, другое дело – предмет как он есть сам по себе. Первый этап духовного катарсиса начинается именно с этого глубинного осознания и осмысления своей личной сути и сути составляющей вселенское мироздание таким какое оно есть. Начало этого осознавания есть нередко освобождение от слепоты и неведения. Второй этап духовного катарсиса состоит в том, чтобы испытать новое измерение (духовности, божественности, священности, значительности) бытия и освятить из него свою жизнь и ее содержание. Как первый так и второй этапы катарсиса не возможно осуществить без пробуждения «духовного ока», которое есть око любви, око совести, вкус к совершенному и способность бескорыстно радоваться ему и наслаждаться им. Духовное око позволяет удостоверится человеку что Божественное не иллюзия, что оно объективно и что оно возводит к Богу. Очищение души от недуховных, ничтожных содержаний жизни есть постоянная потребность человечества всех религии и всех  исповеданий, и это очищение предполагает открытие этого «духовного ока». Именно из этой потребности возникают и создаются те очаги духовной культуры, которые наблюдаются всюду: тот, кто ищет духовности в молитве, познании, созерцании, - должен иметь доступ к этим очагам, чтобы зажечь свой дух о чужую духовность. Именно в этом высший смысл университетов, библиотек, музеев, выставок, театров и концертов, этих светских средоточий духовности, где «опытный» и «достигший» раскрывает свой опыт неопытным и «начинающим». Таково же значение для горожанина переезжающего на лоно природы, где его ожидает и «желтеющая нива» и «росой обрызганный, душистый» ландыш и таинственный шум лесом и студеный ключ, резвящийся в овраге ибо надо, чтобы «смирилась тревога его души» и чтобы он мог «увидеть Бога». Таково же значение же значение путешествий человека к великим явлениям природы: поездка в горы, к морю, в полярные страны. Наконец, таково же значение серьезного,  душепоглощающего чтения книг, в которых главное узрено по главному и закреплено с чувством настоящей ответственности. Все что питает и воспитывает дух, - не только церковное и, но и светское, - служит религиозному очищению души. Религиозный катарсис и предшествующий ему духовный рост есть дело духовно-интимное и требует от взыскующего неустанного анализа и внутренней замкнутости, потому как именно сокрытый в человеческом сердце дух дает начало прозрения и тянется изначально к Богу и всему божественному от рождения человека. «Царствие Божие внутрь вас есть», - послышался шепот от статуи и в сонме вопросов это был главнейший ответ.  Что было бы мне толку, если бы я смотрел ищущим духовности оком на настоятельницу этого женского монастыря? Она сейчас наверно парирует там, за забором, в шелковой мантии расхаживает по светлым и роскошным монастырским палатам, ведет не сложные светские беседы с мирскими людьми, устраивает им шикарные трапезы. Во всем этом нет никакого прозрения, никакого пути, это тупик без выхода, иметь таких духовных учителей может стать губительным и беспросветным путем страданий и унижений. Впрочем, может быть есть души для которых такой путь восхождения к Богу был бы оптимальным? Ответа на этот вопрос не последовало из тишины. Истина все же не вопросах и ответах, а в чувствах, ощущениях, энергетических вибрациях. Вообще истины религиозной как таковой не существует, нет истины в этих вопросах как в словестно формулированной и рассудочно оформленной фразе. Прохладный ветер, который сквозь могильных плит гулял, донес от Тютчева слова: «Мысль изреченная есть ложь…». Достаточно обратиться внутрь себя, к своему духу, и из этого духа искать ответы на все жизненные содержания, да так, словно они были бы повинны раскрыть себя сами: «Откуда ты? Что можешь мне сказать главного о главном? Куда идешь? Куда зовешь? Где Божий луч твой?» Взгляда сердечного созерцания и волевой мысли достаточно для исследования любого религиозного предмета и тут не надо ничего выговаривать: все что было выговорено вслух или записано в форме рассуждений, мыслей, начинает казаться неверным или преувеличенным, вера в Бога может ослабеть или утратить смысл, а то и вовсе показаться неким педантизмом или ханжеством. Каждый из нас должен самостоятельно отвечать на соответствующие вопросы жизни, превращая свое жизне-созерцание и миро-созерцание в Бого-созерцание. Чужие ответы слишком часто остаются теоритическими, не приемлются сердцем и не строят духа.