Когда Хайяма станешь изучать,
Ты там найдешь иных времен печать.
Сквозь сито разума ту мудрость ты просей -
Добро и зло сумеешь различать.
Шаислам Шамухамедов (Узбекистан)
Как мог воспринимать творчество Омара Хайяма человек, считающий себя мусульманином? Естественно, скорее отрицательно, чем положительно. Таким оно и было у меня в пору незрелой молодости, когда в моих глазах, затуманенных неразумием и максимализмом, О. Хайям представал атеистом и безбожником. Ведь это он написал такие, на мой невежественный взгляд, кощунственные строки:
К черту пост и молитву, мечеть и муллу!
Воздадим полной чашей Аллаху хвалу.
К тому же такое отношение к О. Хайяму подогревалось окружающими «знатоками» его творчества, которые утверждали, что никакой связи между ним и верующим не может быть.
Но читать рубаи Хайяма тем не менее продолжал. Влекла невероятная притягательность стиха, музыка слов и мудрость мыслей. Читал еще, и потому что наряду с этими крамольными, на мое инквизиторское мнение, рубаи я встречал у него и такие восхитительные строчки, передающие его священный трепет и благоговение перед Всевышним.
Тот, кто мыслью парит от земли вдалеке,
Кто узду вдохновения держит в руке,
Даже он с запрокинутой головою
Перед сущностью Божьей стоит в столбняке!1
Или он же - о пространственно-временной безбрежности Вселенной - Господнего творенья, и невозможности ее постиженья нашим человеческим миропониманьем:
Круг небес ослепляет нас блеском своим.
Ни конца, ни начала его мы не зрим.
Этот круг недоступен для логики нашей,
Меркой разума нашего не измерим.
Исходя из этих восхитительных строк преклонения перед Всевышним, читатель, не стоит после его слов «К черту пост и молитву, мечеть и муллу!» выхватывать меч правоверности, чтоб «снести» голову «нечестивцу» Хайяму. Прежде вглядись в самого себя, всмотрись в людей вокруг и только затем ты осмыслишь атакующую направленность этих строк против тех, чьи речи о Боге и славословия Ему не совпадают с их поступками.
Обвинителям Хайяма в безбожии стоит вспомнить, что он в возрасте 8-ми лет знал наизусть Коран, изучал математику, астрономию и философию, в 12 лет стал учеником медресе и блестяще закончил курс по мусульманскому праву (шариату) и медицине. Хайям - создатель календаря, который на семь секунд точнее - современного григорианского. Он официально используется в Иране с 11 в.
Выдающийся математик, астроном, философ и поэт, по определению, не мог быть безбожником, ибо, как утверждают великие ученые, «познание законов природы - есть познание Бога» (Д. Джоуль).2 Однако более ценным является свидетельство пророка Мухаммада (САС): «Стремление к знаниям перед Аллахом ценнее намаза, поста, хаджа и джихада…» (Табарани). Также пророк Мухаммад (САС) говорил, что помимо прочего, после смерти человека «не прекращается Знание, приносящее людям пользу…» (Муслим). О. Хайям, как ученый, был искателем и открывателем тайн природы, а последние годы жизни преподавал религиозные знания в медресе.
По свидетельству историка Абу-л-Хасана Байхакъи, близко знавшего Хайяма, весь день перед смертью он совсем ничего не ел и не пил, а вечером, помолясь в последний раз, поклонился до самой земли и сказал: «О Боже, ты знаешь, что я (!) познал Тебя по мере моей возможности. Прости меня, мое знание Тебя - это мой путь к Тебе». Так, с молитвой и мольбой к Всевышнему о прощении Хайям отошел к Нему.
Однако надо завершить свои рассуждения о том, как я стал осознавать в истинном свете смысл и значение рубаи О. Хайяма. Шло время. И однажды я оказался с друзьями на застолье: яства, море водки. Пир был горой и дела долой, тосты и хвалебные оды друг другу полноводнейшей рекой. Любой тост завершался словами: «Везан Даьла, воча хIамагI лораделахь тхо!»; «Дала аьттув боаккхалба вай!..» Таккха массане тIехьа «Амин!..» а оалаш, «Амина» тIехьа къаракъа Iотта а молаш… («Боже, храни нас от превратностей и даруй нам удачу!» Следом за «Аминь!» неслись стопочки с ядреной водочкой). Вот так мы искренне молили Аллаха уберечь нас от греховного и через мгновение заливали эту мольбу «огненной водицей».
И вот я, уже, будучи в состоянии очень хорошего подпития, посмотрел на себя и своих собутыльников со стороны, глазами Омара Хайяма и в моем захмелевшем мозгу, как молнии заблистали строчки его рубаи:
Несовместимых мы всегда полны желаний:
В одной руке бокал, другая - на Коране.
И так вот мы живем под сводом голубым
Полубезбожники и полумусульмане.
Меня, полупьяного, но быстро трезвеющего лицемера, вдруг осенило: ведь это Хайям писал обо мне, о нас, воздающих хвалу Богу полной чашей, с пьяной сентиментальностью и бессвязными речами. Ведь это мы, поднимая чарки с «огненной водой» или, совершая другие разные греховные деяния, своими реальными поступками посылаем ко всем чертям «пост и молитву, мечеть и муллу…», и даже, страшно сказать, самого Господа и Его запреты и назидания… Тогда осознал истину о том, что его, если можно так выразиться, «пьяно-разгульные» рубаи бьют прицельным огнем по лицемерам, ханжам, чьи поступки не соответствуют их речам.
По моему представлению, было бы неверно считать эти рубаи, как и многие другие, нацеленными только против возлияний. Слова великого поэта имеют как, видимое с ходу, буквальное значение, так и глубинный смысл. Он «наполнил» свой «бокал» разнообразным содержимым - в нем угнездился клубок земных благ и услад, власти и наслаждений. И каждый человек сам, соответственно собственной натуре, склоняется к Корану или «бокалу», служа духу или плоти.
Этими разяще отточенными рубаи Хайям бичевал тех, кто, блуждая в чаще грехов и заблуждений, в пиршествах плоти отводит Господу роль только подспорья в блуде языка и деяний. И, скорее всего, в последнюю очередь его рубаи линчевали тех, кто с пьяно бессвязной сентиментальностью воздает Господу хвалу полной чашей, поступками посылая к черту «пост и молитву, мечеть и муллу…» Потому он и писал, изумляясь и издеваясь над ханжами:
Вот беспутный гуляка, хмельной ветрогон:
Деньги, истину, жизнь - все поставит на кон!
Шариат и Коран - для него не закон.
Кто на свете, скажите, отважней, чем он?
За тем пиршественным столом, на тот отрезок времени, Всевышнему в наших сердцах была отведена всего лишь роль подспорья в бессвязно пьяном словоблудии. Английский писатель Джон Рескин писал: «Бог совместим со многим в сердце человека, но несовместимо одно, - чтобы Он был в сердце на втором плане. Тот, кто отводит Ему второстепенное место, - не отводит никакого».
В дополнение ко всему, эти возлияния сопровождаются похвальбой о том, что только мы, ингуши, являемся истинными верующими по сравнению с другими народами. И еще оказывается, только мы - истинные блюстители кодекса морали Эздел. Но приверженность или отстраненность от религии, понятия подлость и благородство, честь и бесчестье, совесть и бесстыдство, отвага и трусость, хамство и воспитанность, жадность и щедрость никак не определяются национальной и конфессиальной принадлежностью человека.
И, наконец, мы вернемся домой, и принесем свою пьяную рожу, а не улыбку, скандалы и свары близким людям вместо подарка или денег жене и гостинцев детям, успокоения и гордости родителям. Одним словом, домой вернулось наглядное пособие на тему как не надо жить. Оно будет требовать уважения к себе от детей, почитания от жены, понимания от родителей, мол, не я ж один такой. Будут долгие и нудные нравоучения детям о том, как надо жить, но, как гласит русская пословица, «Ворчаньем наскучишь, а примером научишь».
Помимо прямых запретов, связанных с данной темой, есть и другой религиозно-нравственный аспект, о котором пророк Мухаммад (САС) говорил так: «Из всех динаров, которые вы расходуете на пути Господнем… самыми ценными при вознаграждении (вас Господом) будут те, что вы (!) тратите на вашу семью» (Аль-Бухари). Значит, динары, истраченные не на семью, а на ублажение плоти обернутся против человека. И какова ж будет пред Аллахом ценность «тех динаров», которые мы истратили на ублажение своего брюха или удовлетворение пороков души, а не на милостыню, не мать и отца, детей и жену?!..
На эту тему пророк Мухаммад (САС) сказал: «Есть два благословенных качества, которые многие люди (!) утрачивают: (возможности) здравия и (возможности) свободного времени для совершения добра, (дарованные нам Творцом нашим)» (Аль-Бухари). Так пророк Мухаммад (САС) говорил о тех, кто растрачивает данные милости Господа не на благие дела, а на неблаговидные деяния или злодеяния. Или кто-то может сказать, что разгул плоти либо духа сберегает здоровье и время, столь необходимые для совершения блага?!
Великим разумом и благородным духом осознавая метания человека между Господом и Иблисом, т.е. добром и злом, истиной и ложью, О. Хайям написал изумительно выразительные, ёмкие строки не о страхе пред Богом и Его наказанием, а о чувстве безмерно испепеляющего стыда перед Ним за свою подверженность грехам и неблаговидным деяниям. Все мы, за редким исключением, переживали чувство невыразимого стыда, когда не знали, как взглянуть в глаза близким, друзьям и прочим людям, перед которыми в чем-то провинились. Каялись, мучились, не зная, что же им сказать, как, какими словами объяснить свой постыдный поступок. Именно о таких переживаниях за неблаговидные деяния и о чувстве стыда из-за них перед Господом и писал О. Хайям:
Раб страстей, я в унынье глубоком - увы!
Жизнь прожив, сожалею о многом - увы!
Даже если простит меня Бог милосердный,
Стыдно будет стоять перед Богом - увы!
О каких страстях говорит О. Хайям? Если исходить из анализа всех его рубаи, то к ним относятся властолюбие и алчность, сопряженные с обманом и насилием, жестокосердие, похотливость, зависть, угодничество, лицемерие, лживость, кичливость, блуд языка - склонность к сплетне, навету и клевете, невоздержанность в еде и т.п. Человек, отдаваясь во власть этих страстей, сам копает «яму», в которую угодит его душа.
Приверженность названным страстям подрывает как моральное, так и физическое здоровье человека. К ним относится, например, зависть, ибо, как гласит английская народная мудрость, «зависть стреляет в других, а ранит себя». Вообще ислам уделяет много внимания содержанию человеком тела, дарованного ему Аллахом, в здравии. Свидетельство о запрете на потакание плотским желаниям изложил пророк Мухаммад (САС): «Праведник, который силен духом и телом, более угоден и люб Аллаху, (!) нежели тот, кто слаб и немощен, хотя оба из них несут добро. А потому стремитесь к тому, что идет вам (!) на пользу (и крепит ваши силы), не будьте небрежны и не проявляйте апатии в борьбе» (Муслим).
Чтобы не было невыразимо «стыдно стоять перед Богом», надлежит помнить о бренности человеческого бытия. Пророк Мухаммад (САС) поведал о ней в хадисе: «Живи в этом мире как чужестранец, или (случайно забредший) путник. Если вы доживете до вечера, не тешьте себя иллюзиями, что будете живы утром, а доживете до утра, не будьте уверены, что останетесь живы до вечера, - и берите из вашего здравия - в счет болезни, а из вашей жизни - в счет смерти» (Аль-Бухари).
Ученый и поэт Омар Хайям, черпавший множество идей и смыслов из божественной мудрости Корана и пророческой истины Сунны, сказал об этом же своим самобытным словом и образом:
Так как вечных законов твой ум не постиг -
Волноваться смешно из-за мелких интриг.
Так как Бог в небесах неизменно велик -
Будь спокоен и весел, цени этот миг.
Для чего же его ценить?.. О чем это говорит О. Хайям? Да все о том же: «memento mori» - «помни о смерти». Зачем, для чего ж помнить о смерти?!.. Помни о смерти, и сообразно своему мироощущению отдайся или греху, топи свою жизнь в вине и блуде, раскрывай душу алчности, двуличию, жестокости, гордыне, властолюбию и подлости, или твори добро, т.е. служи Всевышнему.
В связи с этими истинами О. Хайям неустанно твердит о неутолимости, ненасытности нашей плоти, и, следовательно, никчемности, бессмысленности бездумно слепого следования на поводу ее вожделений. Другими словами, О. Хайям призывает «ценить этот миг», чтобы обрести истину в Творце.
Неужели таков наш ничтожный удел:
Быть рабами своих вожделеющих тел?
Ведь еще ни один из живущих на свете
Вожделений своих утолить не сумел!
Каких я только радостей не знал!
Каких я только губ не целовал!..
И все ушло… Какой-то сон бесплотный
Все то, что я так жадно осязал!
Помимо утоления своих плотских вожделений, есть и более значимая категория греховности, определяющая множество неблаговидных поступков и злодеяний. Имеется в виду алчность - первооснова подавляющего числа деяний зла, от которой нас предостерегает Священный Коран:
Страсть к накоплению добра
Вас отвлекает от деяний должных
До самой гробовой доски.3
Этот порок алчности пробуждает в человеке властолюбие, жестокость, коварство, равнодушие, готовность к угодничеству, лицемерию и унижению, что, по сути, означает отречение от установлений Господа. Поэтому О. Хайям нас страстно увещевает:
Лучше мыкать нужду и невзгоды с орлом,
Чем с презренным сидеть за обильным столом.
Лучше черствую корку глодать в одиночку,
Чем халвой угощаться с вельможным ослом.
О. Хайям, поистине, не безбожник и атеист, а правоверный ученый и поэт, повествующий нам о нас, всю жизнь мечущихся между Богом и Сатаной, добром и злом, служением духу или плоти, чести или бесчестью, истине или лжи. Наряду с этим, О. Хайям видел многогранность, многоликость каждого человека, в душе которого в той или иной мере могут сосуществовать все эти достоинства и пороки:
Мы источник веселья - и скорби рудник,
Мы вместилище скверны - и чистый родник.
Человек, словно в зеркале мир - многолик.
Он ничтожен - и он же безмерно велик.
Если человек способен и в состоянии держать в узде свои склонности к каким-либо порокам, то его душа предстает перед Богом «безмерно великим и чистым родником». Не только Господь, но и человек может узреть светлую сторону души человека, оценить ее по достоинству для того, чтобы и самому «стать (душой) богаче и светлей». Об этом поведала белорусская поэтесса Эди Огнецвет:
Есть в каждом, но не в каждом понята
Сокрытая от взглядов красота.
Ты только разгадать её сумей -
И сам богаче станешь и светлей.
О. Хайям, вне сомнений, обладал способностью «просвечивать» натуру человека, видеть ее во всем многообразии слабости и силы духа. Он окунался в душу праведника и атеиста, завистника и скупца, тирана и развратника, пьяницы и святоши, человека жестокого и добросердечного, благородного и паскудного, алчного и щедрого, бахвала и скромника, и, осознав их сущность, Омар Хайям своей поэтической кистью набрасывал их точные и правдивые портреты. Смотря в них, словно в зеркало, мы узнаем себя, но, зачастую, не желаем признаться в этом даже себе…
Не раз приходилось слышать от «знатоков» творчества О. Хайяма, что «между ним и правоверным не может быть никакой связи, потому что он даже незадолго до своей кончины, продолжал грешить, восхвалять вино и женщин. О. Хайям - нечестивец, и он никак не может быть авторитетом для верующего». Таким образом, автор данных «разгромных» строк пребывает в заблуждении, буквально приписывая поэту деяния героев его рубаи. Оно вызвано тем, что множество рубаи написано от первого лица, а их «знаток» лишен «дара различения».
Ответ на вопрос о нечестивости или правоверности О. Хайяма ведом только Аллаху. Пророк Мухаммад (САС) сказал на этот счет так: «Когда один человек обвиняет другого в нечестии или неверии, (обвинение) обязательно возвращается к нему самому, если (тот, кого он обвиняет, на самом деле) таковым не является» (Аль-Бухари).
Во-вторых, Всевышний Господь любит грешников, несущих к Его Трону покаяние за свои неблаговидные деяния: «Аллах примет покаяние того, кто раскается после совершения несправедливости и исправит содеянное, ибо Аллах - Прощающий, Милосердный».4
Я раскаянья полон на старости лет.
Нет прощения мне, оправдания нет.
Я, безумец, не слушался Божьих велений -
Делал все, чтобы только нарушить запрет!
Даже если О. Хайям писал в этом рубаи о себе, о своих отступлениях от Божьих велений и запретов, то ведь он полон раскаяния. А кто-то, брызгая слюной, вопит: «Нечестивец!..», не имея ни малейшего представления о том, какая участь уготована великому поэту Всевышним.
В-третьих, неистовым «праведникам», прежде чем судить человека, душа которого уже более девяти столетий избавлена от телесной оболочки и пребывает в Длани Господней, не мешало бы посмотреть на себя в зеркало глазами Омара Хайяма.
Брат, не требуй богатств – их не хватит на всех.
Не взирай со злорадством святоши на грех.
Есть над смертными Бог. Что ж до дел у соседа,
То в халате твоем еще больше прорех.
И стоит ли нам уж так терзаться за «грехи» Хайяма, за которые не мы в ответе?!.. Нам бы разобраться со своим их скопищем, помня, что: «Каждая душа приобретает грехи только во вред самой себе. Ни одна душа не понесет чужого бремени».5
В-четвертых, пророк Мухаммад (САС) сказал, что «Самыми правдивыми словами, которые (когда-либо) произносил поэт, являются слова Лябида (, который сказал): «Поистине, несостоятельно всё, кроме Аллаха». Далее в этом бейте сказано: «…а всякому наслаждению неизбежно приходит конец» (Аль-Бухари, Муслим).6
Спустя пять столетий после пророка Мухаммада (САС) и Лябида эту же истину об одном из столпов ислама провозглашает поэтическое слово Омара Хайяма.
В мире временном, сущность которого - тлен,
Не сдавайся вещам несущественным в плен,
Сущим в мире считай только дух вездесущий,
Чуждый всяких вещественных перемен.
Рассуждая о положении человека в мире и его склонности «сдаваться в плен несущественным вещам», пророк Мухаммад (САС), оберегая от зависти и неблагодарности Богу - Подателю благ, наставлял: «Посмотрев на того, кому даровано больше богатства или более привлекательная внешность, пусть никто из вас (не забудет) посмотреть и на того, кто ниже его» (Аль-Бухари). Таким образом, человек не должен считать дары Господа незначительными, и, не завидуя другим, не сетуя на обделенность земными благами, быть Ему благодарным за то, чем Он его наделил. Именно такова точка зрения и Омара Хайяма.
Тот, кто мир преподносит счастливчикам в дар,
Остальным - за ударом наносит удар.
Не горюй, если меньше других веселился.
Будь доволен, что меньше других пострадал.
Коран и Сунна настоятельно требуют от человека не забывать о своем смертном часе и накапливать в земной жизни деяния, которые угодны Богу. И великий Хайям в краткой и образной форме тоже призывает жить, стремясь к благу духа, а не плоти.
До того, как замрешь на последней меже,
В этой жизни подумать успей о душе,
Ибо там оказавшись с пустыми руками,
Ничего наверстать не успеешь уже.
Хамзат Фаргиев
2 мая 2016,
в редакции от 12 августа 2023
Примечания
1. Те же строки в переводе автора на ингушский язык:
Ийлашца сигленашка лелар,
Ший начIала дирст йолаер –
Даьле Даимлен Йоарженах
Са дIалаьцача латтийсар.
(НачIал - талант, Даимлен Йоарже - Вечность Бесконечности)
2. В связи со сказанным процитирую ряд высказываний великих ученых о вере в Бога:
а) Галилео Галилей - «Природа, без сомнения, есть Вторая Книга Бога, от которой мы не должны отказываться, но которую мы обязаны читать»;
б) Исаак Ньютон - «Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос … создан по плану Всеведущего и Всемогущего…»;
в) Альберт Эйнштейн - «Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть … человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им».
3. Коран, 102 : 1 - 2.
4. Коран, 5 : 39.
5. Коран, 6 : 164.
6. Лябид - известный доисламский поэт, принявший ислам.