Философский ли вопрос о смысле жизни?

Никита Игоревич Смирнов
Вопрос о смысле жизни является одним из самых фундаментальных вопросов. Им рано или поздно задается любой мыслящий человек, даже если он о философии ничего и не слышал. Зачастую этот вопрос возникает внезапно, когда доселе устраивавшее существование по разным причинам дает трещину. В психологии это называется экзистенциальным кризисом. Русскому человеку свойственен к тому же некий метафизический тип мышления, так что вопрос о смысле жизни может неожиданно встать ребром. В этой статье мы ставим цель по возможности прояснить, что же скрывается за словосочетанием «смысл жизни», а также за не менее загадочным «философским вопросом». Автор ни в коей мере не претендует на абсолютною истинность своих выводов и не собирается давать окончательных ответов.

Говоря о смысле жизни очень важно попытаться определить те термины, о которых идет речь. Если со словом «жизнь» все более-менее понятно, то вот слово «смысл» нуждается в пояснении и очистке от общеупотребительных коннотаций. Подобная работа ложится, прежде всего, на плечи философов, потому что они должны ясно понимать то, о чем говорят, а иначе велик риск заняться софистикой, и, согласитесь, будет очень неудобно, когда более грамотный философ разнесет в пух и прах ваши идеи, просто разложив их по полочкам и указав на подмену понятий, неверные выводы, противоречивость основных постулатов и так далее. Итак, под «смыслом» люди чаще всего понимают пригодность чего-либо для достижения определенной цели. Например, имеет смысл чинить компьютер отверткой, но не имеет смысла чинить его ударами по корпусу. Или имеет смысл идти в магазин, пока он еще открыт, но не имеет смысла идти в него после закрытия. Однако когда это понятие применяется к жизни, то, вообще говоря, не очень понятно, что здесь цель и как можно понимать пригодность, ведь жизнь – это некое общее понятие, в отличие от конкретной вещи. Таким образом, вопрос о смысле жизни – это вопрос о сообразности жизни некоей абсолютной цели, которая лежит вне самой жизни. Сообразность здесь означает действительное соответствие, то есть жизнь является средством для достижения цели. Теперь необходимо прояснить вопрос, почему цель должна быть абсолютной (т.е. не подразумевающей какую-то другую цель)? Потому, что если цель предполагает возможность какой-то последующей цели после выполнения текущей, то эта выполненная цель сама в свою очередь будет являться средством достижения последующей, а в случае смысла жизни это невозможно, поскольку смысл должен определяться для всего временного отрезка жизни. Это необходимо постоянно иметь в виду, чтобы не впасть в пошлое употребление слов, когда говорят, например, что до тридцати лет у человека смысл жизни заключается в карьере, а после пятидесяти – в заботе о внуках. Смысл должен быть един, определяться однозначно для всей жизни и служить единственной цели. Но почему эта цель обязательно должна быть вне жизни? Так как жизнь является средством, то, как и в любом другом случае, средство не может иметь цель в самом себе. Цель – это то, к чему приводит средство, результат, на который процесс направлен. Ухо, например, является средством слышать то, что происходит вокруг (цель), но очевидно, что эта цель не заключается в самом ухе. Она должна быть принципиально иной по отношению к средству, то есть в случае жизни – к самой жизни. Итак, вопрос о смысле жизни – это вопрос о наличии некоей абсолютной цели, лежащей вне жизни и осуществляющейся через нашу жизнь.

Разобрав вопрос о смысле жизни, мы можем спросить: «А является ли этот вопрос философским?». Но что такое философский вопрос? Может ли философ говорить о смысле жизни, не проведя того логического анализа понятий, которое было проведено выше? В. П. Горан определяет философию как рефлексивную, метамировоззренческую теорию. Это определение мы возьмем за основу и с его помощью зададим кое-какие границы. Во-первых, философия – это теория, то есть то, что выражено в строгих логически непротиворечивых понятиях. Во-вторых, это метауровень, то есть тот уровень, где речь идет об основах и прояснении самих мировоззренческих понятий, которые теория использует уже в качестве объектов. В-третьих, это рефлексивная теория, то есть в процессе философствования сознание направлено само на себя. Таким образом, наше прояснение понятий являет собой пример философской работы, и, проведя ее, мы можем с уверенностью сказать, что поставленный таким способом вопрос о смысле жизни является философским вопросом. И любой вопрос, который поставлен так, что все понятия в нем являются однозначно определенными и относящимися к сфере деятельности философии (т.е. являются объектами теории) неизбежно оказывается философским.

А что нужно, чтобы ответить на этот вопрос? Например, религиозная философия – это как раз такая философия, которая отвечает на вопрос о смысле жизни утвердительно. Дело в том, что утвердительный ответ на этот вопрос требует трансцендентного, ведь смысл жизни не может быть в самой жизни. Отрицательный ответ может как утверждать существование трансцендентного (никто не мешает верить в духов и вместе с тем отрицать абсолютную цель), так и отрицать его. Но даже чтобы отрицать трансцендентное, придется делать это в догматическом ключе, т.е. безусловно. Поэтому философия как теория допускает постановку этого вопроса, но ответ зависит от аксиом данной мировоззренческой теории.

Итак, я надеюсь, что смог прояснить то, что скрывается за самим вопросом, вынесенным в заголовок, а также то, каким образом ответ на него был получен. Стоит лишь заметить, что философия – это не наука, поэтому в ней не может быть окончательных истин, так что проведенное рассуждение вполне может быть подвергнуто философской критике, продвигая философию еще на шаг вперед.