<В угловых скобках помещены мои комментарии>
1. «Лествица духовная» митрополита Киевского Исаии (Копинского)
Предлагаю избранные места из книги метрополита Киевского Исаии (Копинского) «Лествица духовная по Бозе жительства иноческого»*. С этой книгой преподобный Серафим Саровский не расставался до своего перехода в иной мир**.
I. О сонном мечтании (Трезвый взгляд на жизнь в свете памяти смертной)
«Вменяй сие <временное бытие> за с о н н о е м е ч т а н и е. Видишь, что ничего в нем нет постоянного и неизменного, но все, как в сонном мечтании, переменяется: ныне тишина, а завтра смущение; ныне радость, а завтра плач; ныне веселие, а завтра скорбь; ныне здоровие, а завтра недуг, ныне жизнь, а завтра смерть.» (2.2.5; 3.8.8)
<Время лукаво.> «Когда человек и многие лета проживет в плотских сластях, то, пришедши к концу, думает, что никогда того не было, — представляется ему, что все то было в сонном мечтании», <обманувшем его искуссно кажущейся реальностью богатства, наслаждений и земной любви.> (1.12.3)
< Но оказалось, что> «всякая слава и богатство сего мира суть суета; всякое наслаждение и похоть плотская суть обольщение; всякая любовь внешняя, земная, есть ложь и лицемерие.» (3.11.10)
Воистину напрасно волнуется всякий живой человек, ища себе покоя в земных и тленных вещах, ибо никогда не найдет его <в них>. Потому-то Господь, милуя и щадя Свое создание, предоставил нам лучшее — намеренно сократил сию жизнь нашу, дабы мы напрасно не трудились много и не заботились бессмысленно о вещах мимотекущих, как и Сам Господь сказал многопопечительной Марфе: «Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе, едино же есть на потребу: Мария же немногопопечительная благую часть избра, яже не отымется от нея» вовеки» Лк.10:41-42).(2.10.8) <Эта единая на потребу благая часть есть наша часть в Боге.>
II. О бодрствовании (то есть о христианской жизни её цели и делах)
Если земная жизнь это всего лишь сонное мечтание, для чего же тогда она дана нам? Не для того, чтобы мы спали, а для того чтобы бодрствовали, подготавливаясь к жизни вечной. В чём эта подготовка заключается?
<Хорошо уяснив правду сказанного, не предавайся сонному мечтанию, обманывающему тебя своею кажущейся реальностью, а вместо этого> «прежде видимой смерти умирай невидимо для греха: умерщвляй плотские похоти разумом — да оживешь духом для Господа; отрывай сердце твое от земного пристрастия <к деньгам, вещам, играм, праздным развлечениям, ко лживым искусствам, философствованиям и наукам века сего> — да будешь вместилищем для Духа Святого, дабы быть тебе уверенным в своем спасении и во время исхода сказать с дерзновением: «готово сердце мое, — воспою и пою во славе моей» (Пс.56:8). Будучи рожден от тления и греха, ты иначе не освободишься от тления и греха и не перейдешь к вечной жизни, как только смертью <плоти> и разлучением» <c тленными вещами века сего>. (2.9.3)
Как отрывать сердце своё от земного пристрастия?
1. Не лакомься на чужие вещи и не прилепляйся к своим
«Не лакомься на чужие вещи, ибо и с в о и в с е с к о р о о с т а в и ш ь. Не покушайся на суетное приобретение каких-либо вещей, ибо, когда отсюда отойдешь, ничего с собою не возьмешь. Нагим ты вошел в мир — нагим и выйдешь из него. Многие имели много, но, оставивши все, отошли отсюда с пустыми руками и обнаженною душою. Не желай и не надейся на многое собрание богатства — да не уподобишься богачу, разорившему малую житницу, и создавшему большую, и говорившему: «душе, имаши многа блага, лежащая на лета многа, почивай, яждь, пий, веселись», но услышавшему: «безумне, в сию нощь истяжут душу твою от тебе, а яже уготовал ecu кому будут», сказал Господь» (Лк. 12:19-20). (3.1.4)
2. Не завидуй ничему в мире сем
«Итак, не завидуй ничему в мире сем: не завидуй имению, богатству, славе и всякому плотскому наслаждению. Не завидуй сану, чести и всяким достоинствам. Не завидуй внешним жилищам и прекрасным зданиям или какому-либо изобилию. Ибо все временно и тленно, все скоро проходит и как дым исчезает. Все здесь останется, все в прах и пепел обратится. На земле нет ничего вечного. Одному только благоразумно завидуй: если кто присоединится к Господу, если сподобится благодати Пресвятого Духа, ибо, кто сего удостоится, тот будет богатейший всех богатых и славнейший всех славных.» (3.2.2) <"Благоразумно завидуй" значит сам старайся приобрести то же.>
3. Не скорби
«Не скорби, человече, неразумно о вещах мимотекущих, ибо все преходит, все мимо идет. Нет ни одной такой вещи, о которой бы ты имел скорбеть безутешно. Не должно так скорбеть не только о вещах мимотекущих, но и о самых великих прегрешениях пред Богом. Если бы твой грех превзошел всякое согрешение, и то не должен ты отчаиваться и много безутешно скорбеть, ибо нет греха, побеждающего милосердие Божие: наши грехи не могут сравняться с пучиною Щедрот Божиих — Бог спасет нас милосердием Своим «туне» (даром).» (3.4.1)
«Не скорби, если что в мире делается не по желанию сердца твоего. Ибо не может все делаться по мысли твоей, как ты хочешь, потому что не все твои хотения бывают добры и не всякие желания полезны. Но сделалось ли что по твоему хотению и желанию? Хорошо. А не сделалось? Предоставь воле Господней. Если что сделалось так, как ты хотел? Благодари. А если не так, не скорби, ибо все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на в е с ь м а м а л о е в р е м я.
Тебе же одно только нужно, чтобы не быть чуждым Господа и Его пресвятой благодати.
Не желай усиленно, чтобы все твои желания всегда исполнялись и все похотения твои совершались: это не в твоей власти, а в Божией. Иная воля Божия, иная воля твоя, и судьбы Его различны, которых ты не знаешь и не можешь всего разуметь.»
Итак, не скорби ни об одной вещи, но все возлагай на Господа: «возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает, не даст во век молвы праведнику», — сказал пророк» (Пс.54:23). (3.4.4)
4. Терпи Христа ради: это больше всех подвигов
«Терпеть Христа ради — больше всех подвигов и добродетельных деланий, а не терпеть ничего — значит явно творить все злое, и, во всяком случае, таковой чужд благодати Господней.» (9) <Терпением Христа ради стяжается кротость и смирение Христово. Терпеть Христа ради недостатки окружающих тебя - ОСНОВА, на которой строится всё остальное. Без этой основы всё рушится как если бы оно было построено на песке. Терпя старайся молчать, не гневаться и никого не осуждать, по возможности уступая> .
Однако сам не ищи поводов для терпения, довольствуясь теми, которые тебе посылает Господь. «Но сам себя не предавай напасти — не подвергай себя искушению, а молись ко Господу, говоря: «Не введи мя, Господи, во искушение, но избави мя от лукаваго!» (Мф.6:13). На эту мысль, чтобы не подвергать себя самопроизвольно напастям, наводит пророк, когда говорит: «не даждь во смятение ноги твоея, ниже воздремлет храняй ...Израиля» (Пс.120:2-4). Не слишком ты желай напасти, чтобы потом претерпеть ее… И сам не вдавайся в напасть, но попущенную по усмотрению Божию благодарно претерпевай. Сам Господь, научающий нас и показывающий, что Он Человек, молясь Отцу, говорил: «Отче, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия» (Мф.26:39). Не раз отходил, сохраняя Себя от напасти. Но, показуя добровольное послушание, говорил: «обаче не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42). Сие творил Господь для того, чтобы показать нам в Себе образ, чтобы и мы так делали.» (10)
5. Ищи Господа в себе день и ночь
«Итак, день и ночь взыскуй Господа, день и ночь взыскуй Благодетеля, пока найдешь Его и приобретешь. Ищи Его во всех концах земли; ищи Его во всем мире; ищи Его в славе в богатстве, в плотской красоте, в земных сластях; ищи Его во всей твари — но нигде Его не найдешь. Ибо Он держит всего тебя, а ты Его не знаешь; Он весь в тебе, а ты Его не знаешь; царство небесное внутри тебя, а ты ищешь его в другом месте; присносущное наслаждение внутри тебя, а ты не разумеешь его. Но ищи Господа в себе день и ночь — да обрящешь Его и, обретши Его, получишь вечный покой и с радостью возопиешь: «Приидите и увидите, яко обретох желаемаго и соединихся присносущному, Емуже всякая слава, честь и держава со безначальным Его Отцом, и со Пресвятым и благим и животворящим Его Духом, всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь».(1.12.10)
«Одно только то не имеет и тени обольщения, чтобы возлюбить всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею Единого Бога, к Нему прилепиться и ничего не почитать выше любви Его. Это только одно пребудет с тобою вечно; это только одно чуждо обольщения. В этом для тебя жизнь вечная; в этом нескончаемая радость и присносущное наслаждение. Да будет Сам Он один твоим утешением и наслаждением вечным, да будет твоею радостию и веселием Его пресвятая любовь. Лучше и честнее сего не найдешь ничего ни на земле, ни на небе. Имей это дороже всех сокровищ, драгоценнее всех многоценных маргаритов и адамантов. Это одно да будет тебе вечным утешением, и радостию, и веселием, славою и наслаждением. Яко тому подобает всякая слава, честь и держава со безначальным Его Отцом и с Пресвятым, и благим, и животворящим Его Духом ныне, и присно, и во веки веков, аминь.» (3.11.10)
6. Благодари Бога за Его милосердный промысл о тебе
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко Ты Бог всесилен сый, мене ради, человек был еси, да мене соединиши Себе во едино. (5.4)
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради — биен, безчестим, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен был еси. Мене ради — кровь Свою пречистую излиял еси. Мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом и жизнь вечную ми подаси. Мене ради — во гробе положен был еси. Мене ради — тридневно из гроба воскресл еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши.» (5.5)
«Благодарю Тебе — Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко, аще и тьмами тем пред Тобою согрешаю, — милостив приемлеши мя кающагося. Колико аз пред Тобою согрешаю? Ты же единаче мя не отметаеши. Колико пред Тобою преступаю? Ты же не отвращаеши мя. Колико падаю? Ты же возставляеши мя, долготерпиши, не абие смерти мя предаеши, даже до последнего издыхания, даже до последния кончины, когда обращуся к Тебе, когда к Тебе припаду, каяся: Ты же милостивне кающагося мя приемлеши.» (5.6)
«Благодарю Тя Господа моего Благодетеля прещедрого, яко малого ради некоего благоугождения, жизнь вечную, царство небесное дати ми обещал еси. Сам сотворивый, Сам создавый мя, и вся ко благоугождению давый, жизнь вечную туне даруеши, не на время некое мало, не на время некое кратко, не на сто лет или на тысящу, или тысящи тысящей, но во веки вечные, конца не имущия. Слава неисповедимому Твоему милосердию, Господи! Слава пречудному устроению Твоему, Пресвятый Царю! Слава неизреченней и непостижимей Твоей благостыни и премудрости, Человеколюбче Господи! Яко Тебе подобает всякая слава, честь и держава, со Отцем и с Пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь!» (5.10)
7. Молись Богу о свершении Его чудного промысла о тебе
«Како смертен присоединен буду безсмертному? Присоедини мя Ты Сам, Господи, якоже веси, благодетелю мой!» (2.9)
«Весь есмь от Тебе, весь есмь Твой, весь да буду в Тебе! (3; 1) <…> В Тебе Едином да полагаю, Господи, все сердце мое, всю душу мою, вся помышления моя в Тебе Едином да углублена имам, вся внутренняя моя, членове и мозги Тебе единому да излию, да весь буду в Тебе, Ты же во мне; да увем и познаю Тебе воистину единого истинного Бога и Господа, и Егоже послал еси Иисуса Христа, и во свете Твоем узрю свет благодати Твоего Пресвятого Духа.» (3.3)
Заключение
«...Не для познания только сие начертано и не для того, чтобы говорить: раз и два я прочел, и довольно для меня, ибо знаю уже все здесь изложенное, — нет, но для того, чтобы всегда иметь под руками возбуждение и поощрение, ибо мы непрестанно бываем боримы леностью, нечувствием, самомнением, гордынею, сластолюбием и прочими страстями.»
--------------------
*Эта книга более известна у нас под названием «Алфавит духовный» и по ошибке приписыается святителю Дмитрию Ростовскому.
**«Известно, что после смерти преподобного Серафима Саровского «Лествица духовная» — книга, в руках с которой начал и окончил свою подвижническую жизнь святой старец — была найдена в его личных вещах. Вещи эти раздавались как благословение, и книга досталась Н. А. Мотовилову, о чём он свидетельствует в своих «Записках»», - пишет в журнале Мгарского Спасо-Преображенского монастыря иеродиакон Даниил (Корчевой)
2. Преподобный Серафим Саровский о цели христианской жизни и достижении её
(Из «Беседы преподобного Серафима Саровского с Николаем Александровичем Мотовиловым)
Цель
«Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. <...> Стяжание все равно что приобретение, <...> ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия <...> есть тоже капитал, но только благодатный и вечный...»*
Способ достижения
«Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: купуйте, донеже прииду, искупующее время, яко дние лукави суть, то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа <Этими добродетелями являются молитва, бдение, пост и милостыня. Поэтому>
1. Стяжайте благодать Духа Святого <молитвою> и всеми другими Христа ради добродетелями
<терпением ради Христа недостатков ближних и нападков врагов,
молчанием, кротостью, смирением, прощением, послушанием,
чтением Святого Писания, размышлением над его словами,
добрым словом, делом и пожертвованием ради Христа>,
торгуйте ими духовно...
2. ...Торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. <...> Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради рассуждайте*.
3. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: всяк, иже не собирает со Мною < то есть ради Меня> тот расточает. <Ради Христа значит ради любви к Нему исполнять Его заповеди, и делать всё доброе во славу Божию, то есть понимая, что всё благое совершаем только с помощью Божией, а не своими силами. Поэтому и слава этих дел принадлежит Ему, а не нам. Мы же всего лишь ничтожное орудие, которым воспользовался Господь. Тот, кто познал себя, ни на секунду не усомнится в том, что это истинная правда, потому что ничего доброго без помощи Божией сделать не можем.>
4. <Всегда рассуждайте,> в Духе ли Божием вы обретаетесь или нет; и если - в Духе Божием, то, благословен Бог! - не о чем говорить: хоть сейчас - на страшный суд Христов! Ибо в чем застану, в том и сужу. Если же - нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас, и снова искать и доискиваться Его...»
--------------------
* О благодатном влиянии этого стяжания на других преп. Серафим Саровский говорит: «Стяжи дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся»
** В зависимости от ситуации та или иная добродетель может быть более плодотворной. Например, если ваc попросили помочь делом, а вы решили помочь молитвой или добрым словом... сами понимаете.
3. Преподобные Исаак и Ефрем Сирин о законах внутренней жизни
Внутренняя духовная жизнь это особенная наука. Поэтому законы её отличаются от законов жизни внешней. Преподобный Исаак Сирин указывает на наиболее характерные ошибки, вызванные тем, что порядки материальной жизни многие верующие хотят перенести на жизнь духовную.
1. Например, совершив доброе дело, ожидают «полагающегося» за труд вознаграждения и, не получая его, недоумевают. Преподобный отвечает на это недоумение так:
«Если ты трудишься в какой-либо прекрасной добродетели и не видишь успеха или плода,
не дивись, ибо Господь дает дарование не за труд, а за смирение.»
2. Далее, многие верующие внешние грехи считают главными*, оставляя без внимания внутренние как «менее тяжкие». На это преподобный говорит:
«Подвижнику и это надо знать: поколику душа несравненно выше тела,
потолику и душевные добродетели особенно богоименные и богоподражательные,
выше добродетелей телесных и душевные пороки тяжелые и пагубнее телесных,
хотя не знаю, почему ускользает сие от разумных многих.
Пьянства, блуда, воровства и близких к сим пороков
(как таких, которых многие остерегаются и боятся) избегают:
но равнодушно смотрят на пороки гораздо важнейшие, как душевные — зависть,
злопамятство, высокомерие, лукавство и корень всех зол — сребролюбие»**.
3. Наконец, многие вступают в спор с помыслами, наивно думая побороть их усилием собственной воли. Поступающим так Преподобный даёт следующий драгоценный совет:
«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом,
но отсекает беседу с ними молением к Богу, это служит признаком,
что ум того человека приял от благодати премудрость,
и его истинный разум освободил его от многих дел;
обретением краткой стези, которой он достиг,
он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути.»
--------------------
*Ведь во внешней жизни они влекут за собой суровые наказания.
**Эти слова схиигумен Иоанн (Алексеев) объясняет так: «Некоторым это может быть будет не понятно и не вместимо, но преподобный сказал справедливо, ибо он сравнивает пороки душевные с телесными. А добродетель богоименная — это любовь, ибо Бог есть любовь. Это я написал Вам не в поблажку, а к сведению, чтобы духовную, жизнь понимал пошире.»
4. Преподобный Макарий Великий о спасительном трезвении
Человек, ставший причастником благодати, имеет опасность потерять её или что граздо хуже незаметно для себя возгордиться, посчитав себя преуспевшим в духовном делании и уже способным учить других. Поэтому божественный Макарий даёт ему в своём слове «О хранении сердца» драгоценный совет:
«Случается же, что некоторые бывают причастниками благодати, и живущий еще в них порок хитрит, добровольно уступает место и не действует, но заставляет человека думать, что ум его стал чист и вводит уже его в самомнение, и говорит он: „совершенный я христианин“. А потом, когда человек подумает о себе: „я уже свободен“ и предастся нерадению; тогда кроющийся порок наступает на человека разбойнически, искушает его и низводит до преисподних земли. Если и люди, не раз занимавшиеся разбоем, или бывшие воинами, умеют хитрить над неприятелями, делают засады, скрываются, заходят в тыл врагам, и внезапно их окружают и убивают; то кольми паче злоба, которая столько тысячелетий занимается сим делом и губит столько душ, умеет укрыться в сердце, не действовать до времени, чтобы ввести душу в самомнение о своем совершенстве.» (9)
«Нередко благодать действует в человеке непрестанно, подобно тому, как и глаз в теле. Но вместе пребывает в человеке и грех, и в обольщение вводит ум. И нерассудительный, как уже достигший цели, много мечтает о себе и надмевается, как соделавшийся свободным. А на деле бывает не то; потому что, как сказал я, сатана скрывается в тайне, не действуя до времени, чтобы заставить человека подумать о себе: „я чист и совершен“.» <То есть по пути продоженной благодатью входит прелесть, или тонкая гордость, выдающаяя себя за духовность, незаметно занимая место благодати и выдавая себя за неё>. (11)
<Чтобы противостоять этому обольщению> «Воззри на Иисуса: от какой славы и до каких страданий и распятия нисшел Он, Божий Сын и Бог! И за сие-то смиренномудрие превознесен и посажен одесную Отца.»(12)
<А теперь воззри на самого себя> «Напряги, человек, помыслы свои, и войди к этому пленнику и рабу греха — уму твоему, и рассмотри этого, на самом дне твоего ума, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей; потому что сердце есть необъятная бездна <, и что от этой благодатной бездны имеешь ты? Малую толику.> И если убьешь сего змия <и возвратишь себе эту бездну,> ; то хвались чистотою пред Богом. А если нет; то, смирившись, как нуждающийся и грешный, умоляй Бога о тайных твоих.» (1)
<Поэтому> «Основанием Христианству служит то, чтобы человек, если и совершит дела правды, не упокоевался на них, и не почитал себя великим, но был нищ духом; и, если соделается причастником благодати, не думал о себе, будто бы приобрел нечто, не признавал себя чем-то важным и не начинал учить, но при добром странничестве, при хорошем житии, много постясь, странствуя, молясь, став причастником благодати, не высоко ценил душу свою; особенно же тогда, как полагается в нем начаток благодати, пребывал в труде, в жажде, не сознавал себя, как пресытившийся, праведным, или обогатившимся благодатью, но плакал и проливал слезы. И как, если бы матерь имела у себя единородного сына, обучила его, и ему, когда он пришел в мужеский возраст, приключилась смерть; то сколько ни было бы утешителей у матери, все они побуждали бы ее к большему плачу, и матерь оставалась бы безутешною: так и христианину надобно оплакивать падение свое и непрестанно проливать слезы, паче же всего иметь сокрушенное сердце.» (10)
<Без этой духовной и благочестивой скорби никак нельзя по той причине, что> «Когда ум забывает духовную и благочестную скорбь; тогда забывает и заповеди. Оттого, думая идти вперед, совращается с гладкого пути, ходит по стезям кривым; а потому, встречает диких зверей. Если бы не прерывали мы сего труда пребывать в молитве и уповании; то не подвергались бы заблуждениям. Ибо о скорбящих душею говорит Писание: верен Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете (1 Кор. 10, 13); а не вразумляемых срящут злая (Втор. 31, 29).» (5)
Это спасительное трезвение Великий Макарий не оставлял даже по исходе его души из тела до самых врат Царствия Небесного, чем дал нам по истине великий пример:
«Когда святая душа Макария была взята херувимом и возносилась им на небо,
некоторые из отцов мысленными очами видели,
что воздушные бесы в отдалении стояли и вопили:
— О, какой славы сподобился ты, Макарий!
Святой отвечал бесам:
— Я боюсь, ибо не ведаю ничего доброго, что я бы сделал.
Затем те из бесов, которые находились еще выше по пути следовавшей души Макария,
вопили:
— Действительно избежал ты наших рук, Макарий!
Но он сказал:
— Нет, но надобно и еще избежать.
И когда преподобный был уже во вратах рая, бесы, с сильным воплем, кричали:
— Избежал нас, избежал.
Тогда Макарий громким голосом ответил бесам:
— Да! Ограждаемый силою Христа моего, я избежал ваших козней».
Спасибо тебе, авва Макарие, за твое чудное вразумление.
5. О слезах полезных и бесполезных
Авва Пимен сказал: "Плач - сугуб: делает и хранит". Вот пять чудных слов, мимо которых уверенно проходит современный человек как мимо чего-то отжившего, ненужного и даже ошибочного. Ведь народная мудрость гласит: «Слезами горю не поможешь», а современная медицина добавляет «кроме того можешь впасть в депрессию». Однако авва Пимен говорит не о суетном плаче, который действительно бесполезен, а о молитвенном плаче, который является основой внутренней духовной жизни и хранителем её:
«Желающий освободиться от грехов избавляется от них плачем;
и желающий не впадать вновь в грехи - плачем избегает впадения в них.*
Это - путь покаяния, преданный нам Писанием и отцами,
которые сказали:"Плачьте! другого пути, кроме плача, нет".» **
Но плачьте не перед неумолимой судьбой, а «пред благостью Божией», перед Отцом, любящим нас, как это делают дети: "Будем всеми силами плакать перед благостью Божиею, пока она не сотворит милости с нами". А когда она сотворит милость, то будем радоваться как дети.
Тот, кто бежит плача и ищет одного веселья, должен знать: «Невозможно не плакать или здесь произвольно, или невольно в адских муках.» Поэтому как сказал Макарий Египетский своим ученикам: «...Очи наши да проливают слезы, прежде нежели отойдем туда, где наши слезы будут жечь тела наши».
Но тот, кто плачет без надежды, и веры в милосердие Божие, тот плачет как бы уже в аду, то есть без пользы.
------------------
*То есть плач как никакое другое средство попаляет грехи и страсти в прошлом, настоящем и будущем.
** У апостола Петра заповедь эта была написана на лице бороздками от слёз.
6. Краткое правило схиегумена Иоанна (Алексеева) на основе "Душеполезных бесед" аввы Дорофея
«...Постарайся, насколько сможешь, исполнять три условия: иметь чистую совесть к Богу, людям и к вещам. К Богу старайся исполнять Евангельские заповеди, к людям, чтобы не осуждать и не враждовать, к вещам — пользоваться не пристрастно.»
<К Богу одному прилепись сердцем, с ближним не враждуй, к вещам и местам не прилепляйся.>
7. Иоанн Журавский «О внутреннем Христианстве»
Читая книгу протоиерея Иоанна Журавского «О внутреннем Христианстве», неожиданно наткнулся на удивительное предупреждение, исполненное пророческой силы. Оно в высшей степени поразило меня глубиной раскрытия истинной природы Царствия небесного и ада. Согласно предупреждению, они даны нам уже в этой краткой жизни, чтобы мы могли выбрать то, что нам больше по душе для жизни вечной. Вот эти поразившие меня слова:
«<...> Преподобные иноки имели эту любовь ко Христу-Спасителю. Они опытно познали, что Он достоин воспеваться во все времена преподобными <то есть подобными Ему>. И с какой Ангельской усладой они именовали Его сладостное Имя! С каким божественным упоением они любили светозарное Имя! И с какой верой и любовью призывали Его! С каким ангельским услаждением они претерпевали всевозможные муки и мучения за сие Имя! И с каким небесным вдохновением и говорили, и писали о Нем и воспевали Его <...>
С каким решительным отрешением от жизни вещественной плотской, от земных вожделений плоти, уходили они в пустыни и скалы, в леса и дебри ради Сего Имени! Оставляли матерей и отцов, жен и детей, невест и женихов, богатства, почести и славу — и устремлялись в путь узкий и тесный, в путь скорби и лишений, ради того, Кто усладил их Своим Сладчайшим Именем. <...>
"Им надо было видеть и слышать голос духовного служения" (как сказал св. Исаак Сирский, слово 47).
Они услышали эту дивную, бессмертную симфонию Небес, этих неисчислимых множеств чистейших и солнцеобразных "умных сущностей" с их неизъяснимыми райскими голосами, слившимися в единый гимн — стройно, величественно воспевающий с благоговейнейшей усладой и любовию это сладчайшее Имя, этот Источник Света и Радования, Жизни и Небесного веселия. <...>
Мы ко всему божественному глухи и потому не слышим этой Симфонии. Наш слух воспринимает только низкие, приглушенные звуки земли: стон земли и стон нашего сердца, оглушенного ядом греха, сердца, раздираемого воплями мук ада, который мы носим в себе. Мы не познали Тайны слова, вибрирующего в гармонических звуковых сочетаниях. Для нас — оно мертвый звук. Потому и не слышим Небесной Симфонии, звучащей в Словесном Божием Имени. Потому и не услаждает и не веселит нашей оглушенной и грешной души поминание Имени Божия. А древний Пророк эту тайну "поминания" знал, он слышал в звуковом Имени Божием небесную музыку, потому и сказал: "Помянух Бога и возвеселихся" (Пс. 76, 4).
А для нас это поминание тягостно... скучно... уныло Оно не веселит нас. Мы не слышим в нем радости небес. Для нас бесконечно легче и приятнее бессмысленно кружиться умом в своем пустомыслии, нежели повторять это всерадостное Имя.
А ведь Небесное познается только здесь. Здесь полагается начало этому познанию. Здесь душа приобщается к этой музыке Небес — в умном труде. И если не приобщиться здесь, не возлюбить это Имя здесь, то и нигде. Унесем и туда, в вечность свой ад, и будем уже вечно пребывать в звуках музыки иной — в муках воплей и рыданий вечных, где "плач скрежет зубов" и боль позднего, бесплодного раскаяния.
Потому Отцы и умоляют нас здесь творить "Сие зареносное, светозарное Сладчайшее призывание"*, сию Музыку Небес.
Здесь возлюбите, пока не поздно, ибо время земное дано нам не для пустомыслия и плотолюбного жития, а для стяжания бытия умного, вечного; для стяжания кратким земным временем — Вечной Небесной Любви — Бога.»
--------------------
* Иисусову молитву
8. "Указание пути в Царство Небесное" Святителя Иннокентия (Вениаминова), митрополита Московского
Предлагаю избранные места из книги "Указание пути в Царство Небесное" святителя Иннокентия (Вениаминова)
«1) Никто без веры во Иисуса Христа не может возвратиться к Богу и войти в Царствие Небесное.
2) Никто, хотя бы и веровал во Иисуса Христа, но если не будет поступать и жить так, как жил и поступал Иисус Христос на земле, не может называться учеником Иисуса Христа и, следовательно, не может жить с Ним на небеси.
3) Никто без помощи Духа Святаго не может идти за Иисусом Христом.
4) Кто хочет получить Духа Святаго, тот должен воспользоваться средствами к тому, дарованными нам Господом.»
Средства для получения Духа Святаго дарованные нам Господом
«1) Если мы хотим, чтобы Дух Святый, Которого мы получаем при крещении нашем, не отдалялся от нас или, ежели мы хотим получить Его опять должны быть чисты сердцами нашими и должны беречь тела наши от блудодеяния; потому что сердце и тело наше должны быть храмом Духа Святаго.»
«2) Одно из надежнейших средств к получению Духа Святаго есть смирение. Хотя бы ты был человек честный, добрый, справедливый и милостивый, словом, хотя бы ты исполнял все заповеди Божии, но при всем том всегда считай себя неключимым рабом, и не более как орудием Божиим, чрез которое Он действует».
«3) Духа Святаго можно получить внимательным слушанием гласа Божия. Глас Божий, говорящий ясно, внятно и вразумительно, можно слышать везде и во всем, только для этого надобно иметь уши слышати. Бог, как человеколюбивейший Отец твой, от самого рождения твоего и поныне, каждодневно говорит тебе, призывает тебя к Себе, предостерегает, наставляет, учит и вразумляет.»
«4) Духа Святаго можно получить молитвою. Это средство есть самое простое и надежное, которое всякий и всегда может употреблять. Известно, что молитва бывает наружная и внутренняя: т.е. кто молится и кланяется телом, дома или в церкви молится наружно; а кто душой и сердцем обращается к Богу и старается всегда иметь Его в уме своем, тот молится внутренно. Которая из сих молитв лучше, действительнее и приятнее Богу – всякий из вас знает. Вы знаете также и то, что молиться Богу можно всегда и везде, на всяком месте, и даже тогда, когда грех одолевает нас; можно молиться и в работе, и без работы, в праздники и будни, и стоя, и сидя, и лежа; вы это знаете.»
«5) Некто из святых отцев сказал: ежели хочешь, чтобы молитва твоя долетела к Богу, то дай ей два крыла, т.е. пост и милостыню.»
«6) Получить Духа Святаго можно чтением и слушанием Священного Писания, как истинного слова Божия. Священное Писание есть такое сокровище для человека, из которого он может почерпать и свет, и жизнь: свет, который может просветить и умудрить всякого человека, и жизнь, которая может оживить, утешить и усладить всякого человека. Священное Писание есть одно из величайших благодеяний Божиих к человеку, и такое благодеяние, которым может воспользоваться всякий, кто только хочет. Но надобно сказать, что Священное Писание есть Божественная премудрость, и премудрость чудная, такая, что его может понимать и постигать самый простой и неученый человек, и оттого многие люди из простых, читая или слушая Священное Писание, сделались благочестивыми и получили Духа Святаго; но были и такие, даже из ученых, которые, читая Священное Писание, заблудились и погибли: а это оттого, что одни читали его в простоте сердца и без мудрования и умствования и искали в нем не учености, а благодати, силы и духа, а другие, напротив того, считая себя мудрыми и всезнающими людьми, искали в нем не силы и духа слова Божия, но премудрости мирской, и вместо того, чтобы с покорностью принять все, что угодно было Провидению открыть нам, они пытались проникнуть и узнать сокровенное; и оттого они впадали или в безверие, или в расколы. Нет! скорее можно все море влить в малую чашу, нежели человеку постигнуть всю премудрость Божию!
И потому, когда ты читаешь или слушаешь Священное Писание, отложи всякое свое мудрование, покорись слову и воле Того, Кто говорит тебе через Священное Писание, и проси Иисуса Христа, чтобы Он Сам вразумил тебя, осветил ум твой, и чтобы дал тебе охоту читать Священное Писание и исполнить то, что в нем сказано.»
7) «Иисус Христос сказал: «ядущий Мое тело и пиющий Мою кровь во Мне пребывает, и Я в нем, имеет в себе жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:54,;56): т.е. кто достойно причащается Святых Тайн, тот таинственно соединяется с Иисусом Христом; – т.е. кто с истинным покаянием, с чистою душою и со страхом Божиим и верою принимает Тело и Кровь Христову, тот в то же время принимает Св. Духа, Который, войдя в человека, приготовляет в нем место для принятия Самого Иисуса Христа и Бога Отца, и, следовательно, он становится храмом и обиталищем живого Бога. Но кто причащается Тела и Крови Христовой недостойно, т.е. нечистою душою, с сердцем исполненным злобы, мщения и ненависти, тот не только не получит Св. Духа, но становится подобным Иуде предателю и как бы вторично распинает Иисуса Христа.»
(Святитель Иннокентий, митрополит Московский)
9. Митрополит Московский Иннокентий (Вениаминов) о достойном причащении Святых Таин
<В угловых скобках помещены названия подглавок и комментарии составителя>
<1. Что нам дарует достойное причащение Святых Таин?>
«Кто достойно причащается Святых Таин, тот получает совершенное избавление от всех грехов своих; тот может исцелиться от всяких болезней; кто достойно причастится Святых Таин, тот получает начало освящения души своей, становится наследником жизни вечной; тот, кто достойно причащается Святых Таин, соединяется крепкими узами со Иисусом Христом так, что он пребывает во Иисусе Христе, а Иисус Христос пребывает в нем: «ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем», сказал Иисус Христос.»
<2. Причащение самое великое Сокровище, которое мы имеем в своих руках>
«— Боже мой! Какое сокровище мы имеем в руках своих и именно в руках наших, потому что никто не возбраняет и не запрещает нам приходить и пить из сей чаши жизни: когда только угодно приходи и пей; и не только никто не возбраняет, но Церковь каждодневно призывает нас к сей чаше бессмертной: приступите, вопиет она: тело Христово приимите, источника бессмертного вкусите!"»
<3. Увещевание (назидание) нежелающих причащаться>
«— И скажите, братия, не безразсудно ли поступают те, которые не хотят и сами отказываются принимать Святые Тайны? Ах! Они не знают и не понимают, что они отказом и небрежением своим не только сами себя лишают благодати, но еще оскорбляют великого Спасителя Иисуса Христа. Это ужасно! Так некогда скажет Иисус Христос таковым людям: Я за вас страдал, Я за вас пролил кровь Свою, Я искупил вас, и отдавал вам чашу жизни и бессмертия, но вы, неблагодарные, вы не хотели пить из нее, вы как будто издевались надо Мной своим небрежением. Отойдите от Меня, Я не знаю вас, вы не Мои. — Ах, как ужасно будет слышать это!»
<4. Увещевание тех, кто не приступает к таинству, считая себя недостойными>
«— Многие говорят: нет, мы не пренебрегаем святого таинства, но мы недостойны приступить к нему потому, что великие грешники. Так; правда, что страшно приступить к Святым Таинам недостойному человеку, потому что тот, кто недостойно приобщается Святых Таин, тот «суд себе яст и пиет»: он, как Иуда, есть предатель Иисуса Христа. Но если судить строго: то какой человек достоин причастия Святых Таин? Кто в свете может почесть себя достойным принятия честнейшего Тела и Крови Иисуса Христа? Постники ли, пустынники ли? Нет! И самые великие святые считали себя недостойными, так например: кто были Василий Великий и Иоанн Златоуст? Это были великие, необыкновенные и святые люди; но и они сами признаются, что недостойно едят Тело Христово и пиют Кровь Его. Но для того-то и оставил нам Иисус Христос Свое Тело и Кровь Свою, чтобы мы, слабые, могли укрепляться сею бессмертной пищей. И так, братия, ради Бога, ради Иисуса Христа, не отказывайтесь от принятия Святых Таин,— это страшно! Прежние Христиане каждый праздник, каждое воскресение приобщались Святых Таин, и потому-то они и были истинными Христианами. Так и вы, братия, не лишайте сами себя такого сокровища, как можно чаще питайте свою душу хлебом небесным, и утоляйте жажду души вашей сим источником бессмертия.»
<5. Что необходимо для того, чтобы достойно принять Святые Тайны?>
«— Что же нужно для того, чтобы достойно принять Святые Тайны?
1) Надобно верить, что сие таинство установлено и предано нам Самим Иисусом Христом в последний вечер пред страданием Его; веруй, что тот хлеб, который ты вкушаешь, есть самое пречистое Тело Иисуса Христа; веруй, что то вино, которой ты пиешь из чаши, есть самая святейшая Кровь Иисуса Христа, претворенная и освященная Духом Святым.
2) Пред принятием Святых Таин надобно войти в себя, осмотреть свою душу: нет ли в ней грехов, и если есть, то надобно очистить себя исповедью и получить разрешение в грехах своих от имени Церкви.
И 3) самое главное: не надобно иметь никакой вражды, никакой злобы, но со всеми примириться и всех простить. Вражда и злоба есть такое препятствие к принятию Святых Таин, что никакие молитвы, никакой пост, словом, никакие приготовления не могут уничтожить оное.
Наконец, приступая к самому принятию Святых Таин, надобно иметь благоговение, страх и трепет точно так, как бы ты приступал лично к Самому Иисусу Христу, грозному Судии твоему; точно так, как бы ты стоял уже на страшном суде с повинной головой, в ожидании себе приговора нелицемерного Судии живых и мертвых; но вместе с сим, всей душой, всем сердцем предай себя в волю Иисуса Христа, проси Его милосердия и говори Ему внутренно: помяни меня, Господи, во Царствии Твоем
<Обратите внимание, равноапостольный святитель Иннокентий не называет среди главных условий причастия трёхдневного поста и чтения «Последования ко святому причащению». Это не значит, что он про них забыл или что они сами собой разумеются.>
<6. Об истинном и напрасном посте перед причащением>
«— Говорят некоторые, что мы не можем приобщиться Святых Таин потому, что не держали поста. Конечно, Церковь наша повелевает нам поститься и говеть, потому что и Сам Спаситель постился сорок дней и сорок ночей; но что есть истинный пост? Многие думают, что пост состоит только в том, чтобы не есть мяса, масла и рыбы. Конечно так; прежние Христиане в пост не употребляли скоромной пищи, но они и самую простую пищу употребляли известной мерой и количеством.»
<7. Цель поста>
«Но для чего установлен пост? Для того, чтобы облегчать и усмирять тело, обуздывать пожелания и страсти, вот цель поста!»
<8. Напрасный пост>
«— Итак, если ты и поступаешь по правилам Церкви и разбираешь, когда есть мясо, когда рыбу и проч., но в то же время не постишься душой, т.е. не воздерживаешь себя от грехов, не удерживаешь язык свой от зла, то все пощение твое совершенно напрасно.»
<9. Истинный пост перед причащением>
«Итак, когда мы говеем, то надобно употреблять пищи столько, чтобы только совсем не потерять аппетита, <то есть не пресыщаться> а кто имеет какую-либо дурную привычку или порок, например, сквернословить, осуждать или упиваться и проч., и на это время оставит их, тот истинно выдержит пост. Наблюдая такие правила, без сомнения приступай к Святым Таинам.
— Итак видите, братия, что кроме вражды и злобы ничто не возбраняет нам принять Святые Тайны?»
<10. Как себя достойно вести после принятия Святых Тайн?>
«— Что же должно наблюдать после принятия Святых Тайн?
1) Лишь только ты удостоился приобщиться Святых Таин, то возблагодари Иисуса Христа всей душой и всем сердцем твоим за то, что Он не отвергнул тебя, несмотря на твое недостоинство; благодари, что сей Царь славы благоволил войти в бедную хижину души твоей; благодари Иисуса Христа и в то же время и проси Его усердно, чтобы Он Сам душу твою сделал чертогом и обителью достойного посещения и пребывания Его, и Отца, и Святаго Духа.
2) После принятия Святых Таин старайся как можно долее размышлять о величии сего таинства, и не вдруг устремляй твои мысли на обыкновенные твои занятия.
3) Самое главное, постарайся по крайней мере сколько-нибудь переменить жизнь свою и тем как можно долее удержать в душе своей Божественного Гостя; будь осторожнее и внимательнее к поступкам твоим; вспоминай как можно чаще, или по крайней мере, положи себе за правило каждое утро вспоминать, что ты Христианин, что ты дал обещание жить так, как жил Иисус Христос; чаще обращайся к Богу с молитвой, но с молитвой сердечной и умиленной: это чрезвычайно полезно для спасения нашего; по крайней мере, все святые начинали с этого. — Еще говорят некоторые, что после причастия надобно воздерживаться несколько недель от мяса и проч. Церковь наша никогда и нигде не предписывала такового правила; и вероятно таковое воздержание было совершенно произвольное, но Церковь наша только советует воздерживаться от грехов и более ничего.»
<Заключение>
«Итак, братия мои! Вот я сказал вам все, что нужно знать постникам! Счастлив и пресчастлив тот, кто после говения сколько-нибудь переменит жизнь свою и будет осторожнее; потому что всякая добрая перемена жития приближает нас к Царствию Небесному; приближает и привлекает к нам Духа Святаго. Но несчастлив тот человек, который после исповеди и Святого Причастия нисколько не хочет переменить жизнь свою и нисколько не старается воздерживаться от грехов; он вместо отпущения и очищения грехов прибавит на душу свою новый и страшный грех, тем, что без всякого внимания и размышления приступал к таинствам Покаяния и Святаго Причастия. — Молю убо, братия мои! Ради Бога, создавшего нас, ради Иисуса Христа, пролившего кровь Свою для нас, ради спасения нашего, которого мы все желаем, и ради Царствия Небесного, потщитеся, употребите все усилии и усердие ваше, чтобы говение ваше не было напрасно; чтобы получить пользу душевную, постарайтесь правильно исповедаться и достойным образом приобщиться Святого Тела и Крови Христовой; и тогда благодать Господа нашего Иисуса Христа, любовь Бога Отца и общение Святого Духа будет с вами! Аминь.»
(Из 1 тома Творений Иннокентия, митрополита Московского)
Цитируется по: Троицкие листки 411. Что нужно для достойного причащения Святых Таин?
8. Духовное зеркало христианской жизни
«Слова святых деяньми читай.» (прп. Лев Оптинский)
«Потому что их писание одним умом вполне и понять нельзя, а понимается оно жизнью.» (схиигумен Иоанн Алексеев)
Краткое предисловие.
Цель этой книги.
Это Духовное зеркало, состоящее из наставлений Святых Отцов, опытных монахов и священников, отражает в себе основные стороны христианской жизни.
Оно составлено для того, чтобы почаще заглядывая в него, можно было сверять свою жизнь с истинно христианской и исправлять себя с Божией помощью для вечной жизни.
Советы Святых Отцов в этой книге сопровождаются комментариями и выводами составителя. Пояснения и комментарии приводятся в угловых скобках.
В чём воля Божия?
«Господь сказал: "не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, иже есть на небесех (Мф. 7:21)» (авва Дорофей)
В чём может заключаться Воля милосердного и человеколюбивого Бога как не в том, чтобы человек был счастлив? Счастливым же он может быть только с Богом и в Боге, так как сотворён он был по образу и подобию Божию и полнота его счастья в едином Боге, который есть любовь. Именно для этого счастья был создан человек и не для какого иного. Царствие Небесное и есть по своей природе это нетленное счастье. Оно было уготовано человеку от сложения мира в вечное наследие.
Без чего это счастье невозможно?
Непременное условие этого счастья - исполнение заповедей любви: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго (ближнего) твоего, яко сам себе.»
Почему недостаточно первой заповеди?
Потому что Бог любит всех и нелюбовь к кому-либо не свойственна Ему. Поэтому, любя Его, мы естественно должны возлюбить и тех, кого Он любит, тем более что равнодушие или вражда, завладевшие даже небольшим уголком нашего сердца, не дают нам возлюбить Бога всем своим сердцем. Итак, заповеди любви это одновременно и заповеди истинного счастья.
Божественный порядок, установленный Господом в заповедях любви, - суть этих заповедей.
Господь наш Иисус Христос своим собственным примером и учением установил п о р я д о к в этой любви, который кратко и просто разъяснил святитель Филарет Дроздов:
«В любви к Богу, ближнему и к самому себе должен быть следующий порядок. Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно для Него Самого, и более всего.
Любовь к себе следует приносить в жертву любви к ближним. «Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Ин.15,;13). А любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу. «Иже любит отца или матерь паче (более, нежели) Мене, – говорит Иисус Христос, – несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь (дочь) паче Мене, несть Мене достоин» (Мф.10,;37).»
«...Если кто приходит ко Мне и не возненавидит ... притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником.» (Лк. 14:26)
Божественный порядок в заповедях любви - суть этих заповедей. Малейшее нарушение этого порядка любви есть их искажение.
Какие силы имеет душа для исполнения воли Божией и достижения своего истинного счастья в Боге?
Для исполнения этой воли Божией душе даны силы: разумная, желательная и раздражительная.
Каким образом эти силы могут исполнить волю Божию?
Р а з у м н а я сила дана человеку чтобы понять в чём его истинное счастье и путь, ведущий к нему, и для того, чтобы сконцентрировать на нём всё своё внимание.
Ж е л а т е л ь н а я сила дана чтобы больше всего захотеть исполнения воли Божией, в которой единственное условие его настоящего счастья.
А р а з д р а ж и т е л ь н а я сила дана чтобы с помощью её настойчивости, энергии, мужества и терпения исполнить эту драгоценную волю, приносящую человеку истинное счастье, то есть возлюбить Бога всем сердцем своим и вечно наслаждаться этой любовью.
Вот как об этом пишет преп. Максим Исповедник: «Три есть силы в душе, – разумная, раздражительная (энергическая) и похотная <желающая>. Разумной силою ищем мы знать что благо, похотной – вожделеваем познанного блага, а раздражительной подвизаемся и боремся из-за него. Любящие Бога, стремясь этими силами к Божественной добродетели и ведению, и одной ища, другой вожделевая, третьею подвизаясь, приемлют нетленную пищу и утучняющее ум ведение Божественных вещей.»
Нездоровое состояние трёх наших сил души - следствие грехопадения первого человека.
Душевные силы у первого человека были в здоровом и совершенном состоянии. Однако после грехопадения Адама они пришли в противоестественное, нездоровое состояние. Они поражены, точнее связаны недугом, мешающим душе исполнить волю Божию, то есть эти две заповеди, и стать по-настоящему счастливой. Эта болезнь есть гордость, которая в каждой из сил приобрела соответствующую ей форму. В разумной силе гордость претворилась в с а м о м н е н и е, в желательной в с в о е в о л и е, желающее одних призрачных земных благ и наслаждений, а в раздражительной силе она превратилась в с а м о л ю б и е, которое подчинило себе энергию, мужество и терпение.
Как самомнение, себялюбие и своеволие нарушают порядок в любви, установленный Господом?
Как мы можем возлюбить Бога всем сердцем своим, когда большей частью сердца любим самих себя, когда мы предпочитаем следовать своей воле, а не воле Божией, когда уверены в своём уме и предпочитаем его промыслу Божию, заботящемуся о нашем исправлении?
Как мы можем возлюбить ближнего своего как самого себя, если мы считаем себя умнее, лучше и выше его? Как мы можем эту любовь проявить, когда мы не научившись укорять себя, укоряем во всём ближнего и предпочитаем настаивать на своей воле?
Итак, каждому человеку свойственно любить, то есть иметь любовь как чувство, однако самомнение, себялюбие и своеволие нарушают божественный порядок и направление этого чувства. В результате мы любим себя, Бога и ближнего ради себя и постоянно жертвуем любовью к Богу и ближнему ради любви к себе.
Получается, что мы любим и Бога, и ближнего эгоистично, совсем не так, как заповедал нам Господь. Угождаем не столько Богу, сколько себе и другим ради получаемой от них выгоды и суетной славы. Итак по всему выходит, что мы не имеем в себе истинной любви и поэтому не можем быть по-настоящему счастливыми.
Так гордость тремя своими узлами искусно связаля наши душевные силы, сконцентрировав их на нашем эго, а без Бога нашему "я" никакого счастья быть не может, потому что единственное счастье его раствориться всем своим вниманием в Боге и обрести в Нём свою полноту.
И чем больше замыкается человек в своём индивидуализме, тем более становится несчастным, так как наша индивидуальность ущербна, неполна, ограничена её тварностью.
Так мучаясь и не находя счастья в себе человечаская душа ниспадает ещё ниже в любовь к своему телу (сластолюбие), но не находя настоящего счастья и в этой любви ниспадает ещё ниже в пристрастность к вещам (сребролюбие, любостяжание).
Стяжание кротости (незлобия) и смирения - непременное условие исполнения заповедей любви.
Чтобы исполнить заповеди любви нужно освободить душевные силы от гнёта гордости и её проявлений: самомнения, себялюбия и своеволия, а искореняется гордость стяжанием кротости и смирения.
Зная это, Господь дал нам заповеди кротости и смирения, исполнение которых делает нас способными исполнить заповеди любви в её божественном порядке, открытом нам в Святом Евангелии.
У кого следует учиться кротости (незлобию) и смирению?
Как исполнить эти заповеди учил на Своём примере Сам Господь, учили этому также Его ученики и Святые Отцы. Авва Дорофей в своей книге "Душеполезные поучения" изложил это учение с удивительной простотой и ясностью как на ладони.
Поэтому за основу в этой книге взяты "Душеполезные поучения" этого Святого.
Святым Духом открыты были Авве Дорофею те к о р е н н ы е пороки души, которые являются основанием всех страстей и поэтому более всего препятствуют исполнению божественных заповедей любви, а так же самые действенные средства, искореняющие эти злые навыки. Своим умом человеку дойти до этого невозможно.
Поэтому его "Душеполезные беседы" называют азбукой монашеской жизни. В более широком смысле это и азбука христианской жизни. Эта азбука открывает нам наше душевное устроение и самые действенные способы и средства его исправления.
Для более глубокого уяснения и практического применения учения Аввы Дорофея оно изложено в этой книге в системном порядке. При этом показана прямая связь этого учения с заповедями любви и примером Господа. Это помогает лучше понять учение аввы Дорофея в контексте Святого Евангелия, в контексте писаний Святых Отцов и в отношении своей души.
Методы искоренения в себе самомнения, себялюбия и своеволия и стяжания кротости и смирения.
Методами искоренения в себе самомнения, себялюбия и своеволия и стяжания кротости и смирения являются:
1) Познание своего страстного душевного устроения, унаследованного нами от падшего Адама.
2) Определение своего душевного настроя (позиции) по отношению к страстным навыкам, овладевшим нами и определение степени своего духовного преуспеяния - степени новоначального.
3) Усвоение средств, искореняющих главные страстные навыки или сокрушение сердца. Лечение с помощью Божий в соответствии со степенью своего духовного преуспеяния, то есть степенью новоначального.
Все три метода составляют единое целое и перечислены здесь в порядке их практического применения. Иными словами, только применяя все три метода, можно добиться успеха в искоренении главных страстных навыков.
1. Первый метод смиренномудрия. Познание своего душевного устроения.
Чтобы устранить тайные внутренние препятствия, мешающие нам исполнить заповеди любви, нужно вначале обнаружить эти препятствия в себе и понять их природу.
Прежде всего необходимо нам познать своё душевное устроение, а именно: в каком состоянии находятся наш ум, наши чувства и наша воля, так как осознание своей болезни и её причин - условие для принятия лекарственных средств.
В чём выражаются самомнение, себялюбие и своеволие?
Душа наша после падения Адама потеряла своё естественное здоровое состояние, впав в состояние противоестественное и нездоровое. В силу этого она поражена гордостью, враждебной Богу, а силы (части) её: ум, чувство и воля, поражены "исчадиями" (проявлениями) этой гордости: самомнением, себялюбием и своеволием,
которые в ы р а ж а ю т с я прежде всего в том, что мы
"с л е д у е м с а м и с е б е",
<то есть во всех своих словах и делах полагаемся на свой разум, считающий нас умнее, лучше и выше других, надеемся на свои силы, а не на помощь Божию и видим в себе, а не в Боге источник жизни и добрых дел.>
"о п р а в д ы в а е м с а м и х с е б я" и
"д е р ж и м с я с в о е й в о л и".
Именно эти три страстных навыка превращают некогда "самовластного" человека (имеющего власть над собой) в раба страстей и грехов.
Гордость и её проявления не дают нам исполнить святые заповеди Христовы, исцеляющие от страстей, и дарующие душе свободу, блаженство и покой. "Ибо возношение рождает пренебрежение, преслушание <заповедей> и погибель, как и смиренномудрие рождает послушание <исполение заповедей> и спасение души."
Поэтому, чтобы исполнить заповеди любви, нужно с помощью Божией приступить к исцелению нашей души от гордости и её проявлений.
В чём выражается смиренномудрие?
Исцеление её в противоположном гордости смирении, которое стяжается смиренномудрием и чадами её (проявлениями её):
н е д о в е р и е м с в о е м у р а з у м у ,
(Прежде всего недоверие к той ложной высокой оценке, которую он даёт нам самим и к той ложной низкой оценке, которую он даёт нашим ближним, а так же недоверие к нашей ложной надежде на свои силы, а не на помощь Божию и обманчивому видению в себе, а не в Боге источник жизни и добрых дел.)
с а м о у к о р е н и е м и
н е н а в и д е н и е м с в о е й в о л и.
Что значат слова апостола "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать"?
В свете этого учения ясно открывается глубокий смысл слов св. апостола Иакова: "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать".
Что значит "Бог гордым противится"? Это значит, что Он не даёт познать свою благодать тем, кто следует самим себе, оправдывает себя и держится своей воли.
Что значит " с м и р е н н ы м дает благодать"? Господь помогает исполнить свои заповеди любви и стать поистине счастливыми тем, кто искренно считает себя хуже других, укоряет во всём только самого себя и предпочитает своей воле волю Божию и ближних.
Смиренномудрие - это практическое учение и духовное состояние, к которому приводит усвоение этого учения.
«Итак, желающий найти истинное смирение и покой душе да н а у ч и т с я с м и р е н н о м у д р и ю и увидит, что в нем всякая радость и всякая слава, и весь покой, как и в гордости противное.» (авва Дорофей)
Таким образом смиренномудрие - это в первую очередь учение, которое помогает человеку приобрести внутреннее смирение, а в конечном счёте само это внутреннее смирение.
У кого можно научиться смиренномудрию?
Прежде всего у Самого Господа. «Послушайте, что говорит Сам Господь наш: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф. 11:29)».
Но ещё полезно учиться у тех, кто научился у Господа кротости и смирению сердца, то есть у Святых Отцов, потому что в них так же действовал Христос. Учась у них, мы тем самым продолжаем учиться у Него. То есть у Святых Отцов мы находим продолжение учения Христова о смирении, точнее, разъяснение его в деталях.
1.1. Три коренных страстных навыка, овладевшие нашей душой и сформировавшие в ней фальшивое эго.
Закоренелый характер страстей, обратившихся в навыки, ставшие нашей природой.
Страсть - это склонность ко греху. Склонность - это полбеды. Главная наша беда заключается в том, что мы в течение нашей жизни «страсти обратили себе в н а в ы к». А «навык, укрепившись долгим временем, часто получает силу естества.» ( свт. Василий Великий).
Так страсти, обращённые в навыки, то есть в укоренившиеся привычки стали нашей второй природой. Как метко отмечает народная мудрость: «Привычка – вторая натура».
Страстные навыки овладели прежде всего нашей душой, её главными силами, разумной, раздражительной (чувственной) и желательной (волевой), проще сказать умом, чувством и волей. Умом нашим завладело с а м о м н е н и е, чувством - с а м о л ю б и е, а волей - с в о е в о л и е.
Ошибочное отождествление себя со злейшими корнями всех страстей.
Мы так срослись с ними и привыкли к ним, что стали считать их своими естественными, здоровыми свойствами. А это не так. Они есть результат гордости, более того - тайные злейшие корни всех страстей, которыми мы бываем одержимы.
Получается, что мы по своему неразумию и слепоте стали отождествлять себя, свою сущность, с этими злейшими корнями всех страстей, то есть с тем, что больше всего делает нас несчастными.
1.1.1 Самомнение (самоцен).
Что такое самомнение (самоцен)?
Итак, первый из этих трёх злейших корней это с а м о м н е н и е - высокое мнение о себе, завышенная самооценка, лежащая в основе поведения человека. Оно поразило и держит в своей власти наш ум, не давая ему познать истинное положение вещей и найти спасительный путь к истине.
«Со времени преступления прародителя нашего мы, несмотря на расслабление своих духовно-нравственных сил, обыкновенно думаем о себе очень высоко. Хотя каждодневный опыт очень впечатлительно удостоверяет нас в лживости такого о себе мнения, мы в н е п о н я т н о м с а м о п р е л ь щ е н и и не перестаем верить, что мы нечто, и н е ч т о н е м а л о в а ж н о е.
Эта, однако ж, духовная немощь <болезнь> наша, весьма т р у д н о притом з а м е ч а е м а я и сознаваемая, паче всего в нас противна Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех страстей и всех наших падений и непотребств.» (Невидимая брань)
В чём выражается наше самомнение?
В том, что мы считаем себя умнее, лучше и выше других (самомнение в отношении ближних),
надеемся на свои силы, а не на помощь Божию и
видим в себе, а не в Боге источник жизни и добрых дел (самомнение в отношении Бога).
Поэтому в cамомнении можно выделить три составляющие:
с а м о у в е р е н н о с т ь - уверенность в превосходстве своего ума, уверенность в своей значимости, в своём праве поучать других или даже наказывать их и уверенность в своей правоте и справедливости, видение в себе меры истины и спараведливости;
с а м о н а д е я н н о с т ь - надежда со всем справиться и исправится своими силами и своим умом, без помощи Божией и без духовного совета, приводящая к безмолитвенности и самодостаточности без Бога;
с а м о д о в о л ь с т в о - приписывание себе, а не Богу успехов своего исправления и вследствии этого довольство самим собой вместо благодарности Богу).
Эти три составляющие самомнения старец Иоанн Крестьянкин называет "тройничком нечистых духов" или "тремя лицами гордости".
Причины самомнения.
Основными причинами самомнения являются доверие своему разуму, невнимание к себе и незнание или забвение истинной то есть евангельской меры добра.
В чём заключается вред, наносимый самомнением?
Она <духовная немощь самомнения> затворяет ту дверь в уме или духе, чрез которую одну обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати сей войти внутрь и возобитать в человеке. Она и отступает от него. Ибо как может благодать для просвещения и помощи войти в того человека, который думает о себе, что он есть нечто великое, что сам все знает и не нуждается ни в чьей сторонней помощи? Господь да избавит нас от такой л ю ц и ф е р о в с к о й б о л е з н и и страсти! Имеющих эту страсть самомнения и самоценности Бог строго укоряет чрез пророка, говоря: «горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни» (Ис.5:21). Потому апостол Павел и внушает нам: «не бывайте мудри о себе» (Рим.12:16).» (Невидимая брань)
« ...Самомнение отнимает у человека большую часть того, что он есть <точнее чем он может быть по благодати>».(свт. Григорий Богослов) А именно:
«Напыщенный и в самомнении умом прельщающийся никогда во с в е т е смирения не улучит б л а г о д а т и у м и л е н и я, ради коего даруется с в е т премудрости Божией тем, кои сокрушены сердцем, как написано: "Во с в е т е Твоем узрим с в е т ...» (прп. Никита Стифат) <То есть во свете Премудрости Твоей, даруемой сокрушённым сердцем, узрим свет благодатного умиления.>
1.1.2. Самолюбие (себялюбие).
Что такое самолюбие?
Вторым злейшим корнем всех страстей является наше самолюбие, з а м к н у т о с т ь л ю б в и н а самом с е б е, которая поразила и держит в своей власти чувственную часть нашей души, не давая ей обратить свою любовь в полной мере к Богу и ближнему.
Чувственная часть нашей души и раздражительная сила её складываются из чувства (ощушения самой жизни и эмоций), настойчивости или упорства в достижении цели, энергии (энергичности), мужества (спокойствия) и терпения (выдержки). При их помощи человек осуществляет своё желание, подключая к этому все свои душевные и телесные силы.
Самолюбие - изобретение дьявола, на самом дне нашего сердца скрывающийся змей, вводящий нас в союз со всеми страстями.
«...Самолюбие не есть врожденное, но прибывшее от греха. Не по самолюбию ли пал и первый ангел, пожелав быть равен Богу. Он сам и з о б р е л оное, а не так был сотворен, и тем же прельстил первозданных, внушив им: будете яко бози (Быт.3, 5)». (Преподобный Макарий Оптинский)
"Когда Макарий Великий советует войти глубоко внутрь себя и убить на самом дне сердца гнездящегося змия, то разумеет под сим змием самолюбие <, а если понимать шире, то гордость>." (Феофан Затворник)
"Самолюбие есть мать невыразимых зол. Кто побеждается им, тот входит в союз и со всеми страстями," - предостерегает свт. Феодор Эдесский
В чём выражается самолюбие?
Самолюбие по опыту святых отцов выражается в
с л а в о л ю б и и,
с л а с т о л ю б и и и
с р е б р о л ю б и и.
Самолюбие подчиняет этим трём страстям внимание нашего ума, желание, настойчивость или упорство в достижении своей цели, энергию, мужество и терпение. В результате чего человек прикладывает титанические усилия для утоления этих страстей.
Любовь, замкнувшаяся на нашем я, избегая своего великого предназначения, ниспадает до любви к своей призрачной славе, затем, не удержавшись в ней до любви к своему бренному телу и его удовольствиям и, наконец, до любви к мёртвым вещам (сребролюбию и любостяжанию), печально являя ступени, по которым божественная избранница (то есть душа) из горнего мира жизни вечной ниспала в плотский мир, в котором она умирает для Бога и своего истинного счастья в Нём.
"Блюди себя от матери злых - с а м о л ю б и я. От сего бо рождаются три первых страстных помысла - чревобесия <шире сластолюбия>, сребролюбия и тщеславия, от которых потом разраждается и весь злых собор <то есть все остальные страсти>." (Максим Исповедник "О любви", сотня 2; 59)
«И все отцы говорят, что каждая страсть рождается от сих трёх: от с л а в о л ю б и я, с р е б р о л ю б и я и с л а с т о л ю б и я, как я часто говорил вам.» (авва Дорофей, беседа 12)
Какие страсти и действия сопровождают три выражения самолюбия?
Сластолюбие сопровождают с т р а х за свою плоть, боязнь скорбей и страданий, жалость к себе, лень, разнеженность и нетерпение любой скорби.
Самооправдание - защитная реакция самолюбия.
Самолюбию в той же степени как и самомнению свойственно н е у к о р е н и е себя, то есть некритичный подход к себе (отсутствие самокритики).
Четвётрой страстью авва Дорофей добавляет с а м о о п р а в д а н и е. Самооправдание это щит самолюбия, точнее его самозащитная реакция.
Внутренняя гладкая сторона щита - самооправдание, а внешняя сторона его покрытая острыми шипами - осуждение других. То есть там, где есть оправдание себя, та непременно присутствует и осуждение ближних или обстоятельств, ниспосланных нам Промыслом Божиим.
1.1.3. Своеволие.
Что такое своеволие?
Третьим злейшим корнем всех страстей является наше своеволие, то есть упрямое желание, чтобы всё было по нашему, то есть так, как мы хотим. Оно поразило и держит в своей власти нашу волю и её желательную силу, не давая ей более всего возжелать воли Божией и предать себя в руки милосердного Бога.
Почему необходимо оставление своей воли?
Своеволие это преграда, отделяющая нас от Бога и познания Его
«Везде можем спастись, если оставим свои хотения; если же не сделаем этого, то не будем иметь покоя и не можем познать и исполнять Божественной воли. Ибо наша с о б с т в е н н а я в о л я, <то есть своеволие> есть преграда, отделяющая нас от Бога, и если не разрушится преграда, то мы не можем познать и исполнять угодного Богу, но находимся вне этого и бываем насилуемы врагами по неволе, и не хотя» (сщмч. Петр Дамаскин).
Следование своей воле - это духовная слепота.
«Тогда только человек видит н е п о р о ч н ы й п у т ь Б о ж и й, когда оставит с в о ю в о л ю. Когда же повинуется своей воле, то не видит, что непорочны пути Божии; но если услышит что-либо, относящееся к наставлению, он тотчас порицает это, уничижает, отвращается от сего и действует напротив; ибо как ему перенести что-либо или послушаться чьего-либо совета, если он держится своей воли!» (авва Дорофей)
Своеволие не позволяет нам последовать Господу и не даёт нам соблюсти Его заповеди.
«...Тому, кто творит свою волю, — пусть будет это даже в малом чем — невозможно последовать Господу нашему и соблюсти Его заповеди.» (прп. Симеон Новый Богослов)
«Нет возможности исполнять вместе волю свою и волю Божию: от исполнения первой исполнение второй оскверняется, соделывается непотребным.» (свт. Игнатий Брянчанинов)
Жизнь по своей воле уничтожает внимательную молитву.
«...От деятельности п о с в о е й в о л е и по своему разуму немедленно явится попечительность о себе, предстанут уму различные соображения, предположение, опасения, мечты, уничтожат внимательную молитву.» (свт. Игнатий Брянчанинов)
Даже путь духовного совершенствования, если он опирается на свою волю, - вреден.
И сказали старцы: «Если увидишь юношу, по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу и сбрось его оттуда, ибо ему это полезно.»
Своеволие бывает трёх видов.
- Первый из них это предпочтение с в о и х ж е л а н и й (и планов их осуществления) заповедям Б о ж и и м и Промыслу Божию.
- Второй - это предпочтение своих желаний и волеизъявлений желаниям и волеизъявлениям б л и ж н и х.
- Третий это предпочтение голоса своих желаний г л а с у с о в е с т и.
Все три вида своеволия выражаются в делах и словах.
Особая роль самооправдания.
Универсальным щитом (средством самозащиты) у всех трёх страстных навыков (у самомнения, самолюбия и своеволия) является самооправдание, хотя больше всего оно характерно для самолюбия.
Самооправдание обратной своей стороной имеет укорение и осуждение ближних и Бога.
1.1.4. Природа трёх злых корней, питающих все страсти и характер борьбы с ними.
За всеми вышеуказанными страстями скрывается гордость.
Что такое гордость?
Гордость - это страстное желание первенства, превосходства и возвышения себя над другими. С этим желанием тесно связано предпочтение своих волеизъявлений воле Божией и ближних (своеволие) и любоначалие. В высшей своей степени гордость это желание равенства Богу и независимости от Него.
Отчего рождается гордость и как она развивается в человеке?
«Надобно знать, что гордость рождается в душе человека от неведения себя самого, порождающего с а м о м н е н и е, по коему думают, что имеют нечто, тогда как ничего не имеют, и она растет вместе с возрастом человека.» (прп. Симеон Новый Богослов)
Как познание себя, своей изменчивой природы, ничтожности и смертности препятствует развитию гордости?
«Почему нужно всякого человека с мальства, прежде чем познает он что-либо другое, научать познанию себя самого, – из чего он есть, что есть и чем покончит жизнь, то есть что засеменяется он тленным нечем и невзрачным, образуется среди нечистот, растет подобно траве сельной, составляется из многих смешений, удоборазлагаемых, что вся жизнь его есть борьба со смертию, а во внутренностях своих еще прежде смерти носит он то, что есть смрад и зловоние. Ибо кто не знает себя, что такое он есть, мало-помалу впадает в г о р д о с т ь и делается буиим и несмысленным. И что можно найти несмысленнее человека, который, будучи весь покрыт п р о к а з о ю, гордится потому только, что носит светлые и позлащенные одежды, хотя сам в себе срамен и полон безобразия? » (прп. Симеон Новый Богослов)
Это сказано как в прямом смысле любителям красивой одежды так и в переносном, где золотая одежда это благодать, а проказа наши страсти и грехи. Потому что Господь одевает нас порой в свою благодать из жалости к нам, а мы начинаем уже думать что сами состоим из благодати.
Как Небесный Отец помогает человеку познать себя?
«Человек, по влечению растленного естества своего, горд, славолюбив, любит показность, крепко стоит за свои мысли и решения и желает всегда быть крепко ценим всеми, гораздо выше, нежели он есть на самом деле. Такое самоценение и самомнение крайне пагубно в деле духовного преуспеяния, так что одной тени его достаточно, чтоб не дать человеку достигнуть истинного совершенства.
Почему человеколюбивый Отец наш небесный, премудро помышляя о всех нас, особенно о тех, кои искренно предали себя на служение Ему, искушениями, каким попускает найти на нас, поставляет нас в такое настроение, в коем легко можем избежать страшной опасности от этого самоценения и почти вынужденно дойти до истинного смиренного себя познания...» (Невидимая брань)
Если человек не познает себя, то гордость делает его безумным и духовно неисцелимым.
«А когда выйдет он из ума по причине гордости своей, тогда делается орудием диавола во всех своих словах и делах и становится врагом Богу. Но что может быть бедственнее того, когда кто поставит себя врагом Богу? Ибо когда кто заболит телом, чувствует свою болезнь и идет ко врачам, но кто заболевает душою, не чувствует своей болезни, а напротив, чем более разбаливается, тем более становится нечувствительным, и потому не хочет идти ко врачам духовным. Таким образом, когда увидишь, что какой-либо человек гордится, знай, что по мере гордыни его он страдает и н е ч у в с т в и е м душевным, и пожалей об нем, ибо кто болит и не чувствует, что болен, тот близок к смерти. Таков этот грех, ввергающий душу в смерть, ибо гордый есть больной бесчувственный, который то есть не сознает и не чувствует своей болезни, а это и есть смерть души. Случись, что кто-либо из таковых еще привык учить и вразумлять других, – то это уже законченный мертвец, для которого не требуется более врача.» (прп. Симеон Новый Богослов)
Какие другие виды гордости есть кроме личной и как они усиливают её?
Личную гордость усиливает также семейная, родовая, сословная, профессиональная, интеллектуальная, религиозная, сектанская, национальная, расовая и общечеловеческая.
Последний вид гордости лежит в основе гуманистического мировоззрения, для которого мерой всех ценностей является не Бог, а человек.
В 20-м и 21-м веках это мировоззрение подкрепилось антихристианскими идеями о сверхчеловеке и сверхчеловечестве, а гуманизм перерос в трансгуманизм - философию антихриста. Совершенствованию благодаря стяжанию благодати Святого Духа эта философия противопоставляет механическое и генетическое усовершенствование способностей человека, то есть чудеса антихриста.
Роль мирского воспитания и общественного мнения в формировании личной гордости.
Личную гордость развивает мирское воспитание: "Плох солдат, который не хочет стать генералом."
Общественное мнение в свою очередь поощряет стремление к карьерному росту. Карьерной лестницей оно подменяет лествицу духовного совершенствования.
В чём главный вред наносимый душе гордостью?
a) Что делает гордость с неподвизающимися?
«...Гордость и самомнение, исходатайсвовав падение и погибель человечеству, не видят и не сознают падения в природе человеческой: они видят в ней одни достоинства, одни совершенства и изящества; самые недуги душевные, самые страсти <к примеру гордость и честолюбие> почитают доблестями. Такой взгляд на человечество делает мысль об Искупителе совершенно излишнею и чуждою.» (свт. Игнатий Брянчанинов)
Гордость неподвизающихся есть упоение своим падшим естеством, своим гибельным состоянием, исключающее желание исправиться, стяжать добродетели и спастись благодаря благодати Божией.
b) Как борется гордость с подвизающимися?
Подвизающимся гордость противоборствует самомнением, себялюбием и своеволием.
c) Что может сделать гордость с преуспевшими?
В преуспевших гордость может уничтожить все добродетели.
«Когда одна добродетель падает, побежденная противоположным ей пороком, прочие добродетели хоть отчасти могут оставаться, а когда гордость овладеет несчастной душою, то как самый жестокий тиран, взяв высокую крепость добродетелей, весь город до основания разрушает и разоряет. Высокие стены святости сравняв с землею пороков, потом не оставляет покоренной душе никакого вида свободы. И чем более богатую душу захватит в плен, тем более тяжелому игу рабства подвергает и, с жестокостью ограбив все имущество добродетелей, обнажает совсем.»(прп. Иоанн Римлянин)
«Итак, нет никакой другой страсти, которая бы так истребляла все добродетели, лишала человека всякой праведности и святости и обнажала.» (прп. Иоанн Римлянин)
Таким образом гордость или в самом начале препятствует обретению добродетелей, или мешает этому в середине пути, или стремится уничтожить их все в конце.
В силу великого вреда, наносимого гордостью, своим противником она имеет самого Бога
«Гордость есть такое зло, что самого Бога имеет противником.»
«Гордость есть столь великое зло, что заслуживает иметь противником не ангела, не другие противные ей силы, но самого Бога. Надо заметить, не сказано, что Бог противится подвергшимся прочим порокам, например, чревоугодникам, блудникам, гневливым или сребролюбивым, но одним гордым. Ибо эти пороки падают только на согрешающих или на их соучастников, т.е. других людей, по-видимому, касаются; а эта касается собственно Бога, потому и достойна иметь Его противником.»(прп. Иоанн Римлянин)
По каким внешним признакам можно обнаружить таящуюся внутри нас гордость?
Гордость очень глубоко прячется в человеке. Она обнаруживается в себе по её внешним проявлениям: о б и д ч и в о с т и, р а з д р а ж и т е л ь н о с т и (вспыльчивости) и н е д о в о л ь с т в у .
«Крепко наблюдай за проявлениями гордости: она проявляется незаметно, особенно в о г о р ч е н и и и р а з д р а ж и т е л ь н о с т и на других из-за самых неважных причин.» (прав. Иоанн Кронштадский)
Гордость - это внутренний "змей", выдающий себя за нашу сущность.
Гордость можно уподобить незримому змею, тремя своими кольцами охватившему три силы нашей души, держащему их в своей власти и питающемуся их энергиями. Этот змей есть изобретение дьявола, его ложь, поселившаяся и укрепившаяся в нас. Эта ложь есть клевета на Бога и губительная лесть человеку, якобы способному самостоятельно стать подобным Богу.
Три формы гордости, держащие в своей власти силы нашей души.
Г о р д о с т ь в уме, чувстве и воле принимает формы соответствующие этим трём частям (силам) души.
В уме она принимает форму самомнения, в чувстве форму себялюбия, а в воле форму своеволия. Конечно у гордости есть много иных форм, однако именно эти являются коренными. Они как три змеиные кольца незаметно удушают наши душевные силы.
Незаметны они потому что искусно маскируются под эти силы и с дьявольской хитростью выдают себя за наше собственное я.
Страстное желание первенства, превосходства и возвышения себя над другими как голова поднимается над тремя кольцами этого змея.
Умная, раздражительная и желательная силы не только удушаются кольцами самомнения, себялюбия и своеволия, но ещё и порабощены этой гордой главой, возымевшей власть над всеми тремя силами.
Змей этот питается энергиями трёх душевных сил, обращая их на удовлетворение тщеславия, сластолюбия и сребролюбия.
Защищается этот змей щитовидным панцырем самооправдания, внешней стороной которого является осуждение ближних и Бога.
Внутренней сущностью фальшивого я является эгоизм.
Эгоизм - это сила обращающая всю любовь на себя, а не на Бога и ближних.
Обратная сторона этой силы н е с п о с о б н о с т ь жить не собой, а другими, а в конечном счёте неспособность жить Богом, быть в Боге.
Откуда возник в глубине нас этот змей?
Начало этого фальшивого эгоистического я было посеяно в душе первых людей дьяволом через змея как вера в возможность счастливого самостоятельного существования, независимого об Бога ("Будете как Боги...") и как желание осуществить его.
Этой льстивой ложью, всеянной в душу человека, дьявол внёс раскол между человеком и его Творцом. И человек потерял благодатную способность соединяться душою с Богом, быть с Ним единым целым, обретать в Господе полноту своей жизни.
Христос вернул нам возможность обрести в Нём нашу целостность, нашу истиную божественную полноту.
Вот что об этом пишет прп. Макарий Великий: «Как скоро Адам преступил заповедь, – змий вошедши стал властелином дома, и он при душе, как другая душа. И Господь говорит: всякий, кто не отвергнется себя самого и не возненавидит душу свою, не Мой ученик (Лук.;14,;26); и: «любяй душу свою погубит ю» (Иоан.;12,;25).
Ибо грех, вошедши в душу, стал ее членом; он прилепился даже и к телесному человеку, и в сердце струится множество нечистых помыслов. Посему, кто исполняет хотения души своей, тот исполняет хотения сердца; потому что душа с ним связана и соединена. Поэтому, кто покоряет душу свою и гневается сам на себя и на пожелания, какие в нем есть, тот подобен покоряющему град врагов своих и сподобляется прийти в добрую меру духа, и Божественною силою восприемлет в себя чистого человека, и делается чем-то большим себя самого, потому что такой обожается уже и соделывается сыном Божиим, приемля в душу свою небесную печать. Ибо избранные Божии помазуются освящающим елеем, и соделываются людьми сановитыми и царями.» (прп. Макарий Великий, беседа 15)
Природа этого змея
Итак, змей, живущий в нас как вторая душа, по своей природе является д ь я в о л ь с к о й л о ж ь ю, поселившейся в душе и отравляющей её. В основе этой лжи лежит клевета на Бога и лживая лесть человеку.
Обнаружение своего злейшего врага, скрывающегося внутри нас.
Поэтому преподобный Макарий Египетский советует всякому вступившему на путь духовной жизни обнаружить и хорошо рассмотреть в глубинах своей души чуждое и враждебное этой душе начало, которое находится "при душе" "как другая душа".
«Напряги, человек, помыслы свои, и войди к этому пленнику и рабу греха - уму твоему, и рассмотри этого, на самом дне твоего ума, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей; потому что сердце есть необъятная бездна. И если убьешь сего змия; то хвались чистотою пред Богом. А если нет; то, смирившись, как нуждающийся и грешный, умоляй Бога о тайных твоих.» (прп. Макарий Великий)
Этот змей злейший и коварнейший враг, которого мы принимаем благодаря его невероятной хитрости за с а м и х с е б я. В нём сосредоточены главные корни всех страстей.
Этот змей гордости или эгоистической замкнутости на себе и на своём временном благе (удовольствии, развлечении и покое), тремя кольцами самомнения, себялюбия и своеволия обвился вокруг трёх сил души (умной, желательной и раздражительной), высасывая из них все силы, не позволяя этим силам выполнить заповеди любви, единственно способные сделать нас счастливыми.
Этими кольцами он удушает нашу душу, не давая ей дышать благодатью Святаго Духа.
В миру хорошо подметили удушающее воздействие жадности и приступов гнева. "Жаба душит" "задыхаться от гнева" и т. д. Однако жадность и гнев душат явно, а самомнение, себялюбие и своеволие - тайно.
Можно побороть в себе порождения этого змея: чревоугодие, сладострастие и сребролюбие, однако змей гордости от этого не ослабеет и будет по прежнему незаметно удушать три силы души. Поэтому вся борьба с Божией помощью должна быть направлена в первую очередь против змея гордости и трёх его удушающих колец.
Главная тайна зла, скрывающаяся в нас.
Увидеть в себе это злое начало, выдающее себя за нашу самость, и постоянно замечать её сокровенное действие, определяющее наше поведение, значит открыть с а м у ю г л а в н у ю т а й н у з л а, прячущуюся от нас в глубине нашей души как хитрый змей.
Искоренить в себе эти злые навыки (самомнение, себялюбие, своеволие, желание первенства и возвышения или главенства), ставшие нашей испорченной природой, всё равно что отсечь тайные корни всех страстей, а значит и грехов.
Пока мы не искореним в себе эти главные злые навыки гордости мы не сможем помочь исправиться другим. Поэтому Господь обращается к каждому из нас: "Лицемере, изми первее бервно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего". То есть искорени в своей душе гордость, этого внутреннего змея, ослепившего тебя духовно и тогда сможешь помочь исправиться другим.
Почему мы не замечаем в своём глазу этого бревна?
Потому что мы настолько ослеплены им, что принимаем его за свою сущность, лелея и оправдывая его во всём.
Характер борьбы с коренными страстями.
Однако отсечь эти тайные корни всех страстей одним волевым усилием невозможно. Для того, чтобы избавиться от страстных навыков необходим постепенный долгий, систематичный и т я ж ё л ы й труд над собой. Однако труд этот не только тяжёлый, но и очень увлекательный, полезный и благодатный, потому что в нём помогает нам сам Господь. Помогает Он и в во всяком ином благом труде, однако в этом - особенно.
Борьба с фальшивой самостью и возвращение к своему истинному "я".
Ложное представление о себе.
Итак, в результате ошибочного отождествления себя с самомнением, себялюбием своеволием и желанием первенства и возвышения, ставшими нашей испорченной природой, у нас сформировалось ложное представление о себе.
Наша истиная сущность, дарованная нам во Христе.
Истинная же наша сущность открывается нам в осознании божественной жизнью самой себя, которое даровано нам во Христе. Это осознание развивается в нас через евангельские притчи, через внимание к жизни Спасителя, образ и примеры её, постепенно восходя многими озарениями к духу Христову, который и есть это осознание.
Что необходимо для принятия этого дара?
Однако кроме озарений, даруемых Господом нужна и наша внутренняя работа, борьба с тем, что мы раньше считали самим собою, то есть борьба с ложным отождествлением себя с самомнением, себялюбием, своеволием и желанием первенства и превосходства. На место, занятое этим ложным представлением о себе и приходит осознание себя во Христе, даруемое нам свыше как истинное счастье.
Два этих представления о себе взаимоисключают друг друга.
«Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6, 14, 15). Само слово <Велиар> по-еврейски означает «виновник или князь всякого зла и нечестия» (А.П. Лопухин), в нашем случае Велиар это гордость, выраженная в самомнении, себялюбии и своеволии, и выдающая себя за нашу естественную природу, за нашу самость.
Если мы прилепляемся тремя силами души к к нашему фальшивому я, то есть к этому змею, то рождаем от него пороки и смерть души.
Поэтому Святые "восставали на себя как на врага", то есть как со злейшими врагами боролись со "своим" самомнением, себялюбием и своеволием и оставили после себя подробное руководство в этом самом трудном деле, то есть о том как тремя силами души прилепиться в молитве, таинстве Причастия и богомыслии к Богу и от этого духовного соединения рождать добро-детели, добро творящие душе.
1.1.5. С а м о у г о ж д е н и е (самоугодие) это образ жизни, руководствующийся самомнением, себялюбием и своеволием и ведущий к духовной гибели.
Что такое самоугождение?
Образ жизни, навязываемый вышеуказанными страстями, называется самоугождением. Главными действиями самоугождения являются угождение своему самомнению, себялюбию (славолюбию, сластолюбию, сребролюбию) и своеволию, а так же с а м о о п р а в д а н и е. Поскольку эгоизм нуждается в "выгодных" союзниках, то к этим действиям присоединяется ещё одно - ч е л о в е к о у г о д и е то есть угождение другим ради собственной выгоды и тщеславия или из страха за своё благососотояние, а так же л и ц е м е р и е (притворные благочестие и доброта).
Самоугождение - образ жизни противоположный богоугождению, поэтому нельзя угодить Богу без последовательной борьбы со своим самоугожением, точнее со страстями, определяющими его (самомнением, самолюбием и своеволием).
1.1.6. Самоотречение - это образ жизни, ведущий к спасению, то есть к царствию небесному - истинному счастью.
Борьба со страстями осуществляется с помощью тренировки. Такая тренировка называется аскезой, в основе которой лежит с а м о о т р е ч е н и е .
Самоотречение это отречение от своего фальшивого я, выраженного в самомнении, самолюбии и своеволии.
Христианска жизнь это училище самоотречения.
Самоотречение это освобождение душевных сил от пут, мешающих исполнить божественные заповеди любви и стать истинно счастливым. Незнание или забвение этой цели самоотречения делает его нежеланным, а всякое поучение в нём тягостным, наводящим смертельную тоску.
Итак, желающему стать истинно счастливым предстоит «отрекшись от души своей, возлюбить Его единого <Бога>, не любя притом ничего иного.» (прп. Макарий Великий)
1.1.7. Самоугождение и самоотречение - два взаимоисключающие образа жизни.
Идя по пути самоугождения мы, думая угодить себе, угождаем своей гибели. В этом его хитрая ловушка. Путь самоугождения при всей его кажущейся естественности, безобидности и привлекательности ведёт в ад, который начинается уже здесь, а путь самоотречения, то есть борьбы со страстями (особенно с ключевыми) ведёт к спасению души, то есть к вечному счастью. На этом пути подвижник получает утешения, которые являются предвестниками этого блаженства, не давая ему оставить этот путь, делая его желанным.
Об этих двух путях Спаситель сказал: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими.» (Мф. 7;13)
1.1.8. Путь самоотречения у новоначальных - п о с т е п е н н ы й и не требует всецелого уничтожения его личности.
Идти по пути самоотречения не означает мгновенного и полного самоотречения. Это путь постепенный, долгий, без скачков.
Он складывается из малых дел, а не из великих подвигов. (Читай у архим. Иоанна Крестьянкина "Слово о малом доброделании".)
«Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого к р а й н е г о с а м о о т в е р ж е н и я, в с е ц е л о г о у н и ч т о ж е н и я е г о л и ч н о с т и. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие: «Все равно, – думает, – ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить как живется.» (архим. Иоанн Крестьянкин)
1.1.9. Самоотречение начинается с м е л о ч е й и возможно только в настоящем.
«У самого входа в религиозную область, существует некий «гипноз больших дел», – «надо делать какое-то большое дело – или никакого». И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царствию Божию.» (архим. Иоанн Крестьянкин) и далее.
Мысли об самоотречении в будущем - обман.
2. Второй метод смиренномудрия. Познание своего душевного устроения по отношению к страстным навыкам, овладевшим нами.
Далее следует нам познать своё душевное устроение по отношению к страстным навыкам, овладевшим нами: подчиняемся ли мы этим навыкам, сопротивляемся ли им или пытаемся искоренить их?
Это необходимо для того, чтобы не впасть в самообман, думая, что мы боремся со страстями и искореняем их, тогда как на самом деле остаёмся их рабами.
По отношению к укоренившимся в нашей душе страстям, получившим силу навыков, мы можем иметь одно из трёх душевных устроений. Вот как об этом пишет авва Дорофей:
«Три устроения души в человеке: он или действует по страсти, или сопротивляется ей, или и с к о р е н я е т ее. Действует по страсти тот, кто исполняет ее. Сопротивляется ей тот, кто и не действует по ней и не отсекает ее, но, любомудрствуя, как бы минует страсть, однако имеет ее в себе. А искореняет страсть тот, кто подвизается и д е л а е т п р о т и в н о е с т р а с т и .
Но эти три устроения имеют великую обширность. Например, назовите какую угодно страсть, и мы разберём её. Хотите ли, скажем о гордости? Хотите ли, скажем о блуде, или хотите лучше, чтобы мы поговорили о т щ е с л а в и и? Ибо мы весьма побеждаемся им. По тщеславию человек не может слышать слово от брата своего.»
2.1. Как действует человек п о с т р а с т и (на примере тщеславия)?
«Иной, когда услышит одно слово, смущается или отвечает пять слов или десять на одно слово, и враждует и огорчается. И когда спор прекратится, он продолжает иметь помыслы на сказавшего ему оное слово, и помнит зло, и жалеет, что он не сказал более того, что сказал, и готовит в себе ещё худшие слова, чтобы сказать ему. И постоянно говорит: «Зачем я не сказал ему того-то, зачем он мне это сказал, и я ему то-то скажу», и постоянно гневается. Вот одно устроение. Это значит, что зло обратилось в навык. Бог да избавит нас от такого устроения, ибо оно непременно подлежит муке, потому что всякий грех, исполняемый на деле, подлежит аду, и хотя бы таковой человек захотел покаяться, он не может один преодолеть страсти, если не получит помощи от некоторых святых, как сказали и отцы. Посему-то я всегда говорю вам: старайтесь отсекать страсти, прежде нежели они обратятся вам в навык.
Другой, когда услышит слово, хотя и смущается и также отвечает пять слов или десять на одно, и жалеет, что не сказал и других трёх худших, и скорбит и помнит зло, но по истечении нескольких дней изменяется. Другой проводит неделю в таком состоянии и переменяется, а иной изменяется и через день. Другой же оскорбляет, ссорится, смущается, смущает, и тотчас обращается. Видите, сколько различных устроений! Однако все сии люди, п о к а о н и и с п о л н я ю т страсть, п о д л е ж а т а д у.»
«Находятся и такие, которые стараются остановить страсть, но по внушению другой страсти – один молчит п о т щ е с л а в и ю, другой п о ч е л о в е к о у г о д и ю или по иной какой-либо страсти: сии злым хотят исцелить злое. Но авва Пимен сказал, что зло никак не истребляет зла. Таковые принадлежат к действующим по страсти, хотя и сами себя обольщают.»
2.2. Как действует человек с о п р о т и в л я ю щ и й с я страсти? (На примере тщеславия.)
«Скажем и о тех, которые сопротивляются страсти. Иной, когда услышит слово, печалится, но не о том, что его оскорбили, а о том, что он н е п е р е н ё с сей о б и д ы: таковой находится в состоянии подвизающихся и сопротивляющихся страсти. Другой подвизается и трудится, но, наконец, <после многократных сопротивлений страсти> побеждается понуждением страсти. Иной не хочет отвечать оскорбительно, но увлекается привычкою. Другой старается не сказать отнюдь ничего обидного, но скорбит о том, что ему досадили, однако осуждает себя за то, что скорбит, и раскаивается в сём. Иной не огорчается оскорблением, но и не радуется о нём. Вот эти все сопротивляются страсти. Но два из них имеют отличие от прочих. Кто п о б е ж д а е т с я в п о д в и г е и кто у в л е к а е т с я п р и в ы ч к о ю, тем угрожает опасность подвергнуться беде действующих по страсти.
Сказал же я о них, что и они в числе сопротивляющихся страсти, ибо произволением своим остановили страсть и не хотят по ней действовать, но и скорбят, и подвизаются. Отцы же сказали, что всякое дело, которого душа не хочет, бывает маловременно. Но таковые должны испытать себя, не исполняют ли они если не самую страсть, то что-либо из побуждающего к страсти, и потому побеждаются или увлекаются ею?» (авва Дорофей)
2.3. Как действует человек разумно и с к о р е н я ю ш и й страсть? (На примере тщеславия.)
«Наконец, желаем сказать и о тех, которые искореняют страсть. Иной радуется, когда его оскорбляют, но потому, что имеет в виду награду: сей принадлежит к искореняющим страсть, но неразумно. Другой р а д у е т с я, получая оскорбление, и думает, что он должен был претерпеть оскорбление, потому что он п о д а л п о в о д к тому: сей разумно искореняет страсть. Ибо принимать оскорбление, возлагать вину на себя и почитать все находящее на нас за наше собственное – есть дело разума, потому что каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренно. Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным самого себя, но и с о ж а л е е т о с м у щ е н и и о с к о р б и в ш е г о его. Бог да введёт нас в таковое устроение.» (авва Дорофей)
Как искореняются страстные навыки?
Искоренить страстные навыки можно только развив в себе навыки, противоположные им. Потому что, как верно говорит народная пословица, «Клин клином вышибают». Чтобы вытеснить из себя вредные навыки, ставшие нашей второй природой, необходимо, чтобы и навыки добродетелей утвердились в нас настолько, что стали бы нашей второй природой.
Сопротивляться страстям также лучше всего развивая в себе навыки, противоположные им. Так что развитие в себе навыков противоположных страстям лучшее средство для христиан, имеющих не только третье, но и второе душевное устроение.
2.4. Подведение итога второго метода.
«Видите ли, сколь обширны сии три устроения? Итак, каждый из нас пусть рассматривает, как я сказал, в каком он находится устроении. Добровольно ли он действует по страсти и удовлетворяет ей? Или, не желая действовать по ней, побеждается ею? Или действует по страсти, увлекаясь привычкою, и, сделав это, скорбит и кается, что так поступил? Или подвизается разумно остановить страсть? Или подвизается против одной страсти ради другой, как мы сказали, что иной молчит по тщеславию, или по человекоугодию, или вообще по какому-нибудь человеческому помыслу? Или он начал искоренять страсть, и разумно ли искореняет её, и делает противное страсти?
К а ж д ы й п у с т ь у з н а е т, г д е о н н а х о д и т с я, на каком поприще.» (авва Дорофей)
Осознание нижней степени своего духовного преуспеяния.
«В духовной жизни <или внутреннем делании> три степени: новоначальных, средних и совершенных. Знай, что т ы — н о в о н а ч а л ь н а я, а лезешь в средние и совершенные. Успокойся, успокойся, старайся иметь память Божию, и Господь поможет тебе.
В духовной жизни скачки неуместны, а требуется терпеливая постепенность. Ты ещё юная телесно и духовно. Святой Лествичник пишет: «Раскрой у новоначального душу — и увидишь неправильное желание непрестанной молитвы, всегдашней памяти смертной и совершенного безгневия, - такое состояние только у совершенных.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Особенность первых двух методов.
Оба выщеизложенных метода, познание своего страстного душевного устроения, унаследованного нами от падшего Адама и определение своего душевного настроя (позиции) по отношению к страстным навыкам, овладевшим нами, без практики третьего метода остаются лишь поверхностным концептом ума, который мирская жизнь рассеивает. Одним словом, познание себя у г л у б л я е т с я практическим применением т р е т ь е г о м е т о д а.
3. Третий метод смиренномудрия. Сокрушение сердца - это усвоение и применение средств, искореняющих главные страстные навыки: самомнение, самолюбие и своеволие. (Лечение с помощью Божией в соответствии со степенью своего духовного преуспеяния, а именно со степенью новоначального.)
Тому, кто всем сердцем желает вступить на путь искоренения своих коренных страстей полезно знать следующее.
«Без сокрушения сердечного невозможно освободиться от зла и приобрести добродетель.» (авва Марк)
Что же подразумевается под сокрушением сердечным?
Сокрушение сердца это и действие для приобретения смирения, и его конечный результат, то есть особое состояние души.
Сокрушение сердца как действие.
Сокрушение сердца как действие - это сокрушение в глубине себя самомнения, себялюбия и своеволия при помощи
- н е д о в е р и я с в о е м у р а з у м у,
- с а м о у к о р е н и я и
- н е н а в и д е н и я с в о е й в о л и и о т с е ч е н и я е ё в д е л а х и с л о в а х .
Сердце, точнее проявления его гордости сокрушаются либо самим подвижником, либо Господом, который промыслительно сокрушает в нас этих наших внутренних врагов на первый взгляд негативными происшествиями в нашей жизни: неудачами, оскорблениями, cкорбями и т.д.
Полезное и вредное сокрушение сердца как состояние души.
Полезное сокрушение сердца как состояние души сопровождается сердечным памятованием о милосердии Божием и Его Благодати: «О грехах наших опечалимся, о милосердии Божием возрадуемся.»
А вредное сокрушение сердца забывает о них и приводит к смущению, унынию и отчаянию.
Что значит слово: «Сердце, сокрушенно и смиренно Бог не уничижит»?
Сердце, сокрушенное с а м о у к о р е н и е м, н е д о в е р и е м с в о е у р а з у м у, н е н а в и д е н и е м и о т с е ч е н и е м с в о е й в о л и или Божественным Промыслом и через это сокрушение ставшее смиренным, Бог не уничижит, «то есть не предаст во власть и поругание демонам, как предается им сердце гордое» (свт. Игнатий Брянчанинов), но почтит это сердце Своим присутствием и помощью.
Постоянство в деле искоренения главных страстных навыков - необходимое условие добровольного сокрушения своего сердца.
Вступившему на путь искоренения главных страстных навыков, или другими словами на путь сокрушения своего сердца, необходимо освоить средства, искореняющие их. Этими средствами являются навыки противоположные страстям (добродетели, вошедшие в привычку). Их нужно изучить. Но этого мало. Чтобы уметь правильно и вовремя применять учение об этих навыках, нужно п о у ч а т ь с я в них в с е г д а, постоянно с л е д у я им. Нельзя охладевать к ним и забывать о них. Не забываем же мы есть и пить. Так «алчущие и жаждущие правды», то есть своего душевного исправления, ни на минуту не забывают эти спасительные средства. Поэтому и имеют успех в деле своего внутреннего исправления.
3.1. Средства, искореняющие навык самомнения.
Что такое самомнение?
Первый из вредных навыков, овладевших умной силой души, или умом это самомнение или возношение. Самомнение это внутренняя уверенность, что мы у м н е е, л у ч ш е и в ы ш е других. Это самовозношение преподобный называет первой гордостью.
Даже при кажущемся осознании того, что мы хуже, глупее и ниже других в глубине нашей души продолжает прочно сидеть самомнение, руководя нашими поступками. Нужно только хорошенько понаблюдать за собой, чтобы убедиться в этом.
Если наш самоуверенный ум находится в таком глубоком заблуждении, как можно доверять ему? Поэтому авва Дорофей одним из первых условий душевного исправления ставит н е д о в е р и е с в о е м у р а з у м у, создающему в нас ложное представление о себе и своей значимости, вселяющему в нас надежду на себя, а не на Бога и милосердный Его промысл.
Причины самомнения.
Первой причиной самомнения является доверие своему уму.
Второй причиной самомнения является невнимательность к себе:
«Чем кто невнимательнее к себе, тем более почитает себя угодным Богу.» (прп. авва Исаия)
Третьей причиной самомнения является незнание или забвение истинной меры добра:
«Не высокомудрствуй, будто ты добр; ибо не можешь вверить себя врагам своим.» (прп. авва Исаия)
Как искоренять в себе самомнение?
«Смиряйся и не верь себе пока не ляжешь в гроб.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Что значит не доверять себе (своему разуму)?
- Строго внимать только себе со страхом Божиим.
- Не доверять оценкам своего разума в отношении других, а если таковые возникают, исправлять их.
- Приучаться не надеяться на себя, а надеяться всецело на Бога и Его милосердный Промысл о нас.
- Научиться видеть не в себе, а в Боге источник всех благ и нашей жизни как говорится в молитве Святому Духу: «Сокровище благих и жизни Подателю.»
3.1.1. Научиться строго внимать т о л ь к о себе со страхом Божиим. (Средство против самоуверенности.)
Не доверять значит постоянно проверять, а для этого необходимо строго в н и м а т ь с е б е, то есть рассматривать свои поступки, слова, помыслы и движения души со страхом Божиим в зеркале евангельских заповедей.
Что значит внимать самому себе?
Строго внимать себе со страхом Божиим значит внимательно следить за тем, что внутри тебя творится и думать к чему это состояние тебя приведёт по евангельскому слову при разлучении души с телом и на нелицеприятном суде Божием.
«Если кто со страхом Божиим рассмотрит самого себя и строго испытает свою совесть, то он непременно найдет себя виновным.» (авва Дорофей)
Почему строго внимать следует только самому себе, а не другим?
Строго внимать следует т о л ь к о с а м о м у с е б е, а не другим. Потому что отвлекаясь на недостатки других, человек оказывается снова во власти своего самомнения, привыкшего осуждать и уничижать других. Вот почему авва Дорофей получает от своего святого наставника драгоценный совет:
"Т о л ь к о с е б е должен ты внимать по силе своей". (прп. Варсонофий Великий)
"Итак, будем в н и м а т ь с е б е, братия, будем подвизаться, пока имеем время." (авва Дорофей)
«Старайся более внимать себе, а не разбирать дела, обращения и поступки других. Ты пришел в у ч и л и щ е с а м о о т в е р ж е н и я, исполнять повеленное тебе, но не имеешь права судить, <как> где, когда, и с кем поступают.» (прп. Лев Оптинский)
Итак «Сотворите же достойный плод покаяния», то есть сделайте "явным своё скрытое душевное состояние" (прп. Максим Исповедник) хотя бы для самих себя.
a) Как в н и м а т ь с е б е, рассматривая свои поступки?
«Наблюдайте за собою.» (Лк. 17:3)
С чего начать?
"Отцы сказали, каким образом человек должен постепенно очищать себя: каждый вечер он должен и с п ы т ы в а т ь себя, как он провёл день, и опять утром, как провёл ночь, и каяться пред Богом, в чём ему случилось согрешить. Нам же, поистине, так как мы много согрешаем, нужно, по забывчивости нашей, и по истечении шести часов испытывать себя, как провели мы время и в чём согрешили. И каждый из нас должен говорить себе: н е с к а з а л л и я чего-нибудь такого, что прогневало брата моего? Когда видел его занятым каким-нибудь делом, н е о с у д и л л и я его? н е у н и ч и ж и л л и его и н е з л о с л о в и л л и его <, а так же н е у к о р и л л и...>? Не просил ли я чего-нибудь у келаря, и когда он не дал мне, не осудил ли я его и не пороптал ли я на него? Если пища была нехороша, не сказал ли я чего-нибудь? или, будучи в огорчении, не пороптал ли на самого себя <в самом себе>?
Ибо если кто и на себя <имеется в виду "в себе" или "про себя"> поропщет, это грех.
Должно также говорить себе: не сказал ли мне канонарх или другой кто из братии неприятного слова, и я не перенёс сего, но противоречил ему? Так должны мы ежедневно испытывать самих себя, как провели мы день. Таким же образом каждый должен испытывать себя, как провёл он и ночь: с усердием ли встал на бдение? или пороптал на разбудившего его? или помалодушествовал против него? Мы должны знать, что тот, кто будит нас на бдение, оказывает нам великое благодеяние и бывает для нас виновником великих благ, ибо он пробуждает нас для того, чтобы беседовать с Богом, молиться о грехах своих, просветиться и получить душевную пользу. Как же не должны мы благодарить такого благодетеля? Поистине должно его почитать так, как бы через него получали мы спасение. <...>
Если кто п о с т о я н н о и с п ы т ы в а е т с е б я таким образом, р а с к а и в а е т с я, в чём согрешил, и старается исправиться, то он начинает уменьшать в себе зло, и если делал девять проступков, будет делать восемь, и так, преуспевая постепенно, с помощию Божиею, не допускает укрепиться в себе страстям."
Как тут же каяться, обнаружив свой очередной грех?
«Kак только заметишь в себе (при свете совести и закона Божия) – грех ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, – сию же минуту кайся Богу, (хотя бы и мысленно): Господи, прости и помоги! (т.е. прости, что я оскорбил Тебя и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие). Эти три слова – Господи, прости и помоги, надлежит произносить медленно и несколько раз, или, вернее, пока вздохнешь; вздох означает пришествие благодати Св. Духа, простившего нам грех, за который мы в данный момент каемся Богу. Тогда всякое действие бесовское в мыслях наших и особенно в воображении, отпадает от нас.
Бог не требует от нас чрезвычайных подвигов, но малых, только постоянных, по словам св. Иоанна Златоуста. » (схиарх. Кирик Афонский)
Как продолжить?
Со временем такое рассматривание своих поступков входит в привычку и христианин каждую минуту замечает за собой недостаток, тут же кается и исправляет его, а если уже не может исправить, то кается.
б) Постоянное обращение за помощью Божией в деле внимания самому себе.
В деле внимания самому себе требуется помощь Божия, потому что ум наш не расположен видеть свои грехи, а, увидев, быстро забывает их. Поэтому подвижники духовного делания просят Бога о даровании им видения своих грехов.
«Ей Господи царю даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». (прп. Ефрем Сирин)
Научившись видеть свои грехи и их тайные источники внутри себя, нужно молить Господа избавить нас от них.
«...Смирившись, как нуждающийся и грешный, умоляй Бога о тайных твоих <то есть умоляй Бога избавить тебя от самомнения, себялюбия и своеволия.>» (прп. Макарий Египетский)
с) При видении своих грехов ни к каком случае нельзя впадать в уныние.
«О грехах наших опечалимся, о милосердии Божием возрадуемся.»
d) Драгоценные плоды строгого внимания себе со страхом Божиим.
«Если будешь строго следить за собой, постепенно увидишь себя хуже всех <...> Если будешь смотреть т о л ь к о за собой, т о г д а и м е н н о увидишь себя хуже всех.» (схиигумен Иоанн Алексеев)
«Проводя внимательную жизнь, увидишь себя очень худой и немощной, других не будешь осуждать, и увидишь всех хорошими, и на чужие немощи даже не обратишь никакого внимания, и в сердце почувствуешь тишину и мир, по временам будут появляться утешающие слезы.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Плодами строгого внимания к себе являются также кротость и любовь к ближним.
Любовь как река, которая течёт в нас не в сторону Бога и ближнего, а в сторону себя. Строгое внимание к себе заграждает путь течения этой реки к себе и открывает течение любви к Богу и ближнему.
3.1.2. Как параллельно с вниманием к себе исправлять ошибки нашего ума в отношении наших ближних.
а) Навык недоверия догадкам своего ума, касающимся других людей, с рассуждением.
Мы рассмотрели ошибки нашего ума в отношении самих себя. Что же делать нам с ошибками нашего ума в отношении наших ближних?
«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им». (авва Дорофей, поуч. 9)
b) Навык рассуждения при видении чужих прегрешений.
Поскольку нельзя совершенно уберечь себя от видения чужих грехов и неправды, то нужно развить в себе ещё н а в ы к следующего молитвенного р а с с у ж д е н и я: «Горе мне! Как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра, и он (по крайней мере) покается о грехе своем, а я не покаюсь, как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться.» (авва Дорофей) Это навык помогает переводить "стрелки" с ближнего на самого себя, и видеть себя худшим согрешившего.
«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться.» (авва Дорофей)
3.1.3. Ненадеяние на себя, а надеяние на единого Бога и Его милосердный Промысл (Средство против самонадеянности)
«Путь к надежде на Бога - безопаснейший и самый твёрдый путь.» (авва Дорофей)
Что такое самонадеянность?
Второе пагубное свойство нашего высокого мнения о себе это с а м о н а д е я н н о с т ь - надежда на себя, свой ум и свои силы. Эту самонадеянность преподобный называет второй гордостью.
Как искореняется самонадеянность?
Чтобы искоренить её нужно развивать в себе ненадеяние на себя и упование на единого Бога и Его Промысл.
Как это сделать?
Речь идёт «о том, что и м е н н о з д е с ь <то есть в настоящий момент> не полагаться на свой ум, а полагаться во всём на промысл Божий. Всем действует и руководит промысл Божий. Так от начала до конца. Вот. И поэтому и в жизни каждого человека, и во всей вселенной, и во всём человечестве.» (архим. Иоанн Крестьянкин)
Поэтому "Сыне, дай Мне твоё сердце" значит положись во всём на Меня, доверься Моему промыслу о тебе и о всех твоих ближних.
а) При этом начать нужно с усвоения следующей спасительной истины:
«Миром правит т о л ь к о Промысл Божий. В этом спасение верующему человеку и в этом сила, чтобы перенести земные скорби.» (архимандрит Иоанн Крестьянкин)
Потому что если бы миром правил не Промысл Божий, то человек не мог бы спастись. И ещё потому что вера в промысл Божий сама по себе спасительна. Она спасает от страхов и отчаяния. Как часто повторял архимандрит Иоанн Крестьянкин, «Без веры <в Промысл Божий> все страшно и сама жизнь — не в жизнь.»
Подробнее о Промысле Божием в псалме 145-м "Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения" <тем более не надейтесь на себя и свои силы> и в псалме 90-м "Живый в помощи Вышняго, в крове Бога небеснаго водворится" <Надеюшийся на Бога и его Промысл о себе (и о ближних) обретёт в Нём истинную защиту.>
b) Поэтому «Не начинай прежде никакого дела, самого малого и ничтожного, пока не призовешь Бога, чтобы Он помог тебе...» (схиархим. Кирик Афонский)
«Не начинай прежде никакого дела, самого малого и ничтожного, пока не призовешь Бога, чтобы Он помог тебе. Рече бо Господь: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5), т.е. ниже сказать, ниже помыслить.
Другими словами: без Меня не имеете права делать никакого доброго дела!
Поэтому надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: Господи, благослови! Господи, помоги! Без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного; а если делаем что-либо без испрашивания благодатной помощи у Бога на свое дело, то этим только обнаруживаем свою духовную гордость и противимся Богу. Призыванием имени Божия мы получаем благословение от Господа, Который скажет в день он: «приидите благословеннии Отца Моего и наследуйте Царство уготованное вам от сложения мира» (Мф.25:34). А те, кто не будет иметь на себе печати благословения Божия, – тем скажет: «отойдите от Меня, Я вас не знаю» (Лк.13:27).
Вот как важно для нас призывание имени Божия и получение благословения от Него на все дела и начинания наши, (и в особенности пред чтением Св. Писания, а наипаче пред молитвою!).» (схиарх. Кирик Афонский)
c) Поэтому "Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает".
Молись:
«Отче наш, <Ты любишь нас больше нас самих.>
Да будет воля Твоя», <ибо в ней Твоя премудрость, милосердие и истинное благо.>
Или мы действительно думаем, что любим себя и ближних больше, чем Он?
«Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, у с т р о й э т о д е л о»;
В этом отсечение своеволия, в этом истинное спокойствие, в этом смиренномудрие.
d) Часто молясь таким образом рассуждай также:
«...Н и ч е г о не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас.» (авва Дорофей)
e) Как только возникнет беспокойство или озабоченность нужно вспомнить о Промысле Божием и отдать себя в руки Божии.
f) Если же возникают недоумения и смущения нужно помнить:
«Прежде всего, брат мой, надобно сказать, что мы не знаем путей промысла Божия и потому должны предоставлять Ему устроять всё, касающееся до нас, а тем более должно поступать так т е п е р ь. Ибо если ты захочешь по человеческим мыслям судить о случающемся, вместо того чтобы возлагать всю печаль свою на Бога, то такие помыслы лишь утрудят тебя. Итак, когда восстанут на тебя противные помыслы и начнут утеснять тебя, ты должен взывать к Богу:
«Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, у с т р о й э т о д е л о»;
ибо промысл Божий делает много сверх нашего соображения и надежды. И иногда предполагаемое нами на опыте бывает иначе, одним словом: во время искушения нужно иметь долготерпение и молиться, а не желать, как я сказал, и не полагать, что можно человеческими помыслами преодолеть помыслы бесовские. Зная сие, авва Пимен сказал, что изречение, повелевающее не заботиться о завтрашнем дне (Мф. 6:34), относится к человеку, находящемуся в искушении.
Итак, сын мой, веруя, что это истинно, оставь всякий собственный помысл, хотя бы он был и разумный, и имей надежду на Бога, которая «может сделать несравненно более того, чего мы просим или о чём помышляем» (Еф. 3:20).
«Мы – создание и дело благого и человеколюбивого Бога, сказавшего: «живу Аз, глаголет... Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися... и живу быти ему» (Иез. 33:11). Также: «не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф. 9:13). Итак, если это истинно и если мы так веруем, то «возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает» (Пс.54:23), т. е. спасет, ибо Он печётся о нас. Он да утешит и твоё сердце, сын мой, молитвами святых. Аминь.»
В своей молитве нужно оказывать предпочтение молитве брата, духовного отца и святых. Например:"Боже! Молитв ради отца моего, спаси меня."
Драгоценные плоды победы над самонадеянностью:
Первый плод - добровольное предание себя в руки Божии,
Второй плод - истинное спокойствие,
Третий плод - источник благодарности Богу за всё.
3.1.4. Видение не в себе, а в Боге источник всякого блага и в первую очередь источник нашей жизни. Приписывание всякого добра не себе, а Богу и благодарение Его за всё. (Средство против самодовольства.)
Что такое самодовольство?
Кроме самоуверенности и самонадеянности высокому мнению о себе очень свойственно с а м о д о в о л ь с т в о - приписывание себе, а не Богу сомнительных успехов своего исправления и вследствии этого довольство <удовлетворённость> самим собой, вместо благодарности Богу и радости о Нём.
Как искореняется самодовольство?
а) Чтобы искоренить в себе проявления самодовольства нужно как можно чаще вспоминать следующие спасительные истины:
«Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный <не от нас происходит, а> нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.» (Иак.1:16)
Слова Господа: "Без Мене не можете творити ничесоже"(Ин. 15:5).
«Сам от себя и намерения доброго не можешь иметь, если Господь не возбудит его благодатию Своею.» (митрополит Исаия Копинский)<не говоря уже о добрых делах.> И это истинная правда, потому что
«Бог есть начало, средина и конец всякого блага <в том числе и того, которое в тебе, даже самого маленького>. Благому же нельзя веровать или совершать оное иначе, как только во Христе Иисусе и в Духе Святом.» (прп. Марк Подвижник)
Всё хорошее в нас мы имеем от Него и оно не наше, а Б о ж и е в самом прямом смысле этого слова. Оно созидается в нас Благодатью, действующей в теле, душе и духе. В теле Благодать поддерживает естественные процессы. В душе она претворяется в благие помыслы и дела, а в духе она соединяет нас с Богом. Это одна и та же Благодать, только в разных составах наших (в теле, душе и духе) она действует по разному.
Что же тогда наше? Наше же собственное - это наше жалкое я, одержимое с а м о м н е н и е м, с е б я л ю б и е м, с в о е в о л и е м и другими страстями, тоже не нашими собственными, а вражиими, а ещё нашим являются наши бесчисленные г р е х и.
«Блаженны нищие духом,<то есть понимающие, что ничего хорошего сами по себе они не имеют> ибо их есть Царство Небесное.» (Мф. 5:3)
«Кто я такой без помощи Божией? Прах земной и отвратительный смердящий гной.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
b) Нужно просить Господа даровать нам это понимание.
«Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу <в сердцах наших>, ради милости Твоей, ради истины Твоей.» (Пс. 113:9) <То есть дай нам это понимание и сердечное хваление Тебя по неизреченной милости Твоей и по любви Твоей к истине.>
с) Поэтому получая благодать от Бога, правильно считать себя не достойными её, не ставшими лучше, а ещё большими должником Господа.
Долг же этот отплачивается искренним благодарением Бога за всё и желанием исправиться.
3.1.5. Как сделать ненадеяние на себя, а надеяние на единого Бога, а также видение не в себе, а в Боге источник всякого блага постоянным и незабываемым?
«Не начинай прежде никакого дела, самого малого и ничтожного, пока не призовешь Бога, чтобы Он помог тебе. Рече бо Господь: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5), т.е. ниже сказать, ниже помыслить.
Другими словами: без Меня не имеете права делать никакого доброго дела!
Поэтому надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: Господи, благослови! Господи, помоги! Без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного; а если делаем что-либо без испрашивания благодатной помощи у Бога на свое дело, то этим только обнаруживаем свою духовную гордость и противимся Богу. Призыванием имени Божия мы получаем благословение от Господа, Который скажет в день он: «приидите благословеннии Отца Моего и наследуйте Царство уготованное вам от сложения мира» (Мф.25:34). А те, кто не будет иметь на себе печати благословения Божия, – тем скажет: «отойдите от Меня, Я вас не знаю» (Лк.13:27).
Вот как важно для нас призывание имени Божия и получение благословения от Него на все дела и начинания наши, (и в особенности пред чтением Св. Писания, а наипаче пред молитвою!).» (схиарх. Кирик Афонский)
3.1.6. Драгоценные плоды борьбы с самодовольством.
Чувство благодарности Богу
Когда ум с верой погружается в эти спасительные истины, то в сердце возникает чувство благодарности Богу за всё и из него исходит благодарственная молитва и радость о Боге.
Внутреннее чувство того, что мы ничто
Постепенно в ходе самопознания с Божией помощью приходит к нам осознание и внутреннее чувство того, что мы н и ч т о, в своем безумии почитающее себя за нечто.
3.1.7. Драгоценные плоды (результаты) искоренения страстного навыка самомнения.
1-й плод - навык смирения - вменять себя ни во что.
Так строго внимая себе, правильно рассуждая о себе и о Боге и молясь по совету Святых Отцов можно постепенно выработать в себе с Божией помощью навык с м и р е н и я, то есть научиться считать других умнее и превосходнее себя, а себя хуже других, или кратко: «Первое смирение cостоит в том, чтобы почитать б р а т а своего р а з у м н е е себя и по в с е м у п р е в о с х о д н е е и одним словом, как сказали святые "п о ч и т а т ь с е б я н и ж е в с е х."» (авва Дорофей)
a) Что значит вменять себя ни во что?
«Смиренномудрый видит себя ничтожною пылинкою среди громадного мироздания, среди времен, поколений и событий человеческих, протекших и грядущих». (свт. Игнатий Брянчанинов)
«Смирение не видит себя смиренным, напротив, оно видит в себе множество гордости <, и прежде всего поэтому считает себя хуже всякой твари>» (свт. Игнатий Брянчанинов)
«Брат! вменять себя ни во что значит ни с кем не сравнивать себя и не говорить о своем добром деле: и я это сделал <то есть хоть чуть-чуть но участвовал в нём>.» Если ты н и ч т о, то нечего себя с кем-то сравнивать или приписывать себе что-то доброе.
b) Что значит для новоначального и преуспевающего считать себя ниже всей твари?
«Вопрос 24. Того же к другому Старцу: Если кто считает себя ниже всей твари, а действия его не соответствуют сему; как о сём думать?
Ответ: Если действие не согласно с сознанием, то и оно не есть истинно, но поругание демонское.
Вопрос 25. Отец мой! нет ещё того, чтобы я считал себя ниже всей твари, но когда испытываю свою совесть, н а х о ж у с е б я з а с л у ж и в а ю щ и м т о г о, чтобы считать себя ниже всей твари. Неужели и это поругание от демонов?
Ответ: Брат! теперь только вступил ты на правую стезю. Вот самая истина. Бог да приведёт тебя в ту меру, чтобы считать себя ниже всей твари. Здравствуй о Господе.»
То есть я нахожу себя заслуживающим того, чтобы считать себя ниже всей твари, но у меня не получается считать себя таковым.
«Высшая степень смирения - "держать ум в аду и не отчаиваться" - это для подвизающихся, для монахов, у которых есть опытные руководители, которые сами умеют это делать. Это когда человек думает, что все спасутся, только он один будет в аду. Здесь есть опасность. Можно так в нём и остаться, впав в крайнее уныние, отчаяние или возомнив о себе.» (о. Игорь Б.)
с) Почему этот духовный плод так важен и драгоценен для христианина?
«Итак, всякому человеку необходимо знать себя самого, что он – н и ч т о. Того, кто не знает себя самого, что он ничто, не может спасти Сам всемогущий Бог при всем том, что желает спасти его. И если бы кто принес Богу в дар весь мир (что конечно невозможно), а не думал о себе, что есть ничто, не может спастися никоим образом.» (прп. Симеон Новый Богослов)
Потому что человек, думающий о себе, что он нечто и притом нечто немаловажное либо делается неспособным усвоить добродетели, необходимые для спасения, либо теряет все добродетели, которые он смиренно стяжал ранее, когда ещё считал себя за ничто.
2-й плод - искоренение в себе источника гнева.
«Говорил также: невозможно кому либо разгневаться на ближнего, если сердце его сперва не вознесется над ним, если он не уничижит его и не сочтет себя высшим его" Так что вышеуказанный плод и с к о р е н я е т в нас г н е в.» (авва Дорофей)
3-й плод - кротость.
4-й плод святых - приписывание Богу своих подвигов.
«Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, – сие есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей.» (авва Дорофей)
3.2. Средства, искореняющие навык самолюбия.
3.2.1. Из каких страстей складывается страстный навык самолюбия.
Если наш ум поражён высоким мнением о себе (возношением), то наше чувство, точнее чувственная часть души, поражена самолюбием. Болезнь эта заключается не столько в самом чувстве, сколько в неправильном его направлении на самого себя, свою славу, богатство и удовольствия.
Самолюбие по опыту святых отцов сопровождается
с л а в о л ю б и е м,
с р е б р о л ю б и е м и
с л а с т о л ю б и е м.
<Сластолюбие в свою очередь сопровождают
страх за свою плоть,
боязнь скорбей и страданий и
жалость к себе.
Четвётрой страстью авва Дорофей добавляет
с а м о о п р а в д а н и е.>
Самооправдание это щит самолюбия.
Как в этих четырёх страстях отразилось падение человека?
В некотором смысле все эти четыре страсти вместе составляют существо себялюбия в его негативном развитии, отражающем в себе падение человека. Падение первых людей заключалось в том, что любви к Богу они предпочли любовь к самим себе, любви к славе Божией - любовь к собственной суетной славе. Однако душа не удержалась и в этой любви к себе, ниспав ещё более в любовь к своей плоти (сластолюбию) и ещё ниже в любовь ко временным предметам мира сего (любостяжание, сребролюбие). Ниспав до этого состояния, она как некое достояние стала защищать своё падение щитом самооправдания.
«Сердце наше непрестанно жаждет и ищет утех и наслаждений. Ему следовало бы находить их внутренним порядком, содержа и нося в себе Того, по образу Коего создан человек, самый источник всякого утешения. Но когда в падении отпали мы от Бога себя ради, то не удержались и в себе, а ниспали в плоть, чрез нее вышли вовне и там начали искать себе радости и утех. Проводниками и руководителями в сем стали наши чувства. Чрез них душа исходит вовне, вкушает вещи, подлежащие испытанию каждого чувства, и теми, кои услаждают сии чувства, услаждается сама и из совокупности их составляет себе круг утех и наслаждений, во вкушении коих полагает свое первое благо. Порядок таким образом извратился: вместо Бога внутри сердце ищет сластей вне и ими довольствуется.» (Невидимая брань, ч. 1, гл. 21)
Самолюбие нуждается в удовлетворении своих потребностей в суетной славе, удовольствиях плоти и благосостоянии.
Вот что пишет Максим Исповедник о самолюбии: "Блюди себя от матери злых - с а м о л ю б и я. От сего бо рождаются три первых страстных помысла - чревобесия <шире сластолюбия>, сребролюбия и тщеславия, от которых потом разраждается и весь злых собор <то есть все остальные страсти>." (прп. Максим Исповедник "О любви", сотня 2; 59)
А от трёх страстных потребностей самолюбия происходят остальные страсти.
«И все отцы говорят, что каждая страсть рождается от сих трёх: от с л а в о л ю б и я, с р е б р о л ю б и я и с л а с т о л ю б и я, как я часто говорил вам.» (Поуч. 12 аввы Дорофея)
Иоанн Богослов, любимый ученик Господа, первым назвал эти три страсти, но только другими словами: сластолюбие он назвал "похотью плоти", сребролюбие, шире любостяжание, он назвал "похотью очей", а тщеславие - "гордостью житейской".
Самолюбие ищет удовлетворения своих потребностей в мире сем, образ которого проходит.
«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1.Инн. 15-17)
Самолюбие подчиняет этим трём страстям, составляющим его потребности, а также самооправданию внимание нашего ума, желание, настойчивость и упорство в достижении своей цели, энергию, мужество и терпение.
Эгоистические потребности определяют направление желаний своеволия.
3.2.2. Что требуется противопоставить этим страстям?
Преподобный говорит о необходимости п р е з р е т ь все эти четыре страсти, в о з н е н а в и д е т ь и х совершенной ненавистью и каждой из них противопоставить усвоение противоположного навыка, начиная со страстного навыка самооправдания, так как вначале нужно выбить у самолюбия его щит. Итак:
С а м о о п р а в д а н и ю необходимо противопоставить с а м о у к о р е н и е. (Не на показ, а тайно.)
С л а в о л ю б и ю необходимо противопоставить ненавидение всякой похвалы, уничижение себя, понимание что я ничто, хуже всей твари. Возлюбить бесчестие больше похвалы. Иными словами "...сознание собственной нашей ничтожности и склонности на всякое зло" (Невидимая брань) Не на показ, а тайно. Об этом шла речь в предыдушей части.
Р а з д р а ж и т е л ь н о с т и и г н е в у на ближних, вызываемому нашим самомнением и тщеславием, необходимо противопоставить терпение ради Христа. «Терпеть Христа ради — больше всех подвигов и добродетельных деланий, а не терпеть ничего — значит явно творить все злое, и, во всяком случае, таковой чужд благодати Господней.» (Митрополит Исайя Копинский, 9)
З л о п а м я т н о с т и необходимо противопоставить молитву о тех, к кому эту злопамятность имеем.
С р е б р о л ю б и ю необходимо противопоставить милостыню ради Христа, в идеале - нестяжание. (Не на показ, а тайно.) Когда даёшь милостыню то произноси мысленно в себе: "ради Христа" то есть да совершается воля Твоя, да твориться Твое дело, потому что оно истинно и хорошо само по себе.
С л а с т о л ю б и ю, которое образуют чревоукодие, пьянство, сладострастие, любовь к телесному покою и лень) - необходимо противопоставить воздержание или соблюдение умеренности в еде, удовольствиях и других физических потребностях и "телесные труды, совершаемые разумно." (Не на показ, а тайно.) При воздержании помогает молитва: "Господи Иисусе Христе, замени Собой мне то, что мне не хватает."
Помогает воздержанию или соблюдению умеренности в еде, удовольствиях и других физических потребностяхпамять смертная.
"Телесные труды, совершаемые разумно" так важны потомучто «...Бедная душа как бы состраждет телу и сочувствует во всем, что делается с телом... Итак, труд смиряет тело, а когда тело смиряется, то вместе с ним смиряется и душа.»
С т р а х у за свою плоть, боязни скорбей и страданий - необходимо противопоставить воспоминание о страстях Христовых и страданиях его святых мучеников, мужество и страх Божий, а так же молитву Божией Матери.
Ж а л о с т и к себе - необходимо противопоставить жалость к ближнему и воспоминание о страданиях Христовых и святых христианских мучеников.
Зависти - память смертную. Чему тут завидовать, когда и своего скоро лишишься?
Вышеперечисленные лекарства, заповеданные нам Христом, всегда действенны.
Все эти лекарства дарованы нам Божественным врачём душ и телес наших, Господом Иисусом Христом.
«Мы не можем сказать, что врач, будучи неискусен, не дал надлежащего лекарства. Ибо врач душ есть Христос, Который всё знает и против каждой страсти подаёт приличное врачевство: так против тщеславия дал Он заповеди о с м и р е н н о м у д р и и, против сластолюбия – заповеди о в о з д е р ж а н и и, против сребролюбия – заповеди о м и л о с т ы н е, и, одним словом, каждая страсть имеет врачевством соответствующую ей заповедь. Итак, нельзя сказать, что врач неискусен, а также и что лекарства стары и потому не действуют: ибо заповеди Христовы никогда не ветшают, но чем более их исполняют, тем более они обновляются. Поэтому ничто не препятствует здравию душевному, кроме бесчиния души.
Итак, будем внимать себе, братия, будем подвизаться, пока имеем время. Что мы не заботимся о себе?» (авва Дорофея, Поуч. 11)
3.2.3. Что такое навык самоукорения и в чём он заключается?
Вернёмся к навыку самоукорения, с которого начинается системная борьба с самолюбием.
Навык с а м о у к о р е н и я это привычка винить всегда и во всём самого себя. Что бы ни случилось - сам виноват либо своей неловкостью, либо получая "по затылку" бумерангом, запущенным прежними своими грехами. Ещё лучше, когда навык самоукорения сопровождается ж а л о с т ь ю ко б л и ж н е м у и оправданием его.
О чрезвычайной важности самоукорения.
«"Что главное из найденного тобою на пути сем, отче?" "То, чтобы во всём укорять себя"» (авва Дорофей)
При этом нельзя досадовать и раздражаться на себя чрезмерно. То есть самоукорение не должно переходить в самоедство, безнадёжную печаль или отчаяние.
«О грехах наших опечалимся, о милосердии Божием возрадуемся.»
Почему так важно развить в себе навык самоукорения?
«Поистине, если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться этого пути <,то есть самоукорения>, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои» (авва Дорофей)
Что характерно прежде всего для навыка самоукорения?
«Если со смиренным случится что-либо скорбное, он т о т ч а с о б р а щ а е т с я к с е б е, <то есть не даёт своему уму возможности обратиться к другим, чтобы обвинить их> т о т ч а с осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет. Итак, хорошо сказал Святой, что прежде всего нужно нам смиренномудрие.» (авва Дорофей)
При этом нужно помнить, что чрезмерная досада на себя похищает внутренний мир как и досада на других.
Христианин, настроенный таким образом, в с е г д а г о т о в попросить прощение у укоряющего или обижающего его:
«Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы б ы т ь г о т о в ы м и на каждое слово, которое слышим, сказать: «прости»; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника» (авва Дорофей).
Самоукорение - главный навык смиренномудрия.
Эта постоянная готовность дорогого стоит.
«Куда бы ни пошел укоряющий себя, какой бы не приключился ему вред или бесчестие или иная какая скорбь, он уже предварительно считает себя д о с т о й н ы м всякой скорби и никогда не смущается.» (авва Дорофей)
«Если мы во всем, что с нами случается, считаем виновными самих себя, а не других, то это приносит нам много добра и доставляет великое спокойствие и преуспеяние.» (авва Дорофей)
Итак, самоукорение это первостепенное средство в борьбе с самолюбием. Все другие перечисленные выше средства лучше усваиваются после овладения им.
Пример того, как вместо укорения брата предпочитать самоукорение.
«Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему о с к о р б и т е л ь н о е с л о в о, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен г н и л о м у х л е б у, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его г н и л о с т ь. Так и этот – пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и о б н а р у ж и л г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю в н у т р и е г о. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу. Ибо искушения не будут уже одолевать его, как прежде; но насколько он преуспеет, настолько они окажутся для него легчайшими: ибо по мере того как душа преуспевает, она становится более крепкою и приобретает силу переносить находящие на нее искушения. Как сильное животное, если на него навьючат большое бремя, спокойно несёт его, и когда случится ему споткнуться, то встаёт тотчас и вовсе не чувствует, что споткнулось; если же, напротив, животное бессильно, то и лёгкое бремя отягощает его, и когда оно упадёт, нужна большая помощь, чтобы поднять его.»
В этом не только самоукорение но и начаток любви к кажущимся врагам, являющимся на самом деле орудиями любви Божией, старающейся исправить и укрепить нас.
Прибегание к молитве в деле стяжания самоукорения.
В деле стяжания самоукорения помогает молитва прп. Ефрема Сирина:
"Ей Господи царю даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего".
Ибо когда я вижу мои прегрешения, то любую несправедливость от брата принимаю как справедливое наказание, благодаря его, а не осуждая.
В чём драгоценные плоды самоукорения?
Первый плод - кротость, избавление от смущения, раздражения и гнева.
Плодом самоуконеия является кротость. Кто во всём винит себя, тот не гневается на другого и всегда готов попросить у него прощения. Поэтому самоукорение и з б а в л я е т его от собственного г н е в а и н е д а ё т ему п р о г н е в л я т ь д р у г и х. Кто же будет гневаться на человека искренно винящего во всём себя самого и просящего простить его. Поэтому святой говорит "Смирение <благодаря одному из его ключевых свойств - самоукорению> ни на кого не гневается и никого не прогневляет и считает это совершенно чуждым себе."
"Кротость есть такое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать ничем <ни взглядом, ни словом, ни тоном, ни делом> и ничем <этим> не раздражаться <самому>" (свт. Филарет Московский, Катихизис).
«...Укоряющий себя ... уже предварительно считает себя д о с т о й н ы м всякой скорби и никогда н е с м у щ а е т с я.» (авва Дорофей)
Второй плод - великое спокойствие.
Самоукорение «приносит нам много добра и доставляет в е л и к о е с п о к о й с т в и е и преуспеяние.» (авва Дорофей)
Третий плод - преуспеяние в духовной жизни.
Плодами борьбы с самолюбием являются:
1) отвращение к мирской славе,
2) искреннее предпочтение бесчестия похвале,
3) терпение,
4) мужество,
5) искренняя молитва о врагах,
6) воздержание,
а также вышеперечисленные плоды самоукорения.
Почему навык борьбы с самолюбием предшествует навыку борьбы со своеволием?
"Говорил также: кто не презрит всех вещей <страсть сребролюбия, шире многостяжания>, славы <страсть славолюбия> и телесного покоя <страсть сластолюбия в широком смысле> , а вместе с тем и самооправдания, тот не может ни о т с е ч ь с в о и х п о ж е л а н и й, ни избавиться от гнева и скорби, ни успокоить ближнего."
Поэтому навык искоренения самолюбия предшествует навыку искоренения своеволия.
Плоды борьбы с самолюбием.
Плодами борьбы с самолюбием являются воздержание, терпение, мужество, искренняя молитва о врагах, нестяжание и др.
3.3. Средства, искореняющие навык своеволия.
Если наш ум поражён самомнением, наше чувство самолюбием, то наша воля поражена своеволием, то есть упрямым желанием, чтобы всё было по нашему. Авва Дорофей говорит об необходимости возненавидеть свою злую волю, принесшую нам столько бед и научиться отсекать её перед Богом и перед ближним. Это значит во всём предпочитать волю Божию и волю ближнего.
3.3.1. За что подобает нам возненавидеть наше самолюбие и своеволие (нашу волю)?
За то что они, искусно обманывают нас и ведут к страданиям и погибели, удушая душевные силы и не давая нашему сердцу дышать благодатью Святаго Духа.
«Тогда Бог воздал ему (Адаму) то, чего он был достоин, и изгнал его из рая. И человек был предан собственному своему самолюбию и собственной воле, чтобы они сокрушили кости его, чтобы он научился следовать не самому себе, но заповедям Божиим, чтобы самое злострадание преслушания научило его покою послушания, как сказано у пророка: «накажет тя отступление твое» (Иер. 2:19)».
«Ибо как можем мы уразуметь волю Божию или взыскать её, если верим самим себе и д е р ж и м с я с в о е й в о л и ? Посему-то авва Пимен и говорил, что воля наша есть м е д н а я с т е н а между человеком и Богом. Видите ли силу сего изречения? И ещё присовокупил он: она есть как бы к а м е н ь, противостоящий, с о п р о т и в о д е й с т в у ю щ и й воле Божией.
Итак, если человек оставит свою волю, тогда может и он сказать: «Богом моим прейду стену. Бог мой, непорочен путь Его» (Пс. 17:30–31). Весьма досточудно сказано! Ибо тогда только человек видит н е п о р о ч н ы й путь Божий, когда оставит свою волю. Когда же повинуется своей воле, то не видит, что непорочны пути <судьбы> Божии; но если услышит что-либо, относящееся к наставлению, он тотчас порицает это, уничижает, отвращается от сего и действует напротив: ибо как ему перенести что-либо или послушаться чьего-либо совета, если он держится своей воли!»
«Дщерь Вавилоня окаянная есть воля их разврвщенная <своеволие>, которая зачинает болезни <страсти>, и рождает младенцы беззакония <грехи>.» (свт. Тихон Задонский)
«Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам. Блажен иже имет и разбиет младенцы твоя о камень.» (Пс. 136)
«Младенцы своеволия» это также своевольные желания.
«Смиренномудрый всегда гнушается воли своей, как погрешительной, даже и в прошениях своих к Господу.» (прп. Иоанн Лествичник)
3.3.2. Отсечение своей воли (своих хотений) в словах и делах.
Каждый раз перед отсечением своей воли нужно прибегать к помощи Божией: "Господи благослови! Господи, помоги!" Иначе может возникнуть тонкая гордость.
Отсечение своих хотений.
«Посему, если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает б о л е е, нежели от всякой другой добродетели.» (авва Дорофей)
«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие.» (авва Дорофей)
Отсечение своей воли перед ближним.
«Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего.» (авва Исаия)
«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле.» (авва Дорофей)
3.3.3. Примеры отсечения своей воли (своих хотений.)
«Положим, что кто-нибудь, пройдя небольшое расстояние, увидел что-либо и помысл говорит ему: « п о с м о т р и туда». А он отвечает помыслу: «истинно не стану смотреть», и отсекает хотение своё, и не смотрит. Или встречает празднословящих между собою и помысл говорит ему: « с к а ж и и ты такое-то слово», а он отсекает хотение своё и не говорит. Или говорит ему помысл: «пойди, с п р о с и повара, что он варит», а он нейдёт и отсекает хотение своё. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему: «спроси, кто принёс это», а он отсекает хотение своё и не спрашивает.» (авва Дорофей)
3.3.4. Каким образом уступать другим?
Благодушно уступить помогает воспоминание ради Кого ты делаешь уступку: «У с т у п л ю р а д и Х р и с т а.» Неблагодушные уступки через силу приводят к накоплению раздражительности, которая рано или поздно прорывается. Может даже возникнуть невроз. Поэтому надо стараться уступать не столько со внешним, сколько со внутренним благодушием.
Конечно же не во всём надо уступать, но во многом. Уступая, не надо думать, что делаешь что-то великое.
3.3.5. Если что-то случилось не по нашему желанию.
Поскольку добровольное отсечение своей воли перед Богом и ближними удаётся не сразу, то в переходный период «Не скорби, если что в мире делается не по желанию сердца твоего. Ибо не может все делаться по мысли твоей, как ты хочешь, потому что не все твои хотения бывают добры и не всякие желания полезны. Но сделалось ли что по твоему хотению и желанию? Хорошо. А не сделалось? Предоставь воле Господней. Если что сделалось так, как ты хотел? Благодари. А если не так, не скорби, ибо все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на в е с ь м а м а л о е в р е м я.» (митрополит Исайя Копинский)
3.3.6. С чего начинается отсечение своей воли (своих хотений) в миру?
Свою волю в словах и делах надо начинать отсекать с м е л о ч е й, а не с крупных вещей. Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.
Отсечение своей воли начинается с отсечения с к в е р н о с л о в и я и п у с т о с л о в и я в обыденной жизни.
Священное Писание указывает нам на одну из первоначальных добродетелей, – она именуется: «благоразумное молчание».
«Св. Отцы сказали: всякую добродетель надо начинать от языка; если кто не удерживает язык свой, то у того не ищи добродетели, ибо душа его опустошена, весь дух благочестия испарился. Лучше упасть с высоты, нежели от языка... Недаром же Св. Церковь заставляет нас ежедневно повторять в течение всего года, а в Великий Пост даже поет среди храма: «положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих». Почему? Потому, во-первых, что ничем так часто и так много не согрешаем мы, как языком; потому, во-вторых, что крайняя умеренность и осторожность в словах есть не только высокая добродетель христианская, но и лучшее средство к мудрой и счастливой мирной жизни, как в обществе, так наипаче в монастырской жизни.
«Аще кто в слове не согрешает, – говорит св. Апостол Иаков, – тот совершен муж, силен обуздать все тело» (Иак.;3,;2).
Язык – это огнь, как называет его тот же св. Апостол, – мгновенно возгорается, и прежде чем успеешь опомниться, опаляет кого-либо, – либо укоризною, либо клеветою или осуждением и оскорблением. Язык – неудержимое зло: тем благословляем Бога Отца, и тем же клянем человека. От тех же уст исходит благословение и клятва. Но слово Божие гремит на таковых: "за всякое дело праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в День Судный. Небо и земля прейдут, словеса же моя не прейдут» (Мф.12:36,;24:35), – говорит Господь.
Удерживай язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало тебя – и ты предотвратишь ссору, быть может жестокую и опасную, – угасишь вражду, быть может долговременную и нескончаемую.» (схиарх. Кирик Афонский)
«Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда». (прп. Арсений Великий)
Как правильно отсекается воля в словах?
Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства.
То есть он сохраняет благоразумное молчание потому что не имеет ни морального права ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому от сказанного им не будет толку, а один вред. "Помолчи - сойдешь за умного."
Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ.
Отсечение помыслов л ю б о п ы т с т в а так же важно. «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает.» (авва Дорофей)
В современной жизни отсекать приходится у в л е ч е н и е н о в о с т я м и, развлекательными передачами, захватывающими фильмами, телефонными разговорами, начиная с м а л о г о. Не посягайте на великое. Великое оставьте великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас гордость.
3.3.7. Почему своё своеволие необходимо научиться отсекать самому?
«...Воля наша, если сами самоохотно не отсекаем ее, обыкновенно раздражается на тех, кои покушаются отсекать ее принудительно <без нашего соизволения>; а из-за сего подвигнутый гнев, злобно лая, губит разумение брани <уменье вести ее>, которое с большим трудом едва можно было стяжать.» (прп. Исихий Иерусалимский)
3.3.8. Драгоценные плоды отсечения своей воли.
Первый плод - довольство всем.
«Ещё сказал: кто не имеет своей воли, тот всегда исполняет своё желание. Поелику таковой не имеет своего желания, то, что бы ни случилось с ним, он в с е м б ы в а е т д о в о л е н, и так оказывается, что он всегда исполняет свои желания; ибо он не хочет, чтобы дела исполнялись так, как он желает, но хочет, чтобы они были как будут.» (авва Дорофей)
Второй плод - кротость (незлобие).
"Кротость есть такое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать ничем <ни взглядом, ни словом, ни тоном, ни невниманием или небрежностью в общении, ни делом> и ничем <этим> не раздражаться <самому>" (свт. Филарет Московский, Катихизис).
Чужое волеизъявление уже не будет раздражать отсекающего свою волю. А ближних отсекающий свою волю не будет раздражать перечением.
Впрочем, для стяжания кротости в её истинной полноте одного отсечения своей воли мало. Необходимо так же строгое внимание самому себе, самоукорение и милосердие к ближнему.
3.3.9. С чего начинается к а ж д ы й р а з искоренение в себе самомнения (самоуверенности, самонадеянности и самодовольства) самолюбия и своеволия?
Искоренение в себе самонадеянности и самодовольства начинается с призываения благодатной помощи Божией перед каждым самым незначительным делом: "Господи благослови. Господи помоги".
Искоренение в себе самолюбия начинается с самоукорения.
Искоренение в себе самоволия начинается с отсечения своей воли в словах (с благоразумного молчания).
4. О четырёх помощниках человека, пытающегося искоренить свои страстные навыки.
У человека, пытающегося искоренить свои страстные навыки, есть четыре помощника: Г о с п о д ь, с о в е с т ь, д у х о в н ы й о т е ц (или е д и н о м ы с л е н н ы й), н а ш и б л и ж н и е.
Поэтому м о л и т в а, и с к у ш е н и е, голос с о в е с т и, с о в е т опытного и о б щ е н и е с ближними помогают в этом деле и без них оно н е в о з м о ж н о.
4.1. Как благоразумно воспользоваться помощью Божией?
4.1.1. Молитва внимающего самому себе и помощь Божия в этом деле.
В деле внимания самому себе как и во всяком другом требуется помощь Божия, потому что ум наш не расположен видеть свои грехи, а, увидев, быстро забывает их. Поэтому подвижники духовного делания просят Бога даровать им видения своих грехов.
"Ей Господи царю даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего". (прп. Ефрем Сирин)
<Узнав же с Божией помощью свои грехи,> «...Cмирившись, как нуждающийся и грешный, умоляй Бога о тайных твоих.» (Преп. Макарий Великий) <Tо есть о избавлении от самомнения, себялюбия и своеволия и других потаённых страстей.>
4.1.2. Как помогает нам Господь в нашей борьбе со своим самомонением, самолюбием и своеволием?
«Уничижение же бывает двоякого рода. Одно сердечное <, то есть когда мы стараемся сами, исследуя себя, обрести скромное мнение о себе>, а другое происходит от поношений, принимаемых отвне.
Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного; ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничижение от других, потому что последнее производит гораздо большую болезнь в сердце.» (авва Дорофей) и поэтому полезнее для подвижника.
а) Почему в борьбе с самомнением крайне необходимо уничижение, принимаемое от других?
Наша реакция на уничижение отвне показывает нам, является ли наше самоуничижение глубоко сердечным или поверхностным, надуманным. Тем самым оно сокрушает наше самомнение.
Уничижение отвне также закаливает и укрепляет наше самоуничижение.
Нельзя стяжать настоящее самоуничижение без уничижения получаемого от других. Это своего рода п р о в о к а т и в н а я т е р а п и я Промысла Божия.
«Кто ненавидит огорчающих его тот ненавидит кротость, а кто бегает от оскорбляющих его, тот бегает покоя о Христе» (авва Дорофей)
«Кто раздражается на людей досаждающих, тот отказывается от покоя Христова.» (о. Алексей)
b) Как с пользой для себя получать помощь Божию в борьбе с нашим самомнением, самолюбием и своеволием?
«Приучайте себя всячески к тому, чтобы б о л ь ш е р а д о в а т ь с я, когда с Вами п р е з р и т е л ь н о о б х о д я т с я, у к о р я ю т или даже о б и ж а ю т, нежели когда ласкают и приветствуют. Это самый надежный путь к смирению.»*
«...Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь о с к о р б и т ь его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и у н и ч и ж и т ь с е б я м ы с л е н н о, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренно. Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным самого себя, но и с о ж а л е е т о с м у щ е н и и о с к о р б и в ш е г о его. Бог да введёт нас в таковое устроение.» (авва Дорофей)
«Истинно смиренномудрствующий никогда не перестает укорять самого себя, хотя бы и весь мир на него нападал и его бесчестил; чтобы не только невольно спастись, как имеющие терпение, но и добровольно спешить к страданиям Христовым, ибо таковой научился из них величайшей из всех добродетелей, в которой обитает Дух Святой.» (сщмч. Петр Дамаскин)
Получая оскорбления нужно р а д о в а т ь с я тому, что справедливо был оскорблён, потому что сам подал к тому повод (сейчас или ранее) и сожалеть о смущении оскорбившего тебя.
Кто-то спросит: чему тут радоваться? - Справедливости. Ведь мы получаем удовлетворение, когда злой преступник бывает наказан. Так и здесь.
«Блаженны алчущие и жаждущие правды». А то, что мы заслужили бесчестие, - это истинная правда.
Также следует радоваться и тому, что мы получили наказание ещё здесь, в этой жизни, то есть временное наказание вместо вечного, которое было бы неизмеримо хуже.
с) Плод правильного восприятия "провокативной терапии" - безгневие.
«Безгневие есть ненасытное желание бесчестий, как в тщеславных людях бывает бесконечное желание похвалы. Безгневие есть победа над естеством, нечувствительность к досаждениям, происходящая от подвигов и потов.» (Лествица)
Безгневие это плод преуспевших, а не новоначальных. Он происходит «от <многих> подвигов и потов.
По поводу гнева и вражды переодически наводимой дьяволом схиигум. Иоанн Алексеев пишет:
«В этой временной жизни мы как в телеге едем: то на камень колесом наедешь, то на кочку попадёшь, а иной раз и в ухаб въедешь так, что камилавка на голове встряхнётся.» «Но это ничего, без этого не обойдёшся.»
4.1.3. Если мы сами не боремся с самомнением, самолюбием и своеволием, то Господь смиряет нас и против нашей воли.
«Кто не хочет добровольно смирять себя по благочестию, тот будет смирен поневоле» (Иов. 12:16-21)
Как с пользой восприять этот урок смирения, посылаемый свыше?
<Поскольку в наше время почти никто не хочет добровольно смирять себя, то> «Настало такое время, что только скорбями и спасается человек. Так, каждой скорби надо в ножки поклониться и ручку облобызать.» (архим. Иоанн Крестьянкин)
«Но сам себя не предавай напасти — не подвергай себя искушению, а молись ко Господу, говоря: «Не введи мя, Господи, во искушение, но избави мя от лукаваго!» (Мф. 6:13). На эту мысль, чтобы не подвергать себя самопроизвольно напастям, наводит пророк, когда говорит: «не даждь во смятение ноги твоея, ниже воздремлет храняй ...Израиля» (Пс. 120:2-4).
Не слишком ты желай напасти, чтобы потом претерпеть ее… И сам не вдавайся в напасть, но попущенную по усмотрению Божию благодарно претерпевай.
Сам Господь, научающий нас и показывающий, что Он Человек, молясь Отцу, говорил: «Отче, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия» (Мф. 26:39). Не раз отходил, сохраняя Себя от напасти. Но, показуя добровольное послушание, говорил: «обаче не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42). Сие творил Господь для того, чтобы показать нам в Себе образ, чтобы и мы так делали.» (митр. Исаия Копинский)
4.1.4. Что дарует нам божественный урок смирения? За что нам следует его ценить?
а) Познание своей немощи и окаянства.
«Бедствием и искушением показывается человеку, что у него в сердце кроется — любовь Божия или любовь мира и самолюбие.
Многие думают, что Бога любят, но нашедшая беда показывает им, что они себя и мир любят, а не Бога.
Многие думают, что терпеливы, кротки, смиренны; но приспевшая досада и обида показывает им, что в сердце у них нет таких добродетелей, и так познают себя убогими и нищими те, которые прежде думали о себе нечто.
Ибо всякое искушение бывает нам к искушению сердца нашего и познанию, что в нем кроется — терпение или гнев, смирение или гордость, послушание или непослушание, — и есть как з е р к а л о, через которое смотрим в сердце наше и рассматриваем, что в нем имеется; иначе познать его не можем, ибо глубоко. «Глубоко сердце человеческое, более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» — говорит пророк (Иер. 17:9).
И так познав сердце наше, смиряемся и падаем перед Богом, признаем себя виновными, и милости у Него ищем, и просим, и молимся с пророком: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей!» (Пс. 50:12). И для этого-то, кроме прочих причин, напасти на нас посылаются от Бога, то есть чтобы познали самих себя, бедность, убожество и окаянство наше душевное, и так смирились.
Нашедшее бедствие подобно лекарству, называемому р в о т н о м у. Как, рвотное приняв, человек изрыгает вон из себя соки вредные, и так видит и познает, чем он болеет, так при нашедшем бедствии исходят помыслы злые, как соки вредные, кроющиеся в сердце и повреждающие душу, и так узнает человек, чем он духовно болеет. А так убеждается прибегать со смирением и прошением ко Христу, душ человеческих Врачу.» (свт. Тихон Задонский)
«Как растение, называемое лен или конопля, если не будет сломано и смято в деревянных, устроенных для этого орудиях, то никто не может из него ничего сделать - ни веревки, ни нитки, ни полотна, ни чего-либо другого, потребного к употреблению в дело, так и душа, не обузданная и не смягченная разными искушениями, не возможет прийти в совершенное п о з н а н и е с в о е й н е м о щ и и смирение. Все сие требует многого труда, и подвига, и всегдашнего умного делания до тех пор, пока кто познает самого себя и свою немощь и пребудет всегда смиряющимся.» (митр. Исаия Копинский)
«Наша праведность м н и м а я. Стоит нас чуть прижать и мы на попятную. Поэтому мы не соль земли, не свет миру.» (прот. Игорь Б.)
b) Обретение терпения и опытности.
«Изрядное училище для христиан — крест или страдание, терпение бедствий и всяких искушений. "От скорби происходит терпение, от терпения опытность", — говорит святой Павел (Рим. 5:3-4)» (свт. Тихон Задонский)
c) Открытие источника молитвы.
«Кого посетит Господь тяжким испытанием, скорбию, лишением возлюбленного из ближних, тот и невольно помолится всем сердцем и всем помышлением своим, всем умом своим. Следственно, источник молитвы у всякого есть; но отверзается он или постепенным углублением в себя, по учению отцев, или мгновенно Б о ж и и м с в е р л о м.» (прп. Лев Оптинский)
d) Обретение драгоценного источника милостей Божиих.
«Сказываю тебе: самое лучшее средство - обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждёт, непременно получит... Главное, ты не понимаешь, что эта-то боль, это-то самое г о р ь к о е о с т р о е ж а л о, укалывающее чувствительность сердца, и есть настоящий источник милостей Божиих и смирения.» (прп. Анатолий Старший Оптинский)
e) Укрепление доверия Богу как любящему и всемогущему Отцу и твёрдой надежды на Его помощь.
Промыслительное смирение во время болезни многократно подводит человека ко грани отчаяния, на которой у него практически нет сил противостоять оказанному на него давлению. При этом по причине оставившей нас благодати ничто не помогает: ни упование, ни размышление, ни чтение, ни молитва. Так надо. Иначе человек не познает собственного бессилия и милосердия Божия, которое спасает его на этой грани, хотя и молитва его и вера были парализованны и весь он был погружен в мрачное, почти адское состояние. Говорят, что молитва матери достаёт даже из глубин ада. Но Бог любит нас больше матери, о чём Он сам сказал устами пророка. Так Он многократно при жизни достаёт нас из глубин адовых и тем самым даёт великую надежду достать нас оттуда, если всё-таки окажемся там по нашим грехам после телесной смерти. (Из собственного опыта)
4.1.5. Что мешает нам усвоить божественный урок смирения с пользой для себя и как с этим бороться?
Противниками промыслительного смирения являются помысл о н е с п р а в е д л и в о с т и к нам, помысл о в р е д е который может быть причинён нашему благополучию, здоровью и жизни, печальное сравнение своего положения с "лучшим", нетерпение, раздражение, озлобление, ропот, отчаяние, ожесточение в результате болезни и малодушное желание умереть.
a) Помысл о н е с п р а в е д л и в о с т и к нам.
Помысл о н е с п р а в е д л и в о с т и к нам пытается увести нас от благодатного воздействия промыслительного смирения. Ему хорошо противопоставлять следующее обращение к нам свыше: "Чадо, Я Бог Милосердный, но Справедливый. Хочу простить тебе то, в чём ты покаялся. Помоги Мне. Прости хотя бы эту маленькую несправедливость в отношении тебя. Для этого и посылаю её тебе."
Ещё полезно вспомнить сколько сам был несправедлив к Богу и ближним. Увидишь целое мамаево полчище своих несправедливостей и помысл о несправедливости к тебе убежит от него.
b) Помысл о в р е д е, который может быть причинён нашему благополучию, здоровью и жизни.
Помысл о в р е д е, который может быть причинён нашему благополучию, здоровью и жизни также старается увести нас от благодатного воздействия промыслительного смирения.
Этому помыслу нужно противостоять молитвой к Богородице, нашей матери по благодати. "Пресвятая Богородице, спаси нас. Пресвятая Богородице, помоги нам. Пресвятая Богородице, защити нас." Помогает также внимательное чтение Канона Божией Матери.
c) Печальное сравнение своего положения с "лучшим".
Третий помысл - это печальное сравнение своего положения с "лучшим". Против него надо припомнить более худшие положения как свои так и чужие: тюрьму, заключение, войну, ад. Читай об этом ниже подглавку "Какое средство помогает воздавать должное благодарение?"
d) Нетерпение.
«Что не умеешь терпеть скорбей и болезней, укори себя, но не отчаивайся.»
«За нетерпение приносите покаяние, а отчаянию врачество прилагайте - Божие милосердие.»
e) Озлобление, ропот и отчаяние.
Промыслительное смирение может вызвать в падшей натуре человека озлобление, ропот и отчаяние. Им может противостоять только вера в милосердный промысл Божий, (память о нём) и молитва.
«Страдания, если они озлобляют человека или принижают, не преображая его, не давая благодатной реакции - исправления и благодарения - только сугубое зло.»
4.1.6. Самые действенные средства борьбы с противниками промыслительного смирения.
a) Благодарение Бога.
Что такое благодарение Бога?
«Благодарение Бога есть внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости Его и милости, которые Он нам, недостойным, оказывал и оказывает, - и сердцем и устами засвидетельствование. Рождается это чувствование от размышления о благодеяниях Божиих, которые Он нам оказал и оказывает. Благодеяния Божии к нам не только неисчислимы, но и умом непостижимы.» (свт. Тихон Задонский) (Он душой разумной и образoм Своим Божественным нас почтил., и т.д. )
Навык благодарения Бога за всё.
Не научившись быть благодарным Богу за радости не сможешь быть Ему благодарным за скорби.
«О всем воссылай Богу славословие и б л а г о д а р е н и е и все Ему приписывай - да и Он вменит тебе в с е С в о е и дарует жизнь вечно блаженную.» (митр. Исайя Копинский)
Благодарение Бога отгоняют скорбные мысли и утешает.
«В скорбных мыслях никакого нет толку: они от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело, значит, они от бесов и надобно их отгонять от себя. Отгоняются же скорбные мысли б л а г о д а р е н и е м Бога.»
Во время искущения б л а г о д а р е н и е Бога утешает нас, а иногда и обращает в бегство само искушение.
Благодарение Бога при неуспехе.
«За все следует б л а г о д а р и т ь Бога, даже при неуспехе. Ибо если бы не было помощи свыше, то дело могло бы выйте еше хуже.» Или успех мог бы привести к чему-то худшему.
Благодарение Бога за всякую неприятность и скорбь.
За всякую неприятность б л а г о д а р и Бога, помни, что она послана ради пользы твоей. Но ты можешь обратить её во вред себе своим ропотом. «Господь сносит всякие немощи человеческие, не терпит же человека, в с е г д а ропщущего, и не оставляет без вразумления.» (Утешение в скорби)
«В е л и к а я м у д р о с т ь и великий источник утешения - б л а г о д а р и т ь Бога за все земные скорби, как ниспосланные нам Промыслом Божиим во спасение душ наших.» (Утешение в скорби)
«С л а в а Богу за все! Это слово наносит смертельную рану диаволу и во всякой беде доставляет говорящему сильнейшее средство к ободрению и утешению. Не переставайте же никогда произносить (особенно в скорбях) и научайте тому других.» (свт. Иоанн Златоуст)
Когда нет сил благодарить Бога во время искушения благодари после него, но не оставляй благодарности. Если злился и роптал во время искушения покайся в том что роптал и благодари.
Какое средство помогает воздавать должное благодарение?
«Cодержи всегда в памяти тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное б л а г о д а р е н и е за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с р а д о с т ь ю .» (прп. Исаак Сирин)
Чем борется помысл неблагодарности?
«Есть даже такие, которые позволяют себе спрашивать: "Зачем Бог дал бытие? Лучше бы нам не быть". Бог дал тебе бытие для того, чтобы ты вечно блаженствовал. Он дал тебе бытие даром, даром снабдил тебя и всеми способами к достижению вечного блаженства; за тобою дело: стоит только немножко потрудиться ради того. Говоришь: "Да у меня все горести, бедность, болезни, напасти". Что ж, это в числе способов к стяжанию вечного блаженства, потерпи. Всю жизнь твою и мгновением нельзя назвать в сравнении с вечностью. Даже если бы и всю жизнь подряд пришлось пострадать, и то ничто против вечности, а ты еще имеешь минуты утешения. Не смотри на настоящее, а на то, что готовится тебе в будущем, и позаботься сделать себя достойным того, и тогда горестей не заметишь. Все они будут поглощаться несомненною надеждою вечных утешений, и благодарность не будет умолкать в устах твоих.» (свт. Феофан Затворник)
«Мы недолго будем терпеть, ибо настоящая жизнь очень недолга.»
b) Стараться по возможности быть веселым.
«Жизнь дана не на печаль, а на радость, и потому каждый должен стараться всегда быть веселым; это освежает все силы человека: воображение, память, ум. При унылом же и сумрачном настроении все в душе бывает с д а в л е н о, с т и с н у т о, а это только и нужно диаволу: он особенно на мрачно настроенных, унывающих и угрюмых наподает.» (иеросхим. Николай)
Поэтому постоянно иметь в уме своём мысль об адских мучениях не всем полезно. Этим пользуется враг, чтобы привести человека в уныние и отчаяние.
«О грехах наших опечалимся, о милосердии Божием возрадуемся» - средний, царский путь.
c) Молитва с участием в ней тела.
«Когда страсти взволнуются, ум омрачится и растеряется перед громадностью искушений, помыслы нападут с настойчивостью и неистовством, тогда не только против блудных помыслов, но и против помыслов гнева, печали, уныния, отчаяния,словом, против всех греховных помыслов самое надежное оружие - молитва с участием в ней тела.» <С земными поклонами.>
d) Молитвы в трудных искушениях.
«В трудных искушениях надо вопиять ко Господу: "Буди воля Твоя! Помилуй, облегчи!"»
«Когда кто находится в напастях каких бы то ни было, пусть читает молебный канон Божией Матери («Многими содержимь напастьми»), и пройдут для него все напасти бесследно, к стыду нападающих на него.»
e) Утешение в болезни.
«И ты все болен! Что сделаешь? Больной не может быть вполне причислен к живым, потому что он живет полужизнию, какою-то тению жизни. Самые душевные способности его цепенеют, не действуют так, как им должно б было действовать. Ныне не страдают христиане от оков и мечей, потерпим мучение от болезней и других скорбей. Всякому времени даны своего рода страдания, нашему времени даны страдания мелочные. Претерпим их. Весы и мзда у Бога.» (свт. Игнатий Брянчанинов)
Земные скорби это п р и в и в к и против мук (болезней) адовых.
f) Против ожесточения в результате болезни.
Отчего бы быть у тебя ожесточению? Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася, говорит Писание (Пс. 84:11). Значит, где нет «милости», где «ожесточение», там нет «истины»; где нет «мира», там нет «правды». А состояние души, чуждое Божественных истины и правды, нельзя признать «состоянием от Бога». От такого состояния надо избавить душу свою, а ввести в нее состояние, даруемое Божественною истиною и правдою, состояние «мира и милостыни».
Успеешь в этом, если скажешь сам себе: «Не без Промысла же Божия случается со мною то, что случается. Буди имя Божие благословенно отныне и до века».
Да не очень заглядывайся на обстоятельства жизни: не стоят они, идут, быстро мчатся, сменяются одни другими. И сами мы мчимся к пределу вечности! А кто з а г л я д и т с я на о б с т о я т е л ь с т в а , кому они представятся н е д в и ж у щ и м и с я, удобно впадает в уныние. Кто же видит, что все летит, и сам он летит, тому легко, весело на сердце. Христос с тобою. Молись о мне.» (свт. Игнатий Брянчанинов)
g) О малодушном желании умереть.
«Ты в горести души своей желаешь иногда умереть. Умереть легко, недолго, но готов ли ты к смерти? Ведь за смертию следует суд всей твоей жизни (Евр.9, 27). Ты не готов к смерти, и если бы она пришла к тебе, ты затрепетал бы всем телом. Не трать же слов попустому, но говори: "Как бы мне приготовиться к смерти по-христиански: верою, добрыми делами и великодушным перенесением случающихся со мною бед и скорбей, и встретить смерть без страха и мирно, непостыдно, не как грозный закон природы, но как отечеческий зов Бессмертного Отца Небесного в страну вечности.» (прав. Иоанн Кронштадский)
4.2. Как пользоваться помощью своей совести? (Совесть и хранение её)(авва Дорофей, поуч. 3.)
Не заглушать голос своей совести, а внимать ему, просвещая его евангельским словом.
4.2.1. Что такое совесть?
Душа имеет не только три силы или части, но ещё и совесть. Совесть это "некоторый помысл, который просвещает ум и показывает ему, «что» доброе, и «что» злое". (авва Дорофей)
«Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, «что» доброе, и «что» злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон.» (авва Дорофей)
Человек от сотворения своего мог отличать добро от зла, поэтому совращён он был не желанием знать добро, а знать то и другое "как боги". Это привело его постепенно к неразличению добра и зла.
4.2.2. От чего мы перестаём слышать голос нашей совести?
«Ибо когда совесть наша говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим, и когда она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем п о п и р а т ь её, тогда мы з а с ы п а е м её, и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но, как светильник, сияющий за завесою, начинает показывать нам вещи темнее. И как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и мы, по преступлении, не разумеем, «что» говорит нам совесть наша, так что нам кажется, будто её вовсе нет у нас. Однако нет человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто Божественное и никогда не погибает, но всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем сего, потому что, как уже сказано, пренебрегаем ею и попираем её.» (авва Дорофей)
4.2.3. В отношении кого и чего нужно хранить свою совесть?
Схиегумен Иоанн (Алексеев) на основе "Душеполезных бесед" аввы Дорофея очень кратко выразил, что значит хранить свою совесть в отношении Бога, ближних и вещей.
«...Постарайся, насколько сможешь, исполнять три условия: иметь чистую совесть к Богу, людям и к вещам. К Богу старайся исполнять Евангельские заповеди, к людям, чтобы не осуждать и не враждовать, к вещам — пользоваться не пристрастно.»
<К Богу одному прилепись сердцем, с ближним не враждуй, к вещам и местам не прилепляйся.>
4.2.4. Главаный враг нашей совести.
Главаный незаметный враг нашей совести это п р е н е б р е ж е н и е м а л ы м как в добром так и в злом.
В деле хранения своей совести нельзя пренебрегать мелочами. Возникновенеи худых навыков и нестяжание добрых навыков происходит от пренебрежения малым. Поэтому блюди свою совесть не пренебрегая мелочами.
Примеры принебережения своей совестью в малом.
"Что за важность если я не помолюсь сегодня утром, не дам сейчас милостыни, не помогу ...
«Знайте, что от пренебрежения сего малого и в сущности ничтожного мы переходим и к пренебрежению великого. Ибо если кто начнёт говорить: «Что за важность, если я скажу это слово? что за важность, если я съем эту безделицу? что за важность, если я посмотрю на ту или на эту вещь?» – от этого: «Что за важность в том, что за важность в другом» впадает он в худой навык и начинает пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть, а таким образом закосневая во зле, находится в опасности придти и в совершенное нечувствие.
«Поэтому берегитесь, братия, пренебрегать малым, берегитесь презирать его как малое и ничтожное; оно н е м а л о е, ибо чрез него образуется худой навык. Будем же внимать себе и заботиться о лёгком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким: ибо и добродетели и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру и злу. Поэтому заповедует нам Господь блюсти свою совесть и как бы особенно увещевает каждого из нас, говоря: «Посмотри, что ты делаешь, несчастный!»
4.2.5. Совесть это не только добрый советчик, но и грозный судия.
«Опомнись, помирись с соперником твоим, пока ты на пути с ним». Потом указывает бедственные последствия от несоблюдения сей заповеди: «да не предаст тебе соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши». А затем что? – «Аминь глаголю тебе: не изыдеши оттуду, дондеже воздаси последний кодрант». Ибо совесть обличает нас, как я уже сказал, и в добре, и в зле, и показывает нам, «что» делать; и опять она же о с у д и т нас в будущем веке, поэтому и сказано: «да не предаст... судии», и прочее.»
4.3. Как пользоваться помощью духовного отца?
а) Наставление для монаха, подвизающегося в монастыре, где есть опытные монахи (старцы), а не видящие себя таковыми младостарцы.
Недоверие своему уму требует также о т к р ы т и я в с е х своих п о м ы с л о в и д е л своему духовному отцу и благоговенное следование его советам, как если бы они исходили от самого Господа. "Скрывающий свои помыслы пребывает неисцелен и исправляется только частым вопрошением о них отцов духовных". (Открытие всех своих помыслов своему духовному отцу свойственно более монашеской жизни. Для мирян более характерно открытие духовному отцу всех своих грехов.)
«Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он в е р и т своему сердцу <уму>. Некоторые говорят: от того падает человек, или от того; а я, как уже сказал, не знаю другого падения, кроме сего: когда человек п о с л е д у е т с а м о м у с е б е.
Видел ли ты падшего, – знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего губительнее сего. Бог сохранил меня, и я всегда боялся сего бедствия. Когда я был в общежитии, я открывал все свои помыслы старцу авве Иоанну и никогда, как сказал, не решался сделать что-либо без его совета. И иногда говорил мне помысл: «Не то же ли самое скажет тебе Старец? зачем ты хочешь беспокоить его?» А я отвечал помыслу: « А н а ф е м а тебе и рассуждению твоему, и р а з у м у твоему, и м у д р о в а н и ю твоему, и в е д е н и ю твоему; ибо что ты знаешь, то знаешь о т д е м о н о в». И так я шёл и вопрошал Старца. И случалось иногда, что он отвечал мне то самое, что у меня было на уме. Тогда помысл говорил мне: «Ну что же? Видишь, это то самое, что я говорил тебе: не напрасно ли беспокоил ты Старца?» И я отвечал помыслу: «Теперь оно хорошо, т е п е р ь о н о <не от тебя, а> о т Д у х а С в я т о г о; твоё же внушение лукаво, от демонов, и было д е л о м с т р а с т н о г о у с т р о е н и я д у ш и ». Итак, никогда не попускал я себе повиноваться своему помыслу, не вопросив старца.» (авва Дорофей)
«Постарайтесь же и вы, братия, вопрошать и не надеяться на себя <то есть на свой ум, своё ограниченное и обманчивое разумение>». (авва Дорофей)
«Однако иной может подумать: если кто не имеет человека, которого он мог бы вопрошать, то что в таком случае должно ему делать? Правда, если к т о х о ч е т истинно, в с е м с е р д ц е м, и с п о л н и т ь в о л ю Б о ж и ю, то Б о г никогда его не оставит, но всячески н а с т а в и т по воле Своей. Поистине, если кто направит сердце своё по воле Божией, то Бог просветит и м а л о е д и т я сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет, и пророку положит Бог на сердце отвечать ему, сообразно с его развращённым сердцем, как говорит Писание: «и пророк аще прельстится и речет слово, Аз Господь прельстих пророка того» (Иез.14:9). Посему мы должны всею силою направлять себя к воле Божией и не верить своему сердцу.
Но если будет и доброе дело, и мы услышим от какого-либо святого мужа, что оно точно доброе, то мы и должны почитать его добрым, однако не верить самим себе, что хорошо исполняем его и что оно должно непременно хорошо совершиться. Но мы должны исполнять его по силе своей и опять сказывать и то, как мы его исполняем, и узнавать, хорошо ли мы его исполнили; и после того не должны оставаться беззаботными, но ожидать и Божиего суда, как сказал святой авва Агафон, когда его спросили: «Ужели и ты, отче, боишься?» – он отвечал: «Я исполнял волю Божию по силе своей, но не знаю, угодно ли дело моё Богу; ибо иной суд Божий и иной человеческий». Господь Бог да покроет нас от бедствия, постигающего тех, которые уповают на самих себя, и да сподобит нас держаться пути отцов наших, благоугодивших имени Его.» (авва Дорофей)
б) Наставление для подвизающегося в миру.
В миру почти нет возможности часто советываться со своим духовным отцом или старцем. Приходится изредка советываться о самом важном, набираться опыта из писаний Святых Отцов и молить Бога, чтобы Он вразумил нас. Ещё хорошо советываться с единомысленным, если такой есть. Однако после мнения единомысленного решение нужно принимать самому.
Как молить Господа, чтобы Он вразумил нас?
Господи благослови!
Господи помоги!
Господи в р а з у м и !
Да Будет воля Твоя.
4.4 Общение с ближними открывает нам наше душевное состояние (устроение).
«Когда же идёт куда-нибудь, он замечает за собою и рассматривает своё устроение: получает ли он пользу от встречи с братиями или нет? и может ли без вреда возвратиться в свою келлию? и если видит, что он в чём-либо потерпел вред, то познаёт из сего свою немощь; видит, что ещё ничего не приобрёл от безмолвия, и, смирившись, возвращается в свою келлию, каясь, плача и молясь Богу о немощи своей, и таким образом снова пребывает в келлии и внимает себе.
Потом опять идет к людям и наблюдает за собою, побеждается ли он тем, чем побеждался прежде, или другим чем-либо. Итак, снова возвращается в келлию свою и делает опять то же самое: плачет, кается и молит Бога о своей немощи; ибо к е л л и я в ы с и т, а л ю д и и с к у ш а ю т. Посему хорошо сказали отцы, что пребывать в келлии есть половина, а посещать старцев – другая половина. Так и вы, братия, когда ходите друг к другу, должны знать, для чего вы выходите из келлии, и не выходить куда-либо нерассудно без цели, ибо кто без цели предпринимает путь, тот, по словам отцов, напрасно будет трудиться.» (авва Дорофей, Поуч.16)
Цель общения.
«И так каждый, делающий что-нибудь, должен непременно иметь цель и знать, для чего он это делает. Какую же цель должны мы иметь в виду, когда посещаем друг друга?
Во-первых, мы должны посещать друг друга по любви: ибо сказано: «видев брата твоего, ты видел Господа Бога твоего».
Во-вторых, для того, чтобы услышать слово Божие, потому что во множестве братии всегда больше поведается слово Божие, ибо часто чего не знает один, то знает другой, и первый, спрашивая его, также узнаёт это.
Наконец для того, чтобы узнать, как я сказал прежде, своё душевное устроение.
Например, если кто идёт, как иногда случается, вкушать пищу с другими, то он должен замечать за собою и смотреть: как скоро будет предложена хорошая пища, которая ему нравится, может ли он удержаться и не взять от неё? Старается ли он также не обидеть брата своего и не взять больше его, или, когда предложено будет что-нибудь разрезанное на части, то не старается ли он взять большую часть, а другому оставить меньшую? Ибо случается, что иной не стыдится даже протянуть руку и положить меньшую часть брату, а большую взять себе. Какая может быть разница между большею частию и меньшею? Велика ли она? И за такую маловажную вещь иной обижает брата своего и согрешает.
Он должен также замечать, может ли он удержаться от многих снедей и, находя их, не предаваться многоядению, как это иногда случается. Замечать также, удерживается ли он от дерзости и не огорчается ли, когда видит, что другого брата предпочитают ему и более его успокаивают. Если видит, что кто-нибудь слишком свободно обращается с другими, или много говорит, или делает что-либо неприличное, то не замечает ли он за ним и не осуждает ли его; или он не заботится о сём и не обращает на это внимания, но более смотрит на благоговейных и усердных? И старается ли он поступать так, как говорят об авве Антонии, который, когда приходил к кому-нибудь, то замечал только то, что имел каждый хорошего, заимствовал сие от него, и усваивал себе. От одного заимствовал кротость 64 , от другого смирение, от иного безмолвие, и таким образом совмещал в себе добродетели каждого из них.
Так должны поступать и мы, и для этого посещать других, а когда возвращаемся в келлии наши, должны испытывать себя и узнавать, от чего мы получили пользу, или от чего вред. И за то, в чём мы были сохранены, должны возблагодарить Бога, сохранившего нас от вреда; а в чём согрешили, покаемся, будем плакать и рыдать о устроении души нашей.» (авва Дорофей, Поуч.16)
5. Подведение итога внутренней работы над искоренением в себе самомнения, себялюбия и своеволия.
5.1. О порядке следования трёх условий Святого Варсонофия Великого.
В порядке следования, изложенном в третьей главе, удобнее всего исполнить три условия Святого Варсонофия Великого, приводящии душу к постепенному исцелению и мирному устроению:
«Если ты исполнишь три условия, то где бы ты ни жил, будешь мирен: первое - оставить волюшку свою позади себя; второе - укорять себя, и третье - считать себя хуже всех".
Почему тогда у преподобного Варсонофия эти добродетели стоят в ином порядке, чем в данном рассмотрении?
Думается, для удобства прохождения монашеской жизни, в которой первостепенную роль играет послушание. Для этого-то и подобает монаху прежде всего «оставить волюшку свою позади себя", опираясь при этом на два костыля: на самоукорение и на то, чтобы считать себя ниже всех. Поэтому предназначая свои духовные беседы прежде всего для монахов, авва Дорофей, следуя своему учителю, так же начинает свои поучения с отсечения своей воли как самого верного пути. Монах уже тем, что он ушёл в монастырь, оставив родственников и своё имение, распял себе мир. В монастыре же он распинает и себя миру, отсекая свою волю, то есть привязанности и желания ветхого человека даже в самом малом.
5.2. У кого научились вышеперечисленным навыкам Святые Отцы?
Пример самого Господа.
У кого научились этим средствам, исцеляющим нас от самомнения, себялюбия и своеволия авва Дорофей и другие Святые Отцы? Они научились им Духом Святым у Самого Господа нашего Иисуса Христа. Ведь именно этому учил своих учеников Спастель на собственном примере, говоря, "научитесь от Мене, яко кроток и смирен сердцем".
Он поставил себя ниже всех, умыв ноги своим ученикам как служащий и приняв на себя грехи всех людей. Этим Он научил святых Своих апостолов и учеников ставить себя ниже всех.
Он презрел славолюбие земное, запрещая исцелённым говорить о Его чудесах. Тем самым Он научил своих учеников избегать земной славы.
Он презрел сребролюбие, став женихом нищеты, не имея даже места где приклонить главу, научив тому же своих учеников.
Он презрел сластолюбие и покой, постившись сорок дней, отдав тело своё на лютые страдания и смерть за возлюбленных своих, то есть за всех нас. Тем самым Он научил христиан попирать своё сластолюбие.
Он не оправдывался перед судьями, так как стоял перед судом Отца, неся на своих плечах грех всего человечества, как написал Исаия: "Был как агнец посреди стрегущих его безгласен" , то есть пред праведными и сокровенными судами Божиими. Тем самым он научил своих последователей самоукорению.
Он не следовал своей воле, отсекая её перед Отцом в Гефсиманском саду: " Не Моя, но Твоя воля да будет." Этим самым Он научил и своих учеников отсекать свою волю ради любви к Богу и ближнему.
И всё это Он совершил из милосердия к нам, тем самым уча и нас совершенному милосердию.
Примеры искренно кающихся грешников из притч и жизни Господа.
Эти три средства, приводящие к правильному устроению души, в разных смысловых оттенках раскрываются Господом на примере блудного сына, кающегося мытаря, кающейся блудницы, омывшей ноги Господа слезами и вытершей их своими волосами и на примере благоразумного разбойника.
Б л у д н ы й с ы н был доведён на чужбине обстоятельствами жизни до бедственного состояния хуже чем у свиней. Поняв это и прийдя в себя, он укорил себя, а не других: "согрешил... недостоин..." и отсёк свою волю: готов был стать наёмником у своего отца, то есть исполнять волю его как наёмник. Если мы, находясь в этом мире как на чужбине, не имеем этих трёх навыков (его понимания, его самоукорения и его предания своей воли в руки Божии) и не стараемся их приобрести, то мы ещё не пришли в себя.
М ы т а р ь обрёл эти три навыка во храме Божием. Считая себя ниже всех, он не смел поднять голову. Мытарь укорял себя (бия себя в грудь), и отсекал свою волю, прося только о прощении "Боже милостив буди мне грешному" Если мы, в своём внутреннем храме не имеем этих трёх навыков (осознания своего падения, мытарева самоукорения и его единственной просьбы о милосердии Божием) и не стараемся их приобрести, то мы рискуем остаться внутри себя фарисеями.
Б л у д н и ц а, считая себя ниже всех, омыла ноги Спасителя слезами самоукорения и раскаяния и отсекла свою волю в словах.
Р а з б о й н и к будучи уже на кресте обрёл все эти три навыка перед самой своей смертью. Считая себя ниже всех, он укорял себя ("Достойное по делам нашим принимаем"), отсекая свою волю: не сказал даже "Помилуй меня или спаси", а только "Помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем".
«Вот как и старцы, и Святое Писание, все согласны между собою» (авва Дорофей, Поуч. 11.)
«Воюешь ли со своими страстишками? Воюй, воюй, будешь добр воин Христов! Не поддавайся злобе и не увлекайся немощами плоти. А в случае поползновения спеши к Врачу, вопия со святою Церковью, нашею Матерью: "Боже сопричти мя р а з б о й н и к у, б л у д н и ц е и м ы т а р ю (разумеется кающимся) и спаси мя"» (прп. Анатолий Оптинский)
5.3. О необходимости применения всех трёх добрых навыков.
Так же как три силы души образуют единое целое, в котором одна сила переходит в другую, помогая ей и укрепляя её, так и три вредных навыка переходят один в другой, укрепляя их общую власть над силами души. Поэтому и сила противоположных им навыков в их взаимодействии. Только прививая все эти три добрых навыка можно постепенно с Божией помощью избавиться от раздражения, осуждения и уничижения других.
Другими словами: так как сила главных страстных навыков в их единстве, то их можно искоренить только единством добрых навыков.
В постоянной памяти трёх условий ("недоверия своему разуму", "самоукорения" и "ненавидения своей воли"), лежащих в основе этих трёх навыков в л ю б о й момент жизни, при каждом действии ума и при каждом своём и чужом поступке - нравственный корсет смирения для души, способствующий её прямому росту. Без него силы души уклоняются либо влево: в страсти и грехи, либо вправо: в чисто внешние подвиги, не позволяя правильно исполнить заповеди Христовы.
Эти три условия нужно о с о з н а т ь, глубоко о с м ы с л и т ь н а в ы к и, порождаемые ими во всех их подробностях, по настоящему п о л ю б и т ь, и постоянно п о м н я их, п р и м е н я т ь как главные спасительные средства.
Люди подверженные головокружению иногда пользуются тростью с тремя основаниями. Такая трость более устойчива и на неё можно опереться во время головокружения. Такой тростью, которая всегда немного впереди тебя и являются эти три условия. Без постоянной памяти о них человек в духовной жизни постоянно рискует упасть. И падает непрестанно, иногда даже не замечая того.
Ещё раз повторюсь. Почему так важны эти три средства, искореняющие в нас страстные навыки самомнения, себялюбия и своеволия? Потому что эти страстные навыки, если их не искоренять больше всего мешают выполнить нам две главнейшие заповеди Господа: полюбить Бога всем сердцем своим и ближнего как самого себя. Как может самонадеянный и самоуверенный полюбить Бога всем своим сердцем, когда оно занято самим собой? Как можно полюбить ближнего, считая себя выше него... Добродетельные навыки возвращают нас к истинной любви.
5.4. Что происходит с человеком, если он не предпринимает этот труд, то есть развитие в себе этих трёх навыков?
Если христианин не развивает в себе эти три добрых навыка, то три злых навыка окончательно берут власть над ним. Как это происходит?
«Далее говорит старец о самооправдании: «Если же и самооправдание <, которым самолюбие защищает себя в борьбе с подвижником> поможет воле <своеволию>, то человек совершенно развращается». Удивительно, какая последовательность в словах святых Отцов! Подлинно, когда <само>оправдание соединится с волею, то это есть совершенная смерть, великая опасность, великий страх; тогда окончательно падает несчастный. Ибо кто заставит такового верить, что другой человек более его знает, что ему полезно? <То есть человек закостеневает в самоуверенном самомнении> Тогда он с о в е р ш е н н о предаётся своей воле, своему помыслу, и наконец враг, как хочет устраивает его падение. Поэтому сказано: «лукавый злодействует, егда сочетавается с праведным <то есть оправдывающим себя и считающим свои волеизъявления праведными>, ненавидит же гласа утверждения» . Ибо не только самое наставление ненавидит лукавый, но даже и самого голоса, произносящего оное, не может слышать, даже ненавидит и самый голос наставления, т. е. то самое, когда говорят что-либо служащее к наставлению.» (авва Дорофей)
Итак самооправдание это щит нашего внутреннего противника, то есть гордости, своеволие и желание первенства и возвышения - его обоюдоострый меч, а самомнение его шлем. Имея все эти три качества, он во всеоружии, поэтому и побеждает.
Итак, пока самооправдание не завладело человеком, он ещё может с помощью Божией бороться, так как противник не имеющий щита открыт.
(В свою очередь смиренномудрие своим щитом имеет веру, шлемом - смиренное мнение о себе, копьём - самоукорение, а мечом - отсечение своей воли.)
6. Исполнение заповеди любви к Богу и ближнему.
Методы смиренномудрия (искоренение самомнения самолюбия и своеволия при помощи самоуничижения, самоукорения и отсечения своей воли) помогает изменить неправильное эгоистичное направление любви на правильное, заповеданное нам Господом то есть переключиться от любви к самому себе к любви к Богу и ближнему.
6.1. Любовь к Богу всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею.
Любовь к Богу - самая великая ценность, в которой нет обольщения.
«Одно только то не имеет и тени обольщения, чтобы возлюбить всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею Единого Бога, к Нему прилепиться и ничего не почитать выше любви Его. Это только одно пребудет с тобою вечно; это только одно чуждо обольщения. В этом для тебя жизнь вечная; в этом нескончаемая радость и присносущное наслаждение. Да будет Сам Он один твоим утешением и наслаждением вечным, да будет твоею радостию и веселием Его пресвятая любовь. Лучше и честнее сего не найдешь ничего ни на земле, ни на небе. Имей это дороже всех сокровищ, драгоценнее всех многоценных маргаритов и адамантов. Это одно да будет тебе вечным утешением, и радостию, и веселием, славою и наслаждением. Яко тому подобает всякая слава, честь и держава со безначальным Его Отцом и с Пресвятым, и благим, и животворящим Его Духом ныне, и присно, и во веки веков, аминь.» (митр. Исайя Копинский, 3.11.10)
Как приобретается эта любовь?
«Приобретается же огнь сей с т р е м л е н и е м к Б о г у. Брат! если сердце твоё день и ночь с б о л е з н и ю не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. Если же, о с т а в и в в с ё п р о ч е е (то есть мысленно отрешившись от всего), займешься сим, то достигнешь сего; ибо Писание говорит: «упразднитеся и разумейте» (Мф. 15:10) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сём.» (авва Варсонофий Великий)
«Итак, день и ночь взыскуй Господа, день и ночь взыскуй Благодетеля, пока найдешь Его и приобретешь. Ищи Его во всех концах земли; ищи Его во всем мире; ищи Его в славе в богатстве, в плотской красоте, в земных сластях; ищи Его во всей твари — но нигде Его не найдешь. Ибо Он держит всего тебя, а ты Его не знаешь; Он весь в тебе, а ты Его не знаешь; царство небесное внутри тебя, а ты ищешь его в другом месте; присносущное наслаждение внутри тебя, а ты не разумеешь его. Но ищи Господа в себе день и ночь — да обрящешь Его и, обретши Его, получишь вечный покой и с радостью возопиешь: «Приидите и увидите, яко обретох желаемаго и соединихся присносущному, Емуже всякая слава, честь и держава со безначальным Его Отцом, и со Пресвятым и благим и животворящим Его Духом, всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь».(митр. Исайя Копинский, 1.12.10)
Цель б о г о м ы с л и я.
Особую роль в этом стремлении к Богу и поиске Его играет богомыслие и молитва. Цель б о г о м ы с л и я не только занять ум духовным, чтобы он не увлекался мирскими помыслами, но и «освободить человека от самого себя. То же самое делает отрешённое углубление в молитву: оно изгоняет наполненность самим собой, чтобы Бог, имел пространство в нашем сердце,» а сердце в Нём. (Франциско де Осуна) Это необходимо, потому что нашей персоне очень трудно раствориться в Боге, а сердцу легко. Но если сердце занято нашей личностью оно приобретает от неё эту неспособность раствориться в Божественном. А когда сердце забывает о нашем эго оно становится снова "легко растворимым". Под растворением подразумевается отрешённое внимание, занятое только любимым. Чтобы составить представление об этом внимании достаточно вспомнить то, как люди, забыв буквально обо всём, "растворяются" в своих увлечениях.
Ниже приводятся примеры богомыслия и молитвы из "Невидимой брани":
«Сие-то последнее изъявление премногой к тебе любви Божией сделай для себя предметом постоянного созерцания и углубления, чтоб, узревая всестороннюю полноту ее и преизобилие, питать тем и паче воспламенять и свое к Богу всецелое устремление и любовь.
1) Помысли о том, когда стал любить тебя Бог, и увидишь, что сему нет начала. Ибо сколько Сам Он вечен по Божескому естеству Своему, столько же вечна и любовь Его к тебе, по коей Он прежде всех веков положил в совете Своем даровать тебе Сына Своего дивным некиим и непостижимым образом. Узрев же сие, восторженною возрадуйся радостью духовною и воззови: «Итак, еще в оной бездне вечности мое ничтожество было попечительно зримо и любимо Богом беспредельным; еще тогда промышлял Он о благе моем и по благоволению неизглаголанной любви Своей положил даровать мне в пищу Сына Своего Единородного. Могу ли я после сего позволить себе хоть один момент не быть прилепленным к Нему всей мыслью моею, всем желанием моим и всем сердцем моим?»
2) Помысли также, что всякие взаимные любления тварей между собой, как бы они велики ни были, имеют свою меру и свой предел, за который и не могут простераться. Одна любовь Божия к нам н е и м е е т п р е д е л а. Посему, когда потребовалось особым некиим образом удовлетворить ее, Он предал на сие Сына Своего, равного Ему по величию и беспредельности, как сущего единого и того же с Ним естества. Итак, любовь Его такова, каков дар, и, обратно, таков дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры великости не может и вообразить никакой тварный ум. Возмерь же ты за сию безмерную любовь по крайней мере всевозможною для тебя мерою любви.
3) Помысли еще, что Бог подвигся на возлюбление нас не какою-либо необходимостью, но по единой Своей естественной благости, возлюбил независимо ни от чего, Сам от Себя, сколь б е з м е р н о, столь же и н е п о с т и ж и м о.
4) Что с нашей стороны не могло быть предпослано сему возлюблению никакое достохвальное дело, достойное воздаяния, чтоб беспредельный Бог за то презельностию любви воздал нашей всесторонней бедноте, – что Он возлюбил нас потому, что так восхотел, по единому благоволению Своему, и не только возлюбил, но и д а р о в а л С е б я н а м, недостойнейшим тварям Своим.
5) Что любовь сия, если воззришь на чистоту ее, не смешана, как большею частью тварная любовь, с чаянием какого-либо добра от нас впереди. Ибо Бог не имеет нужды в каком-либо добре со стороны, как Сам в Себе вседовольный и всеблаженный. Посему, если благоволил излить на нас неизреченную благость и любовь, то излил не ради блага Себе от нас, а для блага собственно нашего.
Помышляя о всем сем, можешь ли ты не взывать в себе: «О, как дивно сие! Всевышний Бог приложил сердце Свое ко мне, малейшему творению Своему! Что же хочешь Ты от меня, Царю славы? Чего чаешь от меня, который не что иное есть, как пыль и прах? Вижу добре, Боже мой, при свете безмерной любви Твоей, что у Тебя одно при сем желание, наиболее показывающее светлость Твоей ко мне любви, именно, что Ты благоволишь мне даяти мне всего Себя в пищу и питие не для другого чего, как для того, чтоб преложить всего меня в Себя, не потому чтоб имел Ты нужду во мне, но потому, что я крайнюю имею нужду в Тебе; ибо таким образом Ты бываешь живущим во мне, а я в Тебе; и чрез любительное единение сие делаюсь я как Сам Ты – и скажу так по-человечески: чрез соединение моего земного сердца с Твоим сердцем небесным содевается во мне единое некое божественное сердце».
От таких помышлений не можешь ты не преисполниться изумления и радости, видя себя так высоко ценимым от Бога и так много Ему любезным, и, уразумевая, что Он безмерною любовью Своею к тебе ничего другого не ищет и не желает от тебя, как привлечь любовь твою к Себе и т е б я С о б о ю о б л а ж е н с т в о в а т ь, отторгши тебя от всякого пристрастия к тварям и к самому себе, чтоб ты таким образом возмог всего себя принести Ему, Богу твоему, как всесожжение, и чтоб отныне во все последующее время жизни твоей единая любовь к Нему и усердное желание благоугождать Ему обладали и умом твоим, и твоею волею, и памятью, и всеми чувствами твоими.» (Невидимая брань)
Благодарение Бога за Его милосердный промысл о тебе.
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко Ты Бог всесилен сый, мене ради, человек был еси, да мене соединиши Себе во едино. (митр. Исайя Копинский 5.4)
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради — биен, безчестим, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен был еси. Мене ради — кровь Свою пречистую излиял еси. Мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом и жизнь вечную ми подаси. Мене ради — во гробе положен был еси. Мене ради — тридневно из гроба воскресл еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши.» (митр. Исайя Копинский 5.5)
«Благодарю Тебе — Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко, аще и тьмами тем пред Тобою согрешаю, — милостив приемлеши мя кающагося. Колико аз пред Тобою согрешаю? Ты же единаче мя не отметаеши. Колико пред Тобою преступаю? Ты же не отвращаеши мя. Колико падаю? Ты же возставляеши мя, долготерпиши, не абие смерти мя предаеши, даже до последнего издыхания, даже до последния кончины, когда обращуся к Тебе, когда к Тебе припаду, каяся: Ты же милостивне кающагося мя приемлеши.» (митр. Исайя Копинский 5.6)
«Благодарю Тя Господа моего Благодетеля прещедрого, яко малого ради некоего благоугождения, жизнь вечную, царство небесное дати ми обещал еси. Сам сотворивый, Сам создавый мя, и вся ко благоугождению давый, жизнь вечную туне даруеши, не на время некое мало, не на время некое кратко, не на сто лет или на тысящу, или тысящи тысящей, но во веки вечные, конца не имущия. Слава неисповедимому Твоему милосердию, Господи! Слава пречудному устроению Твоему, Пресвятый Царю! Слава неизреченней и непостижимей Твоей благостыни и премудрости, Человеколюбче Господи! Яко Тебе подобает всякая слава, честь и держава, со Отцем и с Пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь!» (митр. Исайя Копинский 5.10)
Молитва Богу о свершении Его чудного промысла о тебе.
«Како смертен присоединен буду безсмертному? Присоедини мя Ты Сам, Господи, якоже веси, благодетелю мой!» ( митр. Исайя Копинский 2.9)
«Весь есмь от Тебе, весь есмь Твой, весь да буду в Тебе! (3; 1) <…> В Тебе Едином да полагаю, Господи, все сердце мое, всю душу мою, вся помышления моя в Тебе Едином да углублена имам, вся внутренняя моя, членове и мозги Тебе единому да излию, да весь буду в Тебе, Ты же во мне; да увем и познаю Тебе воистину единого истинного Бога и Господа, и Егоже послал еси Иисуса Христа, и во свете Твоем узрю свет благодати Твоего Пресвятого Духа.» ( митр. Исайя Копинский 3.3)
Любовь к Богу предваряет истинную любовь к ближнему и превыше её.
«Великое рачение, и труд, и попечительность, и подвижническая жизнь приводят нас в состояние приобрести любовь к Богу, по благодати и дару вообразившегося в нас Христа. За сею же заповедью не трудным делается исполнить и вторую, — разумею заповедь о любви к ближнему. Первое предпочитай всему прочему, и о сем старайся больше, нежели об ином; в таком случае за первым последует и второе.
Если же кто, вознерадев о сей великой и первой заповеди, разумею заповедь о любви к Богу, которая составляется в нас внутренним нашим расположением, благою совестью, здравыми понятиями о Боге, при содействии вместе и Божией помощи, — вознамерится только посвятить себя второй заповеди, попечению о внешнем служении; то невозможно ему будет исполнять сию заповедь здраво и чисто. Ибо коварная злоба, как скоро усмотрит, что ум лишен памятования о Боге, любви и стремления к Нему, или представляет повеления Божия неудобоисполнимыми и трудными, и возбуждает в душе ропот, печаль и жалобы на служение братьям, или обольщает человека самомнением о своей праведности, и убеждает почитать себя досточестным, великим и вполне исполняющим заповеди.» (прп. Макарий Великий)
«Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно для Него Самого, и более всего.» (Катехизис свт. Филарета Дроздова)
«Любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу.» (Катехизис свт. Филарета Дроздова)
6.2 Любовь к ближнему.
Роль любви к ближнему в духовной жизни.
Гордости и всем трём страстям образующим её, нужно противопоставить - жалость к ближнему, проявление милосердия к нему. Потому что и осознание того, что я ничто, и самоукорение и отсечение своей воли являются устранением препятствий, мешающих повернуть поток любви в нужном направлении, чтобы исполнить заповеди любви, а милосердие к ближнему это уже драгоценное и с п о л н е н и е самой заповеди любви.
«И Сам Господь сказал: «будите убо м и л о с е р д и, якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк.6:36). Не сказал: поститесь, как и Отец ваш небесный постится. Не сказал: будьте нестяжательны, как Отец ваш небесный нестяжателен. Но что говорит? «Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть» , ибо сия добродетель о с о б е н н о п о д р а ж а е т Б о г у и у п о д о б л я е т Е м у человека.» (авва Дорофей)
Милосердие имеют и грешники. И хотя их милосердие ещё не совершенное, однако неизмеримо хуже этого несовершенного милосердия грешника "совершенный", не имеющий милосердия. Крайне опасно предпочесть собственное совершенствование возможности пусть и несовершенно, но проявлять милосердие.
Если исполнение какого-то послушания нарушает мир между братией, то лучше оставить это исполнение.
Авва Дорофей передаёт нам урок любви к ближнему, который он получал от прп. Иоанна. Он в каждом из изречений, обращенных к своему духовному ученику повторял: «Бог да сохранит любовь», побуждая при этом к смирению, самоотречению ради ближнего и перенесению его тягот. (авва Дорофей, поуч. 4)
«И еще сказал Господь в Писании: м и л о с т и хощу, а не жертвы (Мф. 12;7) Если и ты веришь, что м и л о с т ь более жертвы, то к м и л о с т и п р и к л о н и т в о ё с е р д ц е. Безмолвие дает человеку повод к высокоумию, прежде нежели он приобретет самого себя, т. е. будет непорочен. Тогда только имеет место истинное безмолвие, когда человек понёс уже крест. Посему, если будешь с о с т р а д а т ь б л и ж н и м , получишь помощь; если же удержишь себя от сострадания, желая взойти в то, что выше твоей меры, то знай, что потеряешь и то, что имеешь. Итак, не оставайся ни внутри, ни вовне, но держись середины, «искупующе время, яко дние лукави суть» (Еф. 5:16).»
«Ибо, мало-помалу помогая ближнему, (утешая его словами, сострадая ему, или давая ему то, в чём он нуждается) ты дойдешь до того, что станешь ж е л а т ь и п о л ь з ы е г о, к а к с в о е й с о б с т в е н н ой , и е г о у с п е х а, как своего собственного. Сие и значит возлюбить ближнего своего, как самого себя.» (авва Дорофей)
Как начать любить ближнего человеку с очерствевшим сердцем?
Если же чувствуешь, что твоё сердце стало чёрствым и не сочувтвует другим, то твори дела милосердия хотя бы и без сердечного чувства, как говорил Амвросий Оптинский: «Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то д е л а й д е л а л ю б в и, х о т я с н а ч а л а б е з л ю б в и. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь.»
«Помни, что человек великое, дорогое существо у Бога, но это великое создание, по падении в грех, есть немощное создание, подверженное тысячам слабостей; люби его, почитай его, но и вместе переноси его немощи, слабости, страсти, поступки. — Возлюбиши искренняго твоего — грешный грешного — яко сам себе (Мф. 19, 19). — Немощи немощных носи, и тако исполниши закон Христов (ср. Рим. 15, 1; Гал. 6, 2). Велики эти слова: размысли о них глубже. Они то же значат, что слова молитвы Господней: мы оставляем должником нашим.» (прав. Иоанн Кронштадский)
Дела милосердия, или как носить тяготы друг друга?
Деньгами и вещами (милостыней),
силой (физической помощью, делами рук своих),
временем (уделением времени),
вниманием,
словом (поддержки и сочувствия),
молчанием (на причинённую нам досаду),
прощением от всего сердца нанесённых нам обид и неприятностей как ниспосланных нам свыше горьких, но действенных лекарств.
«Никто не может сказать: «Я нищ, и мне не из чего подавать милостыню», ибо если ты не можешь дать столько, сколько оные богачи, влагавшие дары свои в сокровищницу, то дай две лепты, подобно оной убогой вдовице, и Бог примет это от тебя лучше, чем дары оных богатых (Мк. 12:42; Лк. 21:2). Если и того не имеешь, имеешь силу и можешь служением оказать милость немощному брату. Не можешь и того? Можешь словом утешить брата своего; итак, окажи ему милосердие словом, и услышь сказанное: «слово паче даяния блага» (Сир. 18:17). Если же и словом не можешь помочь ему, то можешь, когда огорчится на тебя брат твой, оказать ему милость и потерпеть ему во время его смущения, видя его искушаемым от общего врага, и вместо того чтобы сказать ему одно слово и тем более смутить его, ты можешь промолчать: сим окажешь ему милость, избавляя душу его от врага. Можешь также, когда согрешит перед тобою брат твой, помиловать его и простить ему грех его, чтобы и ты получил прощение от Бога; ибо сказано: «отпущайте, и отпустят вам» (Лк. 6:37); и так ты окажешь милость душе брата своего, прощая его, в чём он согрешил против тебя, ибо Бог дал нам власть, если хотим, прощать друг другу согрешения, между нами случающиеся. И таким образом, не имея, чем оказать милосердие к телу, милуешь душу его. А какая милость более той, чтобы помиловать душу? И как душа драгоценнее тела, так и милость, оказанная душе, больше оказанной телу.
И потому никто не может сказать: «Я не могу оказать милости», ибо каждый, по силе своей и по душевному устроению, может оказывать милость; пусть только каждый постарается то доброе, которое он делает, делать разумно, как мы упоминали выше, относительно каждой добродетели. Ибо мы сказали, что кто оныя совершает разумно, тот искусный художник, прочно созидающий дом свой.» (авва Дорофей)
Как разумно делать добро?
а) Молитва перед исполнением доброго дела: "Господи, благослови!", "Господи, помоги!"
b) Образ мыслей перед исполнением доброго дела и во время него.
Самый простой и верный способ видеть в том, кому ты собираешься сделать добро, самого Христа.
Делать доброе нужно ради самого добра то есть ради Христа. Поэтому любовь к Богу предваряет любовь к ближнему и о с о з н а н н о лежит в основе каждого доброго дела. Без этой осознанности любовь к ближнему не та, которую заповедал нам Господь.
Как постепенно приучаться к этому?
Делая что-то доброе, нужно про себя говорить: "во славу Божию" или "ради Христа".
Подавать нужно так, как будто мы сами получаем. (Ведь мы действительно получаем от Бога возможность участия в Его добре.)
Просящему нужно дать и в том случае если кажется, что он не нуждается, ведь и Господь подаёт нам свои блага, несмотря на то, что мы их недостойны.
В делании добра нужно быть молниеносным. Иначе помыслы свяжут и помешают его сделать, или испортят.
c) Образ мыслей после исполнения доброго дела.
Образ мыслей в конце, после исполнения дела: «Мы рабы неключимые» и благодарные за полученную возможность послужить Богу хотя бы и так несовершенно.
«...Делаем доброе ради самого добра, и тогда находимся на степени сына: ибо сын исполняет волю отца не из страха и не потому, что хочет получить от него награду, но желая угодить ему, почтить и успокоить его. Так и мы должны подавать милостыню ради самого добра, сострадая друг другу, как своим членам, и так угождать другим, как бы мы сами принимали от них услуги; подавать так, как будто бы мы сами получаем; и вот сие-то есть разумная милостыня; так приходим мы в степень сына, как мы выше сказали.» (авва Дорофей)
7. Из чего складывается христианская жизнь или созидание дома души.
Из чего складывается христианская жизнь? Из четырёх дел, которые можно сравнить с возведением четырёх стен дома души.
При возведении дома души нужно помнить « Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии...» То есть возводится этот дом только с помощью Божией. Ни в коем случае нельзя надеяться на собственные силы.
Цель четырёх дел ("стен".)
Цель этих четырёх стен в том, чтобы Бог занял в нашей душе, очищаемой от ложных ценностей, страстей и эгоизма центральное место, стал нашим единственным сокровищем.
Дай, Господи, нам видеть в Тебе наше главное, самое драгоценное сокровище. Не дай нам разменять Его на всякую ерунду. Потому что наша жизнь превращается в сплошное мучение, когда Ты перестаёшь занимать в ней главное место.
Фундамент дома души.
Эти стены возводятся на фундаменте веры в Бога и Его милосердный промысл. Без понимания, что всем руководит милосердный Промысл Божий и надежды на милость Божию любое дело построено на песке.
Четыре "стены".
П е р в а я стена – это чтение Священного Писания и его толкований святыми Отцами, богомыслие и молитва ( у средних и совершенных - умное делание или молитвенное трезвение). Увенчивает её внимание во Христе к любви Отчей или созерцание.
В т о р а я стена, скреплённая с первой, - это участие в таинствах Святой Церкви (соборная молитва исповедь и причащение.) Начало её - таинство крещения.
Т р е т ь я стена соединённая с первой, - это работа над собой, искоренение в себе самомнения, себялюбия и своеволия, мешающих нам исполнить заповеди любви к Богу и ближнему, и стать по настоящему счастливыми.
Ч е т в ё р т а я стена, соединённая с третьей и второй это дела милосердия.
Как соединены между собою "стены" христианских дел?
Стены соединяются друг с другом "краеугольными камнями": мужеством и терпением, а камень с камнем "известью" смирения.
Эти дела как стены поддерживают друг друга. Стена стену держит.
Если мы будем возводить только одну стену (заниматься только одним делом), то при сильном ветре (искушении) она без опоры на другие упадёт.
Если стена, а следовательно каждый камень её дел не будет опираться на веру в промысл Божий она накренится и упадёт.
Наконец, если не будет связующих стены краеугольных камней мужества и терпения и извести смирения, связующей камни дел, то стены упадут.
Возведение дома души новоначальными.
Поскольку все мы новоначальные, то возводим мы только нижние ряды этих стен. Поэтому много приходится нагибаться поближе к фундаменту веры в коленопреклоненной молитве с поклоном и поклоном тем, кого мы раздосадовали.
Воздвижение каждого камня есть борьба.
Перед возведением каждого камня нужно просить у Бога благословения и помощи: «Господи благослови. Господи, помоги.»
Чаще припоминай первые камни фундамента церкви в Киево-Печерской Лавре, разрушенной до основания Батыем.
Это строительство то же самое, что работа в винограднике. Мы работники одиннадцатого часа.
Почему четыре стены?
В соответствии с заповедями и удобством их исполнения:
Ф у н д а м е н т всех заповедей - заповедь о вере в Бога и Его милосердный Промысл и надежде на Его милосердие. (авва Дорофей, поуч. 13)
П е р в а я стена соответствует заповеди о любви к Богу. Кого любим, о том узнаём, думаем, с тем охотно общаемся, тому внимаем.
В т о р а я стена соответствует заповеди о причастии и исповедывании своих грехов и удобна для получения совета от опытных в духовном деле.
Т р е т ь я стена соответствует заповеди о любви к ближнему.
Ч е т в ё р т а я стена соответствует заповеди о кротости, смирении.
Так же есть ещё две заповеди о м у ж е с т в е «Не бойся...» (Лк.12:32) и т е р п е н и и «Претерпевший же до конца спасется.» (МФ.24:13). Они образуют краеугольные камни этих стен.
Исполнение восьми заповедей поддерживающих друг друга как стены дома - залог духовного роста.
Какие добродетели созидаются в человеке при возведении этих стен?
Эти заповеди призывают нас стяжать божественные добродетели: веру, надежду, смиренномудрие (смирение, кротость, послушание, простоту, искренность и естественность, молитву, самоукорение, воздержание), мужество, терпение, милосердие к ближнему и любовь к Богу.
Добродетель - это то, что делает душе добро (добро - детель), а порок - это то, что приносит душе зло. Душевные пороки не менее тяжёлые чем физические. Например пороки сердца.
Совершенные примеры этих добродетелей и дел, дарованные Христом.
Эти добродетели во всём их совершенстве явлены Иисусом Христом во время тайной вечери, в Гефсиманском саду, на неправедном суде первосвященников и Пилата и на кресте.
Перед тайной вечерей Господь явил смирение перед ближними, умыв ноги своим ученикам.
На тайной вечери даровано нам таинство Причастия.
В Гефсиманском саду Господь преподал нам молитву, показал истинное смирение перед волей Божией и послушание Небесному Отцу.
На суде и на кресте явил мужество, терпение и любовь, добровольно предав себя в руки врагов и взойдя на крест. На кресте Он взял на себя тяжесть грехов всего человечества и нам тем самым завещал быть мужественными, терпеть и носить тяжести друг друга.
Чем удобно это сравнение христианской жизни с четырьмя стенами строящегося дома?
Это сравнение аввы Дорофея очень наглядно, хорошо запоминается и хорошо напоминает о себе, поскольку большую часть своей жизни человек проводит в помешении с четырьмя стенами, которые напоминают ему о четырёх делах христианина.
7.1. Фундамент духовного дома - Вера в Бога и Его милосердный промысл во всём до мельчайших вещей управляющий вселенной, жизнью народов и жизнью каждого человека. (авва Дорофей, поуч. 13), рассуждение с советом.
Что такое истинная вера?
«Истинная вера – как искра, Святым Духом в сердце человеческом зажженная, которая теплоту любви издает.
Эта Божественная искра взгревается и раздувается с Божией помощью чтением или слушанием Божьего Слова, размышлением о прежде бывших делах Божиих, молитвой, причащением святых Христовых Таин и вне проявляет себя, как доброе дерево, сладкими плодами любви: терпением, кротостью, милосердием, верностью, воздержанием, братолюбием, миролюбием и прочими христианскими добродетелями.» (свт. Тихон Задонский)
Что такое вера в милосердный промысл Божий?
«Главное в духовной жизни — вера в Промысл Божий и рассуждение с советом.» (архим. Иоанн Крестьянкин)
Вера в Промысл Божий - это вера в то, что миром правит не слепой случай, не жестокий рок, не закон непреложной справедливости, не злоба дьявола, не добрая или злая воля людей, не магия и колдовство и не звёзды, как это многим кажется, а промысл Божий.
Промысл Божий, правя миром, руководствуется справедливостью и милосердием.
При этом «милосердие <Божие> превозносится над Его <справедливым> судом»,
ибо на кресте боролись Справедливость и Любовь и Любовь победила.
Однако милосердие Божие, победив, не упразднило Божественную справедливость, которая требует от нас хотя бы минимального: осознания своей нищеты, сокрушения сердца и покаяния в содеянных грехах. Искренному раскаянию открываются объятия Божественного милосердия.
И второе: милосердие Божие победив на кресте божественную справедливость продолжает всё-таки руководствоваться правосудностью, требующей от нас после прощения нас Богом и самим прощать своих должников. То есть если мы не простим, то и Бог может не простить нас, когда мы попросим Его об этом.
Как поступает тот, кто имеет веру в милосердный Промысл Божий?
Нам кажется, что полезнее, справедливее и милосерднее одно, а Богу другое. Кому из нас виднее? Поэтому «Возложи на Господа печаль твою и Той тя препитает.» Это значит молись: «Да будет воля Твоя». Он, единственно благой, знает что лучше и как лучше устроить. Или ты действительно думаешь, что любишь себя и ближних больше, чем Он? А может ты хочешь подсказать Богу что лучше?
Итак «Миром правит т о л ь к о Промысл Божий», а это значит, что каждое событие в нашей жизни это драгоценная частица этого Промысла, которую нужно постараться понять и, приняв, использовать для своей духовной пользы и пользы ближних. А в этом помогает р а с с у ж д е н и е , опирающееся на мудрость Священного Писания, Святых Отцов, а также на с о в е т умудрённого опытом духовника или старца.
Ещё он рассуждает вместе с аввой Дорофеем: «...Ничего не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас.»
7.2. Первая стена. Первейшие дела христианина это богопознание: чтение Священного Писания и его толкований святыми Отцами, богомыслие и молитва ( у средних и совершенных - молитвенное трезвение). Увенчивает её внимание во Христе к любви Отчей.
Богопознание, богомыслие и молитва это не средства, а первейшее дело монаха, да и любого христианина. Они совершенствуются смиренномудрием и усовершенствуют его.
Цель богомыслия и молитвы.
Ум наш так устроен, что постоянно нуждается в пище. Если он не будет занят богомыслием и молитвою, то увлекается мирскими помыслами, приводящими его к страстям.
«Деятельность души хорошо сравнивается с мельничным жерновом, который от стремительного течения воды быстро вертится кругом. Он никак не может перестать от движения, будучи движим водою. Но во власти приставника состоит пшеницу ли молоть, или жито, или куколь <ядовитый сорняк> растирать. Без сомнения, будет молоть то, что будет всыпано тем, кому поручено попечение об этом деле. Так и ум наш, в течение настоящей жизни будучи приводим в движение устремляющимися отовсюду потоками искушений, не может быть праздным от смятения помыслов; а какие допускать или принимать в себя, это зависит от нашей воли и тщательности.
Если мы, как сказали, постоянно занимаемся размышлением о Священном Писании, память занимаем духовными предметами, питаем желание совершенства и надежду на будущее блаженство, то и происшедшие отсюда духовные помыслы необходимо заставляют ум заниматься теми предметами, о которых мы размышляли.
Если же мы по беспечности или небрежности занимаемся пороками и праздными беседами, или вдаемся в мирские попечения и суетные заботы, то отсюда родившись помыслы, как какой-нибудь куколь <ядовитый сорняк>, доставят нашему сердцу и работу вредную, по изречению Господа Спасителя: где будет сокровище дел наших или внимания нашего, там необходимо пребудет и сердце наше (Мф. 6, 21)» (прп. Иоанн Римлянин)
Богомыслие и молитва отсекают прилог, а вместе с ним и все страсти.
Богомыслие и молитва не дают в душе места прилогу (первому помыслу) или отсекают его, а вместе с ним и все страсти. То есть они не дают возможности уму увлечься прилогом и сочетаться с ним сердцем.
Богомыслие и молитва освобождают человека от самого себя, очищая тем самым место для Бога.
Цель б о г о м ы с л и я не только занять ум духовным, чтобы он не увлекался мирскими помыслами, но и «освободить человека от самого себя. То же самое делает отрешённое углубление в молитву: оно изгоняет наполненность самим собой, чтобы Бог, имел пространство в нашем сердце,» а сердце в Нём. (Франциско де Осуна) Это необходимо, потому что нашей персоне очень трудно раствориться в Боге, а чистому сердцу, не занятому помыслами, легко. Но если сердце занято нашей личностью или помыслами, оно приобретает от неё эту неспособность раствориться в Божественном. А когда сердце забывает о нашем эго оно становится снова "легко растворимым".
Под растворением подразумевается отрешённое внимание, занятое только любимым. Чтобы составить представление об этом внимании достаточно вспомнить то, как люди, забыв буквально обо всём, "растворяются" в своих увлечениях.
Богомыслие и молитва украшают храм сердца.
Богомыслие и молитва не только очищает сердце, но и у к р а ш а е т храм его. Царь то есть Бог в притче о брачном пире, велит своим слугам связать и выбросить во тьму кромешную, вошедшего на пир Царства Небесного не в брачной одежде. Эта одежда не внешняя и не сотканная из внешних дел благочестия, а внутренняя. Она есть чистота сердца, очищенного мытаревой молитвою и у к р а ш е н н о г о богомыслием.
Трезвение (блюдение помыслов) и иисусова молитва охраняют чистоту сердечного храма.
Чистота сердечного храма в свою очередь охраняется т р е з в е н и е м (блюдением помыслов) и и и с у с о в о й м о л и т в о й , то есть у м н ы м д е л а н и е м . Умное делание это более высокая ступень духовного преуспевания. Оно стремиться сделать память о Боге постоянной. Ум получает навык зорко наблюдать за сердцем и отражать вредные помыслы. Н а ч а т к и трезвения и иисусовой молитвы полезны и начинающему. Но здесь нужно не переусердсвовать. Лучше недомолиться, чем перемолиться. Перемолиться духовно невыносливому всё равно что надорваться.
7.2.1. Богопознание.
Богопознание происходит через чтение Священного Писания и Святых Отцов, внимание к своей жизни и озорения, посылаемые свыше. Богопознание продолжается богомыслием и молитвой.
7.2.2. Богомыслие.
О центральном месте Бога в нашем сердце.
Бог - это самое хорошее, самое драгоценное из того, что у нас есть. От Него и жизнь, и здоровье , и радость и благодать. В Нём сокрыто наше счастье и счастье наших близких во всей его безграничной полноте. Когда это понимаешь, а лучше чувствуешь, то становишься великодушнее, мягче, приветливее. Все мелочи отступают на задний план, теряют свою значимость. Ты готов уступить, простить и не обращать внимания на всякую ерунду.
Дай, Господи, нам это внутреннее чувство Твоей близости, видение в Тебе нашего главного сокровища. Не дай нам разменять его на всякую ерунду. Потому что наша жизнь превращается в сплошное мучение, когда Ты перестаёшь занимать в нашем сердце главное место!
О смирении Божием.
Выше были приведены примеры богомыслия из "Невидимой брани". Здесь поместим ещё очень важное добавление.
«...Есть три главнейшие причины (так святой Иоанн Златоуст учит), которые в нас усердную любовь к Богу должны возжигать. Первая – благость и красота Его неизреченная и всякий разум и понятие превосходящая. Вторая – любовь Его к нам неизреченная. Третья – величество и множество к нам благодеяний Его, от единой любви происходящих.
<Благость и красота Его неизреченная>
Что касается красоты блаженного и бессмертного Естества, не думай, слушатель, что это нечто телесное, но это некая слава и великолепие неизреченное, некий свет неприступный. Показывая эту красоту Исаия пророк говорит: И Серафимы стояли окрест Его, двумя крылами покрывали лицо свое, двумя же крылами покрывали ноги, двумя же летали и взывали: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис 6:2–3). А делают это, как тот же святой Иоанн Златоуст толкует, Ангелы святые от удивления, от ужаса, от благолепия оного, и от великолепной славы. Видеть сию красоту желал святой Давид: Когда приду и явлюсь Лицу Божию? Как лань желает на источники вод, так желает душа моя к Тебе, Боже (Пс 41:2–3). Желал и Филипп: Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас (Ин 14:8). Этой красотой блаженные духи от начала ненасытно наслаждаются, и вовеки наслаждаться будут. Лицезрением этой красоты насыщаются души праведных, и вовеки насыщаться будут. Но что много о том говорить, чего не только ум человеческий, но и Ангельский понять не может? Сподоби нас, Милосердный Господи, по Своей неизреченной благости, красотой этой в свое время насыщаться.
<Любовь Божия к человеческому роду>
Но и любовь, которую к роду человеческому имеет Бог, какое слово изречет? Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал и Сына Своего Единородного (Ин 3:16). Что более этой любви может быть? Великую любовь имеет мать к своему ребенку, но Бог большую любовь имеет к человеку: Если и забудет жена младенца своего, но Я не забуду тебя, – говорит Господь (Ис 49:15). И опять Христос, великую любовь являя, говорит: Как птица собирает птенцов своих под крылья, так хотел Я собрать детей твоих (Мф 23:37).
<Общие к роду человеческому благодеяния Божии>
Благодеяния же к нам Божии вся тварь проповедует. Проповедует солнце, согревая и освещая нас. Проповедуют луна и звезды, освещая ночь. Проповедует воздух, сохраняя жизнь нашу. Проповедуют облака, орошая дождь нам. Проповедует земля, подавая нам плоды для пищи. Проповедуют травы, врачуя болезни наши и питая скот наш. Проповедуют скоты, иные одевая нас, иные питая нас, иные служа нам. Проповедуют птицы, иные увеселяя нас пением, иные питая нас. Проповедуют воды, напоевая нас и давая нам рыбу в пищу. Словом, вся тварь, на службу нам созданная, проповедует Божие к нам благодеяние.
Но если посмотрим начало бытия нашего, то увидим, что мы – создание дивное, разумное, образом Божиим почтенное, выше всей твари превознесенное, малым чем пред Ангелами умаленное (Пс 8:6), и падшее, опять чудным образом восстановленное.
Возьми только в руки книгу святого Евангелия, и увидишь, что Бог для человека Человеком сделался, с людьми на земле жил, и страсти человеческие, кроме греха, претерпел: претерпел поношения, хулы, лютейшие страдания, и, наконец, и смерть бесчестную ради человека от грешников принял. О, глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! Кто изречет силы Господни? Что воздадим за все, что Он даровал нам (Пс 115:3)?
<Частные благодеяния Божии>
Но это – общие к роду человеческому благодеяния. А сколько каждый из нас особенно, каждый день, каждый час и каждую минуту получает Божиих благодеяний, и знать сами не можем, не только их перечислить. Сколько случаев смертоносных у каждого бывает в любое время, сколько козней диавол строит! Но от них всех Человеколюбивый Бог сохраняет нас так, как сердобольная мать малое и несмысленое свое дитя предостерегает от всяких вредных случаев.
Но то, что мы повседневно грешим и подлежим наказанию Божию, а не наказываемся, по делам своим тотчас не воспринимаем, – не великое ли это Божие благодеяние и Отеческая любовь? Ибо, если бы Бог за каждое преступление наказывал нас по Своему правосудию, ни малейшее бы время не могли жить, по словам пророка: Если беззакония будешь усматривать, Господи, Господи, кто устоит (Пс 129:3)? А если и наказывает нас, но, как Отец чад своих, казнит и милует, поражает и исцеляет, оскорбляет и увеселяет, уязвляет и врачует; все же это делает от единой любви, дабы мы могли исправиться и так спастись вечно.
Все это, то есть и благость Божию неизреченную, и любовь Его к нам непостижимую, и благодеяния, от любви бываемые, если помыслим, непременно возгорится любовь в сердцах наших. Сможем и мы с Давидом говорить: Как лань желает на источники вод, так желает душа моя к Тебе, Боже (Пс 41:2).
О любовь чистейшая, искреннейшая и совершеннейшая! О доброта непостижимая! О ненасытное желание и блаженных духов! О Свете Присносущный! Даждь ми свет, да во свете Твоем узрю свет Твой (Пс 35:10).
Даждь ми свет, да узрю любовь Твою.
Даждь ми свет, да узрю Твое Отеческое благоутробие.
Даждь ми сердце любити Тя.
Даждь ми очи видети Тя.
Даждь ми уши слышати пресладкий глас Твой.
Даждь ми уста глаголати о Тебе.
Даждь ми вкус вкусити Тя.
Даждь ми ухание благоухати Тя.
Даждь ми руце осязати Тя.
Даждь ми нозе последовати Тебе.» (cвт. Тихон Задонский)
О смирении Божием.
Кроме того есть особый род богомыслия, который особенно помогает в борьбе с самомнением, себялюбием и своеволием. Размышляя о Боге и Его свойствах полезнее всего размышлять о Его смирении, в котором открывается Его любовь к нам. Если сам Бог показал нам свою любовь через смирение, то и мы можем показать нашу любовь к Нему и ближнему только через смирение.
«Смирение сердца бывает у человека по двум причинам: или от о с т р о г о сознания грехов своих, или от воспоминания о смирении Господа нашего, скорее же, от воспоминания о величии Божием - до какой степени унизило себя это величие Господа всех, так что различными способами говорил Он с людьми и увещевал их, унизило себя до того, что Он воспринял от них тело - и о том, сколько перенес Господь наш, и через что прошло тело Его, и каким презренным явился Он миру, тогда как Он всегда обладал неизреченной славой с Богом Отцом. Ангелы трепещут от видения Его и от славы лица Его, сияющей среди их чинов! Но нам был Он видим в таком образе смирения, что из-за обычности вида Его схватили Его, когда говорил он с ними, и повесили Его на древе.» (прп. Исаак Сирин)
«О, блаженное Смирение, ты — Божественно, ибо приклонило небеса, и воплотилось в человечество, и грехи всего мира пригвоздило ко Кресту. Душа моя трепещет — как я могу сказать что-либо о величии твоём!» (схиигум. Иоанн Алексеев)
О соотношении любви и справедливости в Отце Небесном: "Милость превозносится над судом." (Апостол Иаков) К чему это нас обязывает?
Бог с п р а в е д л и в, но м и л о с е р д е н. Поэтому Господь наш Иисус Христос в первую очередь называет Бога п р а в е д н ы м (справедливым) и м и л о с е р д н ы м (любящим). Имя же "Отец" (Авва) гармонично совмещает эти главные божественные свойства. Поэтому е с т е с т в е н н о испытывать страх Божий перед Божественной справедливостью и иметь любовь к Богу за его неизреченное милосердие.
Милосердие Отца небесного превыше Его справедливости. Апостол Иаков говорит об этом: «Милость <Божия> превозносится над Его <справедливым> судом», ибо "на кресте боролись любовь Божия с божественной справедливостью и любовь победила".
Однако милосердие, смягчая справедливость, не упраздняет её.
Божественная справедливость требует от нас полноты покаяния, то есть
- осознания нами глубины своего грехопадения,
- сердечного раскаяния в нём,
- внутреннего согласия с тем, что по грехам нашим мы достойны осуждения,
- наконец, она требует готовности понести наказание
- и ждёт от нас твёрдого намерения исправить нашу жизнь.
Одним словом справедливость требует от нас исправления души, трёх её сил: умственной, чувственнойи волевой. Первое требование касается ума, второе и третье касается чувства, четвёртое и пятое касается нашей воли.
Справедливость без участия милосердия потребовала бы от нас понести соответствующее воздаяние за каждое зло, совершённое нами. Господь наш Иисус Христос взял на Себя всю тяжесть расплаты за все наши грехи, однако пятью своими ранами Он свидетельствует нам о необходимости полноты покаяния, которое далает нас причастниками Его спасительной жертвы.
Тогда для осознавшего глубину своего падения единственным прибежищем становится милосердие Божие, которое возвышается над справедливостью, смягчая её. Тогда ему открывается прямой доступ к нему. Это как подача прошения о помиловании человеком, приговорённым его совестью к высшей мере наказания. Всё это заключает в себе мытарева молитва, о которой рассказывает в своей притче Господь.
Тот же, кто дерзает обращаться к милосердию Божию без исполнения того, что требует справедливость Божия, обольщает себя, потому что он не не столько Бога видит милосердным, сколько себя достойным милосердия, подменяя любовь Божию себялюбием. Это очень тонкая подмена, которая, как правило, не замечается. От неё берёт начало прелесть. Поэтому спасение человека совершается между страхом Божиим и любовью к Богу.
Поэтому Господь начал свою проповедь словами: "Покайтесь и верьте в евангелие", то есть сделайте хотя бы то немногое, что требует от вас Божественная справедливость, и тогда верьте всем сердцем в благую весть о милосердии Божием спасающем человека. Без первого не открывается второго. Поэтому и Таинство Исповеди предваряет таинство Причащения.
Там, где эта последовательность данная нам Христом и его Святой Церковью нарушена, там вселяется прелесть и обман. Там себялюбие ставит себя превыше всего. Особенно заметно это в некоторых модных восточных и западных философских, мистических и эзотерических учениях.
Нашего Господа мы называем не только Отцом, но и царём, так как Милосердие Его восседает на троне Справедливости. Чтобы приблизиться к милосердию Божию нужно вначале приблизиться к его трону. Приблизиться же к престолу справедливости Божией можно только искренним покаянием.
Размышление о заповедях Божиих и их исполнении также является богомыслием.
7.2.3. Молитва.
«И молитва называется добродетелью, хотя она есть мать добродетелей; ибо рождает их от соединения своего со Христом.» (прп. Марк Подвижник)
«Внимание - душа молитвы» (старец Иоанн Алексеев).
«Если будешь внимательнее в своей молитве, то опытно познаешь нераздельность имени Божия и Бога, о котором Святой Иоанн Кронштадский сказал: «Имя Божие есть Сам Бог. Посему призовя только имя Господа ты призовёшь Господа, спасителя верующих, и спасёшься. Молящийся, имя Господа, или Богоматери, или ангела, или святого да будет тебе вместо самого Господа, Богоматери, ангела или святого. Имя Богоматери есть сама Богоматерь, имя ангела — ангел, святого — святой. Когда ты про себя, в сердце говоришь или произносишь имя Божие, Господа или Пресвятой Троицы или Господа Саваофа или Господа Иисуса Христа, то в этом имени ты имеешь всё существо Господа. В нём его благость бесконечная, премудрость беспредельная, свет неприступный, всемогущество, неизменяемость. Со страхом Божиим, с верою и любовью прикасайся мыслями и сердцем к этому всезиждущему, всесодержащему, всеуправляющему имени.» (прав. Иоанн Кронштадский)
Как святые объясняют эта нераздельность имени Божия и Бога?
«Господь, при бесконечности Своей, есть такое простое Существо, что Он в е с ь бывает в одном имени Троица или в имени Господь, в имени Иисус Христос» (прав. Иоанн Кронштадский)
«"Слова молитвы и Господь соединились, и как бы нераздельно Сам Господь." Тут ошибки нет, так и должно быть.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Молитвенное общение с Богом как с самым близким другом.
«Один епископ, вспоминая свою молодость, рассказывал, что после того, как он подал милостыню одной нищенке, она решила научить его молитве. Нищенка ему посоветовала разговаривать с Богом, как с самым близким человеком, доверять Ему все. Когда человек будет так молиться, Бог постепенно станет близким Другом на всю жизнь.» (свящ. Сергий Дергалев)
Он тебе самый близкий друг, хотя ты по твоим делам ещё не стал Его другом.
«При молитве надо себя держать в большом непотребстве, и если появятся теплота и слёзы, не мечтать о себе что-то высокое...»(схиигум. Иоанн Алексеев)
Троякое содержание молитвы.
Благодарение,
покаянная молитва о прощении и помощи,
и предание себя и ближних милосердной воле Божией.
Пример краткой молитвы:
"Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.
Помилуй мя грешного, помилуй нас грешных, по велицей милости Твоей.
Да Будет воля Твоя."
Молитву лучше совершать на коленях с крестным знамением и земным поклоном, со вниманием в верхней части груди, без представления образов, только с искренним чувством и вниманием.
Совершая крестное знамение нужно верить, что это сам Крест Господень, осеняющий нас.
Благодарим прежде всего за крест спасения и за драгоценную возможность покаяния, дарованную нам в настоящий момент, за спасительную возможность попросить у Бога как у любящего Отца прощения и помощи. (Как в последний раз.)
"Помилуй нас грешных, помилуй мя грешного" значит "прости мне бесчисленные мои грехи и ещё "помилуй" то есть "помоги мне возлюбить Твою Волю больше своей, возжелать её и всецело положиться на Твой милосердный промысл".
Потому что вредно говорить в молитве "Да будет воля Твоя" с натяжкой и внутренним нежеланием.
Так молится нужно с верой, что вот этой искренной молитвы достаточно, чтобы Бог простил и помог тебе. Однако как тебе помочь Он будет решать Сам.
Длительность молитвы зависит от опытности и физического и душевного состояния в данный момент. «Лучше недомолиться чем перемолиться.»
Когда в поклоне мы лежим лицом на земле, то наш ум лежит долу, а сердце возвышается над ним. Тогда душа свободно как по ступенькам переходит в сердце на престоле которого имя Божие, то есть Сам Бог и в нём она забывает о себе, точнее обретает свой покой, как бы принося себя в жертву, умирая в Боге.
Хорошо в конце добавлять:
«В руце Твои, Господи Иисусе Христе, Боже мой, предаю дух мой; Ты же мя благослови, Ты мя помилуй и живот вечный даруй ми. Аминь.»
В молитве нужно призывать на помощь Богородицу.
«Пресвятая Богородице, спаси нас.
Пресвятая Богородице, помоги нам.
Пресвятая Богородице, защити нас.
Пресвятая Богородице, исцели нас.
Пресвятая Богородице, благодарим Тя.»
В молитве нужно также призывать на помощь ангелов хранителей и святых.
«Святые Ангелы Хранители, молите Бога о нас.»
«Все Святые, молите Бога о нас.»
Молитва - главное средство борьбы с самомнением, себялюбием и своеволием.
Против самомнения - коленопреклонение и благодарение Бога с поклоном
Против себялюбия - мольба "помилуй мя грешного", самоукорение и надежда на одного Бога.
Против своеволия - мольба "Да будет воля Твоя", то есть да искренно возжелаем исполнения Твоей воли на нас (и нами).
Если Господь дарует нам это драгоценное желание, мы несмотря ни на какие проблемы и трудности будем счастливыми.
Молитва - главное средство борьбы с помыслами.
Смиренная молитва для новоначального это главное средство в борьбе со страстными помыслами.
«Вопрос 53. Того же: Если страстный помысл войдёт в мое сердце, чем я должен отразить его: тем ли, чтобы противоречить ему или произнести запрещение и как бы прогневаться на него, или тем, чтобы прибегнуть к Богу и повергнуть пред Ним свою немощь?
Ответ Иоанна: Брат! страсти те же скорби, и Господь не отделил их, но сказал: «призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя» (Пс. 49:15). И потому в отношении всякой страсти ничего нет полезнее, как призывать имя Божие. Противоречить же прилично не всем, но только сильным о Боге, которым повинуются демоны; если же кто из несильных будет противоречить, демоны ругаются над ним, что, находясь в их власти, он им же противоречит. Также и запрещать им дело мужей великих, имеющих над ними власть. Многие ли из святых запрещали диаволу, подобно Михаилу Архангелу, который сделал сие потому, что имел власть? Нам же, немощным, остается только прибегать к имени Иисусову; ибо страсти, как сказано, суть демоны и исходят от призывания сего имени. Чего же ты хочешь более сего? Бог да укрепит тебя во страхе Своём и да подаст тебе победу.
Многие вступают в спор с помыслами, наивно думая побороть их усилием собственной воли. Поступающим так преподобный Исаак Сирин даёт совет подобный вышеизложенному:
«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но отсекает беседу с ними молением к Богу, это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость, и его истинный разум освободил его от многих дел; обретением краткой стези, которой он достиг, он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути.» (прп. Исаак Сирин)
7.2.4. Трезвение и иисусова молитва, вместе составляющие умное делание.
Богомыслие и молитва не только очищает сердце, но и у к р а ш а е т храм его. Царь то есть Бог в притче о брачном пире, велит своим слугам связать и выбросить во тьму кромешную, вошедшего на пир Царства Небесного не в брачной одежде. Эта одежда не внешняя и не сотканная из внешних дел благочестия, а внутренняя. Она есть чистота сердца, очищенного мытаревой молитвою и у к р а ш е н н о г о богомыслием.
Что такое умное делание?
Чистота сердечного храма в свою очередь охраняется т р е з в е н и е м (блюдением помыслов) и и и с у с о в о й м о л и т в о й , то есть у м н ы м д е л а н и е м . Умное делание это более высокая ступень духовного преуспевания. Оно стремиться сделать память о Боге постоянной. Ум получает навык зорко наблюдать за сердцем и отражать вредные помыслы. Н а ч а т к и трезвения и иисусовой молитвы полезны и начинающему. Но здесь нужно не переусердсвовать. Лучше недомолиться, чем перемолиться. Перемолиться духовно невыносливому всё равно что надорваться.
Что такое трезвение?
«Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также с е р д е ч н ы м б е з м о л в и е м, и есть то же, что хранение ума, в совершенной немечтательности держимого.» (прп. Исихий Иерусалимский)
«Внимание есть непрестанное от всякого помысла безмолвие сердца, в коем оно Христом Иисусом, Сыном Божиим и Богом, и Им Одним всегда, непрерывно и непрестанно дышит, Его призывает, с Ним мужественно ополчается против врагов, и Ему, имеющему власть оставлять грехи, исповедует свои прегрешения. Такая душа чрез призывание часто объемлет Христа, Единого тайноведца сердец, от людей же всех всячески старается скрыть свою сладость и свой внутренний подвиг, чтобы враг лукавый как-нибудь не дал удобного в нее входа злу и не уничтожил добрейшего ее делания.» (прп. Исихий Иерусалимский)
«Трезвение есть твердое водружение помысла ума и стояние его у двери сердца; так что он видит, как подходят чуждые помыслы, эти воры – окрадыватели, слышит, что говорят и что делают эти губители, и какой демоны начертывают и установляют образ, покушаясь, увлекши чрез него в мечтания ум, обольстить его. Коли будем люботрудно проходить такое действование, то оно, если хотим, очень основательно и внятно, на опыте покажет искусство мысленной брани и доставит опытность в ней.» (прп. Исихий Иерусалимский)
«Ум, стоящий и призывающий Христа на врагов и к Нему прибегающий, подобен зверю какому-нибудь, который быв окружен множеством псов, мужественно стоит против них, укрывшись в некоем ограждении. Издали, приводя мысленно мысленные ковы невидимых врагов, он непрестанно против них молится Миротворцу Иисусу, и чрез то пребывает неуязвимым ими. » (прп. Исихий Иерусалимский)
«Таким образом, как я сказал, трезвение и молитва Иисусова взаимно входят в состав друг друга, – крайнее внимание в состав непрестанной молитвы, а молитва опять в состав крайнего в уме трезвения и внимания. » (прп. Исихий Иерусалимский)
Молитва Иисусова
«Очень печально слышать, что священники учат своих духовных чад, во время молитвы в уме представлять образ Cпасителя, или Божией Матери, или какого святого. Такой способ молитвы неправильный, даже вредный. Знаю, что, которые так молились, повреждали свои головы и ходили лечиться к докторам.
Скажу кратко, как должно молиться на основании богомудрых святых отцов. Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце нажимать не надо вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Когда появится умиление и теплота сердечная, думать не надо, что получил что-то великое. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Все же от благодати Господь дает некоторое утешение молитвеннику.
Господь дает молитву молящемуся; все же знай, что молитва требует борьбы, даже до смертного часа; будь довольна, какая у тебя есть молитва, к умилению и слезам не стремись, а когда они придут, остановись, пока сами пройдут. Молитва или память Божия это равносильно; можно ходить, или что делать, и думать о Боге – и это также молитва.» (схиархим. Иоанн Алексеев)
«Молитва имеет три степени: 1-я устная, 2-я умная, 3-я умносердечная. 1-я устная произносится устами, а ум гуляет, 2-я умная молитва, ум надо заключить в слова молитвы. На сердце нажимать вниманием не надо; если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. 3-я умносердечная молитва – достояние очень редких и дается глубочайшее смирение. Страстный не должен дерзать к такой молитве, говорит св.Григорий Синаит. К умилению и слезам не надо стремиться, а когда это само по себе придет, умиление и теплота сердечная, остановись на этом пока это пройдет. Все же думать не надо, что что-то великое получила. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Вот, что еще сообщу на всякий случай: если теплота пойдет далее по всему телу, такая теплота не кровяная, а духовная, то слезы польются просто струей и люди будут казаться просто ангелами, в такой момент на ногах уже не устоишь, надо ложиться или садиться: если это случится в церкви, надо скорее выходить вон, другие, не знавшие и не испытавшие подобных явлений при молитве, сочтут за прелесть. Это не прелесть, а небесный гость посетил.» (схиархим. Иоанн Алексеев)
«Молитву умную надо проходить под руководством опытного человека, который сам знает это дело опытом.» (схиархим. Иоанн Алексеев)
7.2.5. Увенчивает её внимание во Христе к любви Отчей. (Эта подглавка описывает делание преуспевших, однако и новоначальным нужно знать об этом делании. Подробнее об этом в "Жемчужине единства Божия".)
«Возлюбленные в Господе, братия мои! Послушайте, прошу вас, что, по долгу моему, каждодневно предлагаю вам в слове; с радостию примите подаемые мною вам наставления, как душеспасительные, и позаботьтесь с усердием исполнить их для вашего же собственного блага. Посмотрите, как лживы и непостоянны блага мира сего, а между тем как мало людей, которые бы не были ими увлекаемы! Как мало таких, которые бы ни сластолюбием не были порабощаемы, ни желанием славы людской не одолеваемы, ни сребролюбием не побеждаемы, ни терниями забот и попечений житейских не уязвляемы! И вот причина, почему так непостоянен и удобопревратен помысл человеческий! Он может установиться и стоять на одном только тогда, когда о т в е р г н е т все тленное, тварное и видимое, п р е й д е т о к р у ж а ю щ у ю е г о т ь м у и с р а с т в о р и т с я с вечным, невидимым, постоянным и пребывающим. Ибо каково то, чем занят бывает помысл, таково бывает и состояние помысла: занимаясь постоянным, он постоянствует; занимаясь непостоянным, волнуется. Треволнения мира показывают, что блага его – не настоящие блага, а треволнения помысла дают разуметь, что состояние его – не достодолжное. Но каков помысл здесь, такова будет участь души там.» (прп. Симеон Новый Богослов)
Отрешиться от всего, пройти окружающую нас тьму и сраствориться с вечным можно только во Христе Иисусе. Это дар Божий желающим всем сердцем получить его.
С чего начинается каждый раз внутреннее падение?
«Когда... три силы души: разумная, раздражительная и желательная — от п р о с т о т ы е д и н о г о и единственного б л а г а обратятся к рассмотрению и различению злых и добрых вещей, сущих здесь в мире, тогда и желание, и мысль, и чувство нераздельно устремляются к тому, что противно воле Божией. Ибо тогда раздражительная сила движется только к этим и среди этих вещей.» (прп. Симеон Новый Богослов)
Поэтому «Главное старание должно относиться к созерцанию божественных предметов, которое поясняется подобием Марии и Марфы.
Итак, главное старание у нас, постоянно желаемое, неизменное назначение (цель) сердца должно состоять в том, чтобы дух всегда прилеплялся к божественным предметам и к Богу, а все прочее, не имеющее отношения к этому, хотя бы и казалось великим, надобно считать вторым или низшим или даже вредным. Дело это прекрасно изображается в Евангелии в лице Марфы и Марии (см.: Лк. 10,38 - 42). Марфа хотя и святым делом занималась, так как услуживала Самому Господу и Его ученикам, а Мария, внимая только духовному учению, сидела при ногах Иисуса, целуя их, мазала маслом доброго исповедания; однако ж Господь предпочитает последнюю первой, потому что она избрала лучшую долю, и притом такую, которая никогда не может быть отнята у нее. Ибо когда Марфа, занятая благочестивою работою и распоряжением, трудилась, и, видя, что она одна не может успеть в таком служении, просила у Господа помощи сестры, говоря: «Господи, не брежеши ли, яко сестра моя едину мя остави служити? рцы убо ей, да ми поможет» (Лк. 10, 40). Хотя она не к маловажному делу, а к похвальному служению приглашала ее, однако ж что слышит от Господа? «Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе, а немногое или даже едино же есть на потребу. Мария же благую часть избра, яже не отымется от нея» (Лк. 10, 41-42). Итак, видите, главное благо Господь поставляет в одном Божественном созерцании. Посему хотя прочие добродетели мы называем полезными и необходимыми, однако ж утверждаем, что надобно считать их на второй степени (по достоинству); потому что все они совершаются для этого одного (созерцания). Ибо Господь, говоря: «печешися и молвиши о мнозе», а нужно немногое или даже только одно, поставляет высшее благо не в деятельном, хотя и похвальном труде, изобилующем многими плодами, но в созерцании Бога, которое просто и одно есть, — утверждает, что немногое нужно для совершенного блаженства, то есть то созерцание, которое прежде соблюдается в рассматривании немногих святых (предметов), от созерцания коих состоящий на пути преспеяния, восходя, приходит и к тому, что называется «единым», то есть в и д е н и ю о д н о г о Б о г а, п р и п о м о щ и Е г о, чтобы, с превосходством совершив дела и дивные служения святых, наслаждался знанием и велелепием уже одного Бога. Следовательно, Мария избрала благую часть, которая не отнимется от нее. Это надобно рассмотреть внимательнее. Когда Господь сказал: «Мария избрала благую часть», хотя о Марфе умолчал и по-видимому никак не укорил ее; однако ж, похваляя Марию, Он тем показал, что Марфу считает ниже ее. Опять словами: «яже не отымется от нея»,— Он показывает, что от Марфы доля ее может быть отнята. Ибо телесное услуживание не может постоянно пребывать с человеком; а служение Марии никогда не может вовсе кончиться».(авва Моисей)
В и д е н и е о д н о г о Б о г а, п р и п о м о щ и Е г о возможно только во Христе. Это видение есть вечное внимание Сына Божия к Любви Отчей, ибо
Божественный Отец любит Своего Сына, а Божественный Сын внимает этой любви.
Это дар Божий приближающимся к совершенству. Однако и несовершенным посылаются кратковременные озарения.
7.3. Вторая стена - участие в таинствах Святой Церкви (соборная молитва исповедь и причащение.) Начало её таинство крещения.
7.3.1. Об исповеди.
«Во время исповеди нужно чувствовать себя приговорённым к смертной казни. Как Штирлиц перебирал в голове все варианты, чтобы оправдаться. Но нам, чтобы быть оправданными, надо обвинить себя. Только так можно покаяться. Мы прежде Суда должны уже осудить себя сами.
Покаявшись, надо верить, что Господь простит, если священник отпустил грехи. Иначе это будет недоверие к таинству, хула на Духа Святого.
И двадцать абортов простит Господь, если покаешься и не повторишь. А другой возгордится, посчитает себя лучше, что не крал, не убивал и согрешит больше. Надо искренно молиться: "Господи, прости меня, я согрешил больше всех".
Всё простит Господь, лишь бы мы были достойны этого прощения: не осуждали, прощали друг друга. Нет такого греха, который не простил бы Господь.» (прот. Игорь Б.)
7.3.2. О причастии (причащении).
Таинство Причастия это первейшая заповедь и главное условие спасения.
«Но тогда труды принимаются и добродетели приносят пользу, когда совершаются по воле Божией. Воля же Божия состоит в том, чтобы мы делали так, как нам повелевает наш Господь, Который нам говорит: «Ядый мою плоть и пияй мою кровь имать живот вечный» (Ин. 6, 54). Это не просто заповедь, но всех заповедей глава, ибо является совершительной силой и неотъемлемой составной частью остальных заповедей.» (Невидимая брань)
«Однако никто не может приобрести мир, не имея других добродетелей, добродетель же не приобретается без исполнения заповедей, а заповедь, в свою очередь, не может исполняться в совершенстве без любви, любовь же не возобновляется без Божественного Причащения. Итак, без Божественного Причащения мы напрасно трудимся.» (Невидимая брань)
«Если не ядите Плоти Сына Человеческого и (не) пиете Его Крови, не имеете жизни вечной в себе» (Ин. 6:53)
«Совершенно непричастными и чуждыми жизни святой и блаженной остаются те, которые чрез таинственное благословение (Евхаристию) не приняли Иисуса. И это потому, что Он есть Жизнь по природе, поскольку родился от Живого Отца. Но точно так же животворно и святое Его Тело, неизреченным образом соединенное с животворящим все Словом» (свт. Кирилл Александрийский).
Это то же самое Причастие, которое было приподано Господом Его ученикам на тайной вечери, ничем не меньшее.
«Это та же самая трапеза, которую предлагал Христос, и ни чем не менее той. Нельзя сказать, что ту совершает Христос, а эту человек; ту и другую совершает сам Христос. Это место есть та самая горница, где Он был с учениками; отсуда они вышли на гору Елеонскую.» (святитель Иоанн Златоуст)
«Итак, возлюбленный мой, если ты хочешь зажечь в своем сердце божественное рачение и приобрести любовь ко Христу, а с нею приобрести и все остальные добродетели, часто приступай ко Святому Приобщению — и тогда насладишься тем, чего желаешь. Ведь невозможно кому-либо не возлюбить Христа и не быть возлюбленным от Христа, если он непрестанно причащается Его Святого Тела и Крови. Это происходит естественным образом». (Невидимая брань)
Божественное величие таинства Святого Причастия.
«Это такое великое таинство выше <и драгоценнее> всех добродетелей. Церковь видит в этом чудо всемогущества Божия, подобное сотворению Богом мира из ничего.» (схиегум. Иоанн Алексеев)
Таинство Причастия это величайшее проявление любви Божией к нам, грешным.
«Воистину здесь видится Таинство Таинств, сокровеннейшее из всех Таинств, превосходящее всякий ум человеческий; поистине это Таинство есть величайшее из всех, какие изобрела Божия премудрость! Но оно в то же время есть свидетельство бесконечной любви Божией к нам грешным. «Возлюбль своя сущыя в мире, Христос до конца возлюби их» (Ин. 13:1), то есть показал на них всю любовь, какой Бог может возлюбить человека. Велика Его любовь и в том, что Он воплотился, стал человеком ради нас; так велика Его любовь, что Он умер за нас; но и этого было недостаточно для любви Его: Он каждый день Сам предлагает нам Тело Свое в пищу нетленную....» (Илия Минятий)
В чём сокровенное действие Таинства Причастия?
«Тело Христово питает телесно, чистотой же благодаря единению с Божественной природой очищает и освящает, доставляя нам достаточную духовную пищу; питаемые так, мы прекрасно восходим к духовному совершенству и здравию... О Таинство, священнейшее всех Таинств, превосходящее само Таинство Крещения: тем Крещением Владыка общается с нами только по силе (по энергии), а сим Евхаристией — п о с у щ н о с т и.» (патр. Геннадий Схоларий)
«Для причастия нужны три условия, без которых нельзя приступать:
1. Вера в таинство.
2. Сокрушение сердца. Что я недостойный, неукрашенный ничем принимаю своего Творца.
3. Не иметь ни на кого злобы или обиды.
Если не будет одного из этих трёх, никакой пост, никакие молитвенные правила не помогут. Но сих трёх уже достаточно.» (прот. Игорь Б.)
Как приступать к святому Причащению?
«Ко святому причащению приступай в сознании своей греховности, просто и благоговейно, сознавая, что принимаешь именно Тело и Кровь Господню. А как мы, по телесной природе, не можем вкушать тело, Господь по Своей милости благоволил нам грешным вкушать Свое Тело и Кровь под видом хлеба.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Что необходимо после Причащения?
«После причастия надо постараться быть лучше и осторожнее.
Главное после причастия, п о б л а г о д а р и в Бога, не празднословить, не делиться с соседями последними новостями, сохранить в себе святыню.» (прот. Игорь Б.)
Что значит недостойно причащаться?
« ...Приступать ко святому причащению Святых Христовых Тайн, мы должны, насколько хватит наших сил, с чистою совестью. Ибо мы соединяемся со Христом. А как же можем соединиться со Христом, если имеем в р а ж д у на кого-либо, или п р е в о з н о ш е н и е, или о с у ж д е н и е. Святой апостол Павел говорит: "Ядый бо и пияй н е д о с т о й н е, суд себе ест и пиет". (1 Кор. 11:29). В начале молитвы ко святому причащению сказано: "Хотя ясти, человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися, огнь бо есть. Божественную же пия Кровь ко общению, первые примирися тя опечалившим; таже дерзая таинственное брашно яждь". Слышишь причастник? Примирися – даже кто тя опечалил. Еще говорится в конце молитвы: "Боготворящую Кровь, ужаснися, человече, зря. Огнь бо есть недостойные попаляяй".» (схиигум. Иоанн Алексеев)
7.4. Третья стена - работа над собой, борьба со своим самомнением, себялюбием и своеволием, мешающими нам исполнить заповеди любви к Богу и ближнему (смотри первые четыре главы первой части.)
Что необходимо более всего для усвоения и претворения в жизнь учения о смиренномудрии, изложенное аввой Дорофеем?
Свойства умной силы: внимание, рассуждение, память смертная, страх Божий.
Свойство желательной силы: желание подвизаться, горячность.
Свойства раздражительной силы: понуждение себя, упорство в достижении цели, энергия (энергичность), мужество и терпение.
7.4.1. Рассуждение, внимание, память смертная, страх Божий.
Внимание и рассуждение позволяют обнаружить в себе внутреннего противника - гордость, выраженную в самомнении, самолюбии и своеволии.
Память смертная и страх Божий мобилизуют нас на борьбу с нашим внутренним противником.
Мужественным терпением ради Христа осуществляется борьба с этим противником.
Три самых важных духовных предмета внимания.
1. Если будешь внимательнее к себе, то изумлённо увидишь, что согрешаешь больше всех. Конечно все согрешают, но себя-то знать нам дано лучше, чем других. С собою мы имеем дело постоянно, каждую секунду и изнутри, а с другими значительно реже и со стороны. Поэтому каждому человеку изначально дано видеть свои прегрешения лучше, чем прегрешения своих ближних. Только невнимательность и лесть самому себе может привести к обратному мнению. Когда же, наконец, увидишь, что все вокруг лучше тебя, станет намного легче, потому что избавишься от прелести и осуждения.
2. Если станешь внимательнее к крестной жертве Христовой, то вместо того, чтобы унывать по поводу своих грехов, с изумлением увидишь, что прежде всего ради тебя, самого грешного, принял Господь эти страдания: «...был бит, бесчещен, оплеван, заушен, связан, уязвлен терновым венцом; ради тебя пригвоздил руки и ноги Свои на Кресте, вкусил оцта и желчи, прободен был копием в пречистое ребро Свое; ради тебя излиял пречистую Кровь Свою, искупил тебя Кровью Своею; тебя ради положен был во гроб; тебя ради в третий день воскрес из гроба – да дарует всем нам воскресение от гроба.» (Исайя Копинский) Не предавайся при этом лукавой мысли, что Он это сделал для более достойных. Не умаляй тем самым любви и милосердия Божия. И не думай, что тебя можно было бы спасти более лёгкой ценой.
3. «Внимание - душа молитвы» (старец Иоанн Алексеев). Если будешь внимательнее в своей молитве, то опытно познаешь нераздельность имени Божия и Бога, о котором Святой Иоанн Кронштадский сказал: «Имя Божие есть Сам Бог. Посему призовя только имя Господа ты призовёшь Господа, спасителя верующих, и спасёшься. Молящийся, имя Господа, или Богоматери, или ангела, или святого да будет тебе вместо самого Господа, Богоматери, ангела или святого. Имя Богоматери есть сама Богоматерь, имя ангела — ангел, святого — святой. Когда ты про себя, в сердце говоришь или произносишь имя Божие, Господа или Пресвятой Троицы или Господа Саваофа или Господа Иисуса Христа, то в этом имени ты имеешь всё существо Господа. В нём его благость бесконечная, премудрость беспредельная, свет неприступный, всемогущество, неизменяемость. Со страхом Божиим, с верою и любовью прикасайся мыслями и сердцем к этому всезиждущему, всесодержащему, всеуправляющему имени.»
(прав. Иоанн Кронштадский)
Как святые объясняют эта нераздельность имени Божия и Бога?
«Господь, при бесконечности Своей, есть такое простое Существо, что Он в е с ь бывает в одном имени Троица или в имени Господь, в имени Иисус Христос» (прав. Иоанн Кронштадский)
По этим трём ступеням внимания душа восходит в Богу.
Память смертная (авва Дорофей, поуч. 12).
Наша земная жизнь в свете памяти смертной есть путь и приготовление к Вечности.
Память смертная - лечебное средство от огорчений по поводу утрат и от зависти.
«Все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на в е с ь м а м а л о е в р е м я.» (митроп. Исайя Копинский)
«Мы пребудем в этом теле недого.» (Утешение в скорби)
«Не лакомься на чужие вещи, ибо и с в о и в с е с к о р о о с т а в и ш ь.» (митроп. Исайя Копинский)
Память смертная - средство от малодушия и желания умереть.
«Это великое человеколюбие Божие, братия, что мы наказываемся, находясь в сём мире; но мы, не зная, что совершается там, почитаем тяжким здешнее. Однако это несправедливо.»(авва Дорофей)
«Не знаете ли, что повествуется в Отечнике? Один весьма ревностный брат спросил некоего старца: «Отчего душа моя желает смерти?» Старец отвечал ему: «Оттого, что ты избегаешь скорби, и не знаешь, что г р я д у щ а я с к о р б ь т я ж е л е е здешней». (авва Дорофей)
«Но мы, спя, хотим спастись, и потому изнемогаем в скорбях; тогда как мы должны бы были благодарить Бога и считать себя блаженными, что сподобляемся немного поскорбеть здесь, дабы там обрести малый покой.» (авва Дорофей)
«И Евагрий говорил: «Кто не очистился ещё от страстей и молится Богу, чтобы скорее умереть, тот подобен человеку, который просит плотника скорее изрубить одр больного». Ибо душа, находясь в теле сём, хотя и ведёт борьбу от страстей, но имеет и некоторое утешение от того, что человек ест, пьёт, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остаётся одна со страстьми своими и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежем и терзается ими, так что о н а д а ж е не м о ж е т в с п о м н и т ь Б о г а; ибо самое памятование о Боге утешает душу, как и в псалме сказано: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс.76:4), но и сего не позволяют ей страсти.» (авва Дорофей, Поуч. 12)
Память смертная - средство от беспечности.
«И другой также спросил старца: «Отчего я впадаю в беспечность, пребывая в келлии моей?» Старец сказал ему: «Оттого, что ты не узнал ещё ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения. Ибо если бы ты достоверно знал это, то хотя бы келлия твоя была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты терпел бы сие, не расслабевая».(авва Дорофей)
Память смертная либо мягко напоминает, что наша временная жизнь - это подготовка к вечности, либо напоминает жёстко о смертном часе и суде.
Как благодаря памяти смертной вступить на путь самоотвержения?
«Как победить самоугодие и решиться вступить на путь самоотвержения, <то есть набраться решимости отказывать себе в чём-либо>? Если не отвергнитесь себя и все будете идти путем широким, <угождая во всём своей плоти,> то как Спаситель сказал, попадёте широкими вратами в ад... Это неизбежно.- Потом поставьте себя в минуту умирания.., когда осталась вам только смерть, и потом суд по жизни вашей. Поживей вообразите себе, какое слово услышите (от Судии Бога): прийди или отыди. Если воистину восчувствуете это, то воспрянете, как палимые огнем, и уже самоугодию места не будет. Но надобно уж и держать себя в таком страхе постоянно.» (свт. Феофан Затворник)
О с т о р о ж н о! При памяти смертной, не смягчённой памятью о милосердии Божием, есть опасность представить Господа неумолимым Судьёй и впасть в отчаение.
Страх Божий (авва Дорофей, Поуч. 4).
Примеры первого страха:
Страх Божий дан нам прежде всего чтобы удерживаться от злопамятства (непрощения). Если не простишь от сердца ближнего, то и Отец небесный не простит тебе твоих согрешений. Это сильно удерживает.
Страх Божий дан, чтобы удерживаться от осуждения, которое ввергает в те же самые грехи, в которых ты осуждал другого. А впадение в эти грехи предваряют искушения. Кто же захочет ввергать себя в искушения. Ведь мы молимся "и не введи нас во искушения..."
Страх Божий дан также, чтобы удерживаться от непрестанных раздражений на ближнего, вспоминая притчу о том, как слугу, уже прощённого за десять тысяч талантов Царь Небесный вверг в тюрьму за то, что тот не простил недостатков своего "должника". Если нас простил Господь, то страшно и нам не простить ближнего.
Наконец, страх Божий необходим, чтобы не ленясь заниматься внутренним деланием, помня к чему привела беспечность пяти неразумных дев и дерзость возлегшего на брачном пиру не в брачной одежде.
7.4.2. Желание подвизаться, понуждение себя, трудолюбие, усердие, прилежание, радение о своем спасении.
«И подлинно, если бы мы х о т е л и немного подвизаться, то мы не скорбели бы много и не испытывали бы трудностей; ибо если кто вначале п о н у ж д а е т с е б я, то, продолжая подвизаться, он мало-помалу преуспевает и потом с покоем совершает добродетели; поелику Бог, видя, что он понуждает себя, подаёт ему помощь. Итак, будем и мы п о н у ж д а т ь с е б я, положим доброе начало, у с е р д н о п о ж е л а е м д о б р о г о; ибо хотя мы ещё не достигли совершенства, но самое сие желание есть уже н а ч а л о нашего с п а с е н и я; от этого желания мы начнём, с помощию Божиею, и подвизаться, а через подвиг получаем помощь к стяжанию добродетелей. Посему-то некто из отцов сказал: «Дай кровь и приими дух», т. е. подвизайся и получишь навык в добродетели.»
7.4.3. Какие средства, дарованные свыше, помогают в этом духовном деле?
Искушения, которые посылаются свыше для смирения и совершенствования тому, кто истинно приступает «работати Господеви».
Смирение в миру.
Для того чтобы учиться смирению не обязательно уходить в монастырь. Сама жизнь в миру на каждом шагу и в семейной жизни, и на работе, и в транспорте, и в отношениях с родственниками и соседями предоставляет возможность смириться. Более того, в с ё в этой жизни создано для того, чтобы научить нас смирению. Смирение в миру тем более полезно, что в нем нет ничего возвышенного, того, что для воображения многих представляет монастырское послушание. Не надо искать особенные ситуации для смирения.
Самая л у ч ш а я ситуация для смирения.
Самая л у ч ш а я ситуация для смирения это та, в которой ты находишься в настоящий момент. Она тебе дана для смирения самим Богом. Желание другой ситуации диктуется самомнением. Надо быть повнимательнее и в обыденной, серенькой ситуации научиться видеть эту возможность: уступить, помыть посуду, пропылесосить квартиру, вынести мусор, навести порядок в комнате и т.д., то есть научиться быть смиренным в с а м о м м а л о м и н и ч т о ж н о м. Об этом почаще и повнимательней читай у архимандрита Иоанна Крестьянкина "Слово о малом доброделании". Не стремись смириться раз и навсегда в великом, стремись почаще смиряться в малом.
Искушения и вера в Промысл Божий.
«Хорошо сказал авва Пимен, что преуспеяние монаха обнаруживается в искушениях; ибо монах, который истинно приступает «работати Господеви» , должен, как говорит Премудрый, «уготовати душу свою во искушение» (Сир. 2:1), чтобы никогда не удивляться и не смущаться ничем, случающимся с ним, веруя, что ничего не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, «о всем благодарити» (Еф. 5:20; 1 Сол. 5:18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас.»
7.5. Четвёртая стена - дела милосердия. (Смотри второй раздел шестой главы.)
7.6. Краеугольные камни: мужество и терпение.
Мужество.
«И при всём том должно позаботиться о терпении и мужестве: ибо они суть краеугольные камни, ими связывается здание и соединяется стена со стеною, почему они не наклоняются и не отделяются одна от другой. Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели. Ибо если кто не имеет м у ж е с т в а в душе, тот не будет иметь и терпения; а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить. Поэтому и сказано: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21:19).» (авва Дорофей)
Духовное м у ж е с т в о начинающих не в том чтобы стойко противостоять всем искушениям, а в том, чтобы, пав, восставать снова и н е с м у щ а я с ь продолжать начатое, если бы падение было даже сто раз на день.
Терпение.
«Господь терпел и нам велел.»
Терпение как и смирение это и действие и качество (приобретённое свойство, добродетель). Терпение-качество(добродетель) приобретается терпением-делом.
«...Невозможно, чтобы тот, кто исполнял страсти, не имел от низ скорби.» (авва Дорофей)
Беда в том, что человек бежит от скорби, порождаемой страстью, от необходимости потерпеть её с благодарностью, как от Навуходоносора, бежит в телесное успокоение то есть в Египет. Через это он впадает в тотальное рабство страсти (себялюбия). Он убегает скорби, точнее труда потерпеть её.
Терпение-дело - это кровь и пот смиренномудрия.
Терпение ради Христа - это золото, которым смиренномудрие искупает душу из рабства страстям.
Терпение ради Христа это горькое лекарство смиренномудрия, которым оно постепенно исцеляет человека от самомнения, самолюбия и своеволия.
Терпение ради Христа это прививки от болезней адовых.
Терпеть приходится не внешние условия и поступки ближних, а свою собственную реакцию на них. Она есть наша болезнь: нетерпение, нежелание исправиться и раздражительность. Поэтому:
«Потерпи свое нетерпение,
Потерпи <перетерпи> свое нежелание,
Потерпи свое раздражение.»
Очень важно при этом знать следующее. Не с л е д у е т с о с р е д о т а ч и в а т ь с я на том, что мы терпим, или на том, что нам предстоит потерпеть. Вместо этого нужно прибегать к помощи Божией. Потому что сконцентрированность на том, что мы терпим умножает страдание настолько, что мы уже не можем его превозмочь, а стремление потерпеть только своими силами - от гордости.
Наше собственное терпение имеет свои границы и только Господь может раздвинуть их, если мы Его искренно об этом просим.
7.7. Авва Дорофей о том как созидать стены дома души.
Основание дома - вера.
«Сперва должно быть положено основание, то есть вера: ибо «без веры , – как говорит Апостол, – невозможно угодити Богу» (Евр. 11:6), и потом на сём основании человек должен строить здание р а в н о м е р н о: случилось ли послушание, он должен положить один камень п о с л у ш а н и я; встретилось ли огорчение от брата, должен положить один камень д о л г о т е р п е н и я, представился ли случай к воздержанию, должен положить один камень в о з д е р ж а н и я. Так от всякой добродетели, для которой представляется случай, должно полагать в здание по одному камню и таким образом возводить оное со всех сторон, полагая то камень с о с т р а д а н и я, то камень о т с е ч е н и я с в о е й воли, то камень к р о т о с т и и т. п.» (авва Дорофей, поуч. 14)
<Перед каждым делом послушание ли это, терпение, воздержание, отсечение своей воли, или какое другое нужно просить у Господа благословение: «Господи благослови!», «Господи помоги!» Это крайне важно.>
Краеугольные камни - терпение и мужество.
И при всём том должно позаботиться о терпении и мужестве: ибо они суть краеугольные камни, ими связывается здание и соединяется стена со стеною, почему они не наклоняются и не отделяются одна от другой. Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели. Ибо если кто не имеет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения; а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить. Поэтому и сказано: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21:19).
Известь - смирение.
Строящий должен также на каждый камень класть известь; ибо если он положит камень на камень без извести, то камни выпадут, и дом обрушится. Известь есть смирение, потому что она берётся из земли и находится у всех под ногами. А всякая добродетель, совершаемая без смирения, не есть добродетель. О сем сказано и в Отечнике: «Как корабль нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия». Итак, каждый должен всё, что он ни делает доброго, делать со смирением, чтобы смирением сохранить сделанное.
Связи - рассуждение.
Дом должен иметь и так называемые связи, кои суть рассуждение: оно утверждает строение, соединяет камень с камнем и связывает стены, а вместе с тем придаёт дому и большую красоту.
Кровля - любовь, а перила кругом её смирение.
Кровля же есть любовь, которая составляет совершенство добродетелей так же, как и кровля – верх дома. Потом после кровли перила кругом её. Что же значат перила кругом кровли? В Законе написано о сём: если построите дом и сделаете на нём кровлю, то сделайте около кровли перила, чтобы дети ваши не падали с кровли (Втор. 22:8). Перила – суть смирение, потому что оно ограждает и охраняет все добродетели; и как каждая добродетель должна быть соединена со смирением подобно тому, как мы сказали, что над каждым камнем полагается известь, так и для совершенства добродетели нужно смирение; ибо и святые, преуспевая, естественно приходят в смирение, как я всегда говорю вам, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным.
Что же суть дети, о которых сказал Закон, чтобы они не падали с кровли? Дети суть помышления, бывающие в душе, которые должно хранить смирением же, чтобы они не упали с кровли здания.
Как правильно класть каждый новый камень, не снимая его своим неверным поступком?
Вот дом окончен, имеет связи, имеет кровлю, о которой мы сказали, что она есть совершенство добродетелей, вот и окружающие её перила, и одним словом: дом готов. Но не нужно ли ему ещё что-нибудь? Да, мы не упомянули ещё об одном. Что же это такое? Чтобы зодчий был искусен, ибо если он неискусен, то он покривит немного стену, и дом когда-нибудь обрушится. Искусен тот, кто разумно совершает добродетели; ибо случается, что иной и подъемлет труд добродетели, но оттого что неразумно совершает труд сей, он сам губит его, или постоянно портит дело и не может окончить его, но строит и разрушает, и кладёт один камень и снимает его, иногда же полагает один и снимает два.
Например, вот пришёл один брат и сказал тебе слово, оскорбляющее или огорчающее тебя; если ты смолчишь и поклонишься ему, то ты положил один камень. Потом ты идёшь и говоришь другому брату: «Такой-то мне досадил и сказал мне то-то и то-то, а я не только смолчал, но и поклонился ему». Вот ты один камень положил, и два камня снял.
Опять иной поклонится, желая тем заслужить похвалу, и в нём оказывается смирение, смешанное с тщеславием: сие значит положить камень и снять его.
А кто разумно делает поклон, тот твердо уверен, что он согрешил, и вполне убеждён, что он с а м в и н о в а т: вот что значит разумно сделать поклон. Другой хранит молчание, но неразумно, ибо он думает, что совершает добродетель, между тем как вовсе не совершает её.
А разумно молчащий думает, что он н е д о с т о и н г о в о р и т ь, как сказали отцы, и это есть разумное молчание.
Опять иной не считает себя лучше других и думает, что он делает нечто великое и что он смиряется; но не знает, что он ничего не имеет, потому что неразумно действует,
а кто разумно не считает себя (лучше других), тот думает, что он ничто и что он н е д о с т о и н б ы т ь в ч и с л е л ю д е й, как говорил о себе и авва Моисей 61 : «Чернокожий! Ты не человек, зачем же ты являешься между людьми?»
Опять иной служит больному, но служит для того, чтобы и м е т ь н а г р а д у; это также неразумно. И потому если с ним случится что-либо скорбное, то это легко удаляет его от сего доброго дела, и он не достигает конца его, потому что делает оное неразумно. А разумно служащий служит для того, чтобы п р и о б р е с т и м и л о с т и в о е с е р д ц е, чтобы приобрести чувство с о с т р а д а н и я: ибо кто имеет такую цель, тот, что бы ни случилось с ним, скорбь ли извне, или сам больной помалодушествует против него, – он без смущения переносит всё это, взирая на свою цель и зная, что б о л е е б о л ь н о й б л а г о т в о р и т е м у, нежели он больному.» (Поуч. 14 аввы Дорофея)
7.8. Соблюдение своей меры в духовном продвижении вперёд при строительстве душевного храма.
«Не стремись двигаться быстрее, чем это угодно воле Божией; не спеши настолько, чтобы стараться обогнать ведущий тебя Промысл. Однако, я не говорю, что ты <вообще> не должен быть ревностным.» (прп. Исаак Сирин)
«В духовной жизни <или внутреннем делании> три степени: новоначальных, средних и совершенных. Знай, что ты — новоначальная, а лезешь в средние и совершенные. Успокойся, успокойся, старайся иметь память Божию, и Господь поможет тебе.
В духовной жизни скачки неуместны, а требуется терпеливая п о с т е п е н н о с т ь. Ты ещё юная телесно и духовно. Святой Лествичник пишет: «Раскрой у новоначального душу — и увидишь неправильное желание непрестанной молитвы, всегдашней памяти смертной и совершенного безгневия, - такое состояние только у совершенных.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
«А об обожении нам мечтать не надо. Какое для нас, грешных, обожение, когда находимся под влиянием страстей? Нужны покаяние и молитва мытаря «Боже, милостив буди мне, грешному», - вот наша мера.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
«Мы не будем обвинены, о братья, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» (Святой Иоанн Лествичник)
О твоих слезах: рассмотри, из какого источника они текут. Мне кажется , от грусти... Все же они не вредят, ибо после делается легче.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Борьба с типичными ошибками при строительстве душевного храма.
Не впадай в уныние.
«Я замечаю у тебя уныние, ради коего ты считаешь себя недостойной помощи и прощения, - так думать о с к о р б и т е л ь н о для любви Божией. Никакие грехи не могут одолеть Божией благодати и милосердия, если мы в них каемся и просим прощения.» (прп. Варсонофий Оптинский)
«Нет такого греха, который бы превышал Божие милосердие, и грехи всего мира точно горсть песку, брошенная в море.» (схиигумен Иоанн Алексеев)
«Унывать никогда не надо: согрешил - с е й ч а с ж е покайся и будь мирен.»
«О судьбах человеческих в загробной жизни мы не можем решать: Его святая воля. Однако нет сомнения, не может быть, чтобы православная душа, верующая в заслуги Господа Иисуса Христа, пошла в ад. Твоя мама верующая, я не сомневаюсь в ее спасении, но степени блаженства, конечно, даются по заслугам каждого человека. Как святой апостол сказал: слава разная, иная слава солнца, иная слава луны и иная слава звездам (1 Кор. 15:41). Если какая грешная душа попадет в ад, Св. Церковь молится за такую душу, и Господь освобождает ее из адовых уз. Я, грешный, верую в церковные молитвы.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Только умственное, мечтательное, показное смирение - это известь, неподходящая для строительства душевного храма. Как её обнаружить и отказаться от неё.
Другая опасность возгордиться смирением: «Вот я червь, а не человек, поэтому я лучше всех этих людей. Ведь они о себе не думают, что они черви, а я думаю. Поэтому они черви, а я человек.» (схиигумен Авраам Рейдман) «Как многие тщеславятся тем, что они не тщеславны, так превозносится неискреннее смирение по высокомерию.» (свт. Иоанн Златоуст)
«Кто считает себя грешным и ничтожным, тот, конечно, не будет ни осуждать, ни злословить, ни укорять кого-либо. То есть одно дело почитать себя таким в уме, и другое дело — на самом деле, искренно, в сердце это чувствовать.
Когда преподобный авва Дорофей сказал своему старцу — Варсонофию Великому, что считает себя хуже всей твари, тот ему ответил: “Это, сын мой, для тебя гордость — так думать”. Но авва Дорофей, в отличие от нас с тобой, был человеком умным и сразу понял, о чем идет речь. Он сознался: “Да, отче, это для меня гордость, действительно, но я знаю, что должен был бы так о себе думать”. Тогда Варсонофий Великий сказал ему: “Вот теперь ты стал на путь смирения”.» (схиигум. Авраам Рейдман)
Искренно считать себя хуже всякой твари это мера святых. Для нас это гордость. Наша мера - это мера мытаря.
«Высшая степень смирения - держать ум в аду - это для подвизающихся, для монахов, у которых есть опытные руководители, которые сами умеют это делать. Это когда человек думает, что все спасутся, только он будет в аду. Здесь есть опасность. Можно так в нём и остаться, впав в крайнее уныние, отчаяние или возомнив о себе.»
(Прот. Игорь Б.)
Что такое фальшивое смирение?
Враги деятельного смирения напускной смиренный в и д, с м и р е н н о с л о в и е и воображаемое или м е ч т а т е л ь н о е смирение, одним словом поверхностное, показное смирение, п о к а з н о е не только перед другими, но перед с о б о й и п е р е д Б о г о м.
Страх, слабость и лень также порождают фальшивое смирение. Стоит убрать эти причины как "смирение" тут же рассеивается.
«Смирение не только вне показывать, но особенно внутри должно стараться иметь. Есть такие, которые вне показываются смиренными, но внутри этого не имеют. Многие откладывают чины и титулы мира этого, но не хотят отложить высокого о себе мнения; отрекаются от чести и сана мирского, но хотят почитаться ради святости. Многие не стыдятся называть себя перед людьми грешниками, или, что еще более, даже всех грешнейшими, но от других того слышать не хотят, и потому устами только таковыми себя называют. Иные, как серп, согнутую шею носят, но внутри ум возносят. Другие низкие поклоны перед братией своей делают, но сердцем непреклонны бывают. Иной в разодранном рубище ходит, но сердца разодрать не хочет. Многие мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно ближних порочат. Иные черной рясой и мантией тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показывают!» (свт. Тихон Задонский)
«А мы грешные, иногда говорим от невнимательной нашей жизни: «Я очень грешный; даже и на свете нет такого человека, как я», - но это только пустословие и одни голые слова. Если бы говорили от чувств сердечных, тогда не осуждали бы других ни в чем, не гордились бы и не гневались бы и т. д. Сами не исполняем ни одной заповеди, а от других требуем исполнения. О, слепота наша сердечная! «Господи, даждь ми зрети моя прегрешения и не осуждать брата моего». (схиигум. Иоанн Алексеев)
«Ты себя называешь худой и никуда не годной. Наверное, такая и есть. Но последи за собой, когда кто повторит твои слова, что тогда почувствуешь?» (схиигум. Иоанн Алексеев)
«Ты все осуждаешь себя и считаешь никуда не годной и хуже всех. Но это только одни слова у тебя, а плохой ты себя не чувствуешь. Если бы ты, как говоришь, так и чувствовала, то не осуждала бы других ни в чем и не оскорбилась бы на то, что мать Платониду я назвал умнее тебя. Ха! Ха! Ха! Какая ты бестолковая. Еше пишешь, «чтобы я вымолил у Господа быть тебе хорошей». Вот еще какая бестолковая просьба, и тоже вызывает подобный же смех: она будет жить спустя рукава, а старец вымаливай, чтобы быть ей хорошей. Но по духовному закону так не бывает. Ни Бог, ни я тебе не поможем, если сама не будешь трудиться в благочестии — так сказали святые отцы.» (схиигум. Иоанн Алексеев)
Простейший способ борьбы с фальшивым смирением.
«Если бы ты был, яко апостолы, п р о с т о с е р д е ч е н, не скрывал бы своих человеческих недостатков, не притворял бы себе особенного благоговения, ходил бы нелицемерствуя, то этот путь, хотя как будто лёгкий, но не всем дается, не всем понятен; а этот путь ближайший ко спасению и привлекает благодать Божию. Непритворство, нековарство, откровенность души, - вот что приятно смиренному сердцем Господу. Аще не будете яко дети, не внидете в Царство Божие.» (прп. Лев Оптинский)
Приложение
1. Словарь понятий. Терминология
Страсти это склонности ко грехам.
Cамолюбие это предпочтение своего блага и своей выгоды благу и выгоде ближнего как в мирских, так и в духовных делах.
Cамомнение - высокое мнение о себе, возношение, высокоумие, высокомерие.
Славолюбие* - тщеславие, честолюбие.
Сребролюбие** - корыстолюбие, любостяжание.
Сластолюбие*** - чревоукодие, пьянство, сладострастие, любовь к телесному покою, лень.
"Кротость есть такое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать ничем <ни взглядом, ни словом, ни тоном, ни делом> и ничем <этим> не раздражаться <самому>" (свт. Филарет Московский, Катихизис).
Каждая из добродетелей имеет два значения: как действия и как душевного состояния, которое стяжается этим действием.
Смиренномудрие это и учение о стяжании смирения, и действие по этому учению и свойство души, усвоившее это учение на практике.
Сокрушение сердца это и действие для приобретения смирения и его конечный результат, то есть сердечное состояние.
Смирение как состояние складывается из сокрушенного сердца (состояния) и умиления (состояние).
Терпение это и действие для приобретения терпения как свойства, то есть выдержки, невозмутимости и результат (плод) этого действия - невозмутимость, добродушное спокойствие.
2. Три части души и три её силы в более подробном (детальном) рассмотрении
Душа наша троечастна и состоит из ума, чувства и воли. Эти части имеют соответствующие им силы: умную, раздражительную и желательную.
«Душа трехсоставна, потому что... три в ней силы: помысл, раздражительность и вожделение. Ежели в раздражительности есть любовь и человеколюбие, а в вожделении чистота и целомудрие, то помысл светел. А ежели в раздражительности человеконенавистничество и в вожделении распутство, то помысл омрачен.» (Преп. Ефрем Сирин)
У м н а я с и л а души складывается из внимания, рассудительности и способности управлять желательной и раздражительной силами для претворения на практике полученного знания. Вниманием более всего умная сила соприкасается с желательной и раздражительной силами. То есть желательная и раздражительная силы притягивают к себе внимание, а внимание в свою очередь усиливает чувство раздражительной силы и желание силы желательной.
«Разум тогда здоров, целомудрен и светел, когда страсти подчинены ему, духовно созерцает он соотношение Божиих тварей и возводится к Святой и Блаженной Троице. Также и раздражительность тогда бывает в естественном движении, когда любит всех человеков, ни на кого из них не сетует и не помнит зла. И вожделение верно природе, когда воздержанием, смиренномудрием, нестяжательностью умертвит страсти, т. е. плотское удовольствие, влечение к корысти и преходящей славе, и обратится к любви Божественной и небесной.» (прп. Ефрем Сирин)
Ж е л а т е л ь н а я с и л а это наше желание, волеизъявление. Желательная сила приковывает к себе внимание умной силы, переплетается с чувством силы раздражительной, пользуясь её эмоциональной энергией и опираясь на её силу воли (мужество и стойкость).
«...Вожделение верно природе, когда воздержанием, смиренномудрием, нестяжательностью умертвит страсти, т. е. плотское удовольствие, влечение к корысти и преходящей славе, и о б р а т и т с я к л ю б в и Б о ж е с т в е н н о й и н е б е с н о й.» (прп. Ефрем Сирин)
«...Вожделение <желательной силы после грехопадения> имеет троякое стремление, или к плотским удовольствиям, или к пустой славе, или к прелести богатства; и по причине сего противного разуму влечения, небрежет о Боге и о Божиих заповедях, забывает собственное свое благородство, ожесточается против ближнего, омрачает помысл и не позволяет ему возвести взор к истине.» (прп. Ефрем Сирин)
Р а з д р а ж и т е л ь н а я с и л а это чувство, энергия, мужество и терпение (стойкость). Раздражительная сила дана чтобы мужественно и терпеливо претворять своей энергией в жизнь заповеди смирения и любви и вечно наслаждаться любовью к Богу и ближнему. Вместо этого она, омрачившись, занята большею частью любовью к плоти, пустой славе и внешним предметам.
Желательная и раздражительная силы после грехопадения прародителей вышли из повиновения умной силе, как это видно из вышесказанного.
Поэтому апостол Павел говорит: "Не еже бо хощу, сие творю: но еже ненавижду, то соделоваю", то есть "Хочу одного, а творю другое; что ненавижу, то делаю."
<то, что считаю в уме добрым - не делаю, так как желательная и раздражительная силы, не слушая голоса разума, увлекает меня к тому, что ум считает злым.>
Литература
Утешение в скорби. Избранные наставления Святых Отцов. Моска 1994
Протоиерей Валентин Мордасов "Об искушениях, скорбях, болезнях и утешение в них"
Высказывания, авторство которых не указано, позаимствованы из сборника "Утешение в скорби. Избранные наставления Святых Отцов" Москва 1994.
«Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Господь не заботится о нём.» (прп. Исаак Сирин)
Дополнения
Противостояние преувеличению нанесённого нам оскорбления и разжиганию в нас помыслами раздражения и гнева на ближнего.
"Это всего лишь с л о в о брата твоего". Вдумайся только в это, всего лишь слово. А мы цепляемся за это слово, своими помыслами разжигаем его до раздражения, гнева и в конце концов злопамятности.
Средство против злопамятности - молитва об обидевших нас. (Об этом подробнее у аввы Дорофея в главе о раздражении, гневе и злопамятности.)
Ум обманывает нас многократно преувеличением нашей разумности, наших заслуг, добродетелей, и нанесённых нам обид и преуменьшением нашей глупости, наших пороков и обид, наносимых нами ближним. Первое мы видим под увеличительным стеклом, а второе под уменьшительным, причём во сто крат. Такой лукавый порядок в уме можно назвать самоуверенностью, то есть уверенностью в превосходстве своего ума и полное доверие ему. Как нам научиться избегать этого постоянного обмана?
анализировать своё поведение, ными словами, научиться относиться к себе объективно и критично, благодаря рефлексии и анализу своих поступков и чувств.
Недоверие своему уму приводит не только к постоянной проверке себя, но и к н е н а д е я н и ю н а с е б я и у п о в а н и ю н а е д и н о г о Б о г а , к ощущеннию великой нужды в помощи Божией и к частой искренней молитве, исповеди и причащению. Как сказал другой святой: "Нам в миру больше всего потребны смирение, частая исповедь и причащение."
Руководимый верой в Промысл Божий познаёт истинное счастье, о котором один старец сказал: «Есть только одно истинное счастье — быть рабом Иисуса Христа.» Потому что быть Его рабом значит быть рабом любви Бога к тебе и всем людям.
Краткий итог: Во всём нужно полагаться не на свой ум, а на промысл Божий, без которого на земле ничто не происходит.
Тому же самому учит нас народная мудрость: "Не знаешь, где найдёшь, где потеряешь". "Человек предполагает, а Бог располагает". Располагает и мудростью и благом и возможностями, ибо Он всё может.
Предпочтение своему разумению и планам - веры в промысл Божий, который наш ограниченный ум не может вместить.
«Ещё сказал: при всяком случавшемся со мною деле, я никогда не желал ограждать себя человеческою мудростию: но что бы то ни было, я всегда делаю по силе моей и всё предоставляю Богу.»
Итак, своему уму нужно постоянно предпочитать Промысл Божий, движимый премудростью и милосердием Божиим. От этого рождается отсечение своей злой воли, предпочтение воли ближнего и предание себя в руки Божии.
Видя Божественный Промысл о себе и о наших ближних человек находит в себе источник благодарности Богу за всё.
Вера в Промысл Божий, предание себя Его правосудной, но милосердной воле рождает послушание и отсечение своей воли в словах и делах, которые довершают борьбу со своеволием.
«Все свое <то есть все доброе в себе> присвояй Богу - да будешь с Ним в единении во всем: с Богом все будет твое, а без Бога ты чужд всего.» (митр. Исаия Копинский)
При таком саморассмотрении необходимо иметь на памяти и то, к чему приведут эти поступки, слова, и движения души при расставании души с телом и на нелицеприятном суде Божием.
Сидящие глубоко в человеке самомнение и себялюбие выходят наружу в его своеволии, желании, чтобы всё было так, как он хочет, в неуступчивости и упрямстве. Так незаметно сидя глубоко в своей норе змей самолюбия время от времени высовывает из неё свою голову (своеволие). Господь учит нас поражать змея в его главу. Чтобы это делать нужно возыметь презрение и глубокую неприязнь к своему своеволию как к ядовитой змее. Ведь именно оно привело нас в это плачевное состояние, полное страданий и печали.
Дополнение: Все мы странники в этом мире. От этого ноги наши грязны. Смывай эту внешнюю грязь у других своею любовью и будешь как странноприимец.
сотворить достойный плод покаяния, то есть сделать явным свое скрытое душевное состояние. (прп. Максим Исповедник)