ФРАГМЕНТ СОЧИНЕНИЯ ТЕОЛОГА ГРИГОРИЯ ЕВГЕНЬЕВИЧА ИСАЕВА
«ВЕК СПУСТЯ:
АКТУАЛЬНОСТЬ ТРУДА КНЯЗЯ Е. Н. ТРУБЕЦКОГО
“СМЫСЛ ЖИЗНИ”»
Этот фрагмент указанного выше сочинения Г. Е. Исаева под заголовком «Преображение как цель творчества» был озвучен на заседании круглого стола «Религия и культура» в рамках научно-практической конференции «Религия и религиоведение в современной России» (Философский факультет МГУ имени М. В. Ломоносова, 30 сентября 2016 г.)
Преображение материального мира через духовный подвиг — вот то новое, что христианство привнесло по отношению к античной философии.
Иларион (Алфеев), митрополит Волоколамский
Свобода не есть индивидуализм, не есть самозамыкание и изоляция, свобода есть размыкание и творчество, путь раскрытия во мне универсума.
Н. А. Бердяев, философ
Язык, вера, история, культура и природа формируют особенности национального склада личности и духа нации в целом.
Г. Е. Исаев, теолог
В первой речи (1881 г.) в память выдающегося русского писателя Фёдора Михайловича Достоевского Владимир Сергеевич Соловьёв описал религиозно-эстетическое понятие «свободной теургии» следующим образом: «Искусство, обособившееся, отделившееся от религии, должно вступить с нею в новую свободную связь. Художники и поэты опять должны стать жрецами и пророками, но уже в другом, еще более важном и возвышенном смысле: не только религиозная идея будет владеть ими, но и они сами будут владеть ею и сознательно управлять ее земными воплощениями. Искусство будущего, которое само после долгих испытаний вернется к религии, будет совсем не то первобытное искусство, которое еще не выделилось из религии» [Соловьёв В. С., с. 190]. Далее Соловьёв в своей речи отмечает: «Истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец, и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир» [Соловьёв В. С., с. 203]. По поводу исторической миссии русского народа писатель-мыслитель Фёдор Михайлович Достоевский в речи, произнесённой 8 июня 1880 года в Колонном зале московского Благородного собрания в заседании Общества любителей российской словесности по случаю открытия памятника Александру Сергеевичу Пушкину в Москве, пророчески изрёк: «Да, назначение русского человека есть бесспорно всеевропейское и всемирное. Стать настоящим русским, стать вполне русским, может быть, и значит только (в конце концов, это подчеркните) стать братом всех людей, всечеловеком, если хотите. О, всё это славянофильство и западничество наше есть одно только великое у нас недоразумение, хотя исторически и необходимое. Для настоящего русского Европа и удел всего великого арийского племени так же дороги, как и сама Россия, как и удел своей родной земли, потому что наш удел и есть всемирность, и не мечом приобретенная, а силой братства и братского стремления нашего к воссоединению людей» [Достоевский Ф.М., с. 136–149].
Религия восстанавливает потерянную связь человека со Вседержителем. С этой целью возводятся культовые сооружения – места теургического общения с Творцом, где возносятся молитвы к Всевышнему и совершаются сакральные таинства. В качестве мировоззренческой деятельности общественного сознания (выраженной в культе духовных начал: либо светлых – созидающих, либо тёмных – разрушающих) религию можно рассматривать как способ познания мироздания, чему неразрывно сопутствует приобщение человека к национальной культурной традиции своего народа. Религиозное творчество выражает в образах-парадигмах коллективную веру в созидающую правду абсолютной истины.
Понятие «образ-парадигма» было введено Алексеем Михайловичем Лидовым в контексте исследований образной структуры сакральных пространств при помощи разработанной им методологии, получившей название «иеротопия» – создание конкретных сакральных пространств, понимаемое как форма сознательной творческой деятельности: в качестве примеров можно привести не только храмы, святилища, архитектурные комплексы и ландшафты (Ново-Иерусалимский монастырь в подмосковной «Русской Палестине» на реке Истра), но также религиозные процессии («шествие на осляти» в средневековой Москве).
«Образы-парадигмы не совпадают ни с иллюстрирующими изображениями, ни с идеологическими концепциями и, как представляется, могут стать отдельным понятием и удобным исследовательским инструментом, который поможет ввести пространственные образы в сферу современного исторического исследования. Образ-парадигма не является иллюстрацией к конкретному тексту, хотя и предполагает целый спектр литературных и символических смыслов и ассоциаций. Этот тип образа ясно отличается от того, что мы привычно называем иконографией. В то же время, образ-парадигма принадлежит визуальной культуре — он видим и узнаваем, — но он при этом не формализован в виде изобразительной схемы и не сводится к иллюстрации того или иного тезиса. В этом отношении образ-парадигма напоминает метафору, которая теряет смысл при пересказе или при расчленении ее на составные элементы. Заметим, что для восточнохристианской традиции такое иррациональное и одновременно зримо-пластическое восприятие мира могло быть наиболее адекватным отражением его божественной сущности. При этом образ-парадигма не предполагает мистического восприятия, скорее он связан с особым типом мышления, в котором привычные категории художественного, ритуального, визуального и пространственного переплетаются в одно нерасчлененное целое» [Лидов А. М., c. 293].
Православная христианская культура созидается воплощённой жизнедеятельностью Святого Духа. Уровень культуры задаётся обширностью проявления в человечестве присутствия благодати Святого Духа. Цель христианского искусства – узреть «небесное» в земной юдоли и преобразить человечество Светом Истины Христовой. Высшее творчество человека – подлинное искусство – это свободное самобытное созидание (обожение) своей личности. Подлинное счастье люди испытывают только от ощущения присутствия смысла земного бытия в их жизни, мерилом которого является совесть. «Свидетельство совести» – врождённый императив заповеданного поведения, запечатлённого в сердце человека. «Отсутствие совести» – это этический признак смертельной душевной болезни. Душа – жизненный потенциал человека, воспринимающий животворную Божественную энергию; изначально обращена к совершенству, истине и добру.
Пророческое ведение творца есть духовное непосредственное созерцание сути сотворённого Богом мироздания – Любви, превосходнейшего дара Святого Духа или Духа Свободы и Любви. Облагодатствованный (харизматичный) писатель, как и иконописец, наставляется Святым Духом на всякую правду и одаривается Им сакраментальным интуитивным «чутьём» того, что Иисус Христос – воплощённая Божественная Любовь – есть Путь, Жизнь, Истина. Эта интуиция, как духовный камертон, настраивает человеческое естество на тональность Божественной симфонии истины, красоты и добра, порождая восторг вдохновения. Вдохновение пробуждает истинное творчество, истинное творчество созидает светлое искусство (музыку, литературу, живопись, ваяние, зодчество), светлое искусство формирует добрую (праведную) личность с утонченным эстетическим вкусом, а праведная личность воцерковляет (непрестанно, до скончания века, участвуя в Божественной Литургии) и обустраивает земную жизнь по образу Небесного Царства.
По выражению известного представителя русской школы философии права, председателя Московского психологического общества, профессора Московского университета, доктора государственных наук Ивана Александровича Ильина: «Дух – это свободнейшая и интенсивнейшая энергия, призванная к созерцанию невидимого, к восприятию сверхчувственного, к обхождению с бессмертными содержаниями, постигающая именно в этом обхождении свое собственное призвание и бессмертие... Какая жалкая попытка перенести самую бренную мысль земного мира — мысль о смерти — в сферу нетленных и непреходящих состояний духа...» [Ильин И. А., c. 35].
Поэзия – язык любви, природа – храмина любви, а поэт – природный певец любви. Прочувствованная мысль, облачённая в слова и уподобляющая поэта Создателю, есть творение духа. Словно попутный ветер, она напрягает силу воли, заставляя идти к цели на всех парусах по «реке жизни» – стихотворной строфе – то плавной и медлительной, то бурной и стремительной; «ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак.2, 26). Созерцая красоту мироздания – зримое проявление величия премудрости Всемогущего, испытываешь блаженство и, преображаясь, возрастаешь в целомудрии; начинаешь жить в любви и согласии с Богом и миром. Жизнь становится школой добродетели; а природа – не только средой обитания, кормилицей, но и святилищем, превращающим семейный очаг в рай. В таких семьях «процветает» совет да любовь и «царит» мирная, здоровая, счастливая, долгая жизнь; а Божественной наградой за тяжкий родительский труд будет доброе потомство – земное воплощение вечной жизни! Поэт сродни священнику: чуткая пророческая интуиция сожительствует у них с рассудительной трезвостью и бдительностью. Однажды праздно рождённые словеса обличат на Страшном суде болтливых стихоплётов и фарисеев, ведь «слово не воробей – вылетит не поймаешь». «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и всё тело» (Иак.3,2). «Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может; это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворённых по подобию Божию» (Иак.3,7-9).
Поэт и священник, словно «райские садоводы», насаждают в душах ростки добрых помыслов, придавая им изящные и совершенные формы художественного произведения (будь то поучительная проповедь перед многочисленной паствой или поэтическая фантазия, воспитывающая высокие чувства и изысканный вкус), побуждающего к богоугодным поступкам и делам. И вот, прекрасная сказка становится былью в ликующей от озарения любовью душе, в которой творческое воображение, аллегорическая выдумка, абстрактное мышление и проницательное предвидение восторженно слились с убеждённой верой и твёрдым упованием на благую волю Вечного Владыки.
Вселенский Дух и Вечный Разум
Непостижим как не стремись!
Тебе познать дано всё разом –
С Любовью в сердце ты смирись.
Любовь пришла для исцеления
Погрязшей в похоти души –
Цена Христова искупления
За совершённые грехи…
Как много Боже подарил,
Украсив жизни будни.
Он мир прекрасным озарил
И крест нести нетрудно!
Был бы Дух и были б кости,
Ну а мясо нарастёт –
Через веру в Воскресение
Всем спасение придёт.
Раздвинем горизонты и выплеснем зорю,
И благостным дыханьем зажжём свою звезду [Асеев Г., c. 1].
Девиз наступившего «платинового века российской культуры» (который надеюсь приумножит наследие деятелей Серебряного века, таких как В. С. Соловьёв, Д. С. Мережковский и др.) можно, на мой взгляд, выразить так: «Быть, а не казаться! За всё Творца благодарю – за то, что: верю, чаю и люблю». Свидетельством тому служат слова действующей редакции Государственного гимна России, утверждённого Федеральным конституционным законом № 3-ФКЗ от 25.12.2000 г.:
Россия – священная наша держава,
Россия – любимая наша страна.
Могучая воля, великая слава –
Твоё достоянье на все времена!
От южных морей до полярного края
Раскинулись наши леса и поля.
Одна ты на свете! Одна ты такая –
Хранимая Богом родная земля!
«Итак станьте, препоясав чресла ваши истиной и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскалённые стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6,14-17).
Список литературы:
1. Соловьёв В.С. Собрание сочинений в 10-ти томах. 2-ое изд./Под ред. и с примеч. C.М. Соловьёва и Э. Л. Радлова. – СПб.: Книгоиздательское Товарищество «Просвещение», 1912. Т.3.
2. Достоевский Ф.М. Пушкин. (Очерк) произнесено 8 июня в заседании Общества любителей российской словесности // Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений: В 30 т. / Ан СССР. Институт русской литературы (Пушкинский дом). – Л.: Наука, 1984. Т. 26. [Электронный ресурс]. – URL: http://www.aquarius-eso.ru/Dostoevsky_Pushkin.html (дата обращения: 25.10.2014).
3. Лидов А. М. Иеротопия. Пространственные иконы и образы-парадигмы в византийской культуре. – М.: «Дизайн. Информация. Картография», 2009 [Электронный ресурс]. – URL:// (дата обращения: 09.03.2016).
4. Ильин И. А. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний. О бессмертии. Письмо второе. [Электронный ресурс]. – URL://
http://smertinet.ru/our_library/11.pdf (дата обращения: 27.02.2016). 5. Асеев Г. Протрептик. – М.: Проза.ру, 2015 [Электронный ресурс]. – URL:// http://www.proza.ru/2015/11/29/881 (дата обращения: 29.11.2015).