Св.Доминик выбрал устав ордена св. Августина, к которому он принадлежал уже
давно в качестве каноника Осмы. По возвращении св. Доминика в Рим 22 декабря
1216 года Гонорий утвердил его орден; назначением ордена была проповедь
против ересей.
III. 26 января 1217 года Гонорий написал св. Доминику и его товарищам,
чтобы похвалить их рвение и поощрить продолжать с тем же жаром предприятие,
начатое ими для славы католической религии. Св. Доминик послал несколько
своих монархов в Париж, в Испанию, Италию и в другие королевства.
Неизвестно, были ли они облечены необходимыми полномочиями для отпущения
преступления ереси и для примирения еретиков с Церковью; еще менее известно,
было ли им дано звание уполномоченных инквизиторов святого престола для
борьбы с учениями, противными вере. Историки ордена предполагают это, но не
приводят в подтверждение своего мнения ни одной буллы и ни одного бреве. Я
принимаю их предположение, несмотря на недостаток прямых доказательств,
основываясь на событиях, которые произошли впоследствии и о которых я сообщу
в свое время.
В том же 1217 году папа послал в провинцию Лангедок и Прованс в
звании легата кардинала-священника церкви Св. Иоанна и Св. Павла [164]
Бертрана (а не Бернарда, как его называли многие испанские историки). Он
прибыл с письмами к архиепископам Амбрена, Экса, Нарбонны, Оша и к их
викариям. В этих письмах папа предлагал им точно выполнять то, что предпишет
им легат. Главной целью его миссии было продолжение с новой силой войны
против альбигойцев, поддержание рвения миссионеров, проповедовавших против
ересей, проверка примирения с Церковью обращенных еретиков и наказание
упорствующих. Правдоподобно, что легат был согласен с св. Домиником
относительно посылки в эти провинции монахов его ордена и что он одобрил
решение основателя ордена самому приехать в Рим для ходатайства пред папой о
даровании этим монахам власти уполномоченных инквизиторов и о рекомендации
их епископам и королям.
Брат Эрнандо де Кастильо, правдивый историк происхождения и
основания монастырей ордена св. Доминика, приводит письма папы Гонория св.
Фердинанду , королю Кастилии и Леона {Кастильо. История св.
Доминика. Ч. 1. Гл. 41.}. Райнальди, продолжатель Церковной летописи
Барония, включил в них бреве, направленное Гонорием 8 декабря 1219 года ко
всем христианским епископам. Папа очень горячо рекомендует им братьев
проповедников, вспоминая важные заслуги, оказанные ими католической вере, и
обязывает епископов помогать им всей своей властью, чтобы они могли
выполнить поручение, для которого посланы. Этот документ еще не доказывает,
что они были апостолическими инквизиторами. Однако возможно, что папа их
облек полномочиями посредством особого бреве, так как мы видим четыре года
спустя, что монахи, проповедовавшие в Ломбардии, имели подобное бреве.
Гонорий декретировал устав против еретиков, который получил силу
гражданского закона через императора Фридриха II в день его коронации,
то есть 22 ноября 1221 года. Это историческое событие подробно передано
продолжателем Барония {Райнальди, под 1221 годом. N 19 и сл.}. В том же году
папа послал в Нарбоннскую Галлию, в качестве нового легата, Конрада,
епископа Порто , для дел инквизиции и войны против альбигойцев. Именно
тогда решили основать в этой стране новый рыцарский орден, назначенный для
преследования еретиков, по образцу ордена тамплиеров (храмовников) [170],
под названием милиции Христа. Гонорий дал свое одобрение этому проекту и
приказал выбрать один из монашеских уставов для основания религиозного
ордена {Там же. N41.}. По-видимому, именно этому ордену милиции Христа папа
Григорий IX написал поздравительное письмо за рвение, оказанное им в
помощи епископам и инквизиторам, и употребление полученного ими вооружения в
защиту католической религии и для преследования гибели ее врагов{Там же, под
1233 годом, заметка Манрике.}. Эта ассоциация почти тотчас же слилась с
милицией Христа третьего ордена св. Доминика и с ассоциацией "близких" к
инквизиции.
В 1224 году инквизиция существовала уже в Италии под ведением
доминиканских монахов. Это подтверждается узаконением Фридриха II,
опубликованным в Падуе против еретиков 22 февраля двенадцатого
индикта, что соответствует указанному выше году. Закон этого императора
гласил, что еретики, осужденные Церковью и преданные ею светскому
правосудию, будут наказаны соответственно их преступлению; если боязнь казни
приведет кого-либо из них к воссоединению с Церковью, он будет подвергнут
канонической епитимий и заключен пожизненно в тюрьму; если в какой-либо
части империи окажутся еретики, учрежденные папой инквизиторы или ревностные
к вере католики могут требовать от судей хватать их и сажать в тюрьму до тех
пор, пока, после отлучения от Церкви, они не будут осуждены и казнены;
поддерживающие их или покровительствующие им подвергнутся той же казни;
еретики, вернувшиеся в лоно Церкви, обязуются отправляться на розыски
виновных, пока их не обнаружат; произнесший отречение от ереси в смертный
час и затем вторично впавший в нее по выздоровлении одинаково будет
подвергнут смертной казни; преступление оскорбления Божия величества сильнее
преступления оскорбления величества человеческого; так как Бог наказывает
детей за грехи отцов, чтобы научить их не подражать своим родителям, то и
дети еретиков, до второго поколения, будут объявлены неправоспособными к
занятию общественной должности и пользованию почетом, исключая детей,
сделавших донос на своих отцов, которые в силу этого должны считаться
невинными. "Мы хотим также, - прибавляет император, - чтобы все знали, что
мы взяли под свое особое покровительство монахов ордена проповедников,
посланных в наши владения для защиты веры против еретиков, также и тех, кто
будет им помогать в суде над виновными, будут ли эти монахи жить в одном из
городов нашей империи, или переходить из одного города в другой, или сочтут
нужным возвращаться на прежнее место; и мы повелеваем, чтобы все наши
подданные оказывали им помощь и содействие. Поэтому мы желаем, чтоб их
принимали всюду с благорасположением и охраняли от покушений, которые
еретики могли бы против них совершить; чтобы та помощь, в которой они
нуждаются для выполнения своего дела в миссии, порученной им ради веры, была
им оказана нашими подданными, которые должны арестовывать еретиков, когда
они будут указаны в местах их жительства, и держать их в надежных тюрьмах до
тех пор, пока они, осужденные церковным трибуналом, не подвергнутся
заслуженному наказанию. Делать это надо в убеждении, что содействием этим
монахам в освобождении империи от заразы новой установившейся в ней ереси
совершается служба Богу и польза государству". {См. этот устав в булле папы
Иннокентия IV, в приложении к Комментариям Пеньи на руководство для
инквизиторов, составленное Эймериком.}
В 1216 году на папский престол взошел один из адептов Ордена Хранителей Смерти, принявший имя Гонория III (Гонорий III (лат. Honorius PP. III, в миру — Ченчио Савелли, итал. Cencio Savelli; 1148, Рим — 18 марта 1227, там же) — папа римский с 18 июля 1216 по 18 марта 1227. Под его покровительством стремительными темпами пошло развитие Инквизиции. Был учрежден орден св. Доминика, в составе которого были организованы дополнительные службы, основным направлением деятельности которых была борьба с ересью и обеспечение поддержки Инквизиции.
В доминиканский орден, который стал по существу оплотом и исполнительным органом Инквизиции, вошли многие представители Ордена Хранителей Смерти. После основания ордена доминиканцев, состоявшаяся как организация и получившая могущественную поддержку Инквизиция, стала стремительно расширять территориальную сферу своей деятельности.
После смерти Гонорий был канонизирован католической Церковью.
Реальные труды Папы Гонория изданы в двух больших томах, и не содержат даже намека на магию, тем более гоэтическую. Однако еще современники считали папу Гонория могущественным чародеем, который специально затеял гонения на колдунов, чтобы избавиться от конкурентов.
Приверженость Гонория магии косвенно подтверждает его покровительство астрологу и магу Михаэлю Скотту. Около 1224 г. Гонорий III предложил Скотту стать архиепископом Кэшельским в Ирландии. Позже папа также рекомендовал Скотта английскому королю Генриху III (1216 — 1272). Кроме того, согласно булле папы Гонория III изучение медицины, физики и других естественных наук запрещалось под страхом отлучения от причастия. Гонорий строжайше запретил всем лицам духовного сана практиковать медицину в любой форме, что означало запрет на профессию (хирургию) для представителей образованного слоя общества.
И неудивительно, что, помимо «Соломонова цикла » Гримуаров, возникла магическая традиция, восходящая к имени папы Гонория.
Так, доминиканский монах и инквизитор Николас Иемерикус (Nicholas Eymericus), живший в 1320 — 1399 годах, писал, что он лично конфисковал книгу «Сокровище черной магии Мага Гонория», а позже сжег ее публично. Никакие другие Гримуары не вызывали такого негодования католической Церкви, как книги, приписываемые Гонорию.
Главным трудом, возводящимся к Гонорию, является «Гримуар Гонория». «Манускрипт Гонория» был впервые напечатан в Риме между 1628 и 1671 годами. Рукописи этого текста до нас не дошли, а первое печатное издание появилось лишь в XVII веке во Франции. По версии Артура Уэйта, эта книга, приписываемая римскому Папе, является очевидным злонамеренным и в определенном смысле умелым обманом, целью которого было опорочить Католическую церковь.
Вместе с тем, редактор этого издания ссылался на более раннее издание, датированное 1529 годом. Интересно, что, согласно «Гримуару Гонория», оператор, вызывающий Демонов, должен быть католическим священником. Он должен соблюдать пост, ему необходимо исповедаться и проводить время в церкви у алтаря, он должен отслужит мессы и читать молитвы.
Иными словами, этот «Гримуар» пытается использовать Католический Эгрегор в помощь гоэтическому действию. Гонорию приписываются также и другие гримуары, в частности, — «Малый Альберт» и «Красный дракон».
Некоторый свет на упоминание Гонория, кажется, проливает Liber sacratus или Liber sacer или Liber juratus, как ее также называют в некоторых манускриптах, которую также связывают с именем Гонория, и часто говорят о ней как о The Sworn Book of Honorius (Заклятой Книге Гонория).
Предисловие, которое предпослано ей в латинских рукописях четырнадцатого столетия — одна из них когда-то принадлежала Бену Джонсону — сообщает, что под влиянием злого духа Папа римский и кардиналы выпустили декрет, целью которого было полностью искоренить магическое искусство и приговорить всех магов к смерти. Основанием для этого декрета было названо то, что маги и некроманты якобы наносили вред людям, нарушая предписания святой Матери-Церкви, совершая вызывания и жертвоприношения демонам, и подводя неосведомленных людей под проклятия своими прельстительными иллюзиями. Эти обвинения маги горячо отрицали как вдохновленные завистью и алчностью дьявола, который желал сохранить за собой монополию на совершение таких чудес.
Маги заявили, что злой или нечестивый человек не в силах овладеть магическим искусством, утверждая, что духи могут покориться против своей воле только чистому человеку. Кроме того, маги заявляли, что благодаря своему искусству были предупреждены о готовящихся репрессиях заранее.
Но они, тем не менее, сомневались, стоит ли вызывать на помощь духов, чтобы они не воспользовались этим для уничтожения всего рода человеческого. Вместо этого, собрание 89 мастеров из Неаполя, Афин и Толедо выбрало Гонория, сына Евклида, мастера Фив, чтобы тот свел все магические книги в одно издание, в 93 главах, которое будет гораздо удобнее хранить и укрывать. Для этого они решили вызвать Демонов и непосредственно у них уточнить детали инвокаций и заклинаний.
И поскольку прелаты и князья повадились сжигать их книги и уничтожать магические школы, последователи этого искусства поклялись, что тот, кто будет владеть этой книгой, не будет передавать ее никому, пока не окажется на смертном одре. Кроме того, никогда не должно было существовать более трех копий одновременно, никогда не следовало давать их в руки женщине или несовершеннолетнему или тому, кто не докажет свою преданность. Каждый новый получатель священного издания должен также принимать эту присягу. Отсюда название, — Liber Juratus или Заклятая книга. Другие ее названия, Sacer или Sacratus, отсылают или к священным именам Бога, которые составляют большую часть текста, или к ее посвящению ангелам. После этого предисловия, которое, как и все магическое искусство, более художественно, нежели истинно, работа, как и следует, открывается утверждением, «именем всемогущего Господа и Иисуса Христа, единственного и истинного Бога, Я, Гонорий, таким образом поместил работы Соломона в своей книге». Позже Гонорий повторяет, что он следует по стопам Соломона, которого он также часто цитирует и на которого ссылается.
Explicit из Заклятой книги — необычайно долго и высокопарно определяет цели издания: «Таковы цели книги жизни разумной души, называемой Liber sacer или Книга Ангелов или Liber juratus, которую создал Гонорий, Мастер Фив. Это — книга, с помощью которой можно лицезреть Бога в земной жизни. Это — книга, с помощью которой любой может быть спасен и приведен вне сомнения к вечной жизни. Это — книга, с помощью которой можно видеть ад и чистилище, не умерев. Это — книга, с помощью которой можно подчинить любое существо, кроме девяти ангельских чинов. Это — книга, с помощью которой можно изучить все науки. Это — книга, благодаря которой самое слабое существо может преобладать и подчинять самые сильные сущности. Это — книга, которой не может распорядиться никто, кроме христианина, а ежели и пытается это сделать, — усилия его будут тщетны. Это — книга, которая является большей радостью, чем любая другая радость, данная Богом, исключительнейшее из причастий. Это — книга, с помощью которой можно преобразовывать материальную и видимую природу, а также укрощать бестелесное и невидимое. Это — книга, с помощью которой можно добывать бесчисленные сокровища. И посредством ее можно сотворить много других вещей, слишком много нужно времени, чтобы поведать обо всех них, и потому она по праву называется Святой Книгой».
Таким образом, мы видим, что в магической традиции существовало два Гонория — Папа и Мастер из Фив. Насколько это правда, или имеет место попытка подлога — то ли труды Папы хотят приписать некоему Магу, то ли, наоборот, труды Мага хотят освятить имененем Папы, толком непонятно.
Необходимо еще добавить, что практикующие Маги (в том числе и Кроули, который очень любил заклинания из «Гримуара Гонория») свидетельствуют о высокой эффективности ритуалов «Гримуара Гонория», и, кто бы ни был его автором, значение этого Гримуара в магической традиции сравнимо только с Лемегетоном.
Доминиканцы - орден братьев-проповедников (ordo fratrum praedicatorum), основанный святым Домиником в Тулузе, в 1216 году утвержден папой Гонорием III, предоставившим новому ордену ряд привилегий.
Гримуар (фр. grimoire) — древняя книга с описанием законов, ритуалов, вызовов, заклинаний, описания духов и работы с ними, описание необходимых ритуальных инструментов, одежды и прочего.
Древние гримуары сохранили для нас записи магических церемоний и ритуалов, созданных в глубокой древности. С их помощью посвященные пытались обрести власть над ангелами и демонами, дабы получить знание и сравниться могуществом с Богом. Маги нашего времени не только продолжают традиционную работу с этими ритуалами, но и не боятся экспериментировать с ними.
Гримуар - настольная книга колдуна, которой он пользуется и постоянно пополняет новыми сведениями.
Гримуар (фр. grimoire) — древняя книга с описанием законов, ритуалов, вызовов, заклинаний, описания духов и работы с ними, описание необходимых ритуальных инструментов, одежды и прочего.
Древние гримуары сохранили для нас записи магических церемоний и ритуалов, созданных в глубокой древности. С их помощью посвященные пытались обрести власть над ангелами и демонами, дабы получить знание и сравниться могуществом с Богом. Маги нашего времени не только продолжают традиционную работу с этими ритуалами, но и не боятся экспериментировать с ними.
Гримуар - настольная книга колдуна, которой он пользуется и постоянно пополняет новыми сведениями.
Список магических книг
Армадель
А.Кроули 8 лекций по йоге
А.Кроули Гематрия
А.Кроули Книга Лжей
А.Кроули Книга мудрости или глупости
А.Кроули Книга мудрости или глупости (книга алеф)
А.Кроули Лунное дитя
А.Кроули Магическое Дао
А.Кроули Магия в теории и на практике
А.Кроули Сердуе мастера Халед Хан
А.Кроули Солдат и Горбун
А.Кроули Телемитская декларация прав человека
А.Кроули Книга 777
А.Кроули Книга закона
Большой ключ царя Соломона
Великий Гримуар
Гримуар Гонория
Гепгамирон или магические элементы
Енохианские ключи
Завещание Соломона
Красный Дракон
Книга святой магии Абрамелина
Книга Ангелов, Колец, Печатей и Символов Планет
Книга Дагона
Красная Книга Аппина
Малый ключ царя Соломона
Магическая книга доктора Фауста
Некрономикон (1 версия)
Некрономикон (2 версия)
Магия Арбателя
Меч Моисея
Прогулка Абрамелина
Седьмая книга Моисея
Скрытые Листы Некрономикона
Тайны червя
Чёрный Дракон
Черная Сова
Черная курица
Черная книга Сатаны
Черный Ворон
Шестая книга Моисея
Grimorium Verum
(с)
Взято здесь: http://grimuas.narod.ru/grimuar.html
Мы не относим себя ни к одной из конфессий, и стараемся поддерживать нейтралитет в отношении всех религиозных организаций, а так же иных магических объединений, орденов, ковенов и пр. Орден лоялен по отношению к государствам, на территории которых располагаются его подразделения, он осуществляет свою деятельность на территории этих государств не преступая их законов.
Орден воссоздает и развивает одноименную организацию, существовавшую в XII – XVI веках в той мере, в которой это возможно в условиях современного человеческого общества. Орден осуществляет деятельность в области изучения состояний Смерти, Миров Смерти, процессов Перехода и осознанного взаимодействия с умершими. К осуществлению своих целей Орден подходит с научной точки зрения, по необходимости используя в своих исследованиях передовые достижения науки и техники, затрагивающие данную область. Так же Орден ведет просветительскую деятельность с целью укрепления позиций Некромантии в современном мире и исключения профанаций в данной области.
Орден Хранителей Смерти
1. Историческая справка
Орден Хранителей Смерти был основан в XII в. в одном из католических монастырей на севере Италии. Причиной его создания стало массовое падение культов, обеспечивавших ранее равновесие, под натиском стремительно распространявшихся монотеистических религий. Однако, в тот период Орден не успел достичь уровня, позволяющего обеспечить это равновесие и вынужден был войти в структуру Католической Церкви, в рамках которой осуществление его задач на тот период было более эффективным. Это произошло в конце правления папы Гонория III, пик же деятельности Ордена в этой структуре приходится на период масштабных эпидемий чумы в Европе.
Европа в то время захлебнулась смертями, и далеко не каждый умирающий подвергался необходимым, предусмотренным заключенным с церковью договором, процедурам перед смертью и сразу после оной. Учитывая важность данных процедур для таких людей и то, что отсутствие их затрудняло посмертные переходы, а своевременное обеспечение этих процедур было не всегда возможно в связи с высокой смертностью и недостатком квалифицированных сотрудников в структуре церкви, учрежденный официально Орден призван был обеспечивать сопровождение умерших в системе посмертия, предлагаемой католической церковью. Действия членов Ордена по сопровождению заслуживали и заслуживают уважения, тем не менее, главная цель Ордена состояла в другом: Орден Хранителей Смерти, призван был обеспечить и сохранить равновесие Стихий в общей системе мира. Самим названием Ордена выражена эта задача, хотя часто считают, что название происходит от исполняемых когда-то обязанностей в рамках деятельности в структуре католической церкви.
Изначально основанный на добровольном участии ряда лиц, Орден набирал силу и, что более важно, восстанавливал знания. В то время он был далеко не единственной организацией подобной направленности, как в структуре Церкви, так и вне оной.
Работа в структуре Церкви позволила накопить большой опыт и избежать многих трудностей, кроме того адепты Ордена кропотливо собирали знания по всему миру, изучая Стихию Смерти. Чуть менее, чем через два столетия Орден выходит из структуры Церкви, так как дальнейшее существование в ней не отвечает его целям. Иерархи Церкви так же осознали, что такое объединение становится не только не нужным, но и опасным. Однако ценность накопленного Орденом к тому времени опыта и знаний ни у кого не вызывала сомнений. Официально Орден был упразднен за ненадобностью и расформирован, некоторые специалисты перешли в ряды Инквизиции, частично передав ей необходимые знания, но вследствие отсутствия достаточного числа квалифицированных исполнителей, предусмотренная изначально в качестве дополнительного органа регулирования Инквизиция, стала такой, какой ее сохранила история.
3. Административная структура Ордена
1. Управление Орденом осуществляется Магистром, который имеет высшие полномочия по управлению деятельностью Ордена.
2. При Магистре Ордена имеется совещательный орган, состоящий из Магистров Подразделений и Служб Ордена.
3. Орден имеет свои структурные подразделения на территориально обособленных участках этого мира, осуществляющие основную деятельность Ордена на этих участках и управляемые Магистрами Подразделений.
4. Орден имеет свои службы, управляемые Магистрами Служб, осуществляющие свои специализированные функции в рамках общей деятельности Ордена.
5. При территориальных подразделениях Ордена, а так же при Магистре Ордена существуют Канцелярии. Главы этих структурных подразделений не входят в состав Магистрата Ордена.
6. Членство в Ордене является актом доброй воли со стороны вступающего в него и актом доверия со стороны действующих его участников.
7. Членство в Ордене может быть получено лишь после приобретения претендентом необходимых знаний и прохождения им ряда испытаний, удостоверяющих его возможности в Магии и Некромантии. Решение о принятии претендента принимается Магистром Подразделения Ордена и утверждается Магистром Ордена.
8. Членство в Ордене не может являться средством достижения собственных целей, как и любым другим средством — оно само по себе является целью.
9. Членство в Ордене не может быть прервано, но может быть приостановлено в любой момент времени, при получении Магистром Подразделения Ордена соответствующего заявления, с обязательным соблюдением обязанности неразглашения сведений, которые Адепт получил во время осуществления деятельности в Ордене.
4. Символы и атрибуты Ордена
Символом Ордена Хранителей Смерти является изображение колеса Смерти, в которое вписан некромантический Знак Перехода. Символ изображается на мантиях Адептов Ордена для прямого указания на их принадлежность к Ордену.
Телемское аббатство. Рабле и Кроули
Георгис Арина Вячеславовна
Идея «телемского аббатства» вдохновляла меня на протяжении десяти лет. Раньше я думала из-за неосведомлённости, что она всецело принадлежала Алистеру Кроули. Когда же я более глубоко научилась разбираться в источниках, то обнаружила, что сама идея «телемского аббатства» была разработана Франсуа Рабле в произведении «Гаргантюа и Пантагруэль» (главах с LII по LVII, первой книги), а Алистер Кроули её позаимствовал. В этой статье, опираясь на источники (см. список литературы) я постараюсь провести сравнительный анализ идей Рабле и Кроули по вопросу «телемского аббатства». Сразу скажу, что при анализе Кроулианского варианта воплощения этой идеи – я отбрасывала источники, где говорилось, что « в телемском аббатстве только и делали, что ширялись наркотой и устраивали оргии», так как это очень поверхностно и неточно отражает то, что происходило там.
Итак. В произведении Рабле монах Жан просит Гаргантюа построить телемскую обитель вместо того, чтобы он рукоположил его в настоятели существующих монастырей: «Как я буду управлять другими, раз я не умею управлять самим собой? - сказал он. - Если вы полагаете, что я вам оказал и могу и впредь оказать важные услуги, дозвольте мне построить аббатство, какое я хочу (1)» Сама идея создания такого монастыря в произведении Рабле забавна, так как в этом учреждении царит веселье, вседозволенность, а для тех времён это ново и необычно, так как у народа монастырь ассоциировался, прежде всего, с уединённым местом, где занимались поклонением богу, отказываясь от мирских благ.
Итак, перейдём, собственно, к сравнительному анализу.
Сходства и различия аббатств Рабле и Кроули.
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
1.Порядок дня:
Их устав состоял только из одного правила: ДЕЛАЙ ЧТО ХОЧЕШЬ. Жизнь была ничем не регламентирована.
«Вся их жизнь была подчинена не законам, не уставам и не правилам, а их
собственной доброй воле и хотению. Вставали они когда вздумается, пили, ели,
трудились, спали когда заблагорассудится; никто не будил их, никто не
неволил их пить, есть или еще что-либо делать. Такой порядок завел
Гаргантюа» (1)
Реальная Телемская обитель у Кроули
1.Порядок дня:
"День начинался с рассветом, когда Лия била в гонг, созывая всех на богослужение, посвященное Ра, Солнцу. Магическая молитва предшествовала завтраку, который состоял из козьего сыра, хлеба и кофе и проходил в тишине. Молитва, которую Кроули называл Молитвой Воли, звучала так: «Делай что желаешь — таков весь закон. Что такое Желание? Вот моё желание есть и пить. Для чего? Чтобы этим укреплялось моё тело. Для чего? Чтобы я мог выполнить Великий Труд. Любовь — это Закон, любовь по желанию. Принимайтесь за еду!» Остаток дня проходил в свободном режиме, если не считать ритуалов, проводимых в определённое время, а также молитв, возносимых к Ра в полдень, вечером и в полночь. Время от времени Кроули проводил Гностическую Мессу, во время которой каждый выпивал бокал вина и ел Пирожные Света. Обедали в полдень, а ужин подавался перед самым закатом солнца, после чего читали «Книгу Закона». Вино подавали часто, и, в отличие от еды, оно всегда было превосходного качества»(6)
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
2.Условия приёма в аббатство: «Следственно, туда будут принимать таких мужчин и женщин, которые отличаются красотою, статностью и обходительностью» (1)
Реальная Телемская обитель у Кроули
2.Условия приёма в аббатство: Особых ограничений по приёму в аббатство не было, сюда съезжались люди, которым была интересна Телема, магия и работы Кроули.
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
3.Выход из аббатства Рабле:
Свободный
Реальная Телемская обитель у Кроули
3.Выход из аббатства Кроули:
Свободный. Кроули никого насильно не держал, были случаи, когда он даже исключал из аббатства.
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
4.Преобладание стремления к коллективизму: «Благодаря свободе у телемитов возникло похвальное стремление делать
всем то, чего, по-видимому, хотелось кому-нибудь одному. Если кто-нибудь из
мужчин или женщин предлагал: "Выпьем!" - то выпивали все; если кто-нибудь
предлагал: "Сыграем!" - то играли все; если кто-нибудь предлагал: "Пойдемте
порезвимся в поле" - то шли все» (1)
Реальная Телемская обитель у Кроули
4.Преобладание стремления к индивидуализму. «Большинство приезжих проводило время за чтением, прогулками, купанием, приёмом наркотиков и занятиями сексом, как магическим, так и обыкновенным». Кроули иногда расстраивало то, что не все хотят заниматься ритуальной деятельностью, некоторые просто здесь отдыхали.
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
5.Существовала абсолютная свобода любви и сексуальных отношений.
Реальная Телемская обитель у Кроули
5.Существовала абсолютная свобода любви и сексуальных отношений.
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
6.Никто никогда не сорился.
Реальная Телемская обитель у Кроули
6.Часто сорились между собой Лия и Нинетт, жёны Кроули. Также сорились с Кроули люди, которые были чем-то недовольны.
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
7.Присутствовала чистота и красота во всех помещениях. Люди обоих полов ходили в красивой одежде.
Реальная Телемская обитель у Кроули
7.Помещения выглядели скверно, на полу были разбросаны наркотики, магические предметы. Кто не мог выдержать беспорядка уезжали из аббатства.
Кроули организовал Аббатство Телемы в 1920. До Кроули никто ещё не пытался частично реализовать идею Рабле, к сюжету, связанном с аббатством относились как к «фантастике». Кроули воспринимал свой проект достаточно серьёзно, так как считал, что через него можно вдохновлять людей идеями телемы, проводить совместные ритуалы. За время существования аббатства он написал много работ. К сожалению, сейчас на месте былого аббатства руины. Опыт Кроули показал, что такое заведение не может просуществовать долго «В итоге 13 апреля 1923 года, после не столь уж длительного полицейского расследования, итальянские власти закрыли аббатство и выдворили «хулигана» за пределы Италии «за непристойное поведение и сексуальные извращения» (7). Думаю, что если сейчас бы кто-то организовал что-то подобное, то рано или поздно такого рода деятельность прикрыли. Иногда утопия должна оставаться утопией, чем-то тем вдохновляющем, о чём можно прочитать только в книжке. Иначе обнаружиться тот, кому это сильно режет глаза и обязательно всё испортит.
Список литературы.
1. Рабле. Гаргантюа и Пантагрюэль (Перевод с французского П. Любимова).
http://lib.guru.ua/RABLE/rable1_1.txt
2. Хованский Алексей Андреевич: Телемская обитель.Место, где исполняются желания.
3. Путешествие в Телемское аббатство на Сицилии
http://pcaudiophile.ru/index.php?id=240
4. Алистер Кроули
5. Смирнова И.М., Тайны магии, М., «Вече», 2004 г., с. 381-383.
6. Бут Мартин. Жизнь Мага Алистер Кроули
7. ОБИТЕЛЬ "ДЕЛАЙ ЧТО ИЗВОЛИШЬ" Анастасия СМИРНОВА http://www.oracle-today.ru/articles/29267/
http://www.proza.ru/2015/03/12/1851
Люциферианство как новое религиозное движение.Гонорий III
«Человек есть нечто, что следует преодолеть»
Ницше
Люциферианство – это нетрадиционное религиозное учение. Новое религиозное движение. Некоторые люцифериане называют себя прометеевскими гностиками. Из-за особенности культа, люциферианство следует отделять от современного сатанизма. Оно не направлено на открытый конфликт с Церковью и не является перевёрнутым христианством (исключение составляют люцифериане – дьяволопоклонники). Это оккультная синкретическая традиция, идейные корни которой мы можем наблюдать в ересях катар и богомилов, в манихействе, и в поздней ереси люциферианства. Также истоки люциферианства есть в гностицизме: «Поклонение падшему ангелу практиковалось в древних гностических культах II века по Р.Х. позднее оно было возобновлено в XIV веке в тайном движении, которое называлось «люциферианцы». Тонкой струйкой это поклонение протекло через всю историю христианства в различных тайных оккультных группах. Но оно не принималось (во всяком случае, открыто) в респектабельных кругах» [16].
Люцифериане не поклоняются Люциферу как Аспекту Зла. Они воспринимают его как светлое доброе божество: «Дьявол - Люцифер - это сила добра (где я определяю "добро" просто как то, что я ценю, не желая предполагать какого-либо универсального действия или необходимость ориентации)» [17].
Существует на данный момент несколько ветвей люциферианства: люцифериане-дьяволопоклонники, люцифериане-гностики, люцифериане-философы - атеисты. Также существует экзистенциональное люциферианство, о котором мы не имеем сведений. Это достаточно условное деление. Чаще всего отдельная ветвь сочетает в себе несколько элементов сразу.
Люцифериане - дьяволопоклонники рассматривают Люцифера как Дьявола, и поклоняются ему, принося кровные и бескровные жертвы (белое вино). У них существует строгий культ и религиозная организация. Люцифериане-дьяволопоклонники, также как и сатанисты воспринимают Люцифера через призму христианской традиции, принимая христианскую мифологию и историю. Но служат они Люциферу (Деннице), а не Богу Старого и Нового Завета. Среди люцифериан-дьяволопоклонников есть те, которые воспринимают Люцифера и Сатану и Дьявола, как одну личность, одно божество. Есть те, которые воспринимают Люцифера как Дьявола, но отделяют его от Сатаны.
У люцифериан-гностиков Люцифер рассматривается как одна из ипостасей Богини Матери (Ашеры):«Исида, Диана – Люцифер, Артемида, Ашера, Венера и другие ипостаси Великой Богини…» [11;C.85] Линн Пикнет, автор известной книги «Тайная История Люцифера», говоря об этой традиции понимания Люцифера, во многом себе противоречит. С одной стороны, она (Линн Пикнетт) говорит о том, что Люцифер – это одна из ипостасей Богини Матери, с другой стороны, Люцифер – это личность, наделяет его мужским полом, и с третий стороны, Люцифер – это эгрегор. На мой взгляд эти три подхода плохо сочетаются. Мы не указываем на адекватность этого подхода понимания личности Люцифера, а лишь указывает на то, что такой существует. Мы приводим одну из традиций данной ветви. Возможны другие подходы внутри гностического люциферианства. Также Линн считает Люцифера Богом Света и Прогресса, а Сатану Дьяволом и существом, которое не достойно поклонения. У нас как у исследователей возникает такое ощущение, что Линн плохо разбирается в истории религий.
Последователем гностической традиции в люциферианстве является также Лилит, магистр брянского ордена люциферитов « Огонь Инферно». Сама Лилит атеист, и к люциферианству относится как к философии жизни. Она рассказывает на радиопередаче о культе Люцифера следующее:
«Культ Света Люцифера не признаёт ни христианской мифологии, ни христианских мифических персонажей, ни христианских догм. Культ Люцифера возник более 3,5 тыс. лет назад»[22]. Далее Лилит, также как и Линн Пикнет в своей книге «Тайная История Люцифера», приводит аналогии Люциферу, она сравнивает его с другими божествами.
Люцифер, согласно Лилит, возник сам по себе, как божество – предвестник Зари в древнем мире. Изначально культ Люцифера был светлым культом. Эосфор являлся носителем божественного знания. Ритуалы в честь божества Эосфора, бога Солнца, проводились на заре. Природу Люцифера очернило христианство. В радиопередаче далее Лилит утверждает, что искусил людей Сатана, а не Люцифер, а персонаж-змей Нового Завета, это Сатана, а не Люцифер.
Священными животными Люцифера являются существа, которые приходятся символами мудрости: сова, змея, дикая кошка, летучая мышь. Священные растения – мандрагора, сандал, мак, белладонна [По материалам, изложенным в радиопередаче Лилит]. В ритуалах люцифериане используют пентаграммы, магические растения, гимны рассвету. Основные праздники – Кэнделмейс (2 феврамя), Белтайн (1 мая), Самхейн (1 ноября), Ламас (2 августа).
Папа Гонорий III, когда его свергли с папского престола, занялся изучением светлого гностического культа люциферианства. Он вывел три высшие идеи люциферианства: свобода, знание, власть (свобода от бремени материи, все запретные знания, и как высшая форма власти – власть над собой). У люциферианства существует девять заповедей, согласно Гонорию III:
1.Будь богом. Бог – это состояние души, поднимись до этого состояния;
2.Познай запретное, ибо нет ничего сокровенного, чего не открылось бы. Нет ничего тайного, чего не стало бы явным;
3.То, что нравится, сумей взять: посвящение, знание, власть;
4.Сумей победить врагов своих;
5.Полюби любящих вас, если они достойны вашей любви;
6.Ничего не принимай на веру, ибо цель не верить, а быть уверенным;
7.Ты волен распоряжаться жизнью и смертью своей;
8.Не опускай тайных знаний в толпу;
9.Да будет данная тобою клятва вечным законом.
В люциферианстве заповеди имеют больше отношение к Гнозису, нежели к желаниям плоти, как в сатанизме (сатанизм ЛаВея можно ещё рассматривать как тотальный гедонизм), существует и аналогичные заповеди («Не подставляй вторую щёку…» в сатанизме - «победи врагов» в люциферианстве).
У люцифериан-гностиков в настоящее время нет своих религиозных организаций. В целом люциферианство направлено на самосовершенствование, в частности на духовное становление личности. Поскольку эти процессы (самосовершенствование и духовное становление) сугубо индивидуальны, люциферианство также очень индивидуально. Скорее всего, собрание люцифериан-гностиков можно больше назвать неким книжным клубом «Кто? Где? Когда?», нежели религиозной организацией, поскольку каждый старается мыслить так, как ему захочется, и понимать Люцифера так, как нравится.
Роль духовного опыта в гностическом люциферианстве высока. Верующие чаще всего практикуют одну или несколько оккультных дисциплин. Также проводят обряды и ритуалы по своему усмотрению. Ритуал для люцифериста-гностика не является обязательным условием.
Для люцифериан – атеистов Люцифер является воплощением Логоса. Воплощением прогресса: «Люцифер - это вершина Логоса. Люциферианство - это система принципов личностей, способных не только понимать, но и менять» [20]. Поклонения Люциферу это, скорее всего у люцифериан-атеистов рассматривается как поклонение Разуму.
У них нет культа и религиозной организации. Роль духовного опыта минимальна. Это чаще всего одиночки, посвятившие жизнь вопросам философии и религии.
Сатанистов и последователей Люцифера на данный момент крайне мало.
Мы приводим отрывок из заинтересовавшей нас статьи по поводу современного люциферианства. Она хорошо отражает его суть:
«Люциферианство представляет собой радикальную переоценку извечного врага человечества: Люцифера. Это окончательное обратное преобразование добра и зла. Формула для этой инверсии находит своё отражение в описательной парадигме мифа о гностической ипостаси. Люцифериане стремятся в течение своей жизни достичь более высокого уровня бытия посредством просвещения (часто представляемого факелом). Просвещённый человек или (иллюминат) приобрёл достаточно мистических знаний и духовных достижений, чтобы достигнуть богоподобного статуса. Древняя мистерия обещает «возможность стереть проклятие смертности посредством личной встречи с богом-покровителем, или во многих случаях фактически переживая обожествление, преобразование человека в божество»»[18].
Очень важным является то, что люциферианство – эта современное религиозное учение крайнего индивидуализма. У каждого верующего своё понимание Люцифера, своё понимания культа в люциферианстве.
5) Религиозный Опыт.
«По крайней мере, в одном отношении личная религия оказывается несомненно первичнее, чем богословие и церковь: всякая церковь, однажды учрежденная, живет после этого, опираясь на традицию; но основатели каждой церкви всегда черпали свою силу из непосредственного личного общения с божеством».
У.Джеймс Многообразие религиозного опыта
«Ведь мы не знаем, в самом деле, не благоприятствует ли температура в 39° и 40° посеву и произрастанию семян истины в нашем мозгу больше, чем температура 36,5°»
У.Джеймс Многообразие религиозного опыта
«Религиозный опыт – редчайший феномен человеческого существования»
Религиоведение: социология и психология религии. с.197
Религиозный опыт? Что Вам приходит на ум, когда вы слышите эти два слова? Общение с Богом и Архангелами, опыт клинической смерти, наставление невидимыми сущностями, вхождение в транс, общение с жителями другой неземной цивилизации. Прийти на ум может что угодно.
Мы приведём ниже традиционное определение термина религиозный опыт: «Термин «религиозный опыт» весьма широкое понятие, которое охватывает всю совокупность религиозных чувств и переживаний, психологическое состояние верующего» [3;C.397].
Самыми яркими проявлениями мистического опыта, по Джейму, являются мистические состояния сознания (это может быть транс, достигнутый при молитве, медитации (так называемые трансы сосредоточения), божественное откровеннее, богоявления, экзальтация и др.) Джеймс их выделяет на основе четырёх критериев: неизреченность, интуитивность, кратковременность, бездеятельность воли. Мистические состояния, согласно Джеймсу, оставляют глубокие воспоминания о своей важности.
О религиозном опыте порой бывает очень тяжело рассказать, так как этот опыт является опытом пограничного состояния. Чудесные и совсем необъяснимые вещи происходят с верующим человеком, о которых он иногда и вовсе боится рассказать во избежание не понимания со стороны окружающих его людей, ведь другой человек может только частично поверить ему. Религиозный опыт невозможно осмыслить только благодаря его описаниям, его можно понять и осмыслить только через личностное переживание.
Религиозный опыт люцифериане описывают в откровениях. Существует множество различных откровений. По характеру откровения бывают массовые и только для посвящённых, ситуативные и общие. Те откровения, которые записывает несколько людей или один человек. Откровения, которые надиктовало божество или откровения, которые пришли самому человеку (инсайт). Массовые откровения предназначены для широкого круга читателей, откровения только для посвящённых обычно изобилуют сложный символизмом и наполнены секретами, которые могут понять только верующие. Ситуативные откровения они говорят о том, как поступать человеку или группе людей в определённой конкретной ситуации, а общие – в них обобщённо сказано о многих вещах избегая конкретики. Обычно в массовых откровениях можно прочесть о планах и задачах Люцифера на Земле, о космологии и космогонии люциферианства и о месте человека в системе люциферианства.
Фото: Гонорий III, обратите внимание на правую руку,жест Гонория практически идентичен знаку у безголовой фигуры,изображённой на обложке книги Старикова "Власть";напомню,что "Катехон" называет последнего в числе участников параллельного государства