Мысли... ч158

Новиков Борис Владимирович
В чем ограниченность М. Хайдеггера, трактующего об «иначе - возможном»? В неучете приоритета «иначе - необходимого», «иначе - неизбежного», а, значит: «иначе - должного». Это – суть важно. Ибо возможность может задаваться и свободой, и, произволом; должное задается исключительно необходимостью. Схваченной мыслью необходимостью, т.е. законом, т.е. только свободой.
***
«…Суть дела исчерпывается не своей целью, а своим осуществлением, и не результат есть действительное целое, а результат вместе со своим становлением» (Г.В.Ф. Гегель, Феноменология духа. – С. – П., 2002, стр. 2).
***
Творчество – это не только способ осуществления и существования (лучше: здійснення) действительного гуманизма, но и основание его. Учитывая, что основание – это «противоречие с определенными противоположностями» (Гегель), то именно творчество и есть основание действительного гуманизма. Творчество как распределение самодеятельности и самодеятельное распределение. Обоснование и развитие данного принципа см. в нашей работе «Творчість як спосіб здійснення гуманізму», К., 2005, 328 стр. 
***
Транзитивная (переходная) форма не имеет собственного основания. Старое утрачено, новое не обретено. Задержка (искусственная) на этой стадии, – сверх необходимого, – чревата немедленной маргинализацией, деградацией, инволюцией в предыдущее основание с чудовищными культурными потерями. В биологии это смерть, гибель. В доживых (неживых) системах – разрушение. В культурных – все вместе. 
***
«Жизнь без творчества … это не жизнь» (Г.С. Батищев).
***
Исторические типы общности.
Общинность – общественность – обобществленность.
Социал-органическая – социал-атомистическая – социал-гармоническая.
Die Gemeinschaft – die Gesellschaft – die Garmonienschaft.
***
К вопросу о «приоритетах»…
«Tonnis F. Gemeinschaft und Gesellschaft. Leipzig, 1887г. Кстати сказать, трудно не удивиться тому, что марксистские авторы, пишущие ныне на тему об этих двух общностях, связывают ее только с работами самого Ф. Тенниса и его последователей на Западе, хотя К. Маркс заложил основы своей типологии не только раньше Ф.Тенниса, еще в первом варианте «Капитала» (1857–1858), но и был знаком этому немецкому социологу, вызывая интерес у него (см. об этом, напр.: История буржуазной социологии XIX–начала XX века. М., 1979. С. 175). Марксова типология до сих пор остается неизвестной, в том числе и этим авторам» /Г.С. Батищев, Ведение в диалектику творчества. – С.-П., 1997, стр. 377/.
***
Исторически - адекватное сознание предполагает понимание неразделенности твоего прошлого (ты же родовое существо, а посему – органическая составляющая рода: как индивид) и твоей будущности, твоей перспективы, твоего проекта. Твоего, ихнего, вашего. Каждого, многих, всех. Никакой прорыв в будущее не возможен без опоры на традицию. Ибо прогресс – это преемство, это не рвущаяся связь между традицией, накопленным опытом и – выходом за его пределы: инноватикой, новаторством. Трансцендированием, трансгрессией, распределением самодеятельности и самодеятельным распределением. Творчеством как способом бытия действительного гуманизма. Желательно: банализированным. Ну, т.е., сущим в форме практической всеобщности.    
***
«Деньгами вы, например, настроите школ, но учителей сейчас не наделаете. Учитель – это штука тонкая; народный, национальный учитель вырабатывается веками, держится преданиями, бесчисленным опытом. Но, положим, наделаете деньгами не только учителей, но даже, наконец, и ученых; и что же? – все - таки людей не наделаете. Что в том, что он ученый, коли дела не смыслит? Педагогии он, например, выучится и будет с кафедры отлично преподавать педагогию, а сам все-таки педагогом не сделается. Люди, люди – это самое главное. Люди дороже даже денег. Людей ни на каком рынке не купишь и никакими деньгами, потому что они не продаются и не покупаются, а опять-таки только веками выделываются; ну а на века надо время, годков этак двадцать пять или тридцать, даже и у нас, где века давно уже ничего не стоят. Человек идеи и науки самостоятельной, человек самостоятельно деловой образуется лишь долгою самостоятельною жизнию нации, вековым многострадальным трудом ее – одним словом, образуется всею историческою жизнью страны» /Ф.М. Достоевский, Дневник писателя. 1873. – С.-П., 2002, стр. 362-363/.
***
«Открытое общество и его враги». Карл Поппер. Настольная книга всякого общечеловека, рыночника, демократа, либерала. Ну, как Библия для христианина … А ведь можно было и не ваять цельных два полутома. И сколько деревьев хвойных пород сберечь можно было! Ведь все можно выразить одной фразой, одним категорическим императивом, одним требованием: не сметь осуществлять протекционистскую защиту, – себя, – теми, кто объявлен, – назначен, – побежденными! Да, воистину: чем больше у человека есть, что сказать, тем меньше для этого требуется времени. И бумаги…   
***
Намеренная, сознательная деконструкция без конструкции – современный (постмодернистский) вариант вандализма.
Это древние, – что с них возьмешь: что было, то думали и то говорили, – Герострата называли вандалом. Нынешние, обчитанные постмодернизмом и похожим «философским» продуктом, назовут похожего субъекта – деконструктором. Профессиональные и факультативные демократы, либералы и пр. общечеловеки – диссидой. Знакомые с Новым Заветом – ропотниками. Etc.      
***
Человек живущий исповедует мораль действительного гуманизма, человек «умеющий жить» руководствуется исключительного моралью успеха. Немногих. Желательно, исключительно личного. Успеха. За счет остальных. Понятно, что артикулировать это – моветон…
***
Человек живущий – делает дело; человек, «умеющий жить» – обделывает делишки. Или же: «делает карьеру». Потом грустно, и, зачастую – искренне, констатирует: обделался… 
***
Игра на понижение (тренд свития): от комиксов, через клиповое сознание – к смайликам. 
***
Прогрессизм – превращенная форма прогресса. 
***
Экономизм, финансизм, активизм, глобализм, солидаризм, анархизм, этатизм, тоталитаризм, консюмеризм etc. – это цацки (см. выше) из того же мешочка Санты… 
***
Современность, которую не могут, либо не желают понимать как осуществляющееся диалектическое противоречие, как отношение противоположностей одной сущности: прошлого и настоящего, интерпретируется как перманентно длящееся «теперь». Как вечная «теперьность». Ну, а поскольку так («как-то так»), то: «хочешь жить – умей вертеться». Т.е. жизнь – это «умение». А ее субъекты, – этой и такой жизни, – «умельцы». «Умельцы жить». Ибо: «сколько той жизни!» Словом: «Галю, хапай корзину, вокзал відходить!». Эдмунд Гуссерль торжествует: феноменологическая редукция посрамила Г.В.Ф. Гегеля вкупе со всей его диалектикой. В очередной раз… Ведь: истина одна, у глупости переделов – нету.
***
«Принесите в трех экземплярах план изобретений, – вы же начальник БРИЗ завода, – на следующий год!».
…Палата №6…
Впрочем, здесь есть предмет для раздумий: можно ли, и нужно ли планировать творчество?
***
«Есть те, кто точно ничего не знают, а есть те, которые знают все, но неточно». (Услышанное).
Именно в подобных устах то, что позавчера звучало как восторг и похвала, вчера – как ругательство, сегодня звучит как донос. Это к вопросу, – выводу, – о том, что невежество, подлость и горе обнявшись ходят. Вернее, ходит. Ведь это – ипостаси одной личины. Вспомним: есть лик, есть лицо, есть личина…
***
Власть – это возможность влиять (воздействовать).
Управление – это возможность взаимодействовать.
Следовательно, власть, это деформированное управление.
***
Инволюция ропотника: хвала, хула, донос.
***
Эсхатология как раздел теологии, трактующий о конце (пределе) света, вовсе не беспочвенна. Вся «непонятка» – из незнания диалектики. Сиречь – от неспособности различать субстанцию и непосредственные, – наличные, – формы ее бытия/небытия. Касательно именно этих, – наличных, – форм, возникающих, а, посему, – по необходимости исчезающих, – это безусловно истинный вывод: разумеется, здесь мы не входим в тему «сотворение света», «светопреставления» etc.
…Нет ничего вечного. Кроме самой вечности. Как формы того, что единственно вечно: субстанции. А эсхатология – это сакральный вариант непреложного философского закона о конце времен. И их началах, разумеется.   
***
Живущие делают дела, умеющие жить – обделывают свои делишки.
***
Лимитроф – страна - тампон (фр.). 
***
«Большие» люди – приверженцы маленьких проектов. «Маленькие» люди – приверженцы больших проектов. Нормальные люди – приверженцы нормальных проектов. 
***
Интеллектуальный активизм (впрочем, как и любой, – без изъятия, – активизм) – это всегда  и в езде: игра на понижение. От разума – к рассудку, от рассудка – к обыденному сознанию, от обыденного сознания – к инстинкту. От блуда - на -духе – к блуду - на - чувствах, от него – к блуду - на - крови. 
***
За границами страны Вконтактии (твиттерии, фейсбукии, ТV-ландии etc.)  мир и не подозревает о настигших его радостях, либо же – постигших его же, – мир, – несчастиях.
Получается, есть обколотые, обкуренные (обдолбанные), обчитанные, обфейсбученные, обтелемишуренные и пр., и пр.
Значит, предохраняться необходимо, иммунную систему укреплять, закаляться; ну, а уж если вляпался – лечиться. Ибо – исход. Летательный…   
***
«Активисты» – субъекты активизма. Активизм – превращенная форма социальной активности. 
***
К вопросу о диалектике индивидуального, национального и общечеловеческого и практиках (вкупе с теориями) глобализма.
***
Ученый – производитель идей; публицист – «проводитель идей» (Ф.М. Достоевский); критик (по профессии) – изводитель идей.   
***
«Все дело в том, что г-н N в продолжение своей литературной карьеры не успел, за делами, сделаться литератором»…
В этой формуле Федора Михайловича, – лишь подставляй вместо «литератором» какой угодно благородный род деятельности, – суть непрерывно работающей фабрики по производству превращенных форм, по производству объективированной видимости, маргиналов, симулякров, имитаторов etc. Ну, к примеру: делая свою философскую карьеру, не успел стать философом (политиком, художником, инженером etc., etc.).   
***
За деньги можно сделать большое (еще проще: ничтожное и низкое).
За деньги нельзя сделать великое (Парафраз мысли Н. Карамзина).
***
Простір і вічність – основні форми існування матерії. Місце і час (хронотоп) – форми існування культури.
***
Розподіл самодіяльності (самодіяльний розподіл) – спосіб поставання та існування креатосфери. Креатосфера, це, своєю чергою, хронотоп дійсності: духовної, чуттєвої, матеріальної культури. Це територія (місце) та час свободи. Місце та час творчості, хронотоп поставання та існування дійсного гуманізму. Дійсного гуманізму як усуспільненості, колективності та суб’єктності, сущих у формі практичної всезагальності.
В креатосфері, – в знятому вигляді, – ноосфера (В.І. Вернадський, Т. – де Шарден), ну, а в ноосфері, своєю чергою – всі інші, відомі (і невідомі поки що, звісно) сфери: стратосфера, атмосфера, гідросфера, літосфера, біосфера, техносфера… 
***
Потенційна невичерпність культури (вірніш було б казати: «культур», приймаючи до уваги беззаперечний факт існування позаземних цивілізацій) як соціальної форми розвитку соціальної матерії детермінується актуальною безмежністю, невичерпністю, вічністю, безкінечністю, – словом, субстанційністю, – матерії. Наразі, актуальна невичерпність розвитку детермінує потенційну невичерпність (безмежність, безкінечність, вічність) творчості.   
***
Произвол гносеологический в конечном итоге сводится, – редуцируется, – к незамысловатой подмене (да, эти гносеологические «вольники» ничем не отличаются, кроме, разве что, дрескода, от привокзальных наперсточников) к хотелкам перманентного «праздника тела», гедонистических утех, торжеству морали успеха оплачивающих этот блуд - на - духе заказчиков. Ведь «на всех всего не хватит…».   
***
Настоящее есть инвестирование в будущее активов, обретенных в прошлом. Только так обеспечивается нервущаяся связь культурных времен и мест. Культурного хронотопа сиречь.   
***
Предыстория продолжает (длит) свое существование исключительно экстенсивным путем: путем отъема накопленного (актуализированного) культурного ресурса одними, назначившими себя «исключительными», «избранными» etc. у других, назначенных «виноватыми», т.е. «исключенными» из числа участников «праздника жизни». «Винеры» оседлали «лузеров». Они ж, – «винеры», – не ведают о диалектике раба и господина, поскольку весьма нерегулярно Гегеля штудируют…
Действительная история основывает свою жизнь, создавая все условия для потенцирования и актуализации каждого, многих и всех в качестве нормальных людей: в качестве гениев. Т.е. – в качестве творцов.   
***
«Философия по существу своему относится к стихии всеобщности» (Г.В.Ф. Гегель, Феноменология духа. – С. – П., 2002, стр.1).
***
Проблема творчості в останні десятиріччя владно зайняла одне з провідних місць у царині дослідницької проблематики сучасної філософії, їй присвячені сотні наукових розвідок усіх масштабів: від лаконічних повідомлень на числених наукових зібраннях (конференціях, симпозіумах, конгресах), присвячених безпосередньо творчості, до ґрунтовних монографій; від стрімко наростаючої кількості статей у наукових філософських часописах, до невпинного збільшення числа дисертаційних (докторських та кандидатських) досліджень.
І такий рішучий поворот «обличчям до проблеми» є зовсім не випадковим явищем, або ж результатом простого збігу обставин, не кажучи вже про те, що в його основі - мотиви та міркування кон’юнктурного порядку.
Ні, саме життя суспільства об’єктивно та владно підводить філософський загал до необхідності (і не в режимі «час від часу», а в систематизованій, з перманентним наростанням зусиль, формі) звертання до того безмежного багатоманіття проблем, завдань, питань та тем, що воно інтегровано може бути репрезентованим як «проблема творчості».
Дана ситуація зумовлена дією числених чинників, але, попри всю їх розмаїтість, визначальним є – один: на постановку питання у формі «що є творчість?», «сутність творчості» дослідницька прерогатива об’єктивно належить саме науковій філософії. Це пов’язано з тим, що творчість становить собою найбільш розвинену форму розвитку соціальної матерії, є спосіб існування та здійснення дійсного гуманізму, а, отже, міра, в якій вже склалась практична всезагальність творчості, тотожна мірі, в якій практично всезагальними є такі іманентні визначення дійсного гуманізму, як свобода, соціальна активність, історія, буття особистості в якості цілісної людини, в якості цілі, в якості носія суб’єктності.
Можна сказати більше: в умовах сучасного соціально-економічного становища, культурно-духовної, політичної, екологічної і т. ін. ситуації, в яких знаходиться людство, те, що ще вчора давало змогу прогнозування як безпосередніх, так і відносно віддалених перспектив та напрямків його розвитку; здавалось цілком певним та визначеним, сьогодні ставить під знак питання саме фізичне його виживання та подальше існування. Земної цивілізації.
Нині можна констатувати очевидне: науковий філософський інтелект вражений тяжкою хворобою. Різновидом своєрідного СНІДу. Дивним, і, на перший погляд, незрозумілим чином, були владно, ніби за чиєюсь владною ж командою, відсунуті в глухий закут, у якісь запавучені запасники засадні принципи методологічно бездоганного науково-філософського пізнання, а продажна, вересклива, розгнуздана та гамірна біляфілософська та білякультурна братія влаштувала відносно довготривалий духовний (та, скорше – бездуховний) вертеп та стриптиз у священних залах нашої філософії, нашої культури та втинає ось уже два десятиріччя поспіль якихось дикунських (постмодернових) теоретичних оргій у режимі філософської міфотворчості, в режимі перманентної імпровізації, в режимі джазу, в режимі калейдоскопічної зміни плюральних дискурсів та деконструктів, парадигм та наративів, пастишу та аттракторів; так, ніби й не було на світі більш аніж 2500-літньої генези та традиції поставання філософського духу в єдиному річищі загальнолюдської духовної культури. Ну і, звісно, його непересічних, класичних, неперехідних та нетлінних надбань та результатів.
Такого рівня теоретичної та методологічної розпусти, що він є характерним для нинішнього етапу «духовної розбудови» в обширах нашого суспільства, годі й пригадати.
Але саме тому й сприймається, і, відповідно – викликає рішучу відразу, спротив та категоричне несприйняття ця вакханалія «просвіченого» невігластва та дикунства, це торжище безсоромного духовного сервілізму, ця тотальна продажність нотарійно завірених свого часу «інтелігентів» та «інтелектуалів», що існують високі взірці та зразки, задані справжні, еталонні, – класичні, – рівні культури, включно і філософської. Саме тому й не опускаються долу руки у розпачі та відчаї, що явлені світу, явлені людству ці зразки та рівні, еталони та стандарти. Саме на їх тлі теоретична пошлість є – пошлістю, духовний сервілізм – сервілізмом, зрада – зрадою, видимість та удаваність, брехня та неправда, імітація та симуляція – тим, чим вони (та їх суб’єкти) є насправді, є по єству, є по сутності своїй.
Саме в цих умовах надзвичайно актуальним, ми б сказали – гостро-нагальним є завдання виявлення, актуалізації всього того потенціалу, що він акумульований у феномені творчості. Допріч всього це зумовлено тим передчуттям (і передчуттям зовсім небезпідставним), що відповідь на невимовлене питання: що сьогодні у спромозі врятувати світ, може бути лише такою: світ врятує творчість. Врятує від економічного занепаду, політичного озвіріння, соціальної деструкції, духовного розпаду, морального розбещення, екологічного самовбивства, художньо-естетичного знічевлення, загалом – культурного здичавіння. А добре ж бо відомо: озвіріла людина – гірше за тварину... То, може, будемо рятуватись?