Мысли... ч161

Новиков Борис Владимирович
Эпистемология – учение о знании. Теория.
Гносеология – учение о познании. Методология.
Учение об отражении – это не гносеология.
Это – теория и методология.
Это – гносеология и эпистемология. Ну, т.е., если вести речь о научной гносеологии, то это научная методология: материалистическая диалектика; если же о научной эпистемологии – то научная теория: диалектический материализм.
***
Доксография – учение о мнении.
***
Дилемма «филогенез» (время существования от зарождения жизни на Земле и до человека) – «онтогенез» (девять месяцев: от зачатия до рождения младенца рода homo sapiens) столь же ложна, сколь и дилемма «пространство – время».
Есть: «пространство – вечность»; и: «пространство» – «место», «вечность – время». Соответственно: «онтогенез – моногенез», опосредованный «филогенезом».   
***
Бытие и его модусы: быт, бытование, пребывание, избывание, убывание, прибывание, выбывание, сбывание, забывание, отбывание, бывание, бытность.
***
Избыточность амбивалентна: в логике это изьян, – переопределение, «ножницы Оккама», – в культуре, в человеке (вес живой не в счет) – показатель их полноценности, целостности. 
***
Отстранение от бытия (имманентное, либо трансцендентное): «отбывание номера», отбывание срока, отбывание «жизни» etc.
Отбывание – отстраненность, дистантирование от бытия. Имитация бытия. 
***
«Кто не живет в возвышенном, как дома, тот воспринимает возвышенное как нечто жуткое и фальшивое» /Ф. Ницше/.
***
– Кем работаешь?
– Профессиональным кандидатом в президенты.
***
Лишь одно «рабство» достойно человека, а человек – «рабства»: быть рабом творчества.
***
Опустошенность.
Состояние, о котором А. Блок сказал: «меня выпили»…
***
Воспитание взрослого – ключ к воспитанию ребенка.
***
Алгоритм как коннотация репродуктивности.
***
Творчество, – всегда, – выход за рамки, за границы, за пределы алгоритма, инварианта etc.
***
Нормальная, – творческая, – жизнь, это перманентное «путешествие за открытиями» (Г.С. Батищев). 
***
«Совлечение превращенных форм» – у Г.С. Батищева (см. Г.С. Батищев, Воспитание и образование. – Философско-педагогические произведения. Собр. соч. в 2-х тт., Бийск, 2015 г., т.1, стр. 116). Потрясающий понятийный блок!
«Распревращение» – у Г.Б. Новикова. (См. Г.Б. Новиков, От низовой инициативы к локальному сообществу в университете. – В сб. «Міждисциплінарні дослідження актуальних проблем застосування інформаційних технологій в сучасному світі. V  Глушковські читання, К., 2016, стор. 136).
Второй вариант мне кажется предпочтительней именно ввиду того, что, – учитывая, что в нем значительно меньше букофф, – его вполне можно, – и должно, – конституировать как философскую категорию.
***
«Я желал бы только, чтоб поняли беспристрастно, что я лишь за народ стою прежде всего, и в его душу, в его великие силы, которых никто еще из нас не знает во всем объеме и величии их, – как в святыню верую, главное, в спасительное их назначение, в великий народный охранительный и зиждительный дух, и жажду лишь одного: да узрят их все. Только что узрят, тотчас же начнут понимать и все остальное» [Ф.М. Достоевский].
***
Превращенка – это полное, – абсолютное, – доминирование паттерна «казаться» над паттерном «быть».
Казалось бы.
Но, ведь видимость, – объективированная видимость, – она тоже… есть. Следовательно, необходимо, – всегда и непременно, – различать становление и ставшее достоверное, реальное, действительное, виртуальное, иллюзорное etc. 
***
Хорошее словосочетание: «видеть и разуметь». Видеть (живое созерцание), мыслить разумно (абстрактное мышление, – ум, –  в его совершенной форме), уметь и практически мочь (практики, базируемые на адекватном познании и знании объекта).
***
«Муха в патоке». Существование сладкое, но короткое. 
***
Многополярность – чушь; однополярность – ахинея; полярность – сущая реальность; аполярность – неизбежная действительность (пока – сущая в идеальной форме, в смысле: пока – идеал).
***
Метод (в буквальной греческой семантике этого понятия) есть путь. Путь как движение. Движение мысли, движение чувства, движение практического дела. На пути всегда есть остановки, пункты назначения, станции и полустанки. В сфере духа (мысли) – это налично сущая духовная культура. В случае, если она систематизирована, то теория. Методология – ее становление, теория – ее ставшее.
В сфере чувств – это весь корпус налично сущей, ставшей культуры чувственной, в первую очередь нравственной и художественной.
В сфере практик – весь массив уже наработанной материальной культуры. А также средств ее нарабатывания (техника) и процесов ее нарабатывания (технология).   
***
«Плагиаторы чужого умоисступления» (К.А. Свасьян).
Плагиаторы, симуляторы, имитаторы… Субъекты превращенных форм. 
Словом, картина маслом…
***
Преемство как возможность, способность и желание «претворять и поглощать прошедшее и чужое» (Ф. Ницше).
И далее, – он же, – о диалектике прошлого и будущего, традиции и проекта в их взаимосвязи, взаимовлиянии, взаимопереходе, преемстве. В их взаимодействии: «Историческое и неисторическое одинаково необходимы для здоровья отдельного человека, народа и культуры». (Ф. Ницше, О пользе и вреде истории для жизни. – Соч. в 2-х тт, М., 1990, I, стр. 163-164). 
***
«Вопрос же, в какой степени жизнь вообще нуждается в услугах истории, есть один из важнейших вопросов, связанных с заботой о здоровье человека, народа и культуры. Ибо при некотором избытке истории жизнь разрушается и вырождается,  а вслед за нею вырождается под конец и сама история». (Ф. Ницше, там же, стр. 168).
***
«– Девочка, а ты знаешь, что конфеты есть вредно? У тебя зубы испортятся.
– А мой дедушка прожил до 106 лет, и все зубы у него в норме.
– И что, он каждый день ел конфеты?
– Нет, он не лез не в свое дело» [Анекдот].
***
«Поэтом можешь ты не быть, но гражданином быть обязан» (А.Н. Некрасов).
Поэтом можешь ты не быть, но человеком быть обязан. Так лучше. Там – гражданственность, тут нравственность. Там – этатизм, тут – гуманизм.
***
«Только спокойствие есть источник всякой великой силы» (Ф.М. Достоевский). 
***
«Научаюсь иному и странному». Иностранному. Да, ладно бы, только сами научались. Так, ведь иных этому обучить норовят. Исступленно. Притом всех и сразу. Иному и странному. Иностранному. И ничего бы в этом предосудительного не было, если бы это был процесс взаимодействия. Но – не воздействия. А «норовят» – значит воздействуют. Т.Г. Шевченко – побоку. («І чужому научайтесь, і свого не цурайтесь»). 
***
Гений (персонифицированное творчество, нормальный человек) – это человек, способный, – в непосредственной форме, – преодолевать, выходить за пределы того, что Г.С. Батищев называет «порогом распредмечиваемости».   
***
Географическая граница между начинающейся историей действительной и предысторией была проведена по фарватеру Эльбы в мае 1945 года.
Много воды в Эльбе с тех пор утекло. Ну, так ведь: «все течет, все изменяется». 
***
Нотариально заверенный философ (философ по профессии), а не философ действительный – это тот, кто смысл жизни любит, – и ставит, – больше и выше самой жизни.
***
Что такое «Домострой»? Это бытие, переложенное на партитуру исторически определенной формы быта. 
***
Дискурс (лат.) – бесцельная беготня. 
***
Что такое философский идеализм? (Речь об идеализме традиционном, а не о том, на котором зиждется научная философия, – теория и методология действительного гуманизма, – и который образован от понятия «идеал»).
Да, так вот, традиционный философский идеализм – это когда «мышление не только мыслит мир, но и есть – мир» (К.А. Свасьян).
***
«Библия принадлежит всем, атеистам и верующим равно. Это книга человека» [Ф.М. Достоевский].
***
Всякое великое, классическое живо лишь до тех пор, пока оно исчезает, распредмечивается в преходящем.
Как только оно, великое, классическое, – нашими (ихними) усилиями (часто из весьма искренних и добрых побуждений) превращается в монументальное, абсолютизируется, оно гибнет; из условия пуступательного, восходящего, прогрессивного развития культуры превращается в его оковы. «Астрономы вновь превращаются в астрологов», говоря словами Ф. Ницше.   
***
Постмодернизм в философии – это санкция, императив, лицензия на «превращение астрономов в астрологов». Это – поставленная на поток фабрикация (тиражирование) превращенки.
Неизбежно предстоит длительный, сложный, мучительный, – иначе кердык достойной культуре, – процесс «совлечения превращенных форм» (Г.С. Батищев). «Распревращения» (Г.Б. Новиков). И не в сфере одной лишь философии, разумеется.    
***
До возникновения научной философии философы лишь выдвигали различные парадигмы о том, что есть мир.
Лишь научная философия в состоянии объяснить его и быть основанием духовного, чувственного и практического, – творческого, – изменения его.
Перманентного. Объяснения и изменения.   
***
Если перед нами есть хотя бы две попытки философского объяснения мира, различающиеся между собой, то  либо они обе – парадигмы, либо объяснение – лишь одна из них.   
***
Превращенка, – кроме прочего, – это еще и несвоевременность и неуместность. Сиречь: отложенные мысли, отложенные чувства, отложенные практики.
Отложенная жизнь. 
***
«Дело даже не в том, что правильно или неправильно преподают философию в университетах, а в том, кто именно преподает. Тенденция или даже мода такова, что под названием «философия» преподается, как правило, «отсебятина»: оригинальная отсебятина, или опирающаяся на чужую. Разумеется, есть исключения: скажем, в области истории философии, где очень много добросовестных и хороших специалистов. В целом же о нынешней философской ситуации можно сказать словами Франца Грильпарцера, который в свое время так высказался о цензуре: «Цензуры не может быть, потому что нет цензоров» /К.А. Свасьян, Почему перевелись философы/.
***
Монументальность – это санкция на презумпцию доминирования мертвых над живыми. И тем самым – санкция на императив «пусть мертвые погребают живых». 
***
Историзм – превращенная форма бытия историчности.
***
Мыслить философски (разумно, диалектически) – значит, быть в состоянии  в одном (единичном) видеть, разуметь многое (общее) и все (всеобщее); во всем (всеобщем) – одно (единичное) и многое (общее). Здесь доминанта – истина. 
Чувствовать художественно –  значит быть в состоянии в (одном) единичном, видеть (чувствовать) многое (общее) и все (всеобщее). Здесь две доминанты – добро и красота.   
Практически действовать адекватно, – созидать действительность, – это действовать творчески, облекая в материальные формы истину, добро и красоту. Здесь доминанта – польза.
***
Контрапункт истины, пользы, добра и красоты – действительный гуманизм. 
***
«Наука дает тому, кто трудится и ищет в ней, много удовольствия, тому же, кто узнаёт ее выводы, – очень мало. Но, так как, постепенно все важнейшие истины должны стать обыденными и общеупотребительными, то прекращается и это малое удовольствие; так, при изучении столь изумительной таблицы умножения мы уже давно перестали радоваться. Если, таким образом, наука сама по себе приносит все меньше радости и отнимает все больше радости, внушая сомнения в утешительной метафизике, религии и искусстве, то иссякает тот величайший источник удовольствия, которому человечество обязано почти всей своей человечностью. Поэтому высшая культура должна дать человеку двойной мозг, как бы две мозговые камеры: во-первых, чтобы воспринимать науку и, затем, чтобы воспринимать не-науку; они должны лежать рядом, быть отделимыми и замыкаемыми и исключать всякое смешение; это есть требование здоровья. В одной области лежит источник силы, в другой – регулятор; иллюзиями, односторонностями, страстями нужно нагревать, а с помощью познающей науки – предупреждать дурные и опасные последствия чрезмерного нагрева. – Если это требование высшей культуры останется неудовлетворенным, то можно почти с достоверностью предсказать дальнейший ход человеческого развития: чем меньше удовольствия будет доставлять интерес к истине, тем более он будет падать; иллюзия, заблуждение, фантастика шаг за шагом завоюют свою прежнюю почву, ибо они связаны с удовольствием; ближайшим последствием этого явится крушение наук, обратное погружение в варварство; опять человечество должно будет сызнова начать ткать свою ткань, после того как оно, подобно Пенелопе, ночью распустило ее. Но кто поручится нам, что оно всегда будет находить силы для этого?» [Ф. Ницше, Человеческое, слишком человеческое. – Там же, стр. 373-374].
***
«Значение гимназии редко видят в вещах, которым там действительно научаются и которые выносятся оттуда навсегда, а в тех, которые преподаются, но которые школьник усваивает лишь с отвращением, чтобы стряхнуть их с себя, как только это станет возможным. Чтение классиков, – в этом согласны все образованные люди, – в том виде, как оно всюду ведется, есть чудовищная процедура, осуществляемая перед молодыми людьми, которые ни в каком отношении не созрели для этого, учителями, которые каждым своим словом, часто самим своим видом покрывают плесенью хорошего автора. Но здесь-то и таится обыкновенно упускаемое из виду значение – что эти учителя говорят на абстрактном языке высшей культуры – на языке, который при всей своей тяжеловесности и трудности для понимания является высокой гимнастикой головы; что в их языке постоянно встречаются понятия, технические выражения, методы, намеки, которых молодые люди почти никогда не слышат в беседах членов своей семьи и на улице Когда ученики только слушают, их интеллект уже непроизвольно подготовляется к научному способу рассмотрения вещей. Невозможно выйти после этой дрессировки совершенно незатронутым абстракцией, как чистое дитя природы» [Ф. Ницше. – Там же, стр. 383].
***
«При всех расхождениях и всей разноголосице в толковании культуры и её расчленении на основные сферы в общем и, как правило, принято делить её на три ведущие, главные сферы: познавательно-техническую, художественную и нравственную. Если преувеличенное и исключительное место отдаётся культуре познавательной, и именно рационально-познавательной, то из этого получается мировоззрение панлогизма, в частности – сциентизма; этому соответствует и философия панлогизма или сциентизма. Если предпочтение отдаётся художественности, налицо панэстетизм и соответствующая философская позиция. Если корнем всей культуры признаётся нравственность, из этого выходит панэтизм и панэтическая философия, редуцирующая все мировоззренческие категории к нравственным, а миропорядок – к моральному миропорядку. Но если названные три сферы принимаются в их самостоятельности и взаимодополнительности, в их полифонировании, то философия выступает в этих, пока всё ещё монологических пределах, как живая душа культуры, именно всей культуры без каких либо редукций её сфер к другим, или одной-единственной.
Полифонирование трёх сфер культуры в его истинном понимании предполагает не раздел мира – на познаваемый и непознаваемый, художественный и бесхудожественный, нравственный и безнравственный, а, напротив, универсальность и взаимопроникновение каждой из сфер, правомочность и онтологическую укоренённость каждой из этих сфер во всей действительности без каких-либо изъятий. Нравственность имеет свою онтологию.
Изнутри познавательной культуры рождается тема общения, и философское осмысление этого выражается в усмотрении также и общительской природы познания (а не только деятельностной). Но для этого надо продвигаться от вульгарной научности к максимально творческой. Подобным же образом и изнутри культуры художественной возникает и упрочивается тема общительской природы произведения искусства. Но для уразумения этого важно расчистить высокое искусство и отделить его от всех слоёв недоискусства и потребительского псевдоискусства. В нравственной сфере по мере того, как мы переходим от так называемой морали – задним числом, от бессильно-апологетического морализирующего сознания и поведения, проникнутого конформистской псевдо- нормированностью и бездуховным иждивенчеством, по сути дела беспринципного или даже антипринципиального, утилитарного, – к нравственно-проблемной культуре решения жизнетворческих ситуаций, созидательства и выбора даже и за пределами наличных данностей, к культуре духовной верности ценностям в их восходящей иерархии, – мы всё больше входим в тему общения. Весь субъективный мир предстаёт как внутренне соотнесённый с субъективными мирами других, самоопределение человека вы- ступает как определение им себя через других, через доминантность на другого и других (А. А. Ухтомский), через сущностную взаимность с ними и судьбическую сопричастность им» [Батищев Г.С. Глубинное общение как исток нравственности. – Философско-педагогические произведения. Сбор. соч. в 2-х тт. Бийск, 2015г., т2, стр. 154-155].
К идее полифонирования в сфере культуры. Полностью разделяя принципиальный подход и следующую из этого аргументацию Г.С. Батищева, выскажем по этому поводу свои соображения.
Фактически, Г.С. основывается на традиционной, ведущей свое начало от Платона и Аристотеля структуре культуры, известной как калокагатия. Познание, эстетика и этика (познавательная, художественная и нравственная). И, хотя,  судя по всему, Г.С. чувствовал определенную неудовлетворенность, – ввиду ее неполноты, – от подобной структуризации, о чем свидетельствует его вариант членения: «познавательно-техническая, художественная, нравственная», подобное «усовершенствование» существующей «трехчленки», конечно, является паллиативным.    
Мы уж не касаемся вопроса о том, что редукция духа к познанию («теория познания» etc.), насчитывающая уже не одно тысячелетие, не может быть отнесена к обретениям философии…
Не говоря уж о том, что отсутствует основной, – практический, – компонент. Что необходимо предполагает подобную систему (структуру) – четырехзвенной.
Подобное неудовлетворение из смутного, подсознательного неудовлетворения, через своеобразную интеллектуальную интуицию в свое время, – сейчас уже трудно сказать точно, когда (необходимо пересмотреть свои работы десяти-двадцатилетней давности), вынудило нас дополнить параметры «истина», «добро», «красота» еще одним, субстантивно необходимым: «польза».
Разумеется, любой из этих элементов, будучи вырванным из «связки» и гипостазированным (абсолютизированным), превращается в свою (см. выше у Г.С.) противоположность. Дух – в панлогизм; художественность – в панэстетизм; нравственность – в панэтизм.
Не является исключением в этом смысле и польза (а можно сказать даже и так: наиболее показательной в этом отношении является польза). Ибо, гипостазированная польза – это утилитаризм. Либо: прагматизм. А тут – разгули-гуляй: от И. Бентама до Д. Пирса, от Д. Дьюи до Б. Скиннера…
Истина, польза, добро, красота. Вот четыре принципиально исчерпывающие измерения культуры. Ну, и заблуждение (ложь), вред, зло и уродство, разумеется. Куда ж от них денешься. Диалектика. Разумеется, пользу надобно рассматривать (как впрочем, и все прочие измерения культуры), в неразрывном единстве и с практикой, и с техникой, и с технологией (а еще лучше: с тэхне), и с миром материальной культуры как таковой.
Вот, – предельно лапидарно, – те соображения, которыми, нам представляется, следует поделиться с коллегами и со всеми, непраздно и искренне интересующимися философией.
***
«Изучение многих языков наполняет память словами вместо фактов и мыслей, тогда как она есть вместилище, которое у каждого человека может воспринять лишь определенную, ограниченную массу содержания. Далее, изучение многих языков вредно в том отношении, что оно возбуждает веру в обладание какими-то особыми данными и фактически придает человеку некоторый соблазнительный вид в общении; оно вредно, сверх того, и косвенно – тем, что препятствует приобретению основательных знаний и стремлению честным путем заслужить уважение людей. Наконец, оно расшатывает более тонкое лингвистическое чутье в отношении родного языка; благодаря этому последнее безвозвратно портится и разрушается. Два народа, которые создали величайших стилистов, – греки и французы – не изучали чужих языков. Но, так как общение между людьми должно становиться все более космополитическим и, например, настоящий лондонский купец уже теперь должен уметь столковаться письменно и устно на восьми языках, то конечно, изучение многих языков есть необходимое зло; но это зло, дойдя до крайних переделов, принудит людей найти какое-нибудь средство против себя; и в некоем отдаленном будущем будет существовать новый язык, сперва как торговый, а затем как язык духовного общения для всех – столь же достоверно, как и то, что некогда будет существовать воздухоплавание. И для чего же, как не для этого, языкознание целое столетие изучало законы языка и определяло необходимое, ценное, удачное в каждом отдельном языке?» [Ф.Ницше, – Там же, стр. 382-383].
***
Распредмечивание – процесс (и результат) перевода предмета (духовного, чувственного, материального) в способности, знания, умения, навыки, интересы потребности etc. (субъектность) человека, людей, человечества. В субъектность – в условиях действительной истории, когда распредмечивание осуществляется в форме освоения, а не в ограниченной (предыстория) форме: как присвоение и как усвоение.
Опредмечивание есть диалектическая противоположность, свое-иное-себя распредмечивания. Опредмечивание-распредмечивание как осуществляющееся диалектическое противоречие, – в общем виде, т.е. не уточняя, какого свойства культура, – есть порождение человеком, людьми, человечеством культуры и человека, людей, человечества – культурой. Ну, т.е. есть результат и процесс (остановление и ставшее) их взаимопорождения.
Ну, а дальше уже «нюансы». Учитывая, что есть культурная культура, классика, нетленка, а есть: антикультура, псевдокультура, суррогат культуры, квазикультура etc.
Точно так же и с человеком (людьми, обществом).    
***
Субстанция интеллигента – принципы.
***
Субстанциальное основание действительной интеллигентности – действительный гуманизм.
***
Субьектность может быть только действительной.
Субъективность – реально/действительной.
Индивидность – только реальной.