Мы не властны изменить события, которые с нами произошли; они уже история. Но мы способны изменить характер нашей реакции на происшедшее. Есть у нас полная власть над нашим мозгом, и мы способны решить, о чем мы хотим думать, и о чем мы не желаем думать ни в коем случае, и, управляя своими мыслями, мы становимся хозяевами над своими эмоциями. Взять, к примеру, чувства гнева. Как мы упомянули выше, наши мудрецы говорят, что каждый, кто гневается, как будто бы служит идолам. Вы спросите: если человека разозлили до такой степени, что он наполнился гневом – разве не лучше, чтоыб он выразил и высвободил свой гнев? Современная психология утверждает, что человек, подавляющий свои гневные эмоции, и позволяющий им скапливаться внутри него, способен столкнуться с серьезными проблемами. Он превращается в "паровой котел", и также его физическое здоровье способно пострадать. Напротив, когда он дает свободу своему гневу, внутреннее напряжение падает, и он способен успокоиться и прийти в себя. Почему же тогда Тора не позволяет нам высвободить свой гнев?
Два ответа на этот вопрос: во-первых, человек способен очистить свой гнев, посредством того, что он дает ему выражение в позитивной форме. Способ, которым он выражает свой гнев, не обязательно должен быть разрушительным. Ту же энергию можно высвободить в позитивных направлениях. Вместо того, чтобы беситься от гнева,. ..
... Тем не менее, Тора требует от человека, чтобы он не достиг этой точки – и чтобы не дал свой крови закипеть внутри него.
Ибо что заставляет кровь кипеть? Не обязательно то, что произошло, но сама мысль об этом и сосредоточенность на этом. Но у нас есть альтернатива. Нет никакой необходимости подпитывать этот огонь. Мы можем отвлечь наши мысли от фактора вызывающего раздражение, и сосредоточиться на чем-то другом.
Задача – не искать пути высвобождения напряжения, но – продвинуться на один шаг дальше, и предупредить изначально накопление напряжения. Что другими словами означает – контролировать и управлять своими мыслями.
Это – базисный принцип Торы. Подобно тому, как человек обязан управлять своими словами и действиями, так же он обязан властвовать над своими мыслями. Если человек прилагает усилия в этом направлении – в конечном счете, он достигнет власти над своими мыслями.
Взять, например, зависть. Если человек видит что-то у своего товарища, он, возможно, не сможет так уже легко изменить свою естественную реакцию. То, что он, действительно, может сделать – это не занимать себя завистливыми мыслями. Это – в его власти.
Возможно, он не сможет помешать завистливой мысли подняться из подсознания в сознание, ибо это естественная реакция, но во всем, связанном с продолжением размышления и углубления в этой мысли – он обязан применить надзор и контроль.
Каждый раз, когда поднимается в его мозгу мысль, связанная с завистью, он обязан остановиться, и перевести свое внимание на что-либо другое. Возможно, эта мысль вернется, чтобы мешать ему, еще несколько раз, однако, с течением времени, если такой надзор будет постоянным – такая мысль будет приходить все реже и реже, и в конечном счете она перестанет подниматься в его сознание совершенно.
Подобный же метод возможно применить в отношении мыслей, связанных с ненавистью. Тора учит, "не ненавидь ближнего своего в сердце своем". Но что же, если этот человек нас тяжело обидел? Это же естественно, что в нас пробудится чувство ненависти. Как мы сможем их подавить?
Ответ – что, действительно, очень трудно изменить нашу внутреннюю природу, до такой степени, чтобы мы не реагировали гневом или ненавистью в подобных случаях. Это, возможно, не в нашей власти. Но именно здесь мы должны применить контроль. У нас есть возможность прекратить занимать наш мозг мыслями о ненависти. Каким образом? И, действительно, не тем, что мы отталкиваем их одной рукой, но тем, что мы уничтожаем их в самом зародыше, тем, что мы направляем свои мысли совершенно в ином направлении. Это помешает чувству ненависти усилиться и вырасти. Оно не прорвется, и так, с течением времени, оно утихнет.
Многие из нас могут оглянуться на наше прошлое. Мы обнаружим, что когда мы были молоды, мы были обсессивны[1] в отношении определенных вещей. Мы хотели получить их, и не могли прекратить думать о них. Утром и вечером, во время учебы и во время еды, и ночью, когда мы засыпали – даже во сне. Это было как будто бы это было единственной вещью, о которой мы думали.
Сейчас, оглядываясь назад, мы спрашиваем себя: "Что случилось? Почему нас не занимают более эти мысли, что изменилось?" И действительно, положение, в большинстве случаев, не изменилось; и наше сильное желание приобрести эти вещи также не было исполнено.
Почему же тогда мы не продолжаем думать о них? Ответ прост. Прошло столько то и столько-то лет, и за это время мы столкнулись с новыми ситуациями, с новыми стремлениями, с новыми проблемами, и может быть, с новыми навязчивыми идеями. Мы посвятили столь много времени и внимания новым делам, что потеряли интерес к старым. Их важность для нас все уменьшалась, и с течением времени мы вообще прекратили думать о них.
Также нам следует поступать с чувствами уныния, апатии, депрессии, и со всеми другими негативными мыслями. В общем, нам следует помнить, что все, что происходит – есть благо, и поэтому человеку следует постоянно пребывать в радости. Нам следует усвоить эту идею, и сделать ее частью нашего существа. Это поможет нам не потерять душевное спокойствие в то время, когда происходят неприятные события.
Однако, даже если нечто может, тем не менее, вовлечь нас в уныние – мы должны знать, что у нас есть альтернатива. И мы не имеем в виду, что следует углубиться в мысль о том, что негативный фактор, по сути, есть сокрытое благо. Следует честно признать, что когда человек погружен в крайнее уныние – не всегда он способен достичь такого понимания. Что мы можем сделать, и мы обязаны это сделать – если мы хотим сохранить душевное равновесие – это переключить наше внимание на другую тему, и упражняться в этом снова и снова, пока нам не перестанет досаждать мысль, приводящая нас в уныние. В тот момент, когда над нами более не властна эта мысль – мы способны сосредоточиться на той истине, которой учит нас Тора, и это – что все, что приходит Свыше – есть благо по самой своей сути.