Письма Возлюбленной... Пробуждение 900

Письма возлюбленной…    Пробуждение  900
                Посвящается возлюбленной супруге, Наталье





















Письмо 1 


«Когда Тенджикю спросили о случае, когда Танка сжег статую, он ответил:

«Когда холодно, мы собираемся вокруг горящего камина».

«Ошибся он или нет?» — настаивал монах.

«Когда жарко, мы сидим в бамбуковой роще в долине», — сказал Тенджикю»




Вопрос состояния центрирования, понимания себя в состояния центрирования, непростой, то есть не имеет ничего общего с умственным, но ум используется, и не имеет ничего общего с временным, но временное используется, тогда как ни сам ум, ни само временное, никогда не могут это видеть.

Состояние в энергии центрирования, это состояние равновесия. И такого равновесия, когда подключается и самый последний механизм тела, существующий сугубо во временном, подключается и ум. И таким образом может быть передача опыта состояния центрирования и посредством ума, в том числе тоже.

 После того как временное потеряло свой корень времени и стало вневременным, то есть центрированным, тогда и само время, и сам ум, стал способен видеть очевидное, но не иначе. Это нужно понять, что так называемое видение в состоянии временного корня, умственное, не есть видение, но обман, и в этом обмане легко заблудиться, если не познан наконец вкус Центра.

Состояние в пространстве центрирования, понимание самого себя как состояния центрирования, есть энергетическое пространство, это есть тело нас самих, это и есть наше духовное тело, это и есть наше духовное здание, это и есть наш духовный дом, дом двери которого открыты всегда.

Состояние центрирования, есть конечно само Существо, мы постоянно указываем на наше тело, на то, что мы имеем реально, и центрирование без всяких условий теряет состояние времени. Состояние центрирования, как осознающая себя энергия, использует и время, и ум, и смерть, и материю, конечно тогда, когда всё это естественно бессознательно.

Вырвав, преодолев, корень времени из всего этого, мы начинаем видеть реальность такую какова она есть. Всё приобретая Центр, приобретает одухотворённость. Но в основе существования Центра лежит состояние центрированности, или непоколебимого равновесия.

Равновесие достигается не сразу. Притяжение времени, временного, велико, и хоть посредством энергии пророческого сознания, корень времени подсечён, но притяжение велико и по своей инерции.

После того, как корень времени подсечён, всё так называемое временное, на самом деле, начинает трансформируясь в безвременное, работать на состояние центрирования. Это очень сложно передать, и сложно понять, как смерть может быть встроена в состояние центрирования.

Всё, что работает на замедление и остановку времени, на остановку временного, есть состояние центрирования. Прежде чем произойдёт состояние центрирования, должно быть понимание замедления времени, и понимание того, что время остановилось.

Без остановки времени, корень времени не подсечён, контакт с энергией пророческого сознания не произошёл, и соответственно никакой энергии центрированной не может быть, никакого вневременного пространства не может быть. Поэтому и говорим мы, что опыт необходим, поэтому говорим мы, что необходимы условия лаборатории.

Равновесие просто понимается тогда, когда оно уже необратимо, потому что его корни, корни равновесия, в безвременном, и наше равновесие, и наше центрирование, растёт именно из вневременного источника, преобразуя время в сверх временное. Это есть надёжный фундамент здания.

Равновесие в том, что есть очень существенный и очень острый и очень реальный, реальный как сама Сущность, нож, и потому корень времени, корень временности подсечён. Это аксиома равновесия, в том, что есть реальная невозможность упасть в состояние временного, это недоступно.

С другой стороны, конечно мы говорим условно, разукрашивая наше общение, с другой стороны, есть возможность упасть в бесконечность, безвременность, и эту возможность, как ни странно может показаться, делает такой же недоступной, как и падение во временное, наше личное общение в энергии пророческого сознания.

Реальность нашей энергии общения, уже заранее сделало невозможным подобное падение, падение в бесконечность. Реальность существования источника, источника конечно нашего общего, как и энергия общения есть энергия общая, общая - как только моя, и моя как Всеобщее целое.

Реальность возникновения истечения от источника, то есть, в самом истечении безвременного пространства от источника, и есть реальность источника. Наличие подобного пространства, делает невозможным падение противоположное, падение в бесконечность.

Таким образом, мы имеем состояние центрированности, состояние центрированности, которое ни в коем случае не зависит от каких то там нас, неких имен. Таким образом, состояние центрирования, есть сама осознающая себя Сущность.

Таким образом, достигается, происходит то, что является реальным центрированием. Вот теперь мы посредством словесных образов, пояснили, что же такое состояние центрированности, и что оно не достижимо без выхода из корня времени, и также без одухотворения времени, корнем вечного.

Таким образом, равновесие есть состояние сложное, и равновесие и есть состояние центрированности. Когда по обе стороны перехода или моста, пропасти. Пропасти временности и бесконечности со знаком минус, но мост он тем и есть мост, что имеются перила невозможности, и это очень хорошо, что перила имеют такую же сущность истекающую от источника.

Невозможность возврата в смерть временного, но одухотворение времени, становление времени сверх временем. И невозможность падения в смерть бесконечности, бесконечности со знаком минус. Где знак минус говорит о том, что не состоялось перехода в одно существо с состоянием сущности моста.

Как время трансформировалось нашим центрированием, втекло в наше состояние всеобщности, втекло в наше состояние центрированности, потеряв мёртвость и временность, так и бесконечность со знаком минус, бессознательность, трансформировалось нашим центрированием, где невозможность падения исходит из живого источника, самим наличием источника.

Это и есть равновесие, это и есть центрированность, поэтому мы и говорим, что это сложно для понимания, и ещё смешней для исполнения, и поэтому мы говорим, что единственное, что нам реально возможно делать на пути нашего следования, так это быть бодрствующими, быть непрестанно в состоянии наблюдателя.

Нам нужно просто понимать наше состояние центрирования, понимать то, что мы уже имеем в полной мере, это и есть бодрствование, это и есть центрирование.

Нам нужно быть постоянно сосредоточенными, на нашем пространстве центрированности.

Нам нужно постоянно находиться на своей земле, твёрдо стоять на нашем сверх временном пространстве, пространстве пророческого сознания.

Поверьте мне, это и есть сам путь, это и есть центрированность, это и есть состояние вечности, это и есть состояние равновесия. 





























Письмо 2


О чём здесь идёт речь, так это о состоянии пути следования, что происходит само собой при нашем духовном росте. Умствования здесь бессильны, но чрезвычайно важно для человека пути, сравнивать свой путь, свою трансформацию, с подобными откровениями, откровениями предназначенными конечно только для человека пути, для того, кто реально рискнул, встал, вышел.

Выход из коллективного бессознательного, о котором мы так удачно на мой взгляд, вели речь, конечно вызывает то, что так называемый Бог, исчезает, испаряется, да, это было лишь отражение массового коллективного бессознательного, и корень которого, мы помним и знаем теперь, был сознателен, решение уйти в тень было сознательно, и именно из этой тени и выглядывает этот Бог.

Этот Бог, породил необходимость этой религиозности, ведь мёртвый Бог, нуждается в служении рук человеческих, нуждается в охране, нуждается в постоянной подпитке, с целью того, чтобы чувства принявших такое решение, и теперь благополучно пребывающих в бессознательном, сон коллектива не был нарушен. Это служители сна, это главные наркоторговцы.

Выйти из загона, а по-другому это состояние бессознательного стояния назвать просто нельзя, преодолеть этого самого Бога теней, невозможно без источника света. Путём умствования, мы не можем удачно выйти, умствование это время, а нам и нужно преодолеть время, временное, временного Бога, временное возведённое в ранг вечного. Умствования, это и есть корень.

Мы не можем просто взять и направить нашу сексуальную энергию в источник пророческого сознания, это невозможно.

Прежде должен произойти достойный контакт с источником пророческого сознания, а достойный, это значит воскрешающий из мёртвых, не меньше. Ничто меньшее не принимается.

Да и мы вообще не можем ничто никуда направлять и ничто и нигде отсекать, и ничто и нигде отбрасывать, это, соединение, происходит само собой, при выходе из времени, при всё большем и большем выходе из времени, при укоренении в источнике безвременного пространства.

Но мы конечно не можем заранее, находясь в загоне, находясь во временном, питаясь от корня бессознательного, путём нашего умствования, путём логических раскладок, начать бороться с так называемым Богом. Теперь сами понимаете, что бороться ни в коем случае не нужно, но при загорании собственного источника света личного контакта, конечно всё, что есть тьма, будет рассеяно.

Источник света, поток энергии вечного источника, то, что возможно реально назвать как нечто  «Божественное», это поток энергии, это пространство энергии, это состояние понимания самого себя как энергии пророческого сознания, того, той энергии, что освещает, осветило тьму бессознательного, коллективного бессознательного.

Сексуальная энергия, само собой, естественно, начинает существовать в этом энергетическом пространстве. Куда же ей деться, если корень времени подсечён.

Сексуальная энергия становиться не только центрированной, одушевлённой, но и без малейших натяжек, становиться самим Центром. Это то, что без сомнения и так же как дышать должно полностью принадлежать пространству энергии пророческого сознания.

Источник энергии, светильник полный масла, запас которого неиссякаем, своим светом, своим зрением, своим светом, своим пониманием, абсолютно без всякой борьбы с тенями, поставило тебя во свет, поставило тебя вне загона, определило дверь, определило свойство двери, определило направление, определило тебя самого в саму сущность двери.

Определило тебя самого, как имеющего неиссякаемый источник света, как источник энергии пророческого сознания, определило тебя в само существо двери, но двери не как предмета для препятствия, но как возможность, осуществление выхода и входа.

Определило тебя самого, как поток пророческого сознания, как пространство пророческого сознания, определило тебя самого в само существо моста над пропастью, моста по которому ты только что перешёл, теперь являя собой существование моста.

Преодоление времени, не может быть даже приблизительно понято, без соединения с энергией пророческого сознания, которое познаётся посредством проявлений источников, так или иначе, но всегда сугубо неформально.

Всегда это пространство вневременное, но пространство вневременное не высосанное из пальца, как это обычно происходит в церквах, а высосанное оттуда откуда нужно, то есть, из источника пророческой энергии.

Преодоление времени, преодоление ложного и потому такого страшного Бога, преодоление эго, и есть то, что вдруг, без всякой борьбы с тенями, наше «я», как часть коллективного бессознательного, испаряется, исчезает, отпадает.

Отпадает, ровна в то же время, а точнее в момент замедление и остановки времени, одновременно с тем, что отпадает и так называемый Бог. Это происходит одновременно, и это не теории требующие доказательств, или обсуждений, это простая обыденность, для человека пути, для человека в источнике, для человека в водительстве.

Контакт с энергией пророческого сознания решает всё.

Но контакт происходит именно тогда когда мы ещё во времени, когда мы ещё спим, когда мы ещё во гробах, когда мы ещё имеем питание от корня времени, когда нас ещё пичкают по нашему коллективному договору, опиумом, пичкают настоящими наркотиками, оберегая нашу безответственность.

Тогда, когда ещё мы варимся в коллективном бессознательном, контакт происходит именно тогда, когда мы ещё мёртвые, поэтому и говорят – «проснись мёртвый, восстань из гроба». В этом и есть вся тайна.

Мы теперь говорим об отпадении так называемого «я», о котором говорит Ошо, как о том, что следует за отпадением «Бога». Это всё одно и тоже, время замедляется, если корень времени подсечён, подсечён энергией пророческого сознания.

Время останавливается полностью, временное без подпитки от корня времени отпадает, и мы полностью погружаемся в энергию пророческого сознания, и понимаем её, как себя, и понимаем себя как её. 

Отпадение временного, остановка времени, несёт в себе отпадение и нашего общественного Бога, чужого, всегда недоступного, недосягаемого, закрытого, фиктивного, Бога. Это всё одно и то же.  И отпадение нашего «я», рассеивание тьмы, отпадение грязи, всегда приблизительно одновременно.

В том то и дело, что это одна сторона наших надёжных и необратимых перил, остановка времени, и простое и естественное отпадение всего питающегося от корня времени. Одновременность.

С другой стороны и тоже одновременно, должны возникнуть другие перила, перила оберегающие от пропасти бесконечности со знаком минус, и существо этих, таких же необратимых и надёжных перил, это энергия общения пророческого сознания, это живое водительство, это реальное следование, это живой и только твой символ откровения.

Откровение, такого откровения, что парализует ум, такого, что сомнениям больше нет места, такого откровения, которое и являет собой реальность обретения Источника, открытия, вскрытия, твоего источника вечности.

То есть…. единственная возможность упасть в бесконечность со знаком минус, это умствование, это философия.

И само собой, что оба перила, появляются одновременно. О какой остановке времени можно вести речь, если человек не подключён к питанию от корня источника энергии пророческого сознания.

Это надёжные перила, есть сама сущность, сама возможность перехода, сама сущность моста, и можно сказать, что мост невозможен и не бывает без подобных перил. Переход, или проход, или выход осуществляется естественно в состоянии безвременья, в состоянии отсутствия времени и всего временного, в потоке энергии пророческого сознания.

Естественно, что при отсутствии времени и всего временного, отпадают и все возможные причастности времени, временного, и обычная функция ума в том числе. Нет ничего, кроме пространства энергии пророческого сознания, нет ничего кроме понимания себя как этой энергии пророческого сознания. Центрирование.

Конечно, переход «узок», это было бы действительно подобно переходу по канату через пропасть, на всё дело в том, что это мост, и всё дело в том, что есть существенные свойства моста, как невозможность падения с моста, по причине наших перил. Равновесие.

Путь действительно узок, но это простое естество перехода. После отпадения «я», больше некому бывает беспокоиться о возможном падении, потому что после отпадения нашего временного «я», после отпадения времени, после отпадения Бога, мы начинаем понимать себя как открытую нами энергию пророческого сознания.

Существуя как эта энергия, нас не должна беспокоить возможность падения, падать больше некому, мы стали одним целым с энергией пророческого сознания, с истечением энергии пророческого сознания, и поэтому наше доверие, имеет абсолютную форму, абсолютную сущность.

Всякое наше так называемое падение, неминуемо оборачивается наивысшим подъёмом в энергии пророческого сознания. Невозможно ничего сделать в этом состоянии, что было бы со знаком минус, всё оборачивается в центрированность, всё оборачивается в равновесие.

Пространство энергии пророческого сознания, это и есть мы, и наше понимание этого растёт по мере продвижения, и продвижение не может быть реально осуществлено без поглощения материи, без центрирования материи, без воскрешения материи, то есть, без этих самых падения.

Это только мир времени думает своим умом, что это падение, но это только осваивание пространства, поглощение пространства мёртвой материи, путём, способом падения. Просто нет другого действенного способа проникновения в смерть, кроме как путём падения. Итак падение, это и есть проникновение.

Нас не должно смущать, то, что возможно мы не всегда можем видеть посредством органов чувств, посредством ума, изменения в мёртвой материи, в контакт с которой мы вступили путём так называемого падения. Падение. Это единственно возможный способ проникновения энергии пророческого сознания во временное, в материю, в бессознательное.

Контакт происходит в энергии пророческого пространства, где не может быть умственной фиксации во времени. Вот когда подсечённое время выйдет в своё безвременье, а это преодоление расстояния, то только тогда будет реально видно.

Мы должны смотреть только по своему собственному опыту. И конечно, к слову будет сказано, что никакое проникновение невозможно, без существования абсолютного состояния доверия со стороны так называемого наблюдателя, без полного поглощения в источнике пророческого сознания. Проникновение.

Нельзя и невозможно контролировать реальное проникновение, а так называемое контролируемое проникновение, это смешное миссионерство и катехизация. Разве катехизация похожа на падение, разве миссионерство похоже на падение. Это всё тот же ложный Бог теней.

Слившись с состоянием Центра, слившись с состоянием энергии пророческого пространства, а более того, став этим пространством, в энергии общения Источника, став этим пространством энергии пророческого сознания в материи, во плоти, в теле, во времени, в сексуальной энергии, во всём, воскрешая время, обожествляя секс, одушевляя материю, и материю любую, центрируя путём поглощения, любое, что будет способно полностью сосредоточиться на проявлении пророческой энергии.

Наиболее потерянные для энергии общения пророческого сознания, это так называемые праведники, учителя от имени ложного Бога. Но не то, что они чем то хуже всего остального общества, нет, это просто их служение обществу, и из ложная праведность как побочный и уже так же бессознательный продукт. Однажды принятого решения уйти в тень.

Только энергия пророческого сознания, только нахождение и понимание себя, как этой энергии пророческого сознания, истекающее в мир, во время, делая его безвременным, сверх временным, только энергия пророческого сознания является единственно реальной энергией, единственно реальным источником света, единственно реальным светильником, светильником, чьи «масла», чей запас энергии неисчерпаем, потому что сверх временен, вечен. 

Но я бы даже не рекомендовал и употреблять слово «отбрасываем», по причине того, что действие отбрасывания в нашем деле неприменима, а есть простое отпадение, как например отпадение лжеапастолов, отпадение лжепророков, отпадение лжеБога, отпадение эго, отпадение бессознательности, отпадение времени, отпадение отсутствия источника света.

Мы не отбрасываем на пути следования, потому что всякое отбрасывание, всякое выбирание, всякое предпочтение, есть продукт ума, а продукция ума, выбор ума, говорит только о укоренении во времени, укоренении во временном.

Мастер, любой просветлённый, ничего не может отбрасывать. Он наблюдает лишь отпадение и наблюдает лишь проникновение, а всякое истечение энергии пророческого сознания и есть проникновение. Вот мы сейчас проникаем, если кому угодно улыбнуться. Ученик, путём подобного проникновения, имеет реальное водительство.






























Письмо 3


В этом предоставлении самого себя для выражения «существования», и есть потеря себя, и есть обретение себя, обретение себя как это самое выражение. Но что это будет, и как это будет, знает только сам поток этой энергии существования, то есть, как оказывается, сам человек.

Словом «существование», Ошо, выражает этот поток энергии, выражает пространство энергии общения Сущности, выражает состояние энергии пророческого сознания, выражает значение слова «божественность». Это также и единосущно с наблюдателем.

Что же может означать наше выражение, – пространство энергии общения Сущности? Давайте погрузимся в это, и если получится, то рассмотрим.

После того как по мере постоянных наших контактов, с открытой нами безвременной или вневременной энергией возникновения пророческого пространства, в состоянии которого, пространства, мы погружаемся в действенное состояние вне времени, замечаем блаженства от состояния остановки времени, и от остановки ума, непрерывности ума.

Даже моментальное подобное состояние, вызывает у нас блаженство, знакомство с чувством блаженства. По сути, на этом дело сделано, произошёл реальный контакт с пространством пророческой энергии, и мы познали хоть на мгновение, реальность, и свою оторванность от реальности.

Знакомство хоть на мгновение с пространством пророческой энергии, с пространством полной остановки времени, пространством безвременным, после нашего контакта, замедляется ход времени и в нашей обыденной жизни. Мы это замечаем. После реального даже единичного, даже мгновенного контакта, происходит заметное замедление.

Мы коснулись Центра, мы обрели направление, познали вечность, и при более частых контактах ход времени в обыденной жизни будет замедляться всё более и более, и это будет заметно все более и более. И таким образом, слияние с Центром, есть выход из времени.

Если человек не спасётся бегством, после первого подобного опыта, но покажет, ощутит желание вновь и вновь прикасаться к этому пространству, то лезвие реальной невидимой энергии, срежет корень времени. Всё. С этого момента вы чужой для всего мира временного, вы обрели себя в мире вневременном. Остаётся только бегать на свидания, пока само существо ваших свиданий не станет всей вашей жизнью.

Это и есть пространство энергии общения Сущности, или мы по крайней мере, так называем это пространство.
После того, как вы полностью пропадаете в своём открытии, в своей любви, в своём блаженстве, в своём пространстве пророческой энергии, в своих контактах, в своём источнике, в своей тайне, то вы обретаете единственно, что возможно когда вас прежних по существу нет больше.

А вы это понимаете, что вас нет, и это открытие есть очень важное и само по себе блаженное. Одно это открытие, что вы мертвы, и вас больше нет, есть чистейшее сокровище, само по себе.

Это говорит громко, что вы обрели жизнь высшую, духовно родились в пространстве безвременном, или духовно воскресли из пространство временного, что одно и тоже. Рождение или воскрешение, или пробуждение, как вам больше нравиться, но смерть вас, или понимание того, что меня больше нет, есть понимание того, что теперь я есть, но есть как эта самая энергия общения Сущности. 

Вы это понимаете, хоть и вынуждены пока играть некую роль в обществе по инерции. Но это только пока, скоро само существо будет существовать как вы, как ваше тело, как ваша психика, как ваш ум. То есть, вы наконец обретаете себя, самого себя, своё вечное существование, существование исходящее, истекающее от всеобщего целого.

Это и есть полноценное рождение свыше, это и есть полноценное воскрешение из мёртвых, это и есть пробуждение от сна вечного. Теперь само ваше существование есть существование безвременного пространства, теперь само ваше существование есть существование пространства энергии пророческого сознания.

Это и есть состояние энергии общения Сущности, как мы выражаемся. Это есть само ваше существование, это есть само Тело вашего существования, центрально тело вашего существования, именно то, что и есть вы.

Вы есть теперь энергия общения, в которой вы потерялись когда начали бегать на свидания, отдаваясь полностью своему новому общению. Это общение с непостижимым, с Сущностью, стало вашей единственной сущностью.

Теперь вы есть энергия общения Сущности, вот и всё. Но не всё конечно. Водимые этой энергией, изливаясь посредством этой энергии, проявляясь посредством этой энергии, энергии безмолвного общения, вы так или иначе осуществляетесь в мире материи, расширяете свои пределы, по мере того как изливается ваша энергия общения Сущности, то есть, вы сами.

Совершенно естественно, как оказывается, воплощается ваша безмолвная любовь, и это конечно трудно, трудно найти символы, для воплощения энергии общения сущности, то есть должно быть такое общение в людях, а мы теперь говорим о людях, природа вас принимает сразу, общение на таком уровне, такое развитие, чтобы общение имело сердцевину, сердце, Центр, безмолвие как Центр.

Безмолвие как Центр, где единство носит совершенный характер, то есть та самая энергия общения Сущности, и после такого ношения, после такого Центра, после такого фундамента, возможны разговоры на любые темы, возможны любые ситуации, главное, что возврат во временное более невозможен совершенно, этому препятствуют наши перила. И не только перила, перила, это было больше когда вы шли, но теперь само существо моста.

В состоянии безвременного пространства, в состоянии пространства пророческого безвременья, где нет существа времени, где нет существа смерти, может войти в подобное общение, любой кто возжаждет, любой кто возжаждет может прийти и пить от нашего источника безвременной воды живой.

Он может присоединиться не к временному, не к времени, но может реально присоединиться  к энергии общения Сущности, которая носит совершенное единство. Присоединиться к безвременному пространству общения Сущности, посредством временных мотивов невозможно.

Сами мотивы ложны и они будут непременно трансформированы при подобном контакте, при контакте с энергией общения Сущности, с энергией которой мы являемся. Эта энергия есть открытая дверь, для желающего войти в вечность, эта энергия есть надёжный мост, мост с перилами, для желающего перейти пропасть.

Эта энергия есть источник воды живой, способный утолить раз и навсегда жажду жаждущего. Присоединение и есть сущность моста.

Реальный воплощённый Центр, реальный воплощённый Центр энергии общения Сущности, конечно поглотит все ложные мотивы, конечно придаст центрированность временному, времени, и сделает так называемое временное, вечным. Произойдёт трансформация из смерти в жизнь вечную, произойдёт пробуждение от сна вечного, произойдёт осознание своего вечного существа, рождение свыше.

 Это то, что касается, не только перил, не позволяющих нам, идущим на свидание, падать в пропасть, но и что касается самого существа моста как целого, как живого существующего моста.

Истечение энергии пророческого пространства, и есть этот мост, и есть и реальное воплощение этого моста.
Мост это возможность, и пространство воплощения нашей энергии пророческого сознания в мире материи, это уже нечто большее.

Всё должно покрываться нашей любовью. Всё должно непременно и это естественно, покрываться энергией пророческого пространства, всё должно покрываться энергией пространство безвременного, вневременного, сверх временного.

Где любовь, это ни что иное как истечение энергии общения Сущности, что только и может покрыть, что только и может воскресить, что только и может пробудить, что только и может реально приобщить в своё Существо.

Такова наша энергия общения Сущности, наша энергия, наша сущность, сущность нашего тела.





 
















 




Письмо 4


… … В любом случае, этому некуда больше деваться, неодушевлённая материя, неодухотворённая материя, животный мир, бессознательное, этому действительно некуда больше деваться кроме как оставаться в самом себе. Пока не будет преодолена ступень духовной революции, осознанность Целого. А память, ум, неосознанность, это всего лишь время, и от него не остаётся и следа, после окончания времени временного. Мы помним, что временное и само время, трансформировалось вспышкой и горением осознанности Целого. Если хотите «Бога» …























Письмо 5



Пространство, пространство как вкус.

Пространство, это то, что есть на самом деле, и не только на самом деле, но это и есть именно то, что есть нечто осознающее себя «я». Но в том то и суть пространства, что это сознание, или осознание своего существования как всеобщей энергии.

Как непрестанно пребывать в реальности, непрестанно пребывать в пространстве энергии, как пространство энергии. Конечно многое если не всё зависит от способности ученика принимать контакт.

Способность ученика принимать пространство пророка, и не то, чтобы сказочного персонажа, но реальное состояние пророческого сознания, реальное ношение пророческого пространства.
Способность говорит о том, что подобное проявление пророческой энергии вскрыло глубину в человеке и этот человек стал учеником. Произошло чудо, свершилась тайна, тайна очередного контакта.

Ученик получает своё пространство. И конечно он пока не знает ни о каком пространстве, он ничего не может сказать о замедлении времени, и об остановке времени, но он точно знает, что получает чувство необычной радости, когда освобождается от самого себя, хоть на несколько секунд.

Хоть на несколько секунд, но он, ученик, побывал словно дома, и он конечно ещё не знает, что это и есть его дом, что это и есть он сам, то, что от него теперешнего останется, когда он окончательно придёт домой, когда он окончательно покинет пределы времени.

От малейшего контакта, ученик получает опыт своего пространства, опыт своего дома, опыт своей собственной сущности, как всеобщей космической энергии, да ещё не какой то там энергии электрической, нет, он познаёт пророческое пространство, не только как энергетическое пространство, но и как пространство общения, пространство пророческого общения.

Нахождение в пространстве пророческого общения, говорит нам, что мы равны этому общению, этой пророческой энергии. Общение, открывает и показывает нам нашу собственную сущность, то, кто мы есть на самом деле.

По собственному опыту можно сказать, что подобное пространство открывается как несомненный дар, дар опыта выхода из времени, из временности, когда ты ещё весь во времени. Это проникновение пророческой энергии, есть несомненный дар, дар и свершившаяся тайна.

По собственному опыту можно сказать, что к подобному пространству нужно относиться очень бережно, стараться максимально жить только этим пространством, думать только об этом пространстве, и само так называемое думание об этом пространстве, оборачивается в недумание, оборачивается в не-ум, оборачивается в остановку мышления.

Потому что, мы ничего не можем думать, о нашем пространстве пророческой энергии, мы только можем пребывать в нём, а если не пребывать, то по крайней мере, стремиться, отчаянно стремиться к новому контакту, к новому опыту, опыту стояния на своей земле, в своём пространстве, пространстве общения.

Настоящая энергия пророческого пространства, то есть, сама сущность, непременно, так или иначе будет проявляться как пространство общения, как энергия общения.

Ведь тебя, нас, ученика, оттуда где ему открыли пространство, к тому месту где он полностью станет существом Центра, полностью начнёт существовать как существо вневременное, полностью осознает себя как именно это самое пространство энергии общения, до этого состояния, ученика нужно вести, и посредством этого водительства, и проявляется энергия общения в полной мере.

Следование водительству несёт в себе странность.
Странность, можно сказать, это само существо водительства. Если мы начнём оценивать водительство с точки зрения здравого смысла, то точно никуда не сможем следовать. Это дело совершенно не умственное, следование в течении энергии водительства.

Но одно можно сказать непременно, если произошла тайна и человеку открыли пространство, а открытие пространства, это значит открытие личного пространства, если произошла подобная тайна, тайна говорения с пророческим пространством на одном языке, то неминуемо должно быть и водительство.

То расстояние которое нужно преодолеть зависит напрямую от того внимание, которое мы прилагаем, чтобы максимально больше прибывать на нашем теперь уже пространстве.

Пройдёт какое то расстояние, прежде чем ученик начнёт осознавать, что эти контакты, что это пространство общения, что эта любовь, что эта энергия поглощения в пророческом, есть именно то, что есть на самом деле. Если вдруг отключить время и всё временное моментально, то останется только эта энергия общения. Но сразу нельзя, есть расстояние.

Но ученик на пути, он на пути следования, он ведомый, его ведут, он имеет водительство, и сама природа этого водительства такова, что она есть сама странность, странность для стороны всего временного, со стороны времени.

Пространство, это то, что и есть наш дом, тот самый дом, что не сгорит, если вспоминать сравнения приведённые апостолом Павлом, или это пространство и есть наш дом, который не может поколебаться, при самом большом наводнении, если вспоминать сравнения используемые Иисусом.

Пространство, это наш надёжный фундамент, и мало того, что это есть всё, что есть реальное, то есть, энергия общения в пророческом пространстве, мало того, что это и есть всё то, что есть мы сами, мы сами в нашем общении, но это и есть всё то, из чего только возможно строительство, строительство на нашем, таком, фундаменте, из нашего такого материала, строение нас самих, таких.

Поэтому апостол Павел и говорит где то в своих письмах, что каждый пусть смотрит заранее, чем он строит. Если это не настоящий материал, то такое строение временно, и словно сгорит, словно испариться, словно разрушиться.

«Кто-то строит из соломы, а кто-то строит из золота огнём испытанного», и конечно это всё почти байки, дающие только легкий намёк на то, что это строительство, есть нечто крайне реальное, и намёк на то, что ничего временное не может быть использовано в подобном строительстве. Само строительство не может происходить в состоянии живого времени.

Выход за пределы времени, это наша с вами, как строителей, аксиома номер один.

Время должно быть осознанно, должно научиться посредством опыта контакта с собственным пространством общения с пророческой энергией, научиться, понять, что время замедляется от нашего общения в энергии пророческого контакта.
И наконец должен быть реальный опыт покидания времени, реальный опыт остановки времени, только в таком пространстве возможно строительство.

Скажем просто, что всё духовное, происходит только в остром осознании того, что вот сейчас я нахожусь в пространстве безвременном, вот сейчас время остановилось, и познан вкус Центра, и мне этот вкус очень нравиться, и я буду каждый день принимать это безвременье, этот вкус открытого, и главное доступного, доступного в энергии любви и общения, Центра.

Само существование нас как этого пространства общения, энергии общения, само нахождение нас в этом пространстве, нас как это пространство, делает, всегда делает нереальным всё, что происходит во времени, во временном. Временное начинает видеться и осознаваться как мир нереальный, как мир теней, как что то совершенно невообразимое.

Временный мир познаётся как другое измерение, и существование в этом другом измерении, откуда меня, тебя, нас, извлекли посредством пророческого пространства энергии, невозможно. Контакт непосредственный, контакт прежний, невозможен. Общение непосредственное, общение прежнее невозможно.

Можно сказать, что мы, обретшие пророческое пространство, умерли, и так оно и есть, мы действительно умерли, и это оказалось самым великим блаженством, смерть временного, но на самом деле мы ожили, проснулись, и просто не можем разговаривать, общаться с теми кто ещё спит, с теми кто ещё мёртв, это стало невозможно.

Такое общение невозможно, и в этом и есть секрет и знамение, для ведомого, и для водительства, что прежнее общение становиться невозможным, как бы нам этого может быть и не хотелось. Теперь, единственное общение которое определилось как возможное, это общение в духе пророческого сознания. Посредством пророческого ножа.

Общение со спящими, общение с мёртвыми, общение с тенями, общение с бессознательным, с материей не имеющей Центр, возможно. Но возможно только посредством нашего состояния пророческого сознания, возможно только посредством нашего пространства энергии пророческого. И только такое общение возможно, общение как проникновение.

Проникновение во время, значит только одно, это остановка времени, а остановка времени. Это простое убийство, убийство временного, временного человека, таково действие пророческой энергии. Всё остальное, это просто игра в церквушку.

Труп, гроб, броню, нужно вскрыть, а это возможно только посредством истечения проникновения пророческой энергии. А броня времени, броня временного, неприступна, то, что касается умственного, или временного общения, это бесполезно. Только проникновение.

Поэтому мы и говорим о нашем строительстве, о нашем общении, о нашем ежедневном очень тесном, очень близком, общении, общении в одном духе, в одной энергии общения, в одном пространстве пророческой энергии. Приятно находиться дома, приятно вкушать пищу дома, домашнюю теплую пищу, пишу вкус которой тебе хорошо знаком.

Это и есть наше пространство, пространство нашего общения, это и есть то, что есть мы, мы как пространство общения. Мы как единая энергия общения. Предельный опыт нашего общения таков, что где бы мы ни находились в миру, в миру теней, мы не должны покидать наше общее пространство, мы не должны утрачивать состояния источника пророческой энергии.

Всякое место в миру, где бы не ступала наша нога, должна быть приправлена нашим вкусом, вкусом нашего общения, общения в энергии Сущности. Пространство безвременья, пространство пророческой энергии, пространство Центра, пространство истечения центра, пространство в которое временное не может проникнуть. Этот вкус, вкус дома.

Это чрезвычайно энергетически сильное состояние, и неминуемо всё, что так или иначе вступит в близкий и тем более продолжительный контакт, будет трансформировано.
Корень времени вступающего в контакт будет подсечён, не нашим мышление, но самой энергией пророческого сознания. В этом смысле пророк и есть некий тайный убийца, ведь он не может тебе объяснить, что тебя не будет, ты никогда такого не сможешь принять, и понять.

Но мёртвого никто не спрашивает, хочет ли он воскреснуть, спящего просто будят, если дом горит, а если будит энергия пророческого сознания, то она убивает время, и рождает нас в пространстве безвременном, как пространство общения сущности.

























Письмо 6


Пространство остановки ума, пространство без движения мысли, истечение энергии от пространства остановки ума, центрированность состояния, центрированность и есть состояние с остановленным мышлением, состояние с остановленным временем, пространство остановки ума, само это пространство есть пространство энергии, тебя как энергии. Ты как энергия нуждаешься в истечении, и ты как энергия истекаешь, истекаешь тем, что осознаешь себя, тем, что находишься дома. Твоё нахождение, твоё существование, есть нахождение, есть существование Центра. Центр есть, и центр есть ты, в тебе есть центр, в тебе есть осознавшая себя вечность. Ты обрёл дом, ты обрёл существование.



Страх конечно не только возможен, но он будет непременно парализовывать ученика, делать его словно нерешительным, ведь впереди уже не пустые словеса, а реальная духовная неизвестность.

Мы теперь говорим об ученике, о человеке, имеющем источник, имеющим контакт, имеющим откровения, имеющем водительство, и всё же наступает такой переход, что нужно крепкое плечо.

И в таком месте, месте начала существования себя, исключительно во внутреннем Центре, и полная потеря времени и временности, нужен спутник.

То, когда твоё внутреннее, совпадёт с внешним примером, когда внутреннее водительство совпадёт с внешним водительствам. Где слово «внешним», это конечно условно, потому что ученик под энергией водительства, не может воспринимать внешнее в отрыве от внутреннего водительства. На то он и ученик, на то он и земля плодородная и земля благодарная.

Когда тебе приходиться принимать твою полную смерть, это конечно переход, это усилие. Это не так, что ты бегаешь как на водопой к источнику, но сам пока не стал этим источником.

Теперь ты созрел, для того чтобы самому воплотиться в живой источник. Теперь ты созрел, чтобы без всяких проволочек, быть способным более не возвращаться в мир времени, теперь ты способен принять от рук Мастера смерть. Это значимо.

Принятие смерти, преодоление времени, значит только одно, что ты, тебя словно посвятила невидимая сила, самого, в Мастера, ведь мастер может быть только мёртвый для обычного мира времени, для мира временного он словно не существует.

Посвящение, таким образом, это преодоление смерти через усилие, через приятие полной смерти для времени, и таким образом, ты, ученик более не возвращаешься во время, но непрестанно существуешь на своей земле, в своём пространстве.

Мастер, это не только обретение своего пространства, но существование, реальное существование как это пространство, пространство вневременное, но среди временного, так как спящих, бессознательных, мёртвых в своих гробах, ещё никто не отменял.

Мастер, это просто открытый вход в другое измерение. И само собой, что подобный вход, есть вход необратимый, в нём, в его природе, просто нет более этих рецепторов времени, временности, и потому он вечен и потому он надёжен, и потому он Мастер.

Конечно нужно понимать, что пребывание в пространстве вневременном, не лишает человека ничего человеческого, ни вкуса от еды, но еда должна быть приготовлена любящей рукой, рукой единосущной. Ни вкуса от секса, но секс, должен быть единосущен нашему вневременному пространству, нашим вневременным телам.

Еда для тела принимается с осознанием того, что это само пространство энергии общения, секс так же, может быть только в пространстве вневременном, секс, это само пространство энергии общения. Одежда, принимается, носиться, конечно как приятие знака любви и внимания в пространстве энергии общения.

Тело, тело духовное неотделимо, что касается Мастера и его общения, от тела материального, это равно одно и тоже, потому что он, Мастер, мастер и его общение, полностью существует как осознающая себя сущность, вне времени.

Тело и его потребности, еда, одежда, секс, и эти три положения удовлетворяются в самом пространстве энергии общения. В самом пространстве центрированности. Всё, что не входит в эти положения, есть своеобразные излишки, и могут быть использованы, не теряя состояния вневременности, не покидая пространства вневременности, но они что есть, что нет.

Конечно, секс в энергии общения, не теряя своей телесной красоты и чувственности, есть прежде всего выражение энергии общения в пространстве вневременном. Конечно, если нет пространство вневременности, если нет духовного источника, духовного питания, и не только питания, но истечения источника, истечения пространства вневременного, в качестве питания, то обычная пища теряет всякий смысл.

Конечно, одежда, наша одежда в состоянии себя, как пространства вневременного, пространства энергии общения, есть одежда совершенно иного содержания, но основное свойство сохраняется, это теплота, это покрытие.

У духовной одежды нашего пространства два состояния, это теплота и это покрытие. Если нет покрытия, если нет теплоты и уюта, значит нет и вовсе состояния собственного вневременного пространства. И тогда всякая одежда становиться только тряпкой.

Одежда в энергии общения, это атмосфера тепла, это атмосфера покрытия, и проявления любви внутри самой осознающей себя Сущности. Это одежда вечности, эти одежды не подвержены тлению. Эти одежды неотделимы от энергии любви, от пространства нашего вневременного, от пространства нашего общения.

И конечно, при таких одеждах, при потери времени, при выходе из временности, внешние одежды отражают эти внутренние состояния. Точно также и состояние сексуальной энергии, центрируясь, выходя из времени, теряя временность, становиться проявлением энергии безвременной, энергии общения вечной.

Поэтому мы и говорим, что корень времени должен быть преодолён, и секс теряя корень времени, становиться проявлением божественной энергии общения, и выражением нашего вневременного пространства.

Еда, собственно по тому же принципу, не имея вневременного пространства, превращается в нечто совсем не того качества, становиться нереальной. Реальность кормления, есть реальность любви, реальность питания, есть реальность нашего вневременного пространства, пространства любви. Где и дающий, и принимающий есть одно целое, и только в том существует вневременное пространство, что существует подобное одно целое.






































Письмо 7


Наше сознание без границ. В нашем общении, в энергии общения, в пространстве нашего общения нет границ, мы об этом не говорили, но оно само собой разумеется, что в нашем пространстве общения нет границ.

Можно было бы сказать, что наши тела, материя наших тел, ограничена формами, но в пространстве нашего общения, в сущности нашего общения, не может быть и разделений, так же как и ограничений.

Материя, наше тело, есть точно такая же энергия общения, есть тело общения, потому что есть полное понимание, что это тело перестало бы существовать как живое, существовать как проявление всеобщей сущности, если бы не было открыто пространство нашего общения, энергия общения, центр.

Таким образом и наша материя, и наше тело, не имеет границ, наше тело единосущно вечности, состоянию энергии Центра. Таково проявление Центра, таково действие Центра. Нет ни разделений в самом себе, нет ни ограничений, границ, в самом себе, то есть в пространстве нашего общения. В энергии общения нет ни природы разделения, ни природы ограниченности.

Это не философское рассуждение, это самый великий факт духовной трансформации. Когда при возникновении Центра, при возникновении энергии общения «наша», материя перестаёт быть материальной, тело перестаёт быть материальным, но полностью, освещаясь пламенем и светом Центра, полностью становиться самим Центром.

Пусть не сразу, но наше сознание становиться неограниченным и целостным, вот это именно и есть целостность, целостность, как неограниченность сознания. Пусть это осознание приходит не сразу, пусть не сразу мы может принять пророческую сущность, пророческую энергию, пророческое пространство, как своё собственное, но это неизбежно.

Неограниченность, целостность, одухотворение материи.., а что значит одухотворение материи, - это значит восстание из мёртвых.

Спрашивают как может воскреснуть человек? Людей интересует вечная жизнь, люди ограничены временем, и конец времени, есть конец жизни ограниченного сознания.

Вот на наших глазах, мёртвая материя, просто бессознательный прах, поднимается из своего гроба, из своей временности, из своей ограниченности, из слепоты, из кромешной тьмы, и становиться всей Вселенной, неограниченным сознанием, сознанием без границ, сознанием вне времени, вневременным сознанием. 
 
Свет сознания нашего общения, пространство нашего общения не имеет никаких границ, это сущность энергии общения, пространства энергии общения, безграничность.
Всё, что лишено времени, не имеет границ. Всё, что лишено времени, не имеет мышления ума, попросту ума. Ограниченность преодолевается одновременно с преодолением времени.

Таким образом, наше пространство пророческой энергии, или пространство энергии общения «наша», а так же и само наше сознание, не имеет ни времени, оно сверх временно, не имеет ограниченности, оно безгранично, не имеет мышлений временного ума, оно имеет пророческое сознание, энергию пророческого сознания.


























Письмо 8 


Энергия общения, энергия общения сущности, энергия общения пророческого пространства, есть предельная истина, предельное состояние. Это безусловно, так как вневременность, и неограниченность, безграничность, состояния предельные.  Ошо конечно говорит то же самое, и во многих местах.

Но эта энергия, но состояние этого пространства, и этого пространства как самого себя, а это значит мы, мы и есть пространство этого общения, мы и есть пространство этой энергии, имеет то свойство, что оно подобно растворителю, или какому то реагенту, меняет состояния неодушевлённой материи.

В этом ключе, нет предела, для нового, для продвижения, для красоты, для самой жизни, жизни как сущности. Ведь это теперь такая малость, что мы имеем это пространство и пространство неограниченное, пространство нашего общения. 

Имеет осознание самих себя как энергия общения сущности, осознание самих себя как пространство пророческой энергии, это должно быть теперь как  малость. Ведь мы полностью трансформировались в состояние вневременное, в состояние самого Центра, в проявления Центра, в источник…

Сущность Центра, и мы это конечно знаем, сущность источника, и мы это конечно знаем, в том, что мы, в нашем пространстве пророческой энергии, являемся матерью, для всего Космоса.

Всякая материя, материя неодушевлённая, обласкана нашим вниманием, покрыта нашим безграничным сознанием. Сознанием безграничным, только потому что ограниченное сознание было преодолено вместе с преодолением времени, это только последствия.

Неограниченность как материнское чувство, покрывают всё без ограничений, без разбору, нет ни меньших, нет ни больших. Всех ровняет покрывая своей любовью. Конечно сама сущность источника такова, сама сущность энергии пророческого сознания таково, сама сущность жизни такова.

Теперь это уже словно стало малостью. Возможность для входа в вечность открыта, двери открыты, и поверьте, что для двери нет большей радости, чем входящий, чем пробуждённый.

Мост есть, мост реален, и реальность моста в его необратимости, реальность моста в реальной смерти времени.

Мост это реальная возможность перейти через время, перейти через пропасть, и нет большей радости для моста, чем идущий по нему человек. Человек герой, идущий по духовному мосту, человек герой шагнувший в пропасть, отчаянный человек, герой сбросивший с себя всё временное.




























Письмо 9


«Просто пойти к Центру». Просто пойти к центру, это всегда то же самое, что жить в доме которого нет, в проиллюстрированном выше нам доме.
Это ужасное положение на самом деле, и на самом деле, нет никакого покрытия. Дом вымышленный, умственный, скопированный, нереальный, нет ни покрывания, нет ни покрываемого.

Да что там дом, нет фундамента дома, нет покрытия, и нет покрываемого, нет существа целостности.

Умышленно-бессознательное - цепляние за мёртвое не может пропустить целостность. Почему мы цепляемся за мёртвое, да только потому что сами мертвы. Живой человек, человек с Центром, целостный человек, человек покрытый, не может иметь мёртвый центр, не может иметь соседний центр, но это случается очевидным, только после воскрешения из мёртвых.

Просто, видимо, таков дом для спящих, и им холодно, но они словно под анестезией, не имеют представления о теплоте Центра. Таков бог спящих вечным сном, который и не собирается никого будить, но напротив, только оберегает их бессознательность. Такова религия спящих, поклонение всему мёртвому, и поклонение служителям мёртвым. Центрированность на сон, центрированность на бессознательность, вот приёмы служителей бессознательности.

Мы говорим про это, и этот наш разговор есть предложение покрытия, доступность покрытия. Каждый должен хотя бы услышать, что он не покрыт, должен хотя бы услышать, что он совершенно бездомный, он не слился с реальным Центром, у него нет дома. Его самого нет, раз нет его собственного дома, дом, это и есть Центр, это и есть живой человек.

Нам нужно смело строить только свой дом, а дом строят только смело, строительство дома, это простое приятие того, что уже есть, не нужно забегать вперёд и не нужно отставать. Невозможно существование соседнего дома как моего, равно невозможно существование соседнего Центра, как моего.

Люди и не помышляют ни о каком строительстве реального дома, дома осуществляющегося, осуществляющегося как пространство вневременное, это естественно, люди питаются от корня временного.
Ругать и тем более винить невозможно, точно так же как невозможно существовать за счёт соседского Центра.

Присоединение к Центру, допустим, это обязательно выход из времени, а выход из времени, это обязательно осознание себя как существа Центра.
Центр, состояние Центра, не допускает периферии, поймите правильно и не мыслите в категориях временного мышления.

Состояние пророческой энергии, состояние пророческого пространства, состояние пророческого сознания, сам наш постоянный контакт с подобным пространством, не допускает ни времени, ни разграничений, ни разделений, и именно по существу подобной энергии, энергии общения «наша» возможно реальное проникновение, и реальное воскрешение мёртвых.

 Это вещи такие очевидные, но проговаривать очевидность нужно. Да, осознание себя как существа Центра, как имеющего вечный фундамент, приходит не сразу, но это не сразу, неминуемо преодолевается, расстояние преодолевается, если есть реальное открытие, вскрытие, внутреннего источника, источника водительства, источника пророческой энергии. 

Строительство дома очень существенно и очень важно, как осуществление пророческого пространства, как осуществление любви, где любовь, это есть открытая нами, осознанная нами, как наш, мой, наш, фундамент, как сам Центр, энергия общения, энергия пространства.

Но мы как строители не может по самому своему существу, отсутствие рецепторов времени, не можем быть вне вневременности, не можем оказаться вне состояния Центра, не можем покинуть свою центрированность, и это и есть наш реальный и надёжный фундамент.

Мы как строители самого себя, своего дома, не можем строить во времени, не можем использовать временные материалы, например ум, временный ум. Если ум, совершенно растворился в состоянии центрированности, если есть только состояние пророческой сущности, то, такой ум использовать можно, такой ум потерял временность, такой ум больше не в состоянии функционировать как временный.

 Любовью должен покрываться каждый кирпичик, каждый кирпичик должен осознать себя центрированным, цельным, осознать себя Центром. Таково строительство во вневремени. Сущность, океан безграничного сознания, осознание себя целостным, целостным в любви с Целым, в любви с безграничностью, где мы открыли, что нас не двое, но мы один, мы одно общение, одна энергия любви и энергия общения, такое состояние сознания, такое общение, есть не только единственно возможный фундамент для любого строительства, но это по существу, уже готовый, вечный, дом, наш дом.

Конечно правильно говорит Иисус, крайне глупо выглядит то, что бездомный, учит как строить тёплый дом.

Наш дом, это наше общение, наш дом, это наша любовь, наше общение, это общение целого Космоса, это единственная истина. Наше общение, это общение самого Космоса, энергия нашего общения, это энергия целого космоса, мы самая сердцевина всего космоса. Эта энергия, и есть наш дом. И нужно признать, что дом тёплый, признать, что он очень красив, просторен, уютен, полон энергии своего собственного материала, энергии общения.

Пространство. Пространство пророческой энергии, пророческого сознания, сознания вне времени, сознания с остановленным мышлением, нужно понимать, как пространство собственного дома, это пространство нашего дома.

Потерю себя, потерю времени, нужно понимать как прибытие домой, как состояние пророческого пространства. Наше строительство может осуществляться только в пространстве пророческой энергии, в пространстве под покрытием пророческой энергии.

Всё, что покрывает эта энергия пророческого пространства, энергия центрированности, энергия общения «наша», есть правильно.

Самуил сказал как то своему подопечному: « и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком. Когда эти знамения сбудутся с тобою, тогда делай, что может рука твоя, ибо с тобою Бог».

Мы не можем более делать ничего без применения открытой энергии зрения, вне состояния энергии центрированности, мы более не слепы.










Письмо 10




«  …Гедеон взял десять человек из рабов своих и сделал, как говорил ему Господь;

но как сделать это днем он боялся домашних отца своего и жителей города, то

сделал ночью.



Поутру встали жители города, и вот, жертвенник Ваалов разрушен, и дерево при нем


срублено, и второй телец вознесен во всесожжение на новоустроенном жертвеннике.


И говорили друг другу: кто это сделал? Искали, расспрашивали и сказали: Гедеон… »
























Письмо 11


Да мы рассмотрели ранее, что центрированный человек не имеет ничего вне Центра, не имеет ничего кроме сущности Центра. От контакта с энергией пророческого сознания, от контакта с пророческим пространством, до полной центрированности, есть преодоление, есть расстояние.

Преодолевая это расстояние, человек осознаёт своё тело, в том числе, осознаёт тело без возможности какого то ни было отделения, умаления, промежутка, от энергии Центра, от состояния Центра. Именно поэтому, имеющий общение с просветлённым, с пророком, имеет общение с Центром.

Именно поэтому всякий имеющий общение с подобным, центрированным человеком, человеком существующим вне времени, имеет общение с Центром, с пространством безвременья.

Прикасаясь в общении к вневременному пространству вступающий в контакт, вступает и посредством телесного контакта, по другому быть просто не может. Всё дело только в способности принять дар Центра, приглашение Центра.

Но само собой, что Центр, пространство вневременное, пространство пророческой сущности, не может улучшать вашу, нашу, временную жизнь, служа временному корню, становясь идолом.

Прикосновение как принятие покрытия вневременного пространства, есть только прикосновение, иное другое прикосновение недействительно, не действует.

Центр, центрированный человек, энергия пророческого пространства, может только одно, с находящимся во времени, с питающимся от корня времени человеком, это, при сотрудничестве человека, остановить его время, упразднить его время, убить то, что он из себя представляет.

Вот всё, что может сделать пророк для человека, для временного человека. Проявить мёртвость мёртвого, и проявить энергию живого.

Мы повторяем этот букварь, потому что со стороны временности, есть сомнения, есть неуверенность, есть робость, робость большая. А робости не должно быть. Мастер поступил совершенно правильно, именно сжечь идола и сжёг весь его дом, это хорошее топливо, для тела. 

Робость, это признак незнакомства, признак того, что вы ещё не повстречались, признак не знания энергии Центра, не знания собственного Центра, признак не раскрытия, не вскрытия, собственной утробы, собственного пророческого пространства, не познание вкуса пророческой энергии, не познание вкуса остановки времени.

Но бывает так, что и вкус познан, но по каким то причинам человек спасается бегством, спасает себя временного, спасает свою личность. Это всё следствия тех самых сомнений, когда большинство, когда стадо, когда бессознательность стада, буквально преграждает путь к выходу из загона.

Это может показаться странным, со стороны жизни, со стороны Центра, но ничего странного в этом нет. Нужно, необходимо, такое укоренение в водительстве, укоренение в потоке пророческой энергии, такое очень сильное и предельно глубокое, чтобы человек не начал спасаться бегством.

Подобное укоренение, подобную глубину, может дать только женская сущность человека, женская в смысле полной капитуляции, полного и желанного подчинения энергии пророческого пространства, способность подчиняться с любовью.

Только это в человеке, может следовать, только это в человеке может посвятиться в ученика, только это может так прикоснуться к пророческой энергии, чтобы получить покрытие.
Всё остальное даже не рассматривается, не может даже обсуждаться по природным причинам. Ничто кроме женской матки, кроме женской сущности, не может даже приблизительно рассматриваться, энергией пророческого сознания, энергией пророческого пространства.

Только подобная сущность, только женская природа способна преодолеть самого себя, преодолеть пропасть, умереть доверяя любви. Другого способа родиться свыше, родиться духовно, появиться на свет, ещё не придумали и скорее всего уже не придумают.

Мы говорим об очевидных вещах, и может показаться, что мы повторяемся, но мы, в нашем общении не можем повторяться, именно потому, что наше общение проходит вне времени, в пространстве вневременном, и поэтому, если вдруг показалось, что идут повторы, то значит человек выпадает во время, это просто.

Наше общение, есть общение в энергии пророческого пространства. Главное то, что есть пространство пророческой энергии и есть энергия общения этого пространства, что собственно одно и то же, это главное, и это то, что есть на самом деле.

Ясное видение, хорошее зрение, духовное зрение приобретается по мере преодоления того самого расстояния, до полного осуществления себя как Центра. Но на пути, на пути в потоке пророческой энергии, в потоке водительства, бывает обязательно, что мы видим, само наше движение было бы невозможно совершенно без проявления нашего духовного зрения, откровений.

Но человек на пути, словно со слабым зрением, и это естественно, его остаточные корни временного, сок корней времени, его обломки личности, обломки его «я», продолжают жить по инерции, ещё какое то время. В этом причина слабого зрения.

В это время, человек как вспышками, вдруг, видит реальность, но со временем его виденье словно притупляется, и он начинает сомневаться. Это естественно, потому что, без зрения, без откровений, без пространства вневременного, начинает функционировать ум, а ум, это сугубое время, и время неминуемо ставит под сомнение вневременное пространство. Но это только начало и середина расстояния.

Хочется просветить также, что самые полные символы, самые полные откровения, человек, ученик, получает сразу, в этом проявляется полнота, целостность Центра. Полнота энергии пророческого сознания, всё только Целое.

Полнота откровений настолько потрясает видящего, что он это никак не может принять на свой счёт. Вот с этого момента и начинается преодоление расстояния. Начинается водительство, настоящее водительство.
Мы говорим об этом в нашем общении, для того, чтобы наш опыт помог идущему, помог идущему сократить его расстояние до полного растворения в состоянии Центра.

Так получается, что мы говорим для всех, не зная для кого говорим, это немного странно, но говорить ни для кого, или для всех сразу, в этом есть определённое здравое зерно. Ученик, или просто ищущий, должен найти сам себя. Найти то место, где он сейчас, и начать движение, начать следование.

Сущность одна, энергия пророческого пространства одна, Центрированность одна, Центр один, энергия вневременного пространства одна, так что, водительство, может осуществляться любым способом, главное не чинить препятствий самому, своим временным умом, своими сомнениями.

 С каждым шагом, зрение у идущего становиться всё чище, и наконец четкое виденье и виденье постоянное, того, что происходит в реальности, в реальности, то есть в пространстве вневременном, в духовном мире, в энергии общения Сущности.

Мы, в нашем общении, просто осуществляем всеобщую целостность.

Конечно, чтобы осуществлять всеобщую целостность, мы просто осуществляем наше общение, осуществляем нашу любовь, осуществляем наш дом, осуществляем реальность. И только реальность.


























Письмо 12


Казалось бы так просто…, проникновение. Проникновение может вызвать отклик, так проникай. Проникновение никогда не может быть фиксировано во времени, проникновение никогда не может быть фиксировано умом. И только поэтому возможно проникновение.

Отклик, и это очень важно, возможен только во время остановки ума и остановки времени, пусть даже мгновенной остановки. Бывает что броня человека очень крупная, эшелонированная, но вся броня в другом измерении, во времени, а нам нужен доступ к Центру, доступ к возможности вскрытия Центра.

Отклик возможен только в момент так называемого воздействия пространства пророческой энергии, на контактирующего с пророком человека. Происходит мгновенная. Или любая какая угодно, но остановка мышления, остановка времени, и в этот момент, сама внутренняя сущность человека получает возможность выглянуть на свободу, увидеть солнечный свет.

Это называется сокрушение основ брони. Подсечение корня времени. Конечно подсечение, ведь только что стало известно, что время, это иллюзорное ничто.

Но сам отклик, это второстепенно, по сравнению с тем пространством, к которому мы прикоснулись. Это вневременное пространство пророческой энергии. И не просто как факультатив при уважаемом в обществе человеке, нет, это и есть существование человека как само пространство пророческой энергии, пространства вне времени.

Таким образом, поймите правильно, пророк, просто органически не может не выпасть из времени, из общества времени, из того, что по существу нет, ведь он пребывает только там, что есть на самом деле, и своим существованием как только то, являет реальный и надёжный мост для жаждущих перейти пропасть.

Самое главное не наш чувственный отклик, чтобы делал наш чувственный отклик, без обретения контакта с энергией пророческого пространства. Самое главное, это само пространство пророческой энергии, самое главное это вкус пространства пророческой энергии, только это главное. Главное – это знакомство человека с этим вневременным пространством.

Самое главное не наш чувственный отклик, хотя вся сила следования, и покорности, исходит от чувственного сердца, но это только приложение, и как часто мы прилагаем это куда ни попадя, сегодня любя а завтра ненавидя.

Наш контакт с пространством остановки времени, наш контакт с энергией пророческого пространства, вот что главное и только это есть реальность. Сам нам контакт, показывает нам самих себя, пусть хоть на мгновение.

Контакт с проявлением пророческого пространства и есть проникновение в смерть и есть проникновение за броню времени, и есть проникновение за броню ума. Контакт с вневременным пространством пророка, делает главное, это то, что открывает нам наше собственное подобное, и более правильно сказать, единосущное пространство.

Посредством произошедшего контакта, мы обретаем собственное пространство пророческой энергии, это и есть собственно единственно возможное воскрешение из мёртвых, единственно возможное пробуждение. Обретение собственного опыта, собственного знания, собственного знакомства, пусть пока как знакомства, но внутреннего пространства общения с пророком.

Теперь мы имеем жизнь вечную. Если говорить в общем. Произошло рождение свыше, или внутренняя сущность человека увидела свет вечного солнца, свет энергии общения Сущности. И конечно только это и можно понимать как воскрешение из мёртвых, такой человек воскрес.

Перечислению приходящих достоинств живого перед мёртвым нет предела, это и собственное зрение, и осознание сущности всех вещей, посредством укоренения в остановке времени.

И только теперь, только теперь, после обретения собственного пространства пророческой сущности, подключаются наши чувствования, наша психика, наше способное любить сердце, наша женская сущность. Наша женская сущность должна предельно расцвести, и принести плод, плод контакта с пространством пророческой сущности.

Только таким образом возможно полноценное осуществление энергии пророческого сознания, и только так возможно существования Центрированности, существование вневременности во времени, существование источника, существование моста, существование двери.

Расстояние может быть преодолено только сильной женщиной, только отчаянной женщиной, только женщиной царицей своего существа, царицей человека. Можно сказать. Что слабая женщина не сможет родить от пророка, чтобы родить от пророка, от пространства пророка, от вневременного пространства, нужна стопроцентная женщина. Именно стопроцентная женская сущность, полностью овладевшая телом и психикой человека.

Вот, что из себя представляет следование в потоке энергии водительства, водительства от пространства пророческой энергии. Вот, кто только удостаивается водительства, водительства, откровений, зрения, или ученичества, удостаивается только пространство контакта с энергией пророческого пространства, то есть общение.

Само общение, само подобное общение, есть пространство энергии пророческого пространства.

Если есть реальный источник, если есть Мастер, или пророк, человек, что существует только вне времени, существует как пространство вневременное, сверхвременное, как вход в другое измерение, пусть даже самый ничтожный из людей, а пророк не может пожинать лавры во времени, да ему это и не нужно.

Вход в само существо вечности, или выход из небытия, из бессознательности, и если случается достойный контакт, если случилось проникновение, проникновение во внутреннее существо человека, минуя все временное существо человека.

И где вдруг окажется, где вдруг откроет глаза, сильная, стопроцентная женщина, женская сущность, именно вдруг, впервые, показалась на свет, а не болталась где не попадя, то это практически идеальные условия для всего, что только может быть, а может быть только то, что есть.

 Женщина должна хоть на какое то время воцариться, иначе она не сможет родить, и родить пространство пророческой энергии, не сможет точно. Это только царское достоинство, то есть единственная реальность, а всё остальное, это просто тьма, это просто неосвещённые участки вашей, нашей, психики, вашего, нашего, тела, атавизмы вашего, нашего, ума.

Если есть источник света, если есть свет, то тьма должно просто рассеяться, с тьмой, со своим эго бороться невозможно, это простое психическое образование, и возможно быть уничтоженным даже медикаментами, химией, пророческие школы говорит Ошо использовали наркотики испокон веков.

Но мы поэтому и не боремся с эго, не сражаемся с тьмой, а просто вносим в комнату, в наш дом источник вечной энергии, источник вечного освещения, и тьма исчезает сама собой. Без источника энергии, без пророческого пространства, без источника света, химия, вместе с эго, только убьёт и самого человека. Это опасные игрушки, и только для тех кто уже под покрытием водительства.

Простое, регулярное, пребывание, в контакте, с источником, с проявлением, пророческого пространства, пророческой энергии, сделает то, что ваше время замедлит ход, и совсем скоро остановиться совсем. А вместе с остановкой времени, происходит и неминуемое отбрасывание эго, или рассеивание тьмы, где тьма, это и есть эго, это и есть личность.

Самое опасное во всем этом, это продажные ученики, люди, со слабой женщиной, женщиной бесплодной, те, что попытались. Но смогли зачать, и они спасаются бегством, когда временная земля реально уходит из под ног. Они конечно не дети пророка, а только могут хорошо имитировать пророка, это лжепророки.






















Письмо 13


« …Первые заморозки.

Мой путь лежит на северо-восток,

обращенный к звездам… »















Стоит для начала прояснить нам, что так называемые видения, а мы не называем это видением, слово видение не отвечает сущности рассматриваемого в общении, в этом месте да, действительно, язык выдал интеллектуала, шпиона.

На наш вкус, самое близкое слово отражающее то, о чём здесь пытаются донести до нас, это слово «откровение».  А надо понимать, что это разговор, здешний, о сердцевине, и он просто не может быть поверхностным, а точнее, разговора не может быть никакого вообще. Невозможно обсуждать свои откровения ни с кем, только посредством немых символов.

Немые символы отражают суть, наиболее точно, и возможное значение живых символов.

К сожалению для интеллектуалов, язык слов, инструмент речи и ума, не может проникнуть в то, что мы называем личным откровением. Эта тема закрыта. И то, что этот учёный, в манере энциклопедии, раскладывает по полкам, да ещё называет это, видением, выдаёт в нем обычную временность, попросту нечистоту. Так оно и есть.

Первое, что можно сказать о сущности откровения, это то, что оно, оно находиться, существует в безвременном пространстве. Это аксиома. Далее, нужно пояснить, и спасибо Ошо, он действительно напомнил, что мы почему то никогда не упоминали, что между так называемым откровением и человеком так сказать получающем эту энергетическую посылку, нет и не может быть расстояния. Это очень существенно.

Я называю это способностью видеть, я называю это зрением, я называю это духовным зрением, именно откровения, именно откровение и есть духовное зрение. Ведь наше духовное зрение, точно также как и всё остальное, а всё остальное и есть энергия общения сущности, существует только в вневременном пространстве.

Что ещё можно сказать по этому животрепещущему поводу…, а оно действительно животрепещущее, в потоке этой энергии, осуществляется наше водительство. И кстати, слово «водительство», может быть мола понятно кому то, но это что то вроде духовного христианского жаргона.

Мы постоянно так или иначе говорит на эту тему. Нужно понимать, что откровения, не имеют временного интервала, а это значит только одно, что принимающий человек, откровение, только что был полностью в этом вневременном пространстве.

Можно пояснить себе это так. Постоянное наше пребывание, это пребывание в состоянии наблюдателя, наблюдатель это конечно состояние центрированное, в состоянии наблюдателя в ожидании откровения, то есть в ожидании полного поглощения в энергии пророческого сознания, в энергии пророческого пространства.

Символ, но не карикатура, а живой символ, это вневременной информационный импульс. Откровение, подобное откровение, это и есть наша жизнь, жизнь сущности, в пространстве пророческой энергии.

Теперь, что касается того, что мы, со всем нашим состоянием Центра и центрированности, находимся нашим телом в миру, обществе. Только благодаря мощному энергетическому посылу подобных символов, или откровений, мы как, центрированные люди, можем иметь действительный, реальный Центр. Иметь ту Ось, на которую можно опереться всем своим весом.

Подобная Ось, выдерживает с легкостью вес всего временного мира, а что самое главное, она осуществляет самого человека, в миру, в обществе, не просто как умалишенного идиота, но делая его по настоящему центрированным, имеющим настоящий фундамент, и фундамент вневременной, вечный. Имение энергии говорит само за себя. Без энергии нет ничего реального.

Подобный символ, или откровение, всегда показывает точное состояние источника в миру, точное состояние представителя другого измерения в миру. Точность и ясность. Источник, это всегда полная ясность, направления, полная ясность настоящего момента.

И если говорить ещё более ясно, то откровение или символ, это и есть наше пространство. Это и есть мы. Поэтому мы и говорим, что только центрированный человек может понимать то, кто он есть на самом деле. А это дело первостепенной важности, здесь лирикой не отделаешься.

Только благодаря подобной вневременной энергии, только благодаря подобным вневременным, естественно, символам, откровениям, мы существуем. Употребляя слова, очень сложно не внести разделения. Но на самом деле, я хочу сказать, что само существо откровения, само существо символа, это и есть ты, мы, как проявление пространства энергии общения.

Благодаря такому осуществлению, мы можем иметь своё представительство в миру, в мире временном, в мире корня времени. Благодаря тому, что произошла полная трансформация сущности человека, и он из себя представляет только энергетический поток, или символ.

Подобный человек, человек представитель, человек символ, человек источник, не может принимать временной жизни, не может её принять, по причине существования жизни вневременной.
 
То есть, что хотел сказать, Ошо, ругая учёного. Нельзя сказать я вижу. Это говорит, что во первых он ничего не видит, а во вторых, он вносит разделение, уже внёс разделение между собой и так называемым видением, а такого быть не может.

Принимающий откровения, существует вне времени, и уже некому существовать во времени, нет никого кто мог бы быть в отрыве от откровения, и именно поэтому откровения, именно поэтому энергия откровений продолжает поступать, и чистота символа, должна только возрастать, по мере того, как приходит понимание того, что это энергетическое пространство, пространство символа, и есть ты, и есть мы, и есть пространство нашего общения.

 Потому что, то, что ты видишь имея зрение и есть ты. Просто твой умственный аппарат, дабы осуществить тебя, нас, полноценным человеком, подключается к цельности, целостности, к проявлениям пространства энергии сущности, становясь с этим пространством одним целым, и перестаёт мыслить обычным образом совершенно.

Но начинает мыслить без мыслей, мыслить вне времени, мыслить с остановленным мышлением, и это конечно уже не мысли, а проникновение в суть вещей, или понимание посредством растворения в растворителе энергии пророческого пространства.

Ошо только два раза, будем считать, что это подлинно Ошо, и редакторы не постарались сильно, только два раза, за всё время, что мы читаем его книги, повторяет слово «пророк».
Но от этого ничего не меняется, единосущность не меняется, от того, что совсем немного другая начальная школа. Школа может быть другой, только начальная, высшая школа, только одна.

 Общаясь подобным образом, мы не преследуем цель умственного анализа. И вообще не преследуем целей. Мы лишь осуществляем подобным образом пространство нашего общения, пространство энергии общения. Проявляем любовь.

























 





Письмо 14


Полное поглощение в символе, полное поглощение в пространстве энергии общения, это и есть успокоение, это и есть осуществление, соответствие Вселенской сущности, когда более нет и не может быть вопросов, вопросы задавать больше некому.

Разрыв, пропасть, преодолён. Отчуждённость, потерянность, преодолена. Нет более двух, есть целое, осознающее себя Целое.

Когда больше нет и не может быть искажений, искривлений, времени больше нет. Но есть представительство, есть осуществлённый в материи символ, символ как человек или человек как символ всей Вселенной, всего океана энергии.

Но время останавливается не сразу, сначала под действием символа оно замедляет свой ход, под воздействием энергии пророческого пространства, затем время останавливается полностью и время трансформируется в безвременье.

Конечно нет и не может быть никакого разрыва между человеком опыта и энергией пророческого пространства, между человеком и вневременным светом, энергетическим импульсом, символом. Но есть расстояние, или постепенное замедление хода времени, которое может наблюдать тот, кто отвариться следовать в потоке водительства.

Учёная болтовня хороша для университета, для контраста, между временем и безвременьем, между слепотой и откровением, зрением. Но нам всем нужно в конце концов научиться писать и читать, научиться любить, это только обогатит. Большие учителя могут возникнуть только из подобной среды, если дорастут до того момента, когда смогут отбросить свою великую учёность и сказать, что это всё только ненужный хлам.

Так значит всё дело в опыте, и так оно и есть, и здесь возникает заминка, где взять этот опыт, не легче ли всё прочитать в энциклопедии. Опыт потребует от тебя быть извергнутым из временного общества, нельзя, не получиться служить двум господам, как говорит не безызвестный нам товарищ.

Обретение опыта, это всегда связано со знакомством с пространством вневременным, в нашем случае с пространством пророческой сущности, пророческой энергии. В произношении от Ошо, пророк это наблюдатель, то есть человек полностью сосредоточенный в сторону откуда идёт энергия.

Отсюда. Неминуемо, происходит то, что корень времени подсекается, и мы постепенно выходит из временности, из всего этого вавилонского столпотворения, и погружаемся в другое измерение, обретая самого себя, саму себя, и начинаем истекать как энергия общения, или Сущность.

Опыт это и есть контакт, и контакт это и есть опыт, это начало водительства, это первое откровение, первое знакомство с состоянием пророческого пространства, пространства где и время и мысли останавливаются. И в это мгновение, происходит осознание своего личного пространства, это и есть опыт.

Но учёным некогда гоняться за пророческим пространством, им нужно завоёвывать известность, им нужно принести пользу человечеству, но Иисус никогда не хотел приносить никакой пользы никакому человечеству, он просто реализовал своё собственное пророческое пространство, воскрес в свою целостность. Не лучше ли завоёвывать безызвестность, но обрести себя.

Итак, мы постоянно только и говорим об одном и том же, и это очень прекрасно, это пространство энергии общения, то есть как возможно и при каких обстоятельствах это обычно происходит, что человек получает собственный опыт вневременного пространства.

А когда он прикасается плотно к пророку, к представителю, то за счёт плотности касания, плотности контакта. Происходит проникновение и время вступившего в контакт останавливается, и мысли останавливаются, и он впервые видит просто существование энергии, существование света, света не заваленного горами мусора.

Источник света есть всегда, но он не может быть соседским, вспомните притчу о десяти девах, это урок. Источника, его, не может не быть, но он лишь завален горами мусора, временем, временным.

Контакт делает именно это, проникает сквозь броню времени, броню мёртвости и вместе с ним проникает свет и становиться совершенно светло.

Дальше ученик опять погружается в темноту, но он уже знаком со светом, с источником света, и может теперь представить то расстояние между жизнью и светом и смертью и тьмой, которое реально существует.

Он начинает видеть ложь, благодаря контакту с источником он начинает видеть ложь и убегает ото лжи к источнику света, убегает по направлению источника. Убегание, невозможность находиться в атмосфере проповедуемой лжи, это очень показательно. Ученику нужно бежать домой, он вдруг вспомнил, свой адрес.

Можете себе представить жизнь бездомного, вечного бездомного, среди объедков и мусора, холода и злости, когда ему приходит письмо о том, что он сын великого господина, и его ждёт дом. Будет ли он находиться как бездомный далее, станет ли он с бомжами, анализировать письмо с точки зрения мусорных ям, не думаю.

Это и есть всё опыт. Дальнейшее следование, жажда света, жажда энергии, жажда жизни, делают своё дело, и мёртвый поднимается из своего гроба, это конечно потрясающее зрение, потрясающее картина, и это мы реально наблюдаем на самой своей жизни, это событие, это переживание.

Воскресший прорывает горы праха, а ведь его реально похоронили, его даже не спрашивали, лично его, его просто похоронили.

И вот он прорывает благодаря контакту с источником пророческой энергии, свою могилу, ограду, выходит на свет, начинает двигаться по направлению к источнику света, по направлению к источнику энергии, совсем как зерно в земле весной, двигается под землёй, в стороны лучей Солнца, в сторону тепла и энергии.

Если это произошло, то это и есть опыт. Нужно понять, что откровения или водительства, это не научная библиотека в которую возможно сходить на досуге, это не бананы которые сыплются тебе на голову, просто так, приговаривая съешь меня пожалуйста. Нужна реальная жажда.

Реальная жажда, сотворила и наш контакт.
Только реальная жажда способна сотворить контакт.
Только реальная жажда земли способна утолить саму себя.
Наша жажда способна вызывать дождь, это так просто, как всё в природе. 

Я скажу это так, если у вас нет жажды, то у вас нет шансов получить водительство, откровения, собственное пространство пророческой энергии, нет шансов самому осуществиться как энергия общения Сущности, нет шансов принять состояние единосущности со всей Вселенной, как своё собственное.

Но теперь самое важное это откровения, то о чём зашла тема в отношении символа, это реальное живое водительство посредством реального живого символа. Посредством реального живого пророческого пространства. Откровения приходят, или откровение приходит, точно так как приходит дождь на плодородную землю.

Сама наша жажда заставляет само Существование орошать нашу землю, саму себя. Жажда, наша жажда вызывает наличие энергии, вызывает наличие откровений, наличие символа. Жажда есть признак того, что человек готов к трансформации. Жажду.

Жажда есть признак того, что он готов реально поглотиться в само существо энергии пророческого пространства.
Стать просто символом Вселенской сущности, осознающей себя Вселенской сущности, стать самим собой, то есть источником, то источником света, стать самим собой, то есть источником энергии, стать проводником, стать матерью без рода и племени.






























Письмо 15


Откуда же ей взяться, заинтересованности в духовном росте людей? Духовный рост предполагает преодоление ограничений, преодоление недоразвитости, духовной недоразвитости, если уж мы говорим о духовном росте.

Заинтересованность в том чтобы у человека возникло зрение, такая заинтересованность со стороны «слепых вождей», как говорит Иисус, у тех, чей мир, чье существо, вся система основана на естественности состояния слепоты, невозможна, заинтересованность невозможна.

Именно поэтому мы и говорим, что нужно твёрдо следовать своему существу света, существу личного зрения, личного опыта, и безусловно спасаться бегством, как говорит наш дорогой Иисус, «оставьте их».

Что общего у света с тьмой? Разве что то, что свет понимает природу тьмы, но тьма не имеет представления о природе света.

Истина заключается в том, что прозревший человек, человек преодолевший таки препятствия и искусственно чинимые преграды, увидевший ложь, увидевший свет источника, и увидевший наконец, что дверь не просто была всегда открыта, но что, в самой природе этакой двери – открытость.

Увидевший клевету, подлость, слепоту, увидев просто истинное лицо так называемых пастырей, увидевший в них просто тюремщиков. Такой человек, следуя просто своей природе света, осуществляя состраданию этой природы,  к тем, кто пожизненно замурован в смрадных загонах, не сможет более назвать себя христианином.

Заинтересованности неоткуда взяться у тюремщиков, отпустить удерживаемых, распустить тюрьму, лишить себя довольствия, да и вообще, они ничего не знают совершенно, ничего не могут знать по своему естеству, ни о природе дверей, ни о том, что происходит с теми, кто выходит на свободу.

Отвержение, отлучение, покидание, отсечение, временного, мира временного, мира, чей корень и вся реальность существа во времени, есть видимая ступень развития реального духовного роста, того самого роста, в котором не возможна заинтересованность мёртвых служителей.

Это просто вхождение в то самое пространство, пространство пророческой энергии. Пространства без ограждений, без разделений.

Нам нужно именно в это пространство.

Если кто то, по своей пока ещё духовной недоразвитости, наивности, думает иначе, думает быть беременным только немного, то он именно что пока только думает.

То он пока ещё не преодолел двери, он только смотрит на неё, но его зрение искривленно клеветой. Полка не преодолел вхождение в пространство вечности, в пространство пророческой сущности, пророческой энергии единого, не преодолел, к сожалению, пока ещё, пропасти.

Но подобное состояние, если оно в движении, если оно не принято как незыблемое, если оно в движении водительства, в энергии водительства, то оно на какое то время, пока есть время, нормально. Но после вхождения в энергию общения пророческой Сущности, это более невозможно.

Преодоление пропасти, это просто конец времени. Когда кто то достигает просветления, когда кто то достигает пророческого пространства, когда кто то являет собой энергию пророческого пространства, то он являет нам сущность без времени, вневременную сущность. Это источник, для идущего в пустыне.

Источник имеет одну существенную природу. Он предназначен, он осуществляется только для того, кто идёт в пустыне, для того кто идёт предназначен источник.
Тот кто сидит в покое, в состоянии мёртвости, или простого умствования о высших материях, источника не существует, он ему не может быть доступен по самое природе измерений.

Преодоление пропасти, это просто выход из под притяжения времени, временности.

Вы не можете проповедовать время будучи вне времени, как бы вам этого не захотелось. Вы не можете проповедовать христианство, называться христианином, как бы вам этого не хотелось. Кто же тогда будет источником, пламенем, если им не будет источник, не будет пламя.

Вы, будучи вне времени, будучи источником вечности, будете вынуждены являть своё истинное лицо, лицо энергии пророческого пространства.

И являя своё истинное лицо, являть собой реальность моста через пропасть, пропасть времени, являть собой реальность двери, живой энергии двери освобождения. Двери как возможности пробудиться и выйти на свободу, из того самого загона. 

 

 


























Письмо 16


Однако надо нам при всей нашей факельности и невиденьи более слепоты, помнить однако о нищих. Нищий несёт свой скарб и ему неведомы сокровища о которых ты толкуешь. Он полон неведения и страха и желает держать свою синицу крепко в своей руке.
Что тут поделаешь и перед его нищетой, можно снять шляпу, как на могиле близкого друга.

Помнить нищих, но ведь, что толку в твоём великом благословении, если ты не можешь благословить своим благословением, и много ли проку от твоих несметных сокровищ, если ты не можешь тут же раздать их людям.
Твоё горение, твоя родина, ничем не должна прикрываться, и только так входящие в твой дом могут увидеть твой свет, свет твоей родины, свет твоего дома. Прикрыть силу огня невозможно.

Вот ты думаешь поставить свой светильник под сосуд, пока в доме тьма, или в доме тьма. Вот ты думаешь поставить свой светильник под кровать, пока, пока в доме тьма. Как молния, освещает всё небо без единой тёмной точки, так и свет светильника на столе хозяина дома, освещает весь дом целиком.

Хозяин, выбирает для светильника самое выгодное место во всем доме, так, чтобы не оставить тьме ни единого места, ни единого места во всём доме, так поступает хозяин дома. Но если в доме тьма, а светильник под сосудом или под кроватью, то нет в доме хозяина, а без хозяина и нет дома.





























Письмо 17


Изгонят вас из синагог, и даже убивающий вас будет думать, что тем служит Богу. Этот мир буквально оглох на оба уха, а там где должны быть глаза, есть только тьма.

Сейчас не время заступаться за Иисуса, он в этом не нуждается, но сокрушая таким образом замыльное христианство, мы очень и очень сильно помогаем тем, кто отважился идти, отважился пробудиться.

  Они очень нуждаются в примере, в примере истинного познания, в примере истинного опыта, опыта богообщения. Кто то должен гореть словно факел, чего бы это ему ни стоило, иначе никто ничего не сможет увидеть. Да и те кто осмелился быть зрячим, очень скоро, устанут от поиска, если нет реального примера, опыта, плеча.

Иисус не нуждается в нашем нелепом поклонении, это было, да, наше младенчество, но теперь ради нищих, ради тех кто осмелился восстать, ты должен быть очень храбрым.
Теперь, ради помощи хоть одному осмелившемуся подняться и идти, ты должен сам стать живым Иисусом, и если нужно разрушить всю великую ложь и клевету под именем Иисуса.

Истина очень проста, а у лжи большие врата. Истина в том, что не и не может быть никакого Иисуса, если ты, именно ты, не объявишь себя Иисусом. Это единственный способ проникновения истины, и у лжи так много способов.

Говоря «источник», говоря «дверь», говоря «мост»  говоря «пророческое пространство», говоря «энергия общения», или говоря, «видящий меня видит Божественное лицо», ты являешь собой то же пространство, что приносил Иисус.
Поклонение или кивание в сторону Иисуса, может быть только в сторону мёртвого Иисуса, может быть только предательством, только слепотой. Истина так проста.

Иисус, кто может видеть и слышать, увидит и услышит, что Иисус, как Мастер, не нёс в себе самом ничего кроме как именно Дао, путь Дао, и кроме как именно состояния Дзен, не нёс ничего кроме реального пророческого пространства, как самое себя, пространство энергии мистицизма, и именно поэтому он реально мог помогать людям освобождаться от цепей духовного рабства.

Мы рассматривали возможности проникновения во гробы.

Видящий только и может увидеть и слышащий и может только услышать, став тем же самым пророческим пространством. Проникновение.

Именно про этот выход за пределы времени и говорит Иисус, когда говорит своим ученикам, что они будут отлучены и изгнаны из церковного общества, и даже убиты, кому повезёт меньше.

Но это уже вас не будет беспокоить, не будет беспокоить потому что всё ваше существо и вся ваша жизнь будет сосредоточена в том измерении куда смерть не может проникнуть, там где времени нет. Таким образом, и ваша смерть и ваше отлучение, будут для вас радостью, и великим свидетельством.

Это есть единственное свидетельство, что вы преодолели смерть, что вы вышли за пределы времени, что вы исполнились и реализовались, что ваше пророческое пространство осуществилось.

Всякое поношение от временного мира, всякое поношение от мира времени, вы должны считать как знак качества, и получать удовлетворение от свидетельства истинности своего пророческого пространства.

Понимаешь ли ты, что в этом нет никакой лирики, это простая математика, это духовная математика, когда Иисус говорит, что как меня гнали, так и вас будут гнать, то это простое знамение, и это знамение говорит лишь об одном, о том, что вы находитесь в пророческом пространстве.

Это простое знамение, знамение для того чтобы вы возрадовались, возрадовались, что мир слепоты, мир времени, мир духовного искривления, не может пройти мимо вас, не ударив вас, потому что он считает вас отбросами общества, он считает вас неудачниками, он считает вас недостойными, он считает вас позором семьи.

Так будут поступать, потому что не познали.

Нет сомнения, в том, что Иисус принёс действующую духовную смесь, принёс реальное пророческое пространство, энергию способную проникать во гробы. Своё пророческое пространство, он, изливал в виде своеобразной духовной смеси.

 Смеси проникающей своим потоком энергии глубоко, именно до глубин жизни и источника. Смеси из того, что мы знаем теперь как некий путь Дао. Из того, что мы знаем теперь как некая энергия мистицизма.

И конечно, проникновение энергия мистицизма, проникновение пророческой энергии, возможно только в состоянии остановки времени, выхода и преодоления времени, с отпадением всего временного, времени, отпадением мёртвой духовности.

Изливание энергии пространства вневременного, пространства пророческого, то есть изливание этого пространство как самого себя, и есть проникновение, изливание только самого себя, своего опыта, что и есть, состояние Дзен, с которым нас так любезно познакомили, как манифест Дзен. 

Но мы, неся самих себя людям, будучи честны и не ставя светильник под сосуд и под кровать, помочь реальным нищим, осмелившимся прислушаться, помочь разрушать вместе с мёртвым христианством и мёртвого Иисуса.

 Всякое хвалебное слово по отношению к Иисусу, подобно подлому предательству, предательству того пространства которое он принёс людям.





























Письмо 18


Дзен там, если мы будем использовать это слово, там, где есть реальный опыт контакта с пророческим пространством. А реальный опыт контакта с пророческим пространством, это пробование на вкус этой энергии безвременного пространства.

Конечно, что такие понятия как замедление времени и его остановка, при пробовании на вкус пространства пророка, непостижимы для умственного понимания, поскольку до смерти ума ещё далеко. Но безусловно то, что реально может проникать, то только одна сущность, назови это хоть Дзен, хоть энергией пророческого пространства.

Мастер. Важен мастер, важен контакт с пророческим пространством, или с Мастером, это может открыть вход, это может показать вход, это то, что открывает двери, если человек постучался.

Конечно, что энергия пророческого пространства, не объявляет себя чем то важным. Энергия безмолвна. Энергия, то, что действующее и проникающее, оно безмолвно.

И хоть она и безмолвна, но только она и есть единственное действующее, единственное проникающее, в сердце человека, и не только в сердце, сердце это потом, но проникающая именно в своё собственное естество, в постучавшем человеке, постучавшем в дверь.

Конечно, так называемый пророк, или Мастер, что то делает, в это время. В основном, он занимается чем то сопутствующим, а главное чем то таким, чтобы не мешать изливанию своего пророческого пространства, изливанию энергии проникновения своего пророческого пространства.

Понятно, что если отсутствует корень времени, понятно, что если присутствует Центрированность, присутствует корень вневременный, то и характер занятия будет истекать из этого состояния, из этого пространства.

Занятие может быть самое разное, главное чтобы условия этого занятия, обычного мирского занятия Мастера, не мешали его центральному действию, невидимому источнику пророческого пространства.

Однозначно, что источник пророческой энергии, не может заниматься чем то, что ставит во главу угла попытку умственного проникновения в так называемое божественное, например теологией, на полном серьёзе.

Источник не может использовать инструменты времени, он вневремени. Осуществления благоприятной обстановки, осуществления благоприятной обстановки для истечения источника, вот критерий.

 Чтобы облегчить поиск Мастера, или человека, контакт с которым поможет открыть нам наше пророческое пространство, мы должны перво-наперво забыть всякое духовное предубеждение, забыть слово высокомерие, слово брезгливость.

Забыть о том, что мы что то знаем о духовности. Такая забывчивость нам может здорово помочь, помочь каким то образом подойти к источнику, и вступить в контакт, то есть постучаться.

Обычно эти люди каким то образом, образом второстепенным, контактируют с людьми, практически эта деятельность, есть некое временное прикрытие, прикрытие источника. Люди не могут подойти напрямую к источнику, это другое измерение.

 




























Письмо 19


Мы говорим об этом в нашем общении, что ум не может контролировать совершенно ничего, что так или иначе истекает от пространства контакта, от пространства пророческой энергии, и мистицизм, это точно такое же истечение источника.

Любое проявление пророческого пространства, есть мистицизм, сама природа пророческого пространства, есть мистическая природа, и это есть энергия конечно мистическая, она не поддаётся научному анализу.

И именно мы говорим, что если есть мистическое пространство, то ума нет. И наоборот, но никогда не одновременно. Нужно немного понять в чём тут дело, но понять можно только попробовав на вкус.

Но центрированный человек, человек как пространство пророческой сущности, своим внешним умом, как и мы все, может понимать и наблюдать, созерцать, созерцать происходящее, постигая нечто во времени, своим мышлением. Но не одновременно.

Не одновременно, а всегда только потом, после. Задействование ума, это последнее, теперь и для ума нашлась работа. Единственно возможная работа, как некоторый способствующий контакт со временным.   

И он, ум, понимает, в первую очередь, что пространство функционирует самой своей вневременной сущностью. Истечение, проявление, происходят самим существом энергии пророческого пространства, то есть, всё что происходит, происходит совершенно в вневременном пространстве.

Ум начинает наблюдать и понимать вневременное пространство, как реальное существо, как реальное движение энергии, начинает понимать потому, что является умом этого самого пророческого пространства.

Уму же приходиться лишь наблюдать, лишь изумляться тому, что он, ум, не есть центр, не есть центр самого себя, самого человека, и ум познает и вечность и временность, свою ограниченность, ограниченность временным. Теперь ум постиг, что он центрирован, что существует Центр.

То, что он, ум, может нечто, будучи центрированным, постичь, не позволяет ему заявлять об этом от своего лица. Это бессмысленно. Поскольку лишено энергии, это мертво.

Но ум следуя в потоке водительства пророческого пространства, конечно может быть задействован в том, что он непосредственно сейчас не может понять, но конечно постигнет потом, позже, во времени.

Ему, уму, для жизни, нужен хоть малейший отрезок времени, но не для пророческого пространства. Для истечения энергии пророческого пространства, есть пространство вневременное. Именно поэтому не может быть одновременности, надеясь мы разобрались.

Заявление не может исходить от лица. Это обычный опыт водительства в потоке вневременного пространства. Опыт того, что лица то и нет, и это стало очевидным. И очевидным стало и то, что есть пространство энергии Сущности, есть истечение энергии пророческого пространства.

Есть осознание себя как это пространство пророческой сущности, осознание себя как истечение энергии вневременной. Это и есть наш дом, это и есть источник, это и есть светильник. Нам нужно укорениться именно в этом, нам нужно именно сюда.

Совершенно очевидно, что мы, человек, не может использовать простые мёртвые знания о пространстве мистицизма, для ритуалов, для обрядов, для богослужения по расписанию.

Становиться совершенно очевидным, что посредством умственного устройства, посредством расписания, по расписанию, не может случаться истечение пророческого пространства, по расписанию не может истекать энергия пророческого пространства.

Но и это тоже не критерий, критерия нет вообще. Есть только следование в потоке энергии водительства. Вот это единственный критерий реальности и истинности.

Вот это единственный критерий, критерий пророческого пространства, в том, что ты в потоке энергии водительства, что ты и есть этот поток, впоследствии.

Нельзя точно также ввести в закон, что истечение не может случиться и по расписанию, оно может случиться где угодно, не в этом дело. Но то, что оно случиться по расписанию, наиболее маловероятно.

Опять мы возвращаемся на круги своя. Нужно не расписание, не богослужение, нет обряд, но нужно живое пространство пророческой энергии, нужен человек преодолевший время, преодолевший временность и существующий как поток энергии пророческого пространства, энергии вневременной, пространства вневременного.

Для чего нужен такой человек?
Это само собой конечно, чтобы окунуться в это энергетическое пространство, пространство вневременное, пространство пророческой сущности, пространство пророческой энергии.

А для чего нам погружаться в этот поток пророческой энергии?
Мы погружаемся в поток пророческой энергии, в пространство вневременное, чтобы наше время остановилось сейчас. По-другому быть не может, не может быть одновременности.

Мы погружаемся в поток пророческой энергии, погружаемся в пророческое пространство сейчас, чтобы воскреснуть сейчас в вневременном пространстве. Чтобы самому стать этим пространством, самому зажечь светильник, самому стать энергией светильника, самому стать пламенем светильника.

Мы рассмотрели, что такое мистицизм. Вообще с позиции Центра, с позиции вневременности, и только возможно рассмотреть нечто, так как оно есть на самом деле, без искривлений.

Наше пространство без искривлений. Наше пространство вневременное. Наше пространство, это пространство пророческой сущности, наше пространство, это пространство пророческой энергии. Наше пространство, это пространство истечения энергии Сущности, наше пространство, это пространство контакта, пространство любви.

 

 



























Письмо 20


«И он искал какой-то новый подход, который бы работал».
Трудно себе представить поиск подхода который бы работал, который бы ещё и работал, чтобы это было не нелепо. Это же не завод.

Человек может искать и найти нечто только для себя родного. И найдя себя в этом, самого себя, вопрос уже не может стоять так как о работе завода. Надуманная проблема, надуманный вопрос, отпал сам собой. Поскольку на эту проблему получен глобальный ответ от всего Космоса, лично индивидуально, без посредников, посредством опыта.

Вопрос того, что нечто не работает как должно, просто перестал быть актуальным, и стал смешным. После чего? После того, как человек обрёл личное водительство энергии пророческого пространства, и соответственно обрёл собственную, существенную, центрированность. Да он просто реально воскрес. А без этого конечно мучительный вопрос будет стоять.

Это конечно правда, что будучи центрированным, будучи в потоке пророческого пространства, в потоке энергии водительства, человек не может, ни в коем случае, спрашивать разрешения, просить дозволение, от какой то там структуры, но только следует своей сущности, своей центрированности.

Это правда, что подобные действия показывают духовную несостоятельность, слепоту, ложное водительства, и даже укоренение в ложном водительстве. Показывают наличие ложного центра, а наличие ложного центра это всегда отсутствие Центра истинного, это всегда отсутствие растворения в вневременном центре пророческого пространства, это правда.

Но то, что человека, из-за его настойчивости убивают, говорит, что поток водительства скорее всего был найден. Но в конце концов, при чём конечно здесь Япония, и при чём здесь термин, слово Дзен.

Жизнь или обнаружена, пространство жизни или обнаружено, пространство вневременной пророческой энергии или обнаружено, или всего этого нет. А раз всего этого, этого целого, нет, то соответственно есть тьма неведенья, отсутствия зрения, отсутствие вневременного Центра.

Отсутствие понимания самого себя как пространства энергии пророческой сущности, отсутствие водительства от энергии вневременной и только от вневременного пространства, а раз так, то возникают бесконечные вопросы, сомнения, умственные потуги, устремление во временное.

 




















Письмо 21


Да, это конечно так, но так было не всегда.

Всё не существенное, всё укоренённое во времени, хоть и провозглашает лозунги духовные, лозунги вечной категории, отпало само собой, и теперь мы действительно самодостаточны, и становиться существенным пророческий «вопрос» - «что оно делает» ?

Кроме того, само понимание себя, понимание своей целостности и самодостаточности, а говоря так мы говорим уже о окружности, о энергии завершённого круга, и соответственно этому состоянию и водительство, поток энергии водительства, само пространство пророческой энергии, становиться соответственным, соответственным окружности, соответственным кругу.

Состояние круга, окружности, имение энергии окружности.

Круг, или окружность, как наше, и мы повторяем, что это именно то, что наше, сама окружность, сама энергия окружности, есть энергия полноту и энергия полной освещённости всего пространства, поглощение всего в энергии пророческого пространства.

Окружность, энергия имения окружности, есть состояние не имения темноты, состояние полной освещённости.

То есть, водительство энергии пророческого пространства, которое в своей энергетической сущности есть состояние окружности, или состояние совершенной полноты, ввело нас самих, поглотило нас самих в само себя.

Ввело наше понимание себя в совершенное понимание себя как энергии пророческого пространства, или состояния энергии окружности.

Только такое состояние, только такой поток, именуется пророческим пространством, пророческим пространством способным поглощать, способным рассеивать тьму, способным к тому, что все вопросы отпадают само собой, под действием энергии окружности, под действием энергии водительства, энергии водительства пророческой окружности, или полноты.

Нам нужно сказать, для полной ясности, так, чтобы фраза Мастера не была вырвана из всего его пространства окружности, нужно сказать, что самодостаточность предполагает только одно ключевое состояние, одно ключевое состояние энергии, и эта состояние, поглощения самого себя в пространстве энергии общения, именуемое нами энергия общения «наша».

Возникновение этой энергии, поглощение в этой энергии, понимание самого себя, как состояния этой энергии, есть «альфа и омега», любого состояния окружности, это само существо энергии пророческого пространства. Энергия общения «наша», есть ось и сущность самодостаточности.

И когда мы говорим об отпадении всего, что не питается от этой энергии окружности, от этой энергии общения «наша», мы говорим правду, мы констатируем духовный факт. Теории нас не интересуют.

Факт так же заключается в том, что мы не можем проповедовать в нашем общении нечто вырванное из контекста, из контекста целостности жизни, целостности состояния освещённости.

Слово самодостаточность может подразумевать только сущностное наполнение, может быть только состоянием окружности, может быть реальным только как энергия общения «наша». Где материя прилагается, одухотворяется, воскресает вместе с возникновением энергии общения «наша».

Всегда одновременно, и всегда с возникновением вневременного пространства, как пространства жизни, как пространства энергии общения «наша». Где слово «наша», это наш личный ярлык, не более того.

Можно ещё и ещё раз повторять, и это повторение не будет не новым, потому что наше повторение есть изливание энергии вневременного пространства, энергии пророческого пространства. Это критерий энергии, её вневременность.

Можно повторить то, что энергия общения «наша», и это понимание есть ключевое понимание, ключевое имение, имение ключа от всего, или ключевое непонимание, ключевое неимение, понимание того, что энергия общения «наша», не есть нечто диалог.

Это не подразумевает двух субъектов, не имеет природу общение двух, но есть напротив, совершенная целостность. Такова вечная целостность, что она, целостность, имеет природу, имеет энергию целостного общения, и мы назвали это, энергия общения «наша».

Это и есть состояние осознанной окружности, состояние осознающей себя окружности, это и есть энергия окружности. Это и есть наш предмет геометрии.

Только подобная целостность, является целостностью, только такое состояние, есть состояние энергии окружности. Только такая энергия как понимание себя как нас и нас как себя, может существенно сказать о себе, что она, или он, самодостаточен.

Только контакт и поглощение в такой энергии, энергии окружности, может воскресить неодушевлённую материю, поднять в вертикальное положение, поднять мёртвость.

Поэтому мы должны закладывать правильный, и единственно возможный фундамент, фундамент под наше строительство. Наличие энергии окружности, или самодостаточность, есть совершенно правильный фундамент.

Старый фундамент, то о чём мы ранее думали как о надёжном фундаменте, не является таковым, старое отпадает по состоянию своей не совершенности, не завершённости, только тогда, когда есть энергия окружность.



 


















Письмо 22 


Что касается сердца, то, наше поглощение в пространстве вневременности, центрированность на пространстве вневременности, и центрированность как само состояние вневременности, трансформирует и сердце конечно, точно так же как и ум.

Потеря корня времени, корня временности, лишает сердце питания от корня времени, от корня временности.

Мы мало говорили об этом. О том, что же происходит с сердцем, с тем самым сердцем которое так много способствовало тому, что мы смогли преодолеть притяжение времени, отлучиться от корня временности.

Сердце начинает сиять во всей своей красоте, и великолепии, ведь теперь оно не подвержено притяжению времени, ведь теперь оно имеет центрированность, оно центрировано, оно, сердце, стало существенной частью энергии пророческого пространства.

Центрированность сердца говорит само за себя о своих качествах, ведь теперь оно вне притяжения времени, и для времени, для временности, оно кажется таким чужим и далёким, враждебным, чужеродным, иным, непонятным, пугающим.

Центрированность сердца делает его единосущным, не двойственным, неотделимым от нашего пространства пророческой сущности, от пространства пророческой энергии, от пространства истечения энергии вневременной.

Просто-напросто можно сказать, что такое сердце существует, но оно теряет все те качества присущие сердцу питающемуся от корня времени.

 Происходит то, что вместе с потерей, растворением личности, ума и времени, но теперь мы говорим только личности, происходит и потеря всего того, что привязывало сердце к времени.

Сердце сияет во всей своей чистоте, то есть, сердце, поглощается в энергии общения, в энергии общения «наша», и становиться одним из аспектов, одним из лучей этой энергии.

Человек становиться тотальным в своём сердце, изливая посредством и своего сердца энергию вневременного пространства. Да, это именно вневременное, или вечное сердце, сердце очищенное, космическое сердце.

Сердце тотальное в своём приятии, тотальное в своём приятии всего, приятии всего живого, и неодушевлённого в том числе. Такое сердце в своём приятии, центрирует то, что принимает, то, что поглощает. Точно также как пространство пророческой энергии.

Говорить об этом без толку, это возможно понять, то, что происходит с сердцем после его центрированности, только преодолев пропасть времени, временности, можно понять вкус того, что остаётся от твоего сердца, сердца без времени.


























Письмо 23


Всё действительно очень просто, вневременное пространство не может становиться временным, и наоборот, временное всегда должно исчезать и поглощаться в пространстве вневременном.

Это конечно выглядит очень логично и просто, но совершенно недоступно для понимания со стороны того, чему предстоит реально перестать существовать, со стороны времени, со стороны временности, со стороны ума, со стороны «я – как ума».

Меняя корень, материя, теряет временность, время пропадает, останавливается, но только путём смены корня, где смена корня, это осуществление возможности неодухотворённой материи. 

Поглощение времени во вневременном пространстве, рождает новое измерение, измерение вневременного пространства во времени, где время условно, где время это только возможность для осуществления пространства.

Вневременное пространство, энергия вневременного пространства, посреди возможности, посреди своей возможности, посреди возможности самой себя, посреди своей собственной возможности, давайте посмотрим на реальность таким образом. 

Это и есть источник света, это и есть светильник, и природа света такова, что принявший её в свой дом, полностью лишается темноты, и осуществляет свою возможность, возможность освещённого пространства, возможность дома.

Это и есть дверь в иное измерение, это и есть возможность одухотворения для материи, возможность оживления мёртвости материи, лишения материи её временного корня, и есть воскресение, где воскресение, есть обретение корня вневременного, вечного, и пропадание, лишение, корня временного.

Природа вневременности, природа вневременного пространства, природа вневременной энергии, природа источника света, и природа самого света, и природа энергии освещённости, такова, что её невозможно реально занести в дом временности так, чтобы временность продолжала существовать.

Поэтому Иисус и говорит, что по плодам только и узнаете лжепророков, по плодам, то есть по результату.
Так же и узнаете и пророков, то есть сможете определить истинное пространство пророческой энергии, и лишь имитацию, лозунги этого пространства, по плодам, по изменению своего существа, по результату.

Проникновение в дом временности, в дом времени, пророческого пространства, пророческой энергии, вневременного пространства, останавливает время, образуя пространство вневременное.
Остановка времени, неумолимо несёт в своём пространстве, смерть всего от корня времени.


Это и есть реальный плод, больше нет никакого реального плода пророческого пространства, кроме как возникновение вневременного пространства, и кроме как остановки времени. Невозможность сохранить жизнь прежнему, временности, это и есть контакт с пророком.

Проникновение в дом, или занесение в дом, реального источника освещённости, не оставляет ни одного тёмного места во всём доме, таков плод реального пророческого пространства.

Невозможно сохранить где либо тьму, невозможно будет утаить где либо тьму, при вхождении в дом пророческого пространства. Всё реальное обретёт своё истинное лицо, а всё нереальное рассеется. 

Лжепророков легко узнать, ими полны дома людей времени, они помогают времени, ими полны дома временности, и они не есть источник света, но наоборот они есть источник не освещённости или тьмы, источник продолжение тьмы, источник искривления, источник искажения, источник лишения времени его основного зерна, его возможности.

Тьма не рассеивается, зерно не прорастает, время ни в коем случае не останавливается, пока ещё есть время возможности, таковы лжепророки, они есть служители времени, служители временности, служители укоренения во временности.

Так легко узнать пророка, по той энергии которую он несёт, по проросшему зерну возможности, заложенной, вечной возможности, возможности как времени. Вот собственно мы и просветили природу времени, где остановка времени, есть осуществление возможности.

Так легко узнать пространство пророческой энергии, по тому результату, по той трансформации, которая происходит в нашем доме. Образуется пространство, и это пространство безграничное. Возникает пространство освещённости, и это освещённое пространство и есть возникновение нашего дома.

То есть, только после того, как возникло освещённое пространство пророческой сущности, пространство пророческой энергии, мы смогли познать, что вместе с возникновением освещённого пространства, возник и дом, наш безграничный дом, и мы как само безграничное пространство нашего дома.

Только после полной освещённости, только после познания себя, познания себя как энергии окружности, мы познали, что существует духовный дом, наш дом.

Только после полной освещённости, только после познания самих себя как энергия окружности, мы познали, что строительство, так называемое строительство началось давно, во время нашего первого контакта с пространством пророческой энергии.

Но мы не могли тогда осознавать, что началось строительство, что происходит строительство, мы ещё были повязаны ничего не значащими словами, мы тогда ещё только думали.

Мы тогда не обладали совершенным зрением, и не могли видеть всё с состояния осознающего себя Центра. Мы видели лишь детали, мы не обладали полной освещённостью, мы не обладали полной освещённостью всего дома, не обладали ещё завершённым домом.

Итак, нас интересует только критерий времени, трансформация времени во вневременное энергетическое пространство.

Нас интересует только осуществление самих себя, как только это вневременное пространство, пространство пророческой сущности.

Мы не можем отсекать время, мы не можем отрезать темноту, но только можем укорениться, найти самих себя в нашем пророческом пространстве, пространстве пророческого общения, и тем самым внести источник света в дом.

И вот темноты не стало, но правда не стало и нас, так значит мы и были существо темноты.
И вот времени не стало, но правда не стало и нас, так значит мы и были то, что представляло из себя время, временность, как только возможность, только возможность реально существовать.

Время, это весь корень временности, время, это и весь корень не освещённости или темноты, это весь корень, источник, неодухотворённой материи, корень лжепророка, корень неосуществлённой возможности, корень бездомности, корень мёртвости, корень неосвещённости.

 






















Письмо 24


А как же я, а что же я? – Подобный вопрос становиться не вопросом слушающего «путь», но просто самой природой его существования. Подобный слушающий будет бороться за свою жизнь до конца.

Необходимо поистине потрясающая сцепка, сцепка с проявлением «пути». 

Лучше и понятнее, по отношению к той энергии, что представляет из себя «путь», пространство «пути», то значение которое передаёт Ошо в своей книге «Дао – путь без пути», значение того измерение, что представляет из себя «путь».

Без открытия для себя и в себе этого пространства, что передаётся звуком «Дао», невозможно следование, невозможно осознание водительства «свыше». Это и есть контакт с проявлением пророческого пространства. Контакт с пророческой энергией.

Далее, именно начинается «Дао», далее начинается именно «путь без пути». Далее начинается то, что все известные духовные законы для человека под энергией водительства, перестают существовать, но начинает существовать только энергия водительства, только энергия откровения.

Очень скоро и он сам только и начинает существовать, начинает существовать только в этом пространстве энергии водительства, только в этом проклюнувшемся пространстве пророческой энергии.

Трудно следовать в потоке водительства, когда в твою стену, непрестанно стучат, стучат те, кто ожидает от тебя отклика в их повседневной, временной жизни, в их временном пространстве.

Имея такие реальные связи, невозможно продвигаться по пути водительства, невозможно раствориться в Дао. Продвижение, скорость продвижение, количество энергии, чистота откровений, зависит в как можно более скором укоренении в пространстве водительства.

Запомните, что открытие настоящего водительства, настоящей пророческой энергии, настоящего пророческого пространства, бывает открытие безличностной энергии, безличностной сущности, это всегда живая Сущность «без отца и без матери, не имеющая ни начало дней, не конца жизни».

Да, нас бывает, подводят к подобному знакомству, но подвести к подобному знакомству может только человек глубоко укоренённый в вневременном пространстве, человек по сути давно внутренне обезличенный и живущий в реальности, как состояние энергии Сущности. 

Выполняя при этом, некие внешние минимальные манипуляции, или же вовсе, чьё внешнее, стало полноценным осуществлением внутреннего, то есть, осуществление пространства пророческой энергии, осуществление пространства вневременного, без искривлений, и без искажений, само собой.

Живые связи необходимо растворить в более плотном ожидании энергии водительства. Это и есть тот самый «наблюдатель», тот самый «пророк».  Эти связи совершенно невозможно никак реально нейтрализовать, кроме как реальным вневременным пространством, и укоренением в этом пространстве.

 
Говорим постоянно об одном и том же, что нелепо бороться с тьмой, нужно лишь сосредоточиться на источнике света, на светильнике. Светильник, это энергия пророческого пространства, что только и может реально перевести нас через пропасть временности, реально трансформировать время во вневременное пространство.

Сцепка должна быть поистине потрясающей. В смеси этой сцепки должна быть вся наша человеческая природа. Сексуальная энергия, симпатия, сердечный мотив, влюблённость в проявление пророческого пространства.

Со временем, появиться существо нашего доверия.

Доверие начнёт расти по мере реального продвижения в потоке энергии водительства, и никак иначе. Всё это доверие, во первых говорит, что тебе предстоит реальный очень крутой переход в другое измерение, переход полностью, и полное оставление другого берега, и всё это доверие взращивается только ради одного единственного рывка, рывка в смерть.

Доверие так же говорит само по себе, что ты, идущий в потоке водительства, пока отделён, ты пока чужой, ты пока не слился с вечностью, пока не стал одним существом с вневременным пространством, это во вторых. Доверие, существование доверия, это ясный признак того, что главное ещё не произошло. Но без доверия, это главное, то есть слияние, не может произойти никак.

Энергия доверия должна перерасти и энергетически перевесить, энергию смерти, энергию страха, доверие должно быть несомненно большим, чем сомнение, то есть, сомнения не должно быть совершенно. Доверие в источник водительства должен быть очень глубоким, личным, интимным, полноценным, и только тогда масса энергии доверия превзойдёт энергию страха.

Мы в этом месте должны быть управляемы совершенно, но управляемы только нашим личным посвящением, энергией нашего личного посвящения, наша женственность и управляемость, должны быть максимально зрелыми, тогда мы не сможем сбежать, тогда мы сможем преодолеть пропасть времени, пропасть смерти.

Нужно сказать особо, опираясь на свой собственный опыт, что несмотря на все эти составляющие успеха и реализации, в критический момент, момент когда временная земля и ум, уходят из под твоих временных ног. Ног на которых ты умел худо бедно стоять всю свою жизнь, несмотря на все составляющие успешного перехода, в критический момент, нужна некая материализация, и она непременно будет.

Эта материализация должна произойти одновременно, с преодолением критической точки перехода, точки перехода когда под ногами ты реально видишь пропасть. И видишь, что уже реально удалился от привычного берега, берега временного, берега возможности.

Материализация, а это всего лишь более плотный энергетический образ того самого водительства, той самой энергии пророческого пространства, материализация энергии водительства, будет той «рукой» которая так необходима в критический момент перехода.

«Рука» такая же безличностная в своей сущности, это та же энергия водительства, но плотность её говорит, что происходит твоя реальная трансформация, происходит реальный переход, происходит то, что ты реально вступил, вступила, на другой берег.

Твоя энергия общения, твоё укоренение в энергии общения, твоё укоренение и обретение себя в энергии пророческого пространства стало настолько очевидным, что материализация становиться естественным процессом.

Так ты совершил переход через смерть, и при этом остался не только жив, но осознал себя не только живым, но и живой вневременной сущностью, сущностью во плоти, чьи корни в бездонной глубине энергии пророческого пространства. Теперь ты осознаешь себя только Центром.

Теперь ты осознаешь себя только Центром, центром без какой то ни было периферии. Всё, что вступает в контакт с тобой вступает в контакт с энергией пророческого пространства. Это и есть целостность. Да, конечно я знаю, что впервые ты услышал от Иисуса, что он именно и есть путь.

Связи которые растворяются в энергии пророческого пространства, связи с временным, связи с другим берегом, должны быть реально растворены, но не оборванны, они должны отпасть как те путы, которыми вязали Самсона.

В этом проблема крепких временных связей, что всё считают тебя обязанным откликаться на из временность, на из жизнь в пространстве временном, и поэтому они так настойчиво и так основательно стучат в твои стены. Крепкие изначально связи во времени, это проблема.



























Письмо 25


Что касается света, или освещённости. Свет как мы знаем не противоположность тьме. Противоположность, это представление иллюзорное, не основанное на личном опыте света, личном опыте освещённого пространства.

Скажем так, есть лишь отсутствие проявления освещённости, отсутствие освещённости, освещённого пространства как меня самого, и более никакого другого света, никакой другой освещённости не может быть.

Освещённость, или источник света, или светильник не может быть соседским, мы не боимся повторятся, вспомним притчу о десяти девах, это урок.

И масло для светильника невозможно попросить у соседа, но масло для светильника, для личного светильника, должно истекать из внутренних глубин самого светильника, таков светильник, источник света.

Итак, освещённость, или источник света, или проявление светильника, это то, что есть реально. То же, что по неведению противопоставляют свету под маркой тьмы, не имеет собственной природы существования.

Так называемая тьма,  это просто непроявленный светильник, это просто отсутствие освещённого пространства, тьма это то, чего нет.

Так выходит, что посредством личного пространства освещённости, посредством личного опыта, посредством личного опыта светильника, мы познаём, что пространство отсутствия проявленного источника света, полно сновидений.

Полно того, что нереально, того, что сугубо временно, что перестанет существовать, рассеется как дым, после окончания времени, после упущенной возможности для возникновения источника света, возможности пробуждения, возможности просветления.

Итак, возможность лишь реальна в том пространстве времени, где есть только временное.

Но возможность так же реальна как и сам источник света, это одно и то же. Это, возможность, посредством времени, есть зерно, спящее зерно просветления, возможность пробуждения существует в самом зерне. И поэтому здесь нет противопоставлений.

 



















Письмо 26


« … Если бы не было отца, не родился бы ребенок».

Старик и ребенок двинулись в горы, и больше их не видели… »








То, что мы исчезаем, лишь следствие нашего обретения, нашего становления. Центрированы ли мы? Центрирован ли я? И что такое Центр? Можно ли это понять умом?


Обретения самого себя, как безличностное существо, как безличностную энергию, и есть состояние Центра, и есть состояние центрированности.

Во первых, чтобы прочувствовать состояние обретения себя как существа Центра, нужно сказать главное, что центрированность, или существование, своё существование как Центра, первым делом останавливает то, что не причастно к энергии Центра.

Остановка, останавливание, исчезновение.

Остановка, это не образ, и исчезновение это не образ, это лишь следствие состояния самого себя, как состояния Центра.

Почему взгляд центрированного человека, не внешний взгляд которым мы смотрим фильм, но внутренний взгляд, не может более блуждать?

Да именно потому что обретён, проявлен, воссиял Центр, и конечно не какой то там непонятный соседский центр, но Центр как моё собственное существование.

Это именно и есть реальная энергия о которой мы толкуем, и конечно не только толкуем, но и пребываем этой энергией сами.

Реальная энергия, это и есть источник освещённого пространства.

И почему вдруг, вместе с остановкой блуждания взгляда, исчезает и неведение, исчезает и темнота? Да именно потому, что проявлен источник освещённости. Сначала источник освещённости, затем и освещённость, затем и полное освещённое пространство.

Это то, что есть на самом деле, то есть Центр, то есть энергия Центра, это то, когда мы есть, мы существуем на самом деле, а не только как возможность существования.

Центр имеет свойство, останавливать время, трансформируя его в пространство вневременное, то есть в пространство освещённое.

Центр, имеет свойство, трансформировать так называемую периферию, или мир времени, временный мир, трансформировать возможность в реализацию.

Останавливая время, определяя временность лишь как потенциальную возможность, центрированность чётко понимает, определяет, отделяет, то, что нереально.

И одновременно с этим пониманием того, что нереально, временно, того, что осветилось таким образом, того, что остановилось таким образом, происходит центрирование того, что реально.

Центрирование, понимание как целостного, того, что встроено в существо состояния энергии Центра, того, что есть «не два» с энергией Центра, с энергией центрированности. И это что-то, в свете освещённого пространства, есть только потенциал, только возможность, есть только зерно просветления, есть только зерно центрированности, есть только зерно Центра.

Понятно, что для прорастания подобного зерна, нужен реальный свет источника.

Нужна реальная энергия, реальное тепло, реальная влага, реальная вода, и очень странная любовь. Нужен контакт с пророческим пространство, нужен реальный контакт с энергией пророческого пространства.

Только реальное может пробудить реальное, только вневременное пространство, может пробудить к реализации вневременное пространство. Только подобное может пробудить подобное.


Всё эти знаки, есть состояние освещённого пространства, состояния энергии Центра.

Правда в том, что мы не можем выпадать из нашего пространства энергии общения, правда в том, что мы не можем выпадать из нашего пространства освещённости, правда в том, что центрированность необратима. И это ещё одна путевая заметка для идущего.

Мы двигаемся, мы ищем, мы есть поиск контакта. Мы есть как ребёнок в поисках материнской груди, мы есть как странник в пустыне в поисках источника воды, до тех пор пока само наше естество, само наша природа, сама наша сущность, не осознается нами как необратимое состояние энергии общения, энергии освещённого пространства. Мы должны полностью поглотиться и стать только энергией Центра.

Мы должны полностью поглотится и стать осознающей себя энергией Центра, стать просто Центром.

Умственное понимание нашего общения ничего не стоит, не имеет никакой ценности, это главное.

Умственное понимание говорит лишь, что понимающий таким образом находиться в состоянии нереальности, находиться в состоянии периферии, находиться в состоянии временности, в состоянии ума как временного центра.

Истинное понимание, есть нахождение в энергии нашего общения, в энергии нашего пространства, когда и происходит реальная остановка нереального, реальная остановка времени как временности.

А кроме временности, во времени, есть лишь возможность центрирования, то есть возможность преодоления времени, возможность к остановке времени. Возможность центрирования и есть зерно Центра.

Происходит реальная остановка всего, кроме энергии Центра, происходит осознание и понимание своего существа, как энергии Оси.

Ось это то, на чём останавливается блуждание внутреннего взгляда, и возникает обретение зрения центрированного, зрения самого существа Оси. Ось и есть существование зрения, способность к проникновению. Целое, Ось, включает в себя всё.

Происходит осознании себя, своей сущности, как самого Центра.

Но общаясь, в свете нашей энергии Центра, общаясь в свете нашего пространства энергии общения, мы осуществляем энергию центрированности в полной мере, мы осуществляем пространство вневременного, вечного общения, где общение, есть, конечно, энергия, есть освещённое пространство.

Это всё лишь вытекает от энергии освещённого пространства, это всё лишь вытекает от источника энергии Оси. Энергия общения лишь вытекает из источника энергии Оси. Ось это и есть мы, ось, это и есть то, чем мы должны себя осознать, и наконец, как последний штрих, понять. Ось, это то, чем мы должны существовать, вытекать.

Мы лишь констатируем благоприятный факт нашего бытия, благоприятный исход. Мы лишь свидетельствуем о свете, мы лишь сами стали ни чем иным как «путь», энергия целого – Дао.

Но учить об этом, ставя всё вверх дном, создавая лжепророков, создавая теологию, что совершенно одно и тоже, создавая ложный Центр, создавая потерянную возможность в людях, этого не нужно делать. Такого рода мастеров хватает и без нас. Если нас нет, то есть Целое, тот есть мы – Центр, а если мы есть, то целого нет, о центре нет никакого представления.

Всё так просто.

























Письмо 27


« Я монах от Ничто »





















… … И послал к нему пятидесятника с его пятидесятком. И он взошел к нему, когда

Илия сидел на верху горы, и сказал ему: человек Божий! царь говорит: сойди.


И отвечал Илия, и сказал пятидесятнику: если я человек Божий, то пусть сойдет

огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток. И сошел огонь с неба и попалил

его и пятидесяток его.


И послал к нему царь другого пятидесятника с его пятидесятком. И он стал говорить

ему: человек Божий! так сказал царь: сойди скорее.


И отвечал Илия и сказал ему: если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и

попалит тебя и твой пятидесяток. И сошел огонь Божий с неба, и попалил его и

пятидесяток его.



Проходящие же злословили Его, кивая головами своими


и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын

Божий, сойди с креста.



Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь,

говорили:


других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь

сойдет с креста, и уверуем в Него;


уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я


Божий Сын … …

















Письмо 28


… … Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук.


Итак служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для

чего вы не привели Его?


Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек.


Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились?


Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев?


Но этот народ невежда в законе, проклят он… …
























Письмо 29


… … И сказала она мужу своему: вот, я знаю, что человек Божий, который проходит


мимо нас постоянно, святой;



сделаем небольшую горницу над стеною и поставим ему там постель, и стол, и


седалище, и светильник; и когда он будет приходить к нам, пусть заходит туда.



В один день он пришел туда, и зашел в горницу, и лег там,



и сказал Гиезию, слуге своему: позови эту Сонамитянку. И позвал ее, и она стала


пред ним.



И сказал ему: скажи ей: "вот, ты так заботишься о нас; что сделать бы тебе? не


нужно ли поговорить о тебе с царем, или с военачальником? ... …




























Письмо 30


… … В ту ночь сказал ему Господь: возьми тельца из стада отца твоего и другого


тельца семилетнего, и разрушь жертвенник Ваала, который у отца твоего, и сруби


священное дерево, которое при нем,



и поставь жертвенник Господу Богу твоему, на вершине скалы сей, в порядке, и


возьми второго тельца и принеси во всесожжение на дровах дерева, которое срубишь.



Гедеон взял десять человек из рабов своих и сделал, как говорил ему Господь; но

как сделать это днем он боялся домашних отца своего и жителей города, то сделал

ночью.



Поутру встали жители города, и вот, жертвенник Ваалов разрушен, и дерево при нем


срублено, и второй телец вознесен во всесожжение на новоустроенном жертвеннике.



И говорили друг другу: кто это сделал? Искали, расспрашивали и сказали: Гедеон,


сын Иоасов, сделал это.



И сказали жители города Иоасу: выведи сына твоего; он должен умереть за то, что


разрушил жертвенник Ваала и срубил дерево, которое было при нем.



Иоас сказал всем приступившим к нему: вам ли вступаться за Ваала, вам ли защищать


его? кто вступится за него, тот будет предан смерти в это же утро; если он Бог,


то пусть сам вступится за себя, потому что он разрушил его жертвенник.



И стал звать его с того дня Иероваалом, потому что сказал: пусть Ваал сам судится


с ним за то, что он разрушил жертвенник его… …





























Письмо 31


Здесь нужно сказать, упомянуть о том усилии, которое прилагается парой идущим, ищущим, усилие титаническое, для слома того, что мешает полностью расслабиться и быть с Целым, преодолевать расстояние к Целому.

Усилие титаническое, потому что преграда титаническая, и это наше эго, наша вымышленная, общественная личность, роль. Усилие не может быть не титаническим, достижение полной гармонии с Целым, с потоком Целого, это именно соответствует титаническому спокойствию.

Да, я знаю, что конечно же мы постоянно прилагаем то здесь, то там, то там, то здесь, усилие, и это действительно создаёт некий фон следования, некий фон поиска. Но подобное усилие исходит от нашего ещё живого эго, нашей личности, что без проблем переоделась в религиозное облачение.

Мы как ветхая личность, прилагаем это усилие, потому что эго, не верит, что способно умереть. Эго-личность не только не верит в возможность своей смерти, но и отбрасывает подобные фантазии, как совершенно невозможные, и даже смешные.

Напротив, что делает эго? Эго делает то, что и должна делать личность, она пытается встроить нечто не от мира сего, нечто так называемое вневременное, в структуру своего мира, в структуру своего я. Эго просто использует так называемого Бога, и точно этим же занимаются так называемые порядочные религии.

Порядочные, полезные, общественно значимые религии, это точно такое же эго, но только большое, коллективное, и именно поэтому, из среды подобного коллективного эго, коллективного бессознательного, изгоняется, отлучается, или попросту убивается, тот, кто вдруг вступил в контакт с реальным пророческим пространством.

Кто то обязательно вдруг да увидит, что дверь совершенно открыта, и была открыта всегда. Т более того, нет и не могло быть никаких препятствий для выхода на свободу, кроме как внушаемого наркоза, то есть, клеветы, лжи, лжи священников, и лжепророков.

Мы теперь говорим не об этом, а о том усилии которое происходит для преодоления преграды из самого себя.

Итак наши усилия ничего не стоят, или почти ничего, но должно произойти усилие, единственно реально действенное усилие, под водительством энергии контакта, под водительством энергии откровения.

Только сила полного сотрудничества ведомого с энергией водительства, только уже достаточно зрелое доверие, может нанести этот удар, приложить это усилие.

Только движение в потоке водительства, может указать человеку, ведомому, то направление, ту точку, именно то место, где нужно приложить усилие. По-другому быть не может. Все наши личные усилия мало чего стоят, это бесполезное битьё воздуха.

Только посредством личного откровения, только посредством личного водительства, личного водительства в потоке пророческой энергии, мы можем знать совершенно точно, то место, то время, тот способ, которым нужно нанести удар, приложить то самое титаническое усилие.

Само собой, что задача должна быть под силу, пусть на пределе сил, но всё же под силу, для ведомого. Должен быть безусловно глубокий навык движения под водительством, когда человек, а этот человек есть ученик, когда человек знает как двигаться в энергии водительства, знает как делать что то, и делать что то очень точно, и при этом совершенно не включая голову, ум анализ.

 























Письмо 32


Контакт с пророческим пространством, постепенное погружение в энергии пророческого пространства, постепенное, всё большее и большее, нахождение самого себя в энергии этого контакта, совершает то, что мы наконец понимаем, что нет ничего реального более, кроме как меня, пусть крошечного, но этого пророческого пространства.

Это то, о чём постоянно говорим мы, это и есть то, о чём постоянно говорит Ошо.

Конечно потеря себя процесс постепенный. Мы говорили что существует нечто, что можно сравнить с расстоянием которое необходимо преодолеть.
Но это можно и увидеть так, как постепенное погружение, погружение в энергии контакта, постепенное понимание самой себя, как именно энергии контакта, как именно энергетического пространства, пространства пророческого, продолжаем мы настаивать.

Что касается словоупотребления «пророк», «пророческое», то это есть наш опыт. Наш личный опыт возникший в процессе движения в потоке энергии водительства. Это не традиция, это не история, это не предыстория, нет, это реальный, первоначальный опыт, опыт контакта с энергией пророческого пространства.

И только потом мы узнали как это называется, мы можем назвать это по своему усмотрению, например не пророк, а наблюдатель.

И только далее, только живое, только живая пророческая энергия, только состояние приятия во внутрь себя этой энергии, приятие во внутрь себя впервые познанного пространства вне времени, только личное знакомство с этой энергией, смогло правильно прочитать те самые пророческие иудейские истории.

Смогло из мёртвого, сотворить очень живое, и очень питательное.
























Письмо 33 


Совершенно очевидные, очевидная вещь, то, что цель, как и всё, что мы просматриваем при нашем свете, цель имеет возможность существовать только во времени, только в пространстве искривлённого времени, не вечного времени, а времени временного.
Всякая цель это явление временное, и очень точно определяет характер временного.

При соприкосновении со вкусом настоящего центра, настоящего, а не бутафорского, общественно-религиозного, центра, все эти перспективы, цели, ложные явления, явления в темноте бессознательного движения, имеющие корни в темноте бессознательного, отпадают.

Цель может существовать только при ложном центре. Цель может существовать только при искусственном Центре. Всякий искусственный центр, есть центр ложный. Это такие очевидно простые вещи для живого человека, что мёртвость есть отсутствие жизни.

Но это для света отсутствие света очевидно, но для пространства ложного, искусственного, существование нечто иного недоступно. Энергия света направленна сама по себе, по своей природе, только в зерно возможности, зерно скрытое во времени. Но это ни в коем случае не цель.

Всякая цель и в первую очередь цель духовная, определяет только то, что это не пространство центрированности, это не пространство пророческой энергии.

Само существо нашего предположительного контакта с пространством центрированным, делает существование цели невозможным. Поэтому миссионерство выглядит только как дешёвая игра в духовность.

При соприкосновении с энергией центра пропадает всякая цель и особенно цель сугубо укоренённая, видимо укоренённая, во временном. Существование цели очень хорошо определяет наше положение, наше реальное состояние. 

Цель, наличие цели, очень хорошо определяет ложную религиозность, ложную духовность, по определённой и простой причине того, что соприкосновение, да, и простое соприкосновение, а тем более и полное погружение в энергию Центра, осознание своей сущности, как энергии Центра, останавливает всякую цель.

Познание пространства вневременного, познание пространства пророческого, производит полную остановку времени, полное обесценивание временного. А это одно и то же с тем, что познание вкуса Центра, производит полную остановку, рассеивание всякой цели, полную потерю вкуса к этому. И конечно в первую очередь, полную потерю вкуса к ложной религиозности.

Да, в самом начале нашего движения в потоке пророческого пространства, по нашей детскости и неуверенности, мы можем понимать так, что имеем цель быть в контакте с Центром. Так думает наша личность, полностью рождённая и одетая в пространстве временном.

Но после укоренения во вкусе Центра, после полного перерождения и осознание себя как безличностного Центра, становиться очевидным, что не может быть и такой цели. Здесь нет времени, нет целей, нет амбиций. Невозможно иметь амбиции имея себя, понимая себя, как энергию Центра. Центрированность полностью останавливает всякие амбиции.

Есть только Центр, есть полное удовлетворение тем, что произошёл источник света. Полное удовлетворение тем, что есть освещённое пространство. Это освещённое пространство, это удовлетворение и есть то, что реально. Кроме этого, есть только потенциал, только возможность центрирования, возможность вашего дорогого воскресения.

Нужно сказать, и это моё личное убеждение, что природа откровений, и природа потока энергии водительства, не есть что то отделённое от зерна возможности, или тем более от проросшего зерна.

Энергия откровения, энергия потока водительства, а это именно энергия, имеет полную целостность с зерном, с ростком, с прорастанием, с полным деревом, и наконец с сами светом, с сами пространством освещённости, с самим пророческим пространством. Что это значит?

Это значит, что целостность, есть целостность. Эти откровения, есть одно существо с зерном, с зерном согретым и ставшим способным принимать энергию своего потенциала.

Это водительство, этот поток энергии водительства, имеет одну сущность, неделимость, целостность, с тем зерном, с тем проросшим зерном, с тем проросшим ростком, с тем проросшим деревом, с тем принесённым плодом дерева. Этот круг, эта полная освещённость, есть центрированность. Есть целое, есть целостность.

Тогда в чём же природа водительства? В чём природа некоего существующего расстояния, от первого контакта до полного освещённого пространства?

При первом контакте, зерно, или возможность зерна, при первом проблеске, имеет полную природу света и тепла от света, имеет полную гармонию целостности. Природа пророческого пространства, природа пространства освещённого, целостность этого безграничного пространства, имеет целостность, имеет подлинность, только как целое.

Это и есть круг, это и есть окружность, это и есть энергия нашей окружности, это и есть и полнота и природа целостности. Этот круг целостности неразрывен. Но понимание того, что преодолевается некое расстояние, происходит потому, что осознание целостности, осознание события которое произошло в жизни, при первом контакте с пророческим пространством, приходит не сразу.

Исходя из нашего освещённого пространства, мы совершенно естественно не можем иметь никаких целей, и возникновение цели, есть верный признак отклонение от направления. А наше направление есть направление без направления, наш путь, есть путь без пути.

Таков вкус пророческого пространства, мы только погружаемся в энергию вечности.
Такого влияние пространства энергии Центра, таково влияние пространства освещённости, такова энергия Оси.

 Есть только одна реальность, и это есть наше нахождение в энергии пророческого пространства, кому нравиться термин от корня «пророк», а кому не нравиться, то есть только наше пространство освещенности, пространство центрированности, пространство под энергией корня Центра.

И конечно об этом не нужно говорить, но мы не можем определять цели если подсоединены к подобному пространству.

Само нахождение в истечении энергии этого освещённого пространства, пространства как энергии окружности, где энергия окружности это символ целостности, само наше такое осознание, осуществляет это наше пространство, где бы мы не находились.

Исходите только от энергии Оси, только от энергии целостности, только от энергии центрированности, и вы не будете стоять перед дилеммой куда идти, куда податься. Никуда. Если есть пространство освещённости, если есть осознание себя как энергии Центра, то вы дома.

Теперь исходите из того, что вы дома, понимайте себя как дома, там где вы там и ваш дом, там где вы там и энергия освещённого пространства. Теперь. Посредством такого понимания, понимания истекающего от энергии Центра, вы можете управлять не нарушая гармонии целого.

Конечно, что если есть несоответствие между пространством, вашим, нашим, пространством освещённости, пространством энергии центрированности, и окружающим миром, то это несоответствие естественное. Потенциал, возможность, есть наше пространство освещённости.

Ложная религиозность, или ложное пророческое пространство, лжепророки, не могут воскресить этот потенциал, не могут использовать потенциал возможности, потому что не имеют пространства вневременного, пространства вне времени, пространства освещённого, не имеют пространства энергии центрированности.

Они временны, вы только разуйте глаза, и увидите, что они временны, и только говорят о вечном. Нехорошо во всём этом то, что лжепророки, преграждают возможность, перекрывают возможность потенциала. «Сами не вошли и могущим войти воспрепятствовали».

Их временность видна через тысячи целей, тысячи последствий, тысячи стремлений, тысячи амбиций, это совершенная раздробленность, и более того, укоренение раздробленности, введение в закон, кривизны и искажения. Разумеется, что подобная кривизна и искажения, не являются существом Центра. Это то, что отпадает.

То, что отпадает нас не должно особо беспокоить, оно отпало само собой, посредством нашего освещённого пространства. Мы должны осуществлять правление и порядок, истекающий от энергии нашего Центра, мы должны осознать себя дома, и осознать мусор, который не является домом.

Только не надо начинать думать, что в доме может быть мусор, нет не может. Так мы сами оказываемся во вне. Но мусор, это то, что всегда во вне, вне пространства дома. Оно определяется и очищается только посредством освещённого пространства, то есть нашего дома, нашей целостности, нашей безмолвной энергии общения. 






























Письмо 34


Сегодня случайно попал под ливень. Вышел из дома когда все уже убегали домой. Такие светло свинцовые тучи на пол неба. На пол дороги я был уже мокрым, зонт не спасал, так лило. Ближе к дому, промокший,  вдруг всмомнил, что значит промокнуть под дождём. Вспомнил, что значит напроситься на такое промокание. Вдруг вспомнил себя по своему свободного, молодого, не прячущегося, не избегающего. Меня наполнило такое чувство благодарности к жизни, опять необычное. Именно, что жизнь, именно, что жизнь не случается по другому. Какой странный закон жизни, но такой шикарно справедливый. Вот попробуй объяснить этакое человеку, при этом не облив его водой





Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец


ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?


Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?



И об одежде что заботитесь?


Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;


но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из

них;



Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?


потому что всего этого ищут люди мира сего.


Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем:

довольно для каждого дня своей заботы.





Это само сердце. Это самый центр, и исходя от центра, как от источника света,


тьма  рассеивается, только так рассеивается темнота, обретается чувство жизни.




Трудно себе представить, ково можно было бы учить подобному учению, это должны быть люди не без таланта. Это прямое вселенское учение, учение от вселенского Целого.




Больше нигде в иудейском писании нет ничего подобного, но наоборот, всё построенно на обратном. Иисус не иудей. Он несёт такое учение, которое может нести только сам прошедший путь.




Такого нет даже у пророков. У пророков, конечно та же энергия, но не прямой призыв. У них это больше напоминает дзенские коаны, что останавливают ум, давая возможность хоть на секунду прийти в себя. Прийти в ничто.

 
























Письмо 35


Центрируйтесь, центрируйтесь. Учитесь как добрые ученики, у мудрого мастера.

Нащупайте вкус Центра, научайтесь быть с энергией Центра, а главное, научайтесь быть самой энергией Центра, быть самим пророческим пространством в действии.

Это легко потому что по другому это не работает. Если есть пророк, если есть энергия пророческого пространства, то это только может быть ваше пространство. По другому это не работает.

Это не очень сложно, потому что не может существовать другого центра в природе, если его нет в нас самих, поэтому это доступно совершенно. Если есть энергия Центра, то это значит только то, что это и есть вы. 

Наблюдайте как вы таете, словно лёд у костра. Пространство энергии центра, центрированности, должно стать вашей плотью и кровью, иного не дано.

Став этим пространством, пространством без напряжения, пространством естественным, перелившись в это пространство как в новый сосуд, мы уже заранее осуществились, исполнились, успели.

Носите теперь целый Космос, да ещё космос живой, в своих телах. Пойте песнь удовлетворения, и благословляйте, кроме вас больше некому благословить. Только вы обладаете полнотой.
























Письмо 36


Конечно же нет ничего не совершенного при существующем, осознанном, увиденном, проявленном, живом как источник жизни, Центре. А без состояния Центра, начинаются неминуемые избирания, выбирания, отвержения, создание ложного Центра.




«для чистого всё чисто»










Письмо 37


Свидетель, это тот самый «полый бамбук».

Наблюдатель, это тот самый пророк.

Чистое, освобождённое пространство, очищенное возникновением источника энергии, пространство заполненное освещённостью, освещённое пространство, пространство заполненное энергией, энергией пророческого пространства.

Свидетель на то он и свидетель, что он свидетельствует. Свидетель и есть свидетельствование. Свидетельствование, это истечение источника. Странное слово «свидетель», но верно отражает зеркальность, отражающую способность этого состояния. Пространство заполненное энергией источника, свидетельствует эту энергию.

Наблюдатель, это свойство наблюдения, это заполненное существом Центра пространство. Наблюдатель и есть открытый, осознанный, доступный источник, источник воды живой. Наблюдатель это свойство и пространство центрированности.

Наблюдатель, свидетель, это свойство имения живого сердца, это состояние обретения жизни. Так что естественно совершенно нам укореняться в возникшей жизни.

Нет «я», или «я» есть, но оно не имеет границ, оно, «я», есть Целое, оно «я», есть энергия вневременного пространства, пространства порядка, пространство без вопросов, пространство освещённости.   

Наблюдатель есть одно Целое со своим наблюдением, свидетель есть одно Целое со своим свидетельствованием. Я, да, наблюдаю, как моё сердце бьётся, это моё сердце, так значит это я, это теперь я, безграничное пространство, источник Целого, я источник Целого, наблюдатель. 





























Письмо 38


Понимание того, что Дзен это опыт, если мы наконец то прочувствовали что же таиться за словом Дзен, есть существенная часть опыта. Но эта существенность выросла, пришла, от существа самого опыта. Понимание не может существовать вне опыта, и не может существовать после опыта.

Само по себе время, не существует, можно и так сказать. Время не видит свой скрытый потенциал, до тех пор пока не перерастёт во вневременность.

Но только возможно понимание как Целое с природой опыта, с энергией опыта, с телом опыта. Понимание, после окончания опыта невозможно, так как то, что мы называем словом опыт, не имеет конца, это сущность. Если есть окончание опыта, то это уже не есть состояние опыта, это уже не есть понимание Дзен.

Это, такое понимание есть лишь создание мёртвой точки опоры, ложного Центра, для построения всего ложного, это всегда мертво, всегда ложно, всегда несущественно. Так что же вы будете делать со своим интеллектуальным понимание? Его нет. Нужно существовать в том, что есть.

Существо, тело опыта и есть суть, нет ничего вне этого тела. Существо, тело опыта может вместить понимание посредством ограниченного, может вместить ум, окультурить его, встроить его в природу опыта, сделать его человеком.

Но сам по себе ум, вне природы вневременной энергии, вне природы вневременного пространства, ничего из себя не представляет, полная пустышка. Нужна природа опыта, это существо Центра, нужна энергия пророческого пространства, это существо Центра.

Понятное дело, что мы трансформируем нашим бытием, самим нашим бытием, временное во вневременное, осуществляя сверх временное. Мы придаём уму сущность, Центр, центрируем его, делаем его частью себя.

Но сначала, каждый знает, мы были вовсе без ума.

Мы можем понимать и управлять им, являясь сами пространством «не-ума», пространством освещённым. Ум это не наблюдатель, и ум это не свидетель.

Да, ум встроен, и посредством встроенности, он теперь существенен. Но его не будет, после окончания времени.
Но мы постигаем не посредством ума, мы постигаем и мы знаем, в самой энергии сущности. Это знание исходит от сущности, от энергии источника, эта мудрость исходит от «не-ума».

Ум это не наблюдатель, ум это не свидетель. Но наблюдатель, но свидетель, это само пространство, осознанное пространство вневременной сущности во времени.

 





























Письмо 39


Потенциал часть Целого, возможность часть Целого, конечно, зерно имеет всю полноту в своём потенциале. Конечно, что со стороны целостного зрения нет отдельности в потенциале и в освещённом пространстве.

Такой взгляд и есть целостность, и освещённое пространство, но то оно и освещено, для прозрения, для освещения, для ученика.

И не нужно ходить далеко, но посмотрите на самих себя, как и за счёт чего возник ваш свет, как возникло ваше освещённое пространство? Оно было бы невозможно без проросшего семени, без семени увидевшего свет «великий». Целое было бы просто невозможно.

Подлинное есть подлинное. Ваше, наше, освещённое пространство, есть освещённое пространство всего Сущего. Это всегда только Целое. Наше освещённое пространство, это и есть единый Космос живой энергии, вечной сущности.

И мы нашли себя в этом, это потрясает, и ум не в состоянии принять такое очевидное положение, и оно приходит только посредством истечения откровения, путём истечения энергии освещённого пространства, путём пространства «не ума».

Ум очень беден, его природа ограничена и эта ограниченность в первую очередь ограничивает своего хозяина, то есть человека, если он ограничен только умом, если он не центрирован, если он не обрёл Ось, существование оси.

Не нужно далеко ходить, то, как произошло наше освещённое пространство, рассказывает нам обо всём, рассказывает нам о существе всего мироздания. Рассказывает нам о существе вневременного пространства, рассказывает нам о существе энергии сущности, рассказывает нам о существе света, а мы, быть может, никак не можем взять это в толк. 

Таким образом, на наглядном примере, на нашем личном существовании, на нашем личном существовании как освещённое пространство, мы знаем наверняка, что семя, потенциал, возможность, есть существенная часть Целого.

Жажда тепла и света, жажда влаги и заботы, столь же существенно, как и излучение света, излучение энергии, тепла, столь же существенно, как и истечение источника влагой. Цельность есть цельность. Таким образом, мы, и только мы, знаем всё о существе вечного мироздания.

Это удивительное и такое простое явление, что целостность, центрированность, невозможно без согретого семени, проросшего семени, без семени ростка, без освещённого семени.

В этом пространстве, в этом нашем освещённом пространстве, нет искажений, нет искривлений, потому что в доме где горит источник света, нет темного, неосвещённого места.

Где же находятся искривления, где же находятся искажения?

Во первых, скажем, что в ограниченном времени. Во вторых, скажем, что вне дома, вне освещённого пространства. Можно ли сказать, что существует что-то вне дома, вне мироздания, вне нашего освещённого пространства? Нет, так сказать нельзя.

Временность, ограниченность, это попросту состояние смерти, это попросту то, чего нет. Как мы говорили ранее, темнота, это подлинно то, чего не существует.

   


























Письмо 40


… … Между тем небо сделалось мрачно от туч и от ветра, и пошел большой дождь.


Ахав же сел в колесницу, и поехал в Изреель.



И была на Илии рука Господня. Он опоясал чресла свои и бежал пред Ахавом до

самого Изрееля



И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и



большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но

не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь;


после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра.


Услышав [сие], Илия закрыл лице свое милотью своею, и вышел, и стал у входа в

пещеру. И был к нему голос и сказал ему: что ты здесь, Илия? … …




















Письмо 41


На наше зеркало невозможно осесть пыли, ведь мы смогли увидеть, увидели своё отражение. Это необратимо.

Хорошо бы прочувствовать необратимость возникшего света. Но для этого нужно преодолеть предел необратимости.

Прочувствовать необратимость этой нашей жизни, этого нашего существования. Необратимость жизни, необратимость освещённого пространства, необратимость нашего дома. Понять себя вечность.   

Пыль вне отражения, пыль вне зеркала, пыль вне нашего существа. Что значит необратимость?

Остановка времени и есть первый признак необратимости, реальный предел, такое, что теперь жди плоды вечности.

Признак того, когда уже невозможно быть в доме с пылью. Необратимость. Это осознанное освещённое пространство, но освещённое пространство не допускает темного места, не допускает в своём существе ни темноты, ни пыли.

Однажды вышедший из времени, из временности, ты прощаешься с этим миром навсегда, это и есть необратимость, хорошо бы уловить и прочувствовать это, понять, что только это важно, что только это суть.

И однажды обретя дом вневременный, дом освещённый, дом освещённого пространства, ты навсегда прощаешься с пылью.

Вытирание пыли каждый вечер, говорит, что человек возможно и получил проблеск, контакт, но его питание, ещё не полностью от этого источника, и он ещё словно в двух измерениях.

Пока отсечённый остриём вневременного света, вневременного пространства, корень времени проявит себя, проявит себя в том, что завянут плоды и пыль времени, пыль времени потеряет свою душу, пройдёт немного расстояния, остатки времени.

Вытирание пыли бывает очень трогательно вспоминать.

Человек контакта, человек потрясённый до основания, чувствует, что значительная его часть, это часть пыли, пыли ещё не освоенной, пыли ещё не центрированной, пыли самой по себе.

И понимание этого заставляет предпринимать такое трогательное вытирание пыли. Пыль, это часть времени без души, часть времени без Оси, часть времени без Центра.
Всякое нетрансформированное время, есть пыль.

Он пока ещё не знает, что пыль невозможно вытирать, но возможно только лишь освещать.

























Письмо 42


Но ведь да, действительно, нет более никого кроме свидетеля, и слово метод, это почти оскорбление, оскорбление непониманием.

Пространство свидетельствования нельзя назвать методом, и к свидетельствованию нельзя прийти посредством метода. Это просто моё мнение, не категорическое утверждение. Я не могу фантазировать на эту тему. Теориями мы не занимаемся.

В моём опыте, сначала был контакт, просто контакт посреди пустыни, без всякого метода, и даже более того, и это более того, очень важно. Сам контакт есть всё, в самом контакте есть всё. Контакт приходит из неоткуда, и он есть везде.

Если мы пришли к сущности свидетельствования, к тому, что сама Сущность, познаваемая сущность, есть пространство свидетельствования, то как я могу преподать пространство Сущности, посредством метода. Разве что попытаться создать среду некоторых предпосылок.

Знаете, эти колбочки, вызывают только отвращение. В лабораторию приходят уже готовые лаборанты, и диплом им выписывает само Существование, сама жизнь. Их статус определён только реальным контактом. Но нам конечно так легче обманывать себя.

Понятно совершенно очевидно, что существование не будет твоим со работником, со работником временного, умственного, но тебе придётся, если ты принял энергию и пространство свидетельствования, придётся идти в её поля, поля вневременности.

Мы должны просто понять, что свидетельствование, есть вневременное пространство, посреди так сказать своего потенциала, посреди возможного семени, посреди мира временного.

Свидетельствование, есть «дух пророчества», как говорит не безызвестный нам классик. Да, и так тоже можно сказать.

Мы по сути говорим только об этом, и вот уже почти два десятка лет. Свидетель, или пространство свидетельствования, это пространство вневременное, и это есть энергия вневременная. Мы же говорим, что это состояние необратимое, это необратимость.

Коснувшись необратимости, коснувшись вневременности, коснувшись пространства света, становишься неминуемо пространством свидетельствования, становишься неминуемо источником энергии останавливающей время, энергии рассеивающей темноту, энергией источником освещённого пространства. Это сильнее тебя, реальность сильнее.

У свидетеля по сути выбор не велик, только вневременность, только пространство освещённости. Проблема свидетеля в том, что если он даже проберётся в бордель, то там неминуемо будет создано пространство освещённости.

Забыться реально временным, по настоящему забыться не получиться, в этом и есть необратимость освещённого пространства. Тьма рассеивается необратимо. Это пожалуй наше сегодняшнее слово – необратимость.

Конечно, что каждое освещённое пространство, каким то образом уникально, и изливаясь, источник, изливаясь, энергия свидетельствования, может быть названа, со стороны, методом. Но повтор, но копирование, невозможно. И в этом плане метод невозможен.

Совершенно верно говорится, что наблюдатель, это только энергия наблюдения, свидетель, это только энергия свидетельствования, и общение, это только энергия общения, то есть, только вкус, только энергия.

Был контакт, контакт с энергией пророческого пространства, но в итоге, осталось только то, что есть в реальности, это энергия контакта, это энергия общения, это пространство освещённое, это вневременное пространство.

Нереальное, поглотилось, трансформировалось, источником света, энергией источника, и само стало существом источника, существом освещённого пространства. Бывает только так, или никак. 

Осталось только то, что вечно, что реально, что вневременно, это энергия общения, первопричина всего, грубо говоря, первоисточник всего, грубо говоря.

Таким образом, наблюдатель не может не наблюдать, он не может вновь впасть в бессознательность, вновь ослепнуть. Наблюдение. Сущность наблюдения, это его природа, это не труд, это не работа, это не служение. Нам нужно в конце концов определиться. Осознать реальность своего дома.

Точно по тому же принципу, мы должны принять и естество свидетельствования, принять сущность свидетеля. Он свидетельствует о своей собственной природе, он не ограничен ни чем совершенно.

Он, источник, и естество источника только в том, что он источает воду.
Он, светильник, чьи источники масла бездонны, и конечно, это не работа и не труд, светить и являть собой освещённое пространство.

Он, свидетель, своим присутствием, своей энергией общения, а мы знаем откуда взялась эта его энергия общения, создаёт точно такое же пространство энергии общения везде. И это конечно же не труд и не служение. Назвать это служением, это совершенное непонимание.

 
























Письмо 43


«Но метод один и тот же», это лишь говорит нам, что как такового метода не существует.

Это похоже на очень хитрый ключ, такой, знаете, ключ сверх мудрости, что взлом практически невозможен.

Все пытающиеся открыть эту дверь терпели неудачу, скажу я так утвердительно, поскольку дверь имеет механизм простого понимания.

Простое понимание, простое просветление, простой контакт с этим пространством, где мы выделяем контакт, делает дверь открытой, так что невозможно специально открыть её. Искать контакт возможно, но только кто будет искать такой контакт?

Прочувствуйте значение, суть методов. Методы, которые ещё к тому же не существуют, поскольку так называемый «метод» только один, есть простой подбор отмычек. 

Ясно одно, значение Целого трудно переоценить. Всё, что есть, есть Целое, и вне Целого, нет ничего. Если ты вошёл, то ты и есть всё Целое. Теперь ты просто и есть само Целое. Ты глаза и губы Целого, ты слух целого.

Тантра, это жизнеописание, это некто делится своей сокровенной радостью, угощает со своего брачного стола, благословляет своим Целым, своей цельностью. Но, что тебе с того, что ты пришёл и поел, какое ты отношение имеешь к брачному ложу.































Письмо 44


  «      безмолвны...

почувствуйте свое тело

глубокая настоятельность 

Глубже и глубже...

своему центру

ввеликое безмолвие

сердце раскрывается – цветок

благоухание запредельного осязает

один шаг -  центра существа, моего существа

этом пространстве мы присутствуем и отсутствуем одновременно

чистое небо, наша свобода, наша вечность – Свидетельствуйте

свидетель - свидетельствует

свидетель – зеркало

пространство свидетельствование — единственная революция человека

сделай это глубже...

океан сознания - океан без границ

цветок безмолвия - цветок спокойствия 

цветок удовлетворения - цветок радости

…каждый человек заблудился где-то в мире

Это ваша подлинность, это ваше существование

мы исчезаем как тень – становимся пространством освещённости,

целостности, единства

Возвращайтесь...

Мы только то, что Целое, ограничений нет вовсе

Это наша природа, стало быть, нет и вопроса

Это наше дыхание - биением сердца

вкусно?  »






Такое вот словословие, я немного сократил, чтобы было действительно недалеко от безмолвия, да простят меня редакторы Ошо
























Письмо 45


«  … … И поставили для Авессалома палатку на кровле, и вошел Авессалом к

наложницам отца своего пред глазами всего Израиля.

23 Советы же Ахитофела, которые он давал, в то время [считались], как если

бы кто спрашивал наставления у Бога. Таков был всякий совет Ахитофела как для

Давида, так и для Авессалома.


Донесли [об этом] Саулу, и он послал других слуг, но и эти стали пророчествовать.

Потом послал Саул третьих слуг, и эти стали пророчествовать.

22 Саул сам пошел в Раму, и дошел до большого источника, что в Сефе, и спросил, говоря: где Самуил и Давид? И сказали: вот, в Навафе, в Раме.

23 И пошел он туда в Наваф в Раме, и на него сошел Дух Божий, и он шел и пророчествовал, доколе не пришел в Наваф в Раме.

24 И снял и он одежды свои, и пророчествовал пред Самуилом, и весь день тот и всю ту ночь лежал неодетый; поэтому говорят: "неужели и Саул во пророках?"

И сказал Самуил Иессею: все ли дети здесь? И отвечал Иессей: есть еще меньший; он

пасет овец. И сказал Самуил Иессею: пошли и возьми его, ибо мы не сядем обедать, доколе не придет он сюда.

12 И послал [Иессей] и привели его. Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем. И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он.

13 И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после; Самуил же встал и отошел в Раму… …  »
























Письмо 46


Это указывает нам на критическую точку.
Этот стих.

Вопрос ставиться так, что кто же этот, кто будет охранять своё существо, если человек должен пропасть в этом существе и вновь появиться в этом существе, родиться в свет от этого существа. А это Существо

Он больше не он, и как было бы хорошо если бы мы смогли полностью осознать своё существо как самого себя. Придите в себя. Это и есть оберегать своё существо.

Так или иначе, коротко или длинно, шепотом или криком, откровением или посредством грубой материи, но существо говорит, существо активно и активно вечно, и эта активность существа настолько не имеет предела, что оно равна полному покою.

Здесь мастер говорит своим ещё незрелым ученикам, но это явно ученики, и они явно имеют гудок света, сгусток энергии, в самом себе, соединённый с бездонным целым.

То есть они имеют самих себя. Опыт самих себя. Они уже родили самих себя. Они уже имели опыт беременности.

Они уже имели опыт родов. Они уже имели опыт сексуальных отношений с проявлением освещённого пространства. Они уже соединены совершенно.

Они уже принесли к дверям этого сгустка энергии всего себя, всё, что у них было. Таковы ученики. У них было не много, но что было, то они принесли к истоку откровений, к истоку контакта.

На алтарь контакта они сумели принести самого себя. Это и есть святое святых, это и есть ковчег завета, где посредством контакта, происходит пространство сущности, пространство вневременное, пространство пророческое, пространство откровений, это ковчег откровений описанный в иудейский писаниях.

Это Центр, это сущий Центр. … если кого интересуют подобное циркачество, мы поясняем, что цирк это всего лишь цирк, и в него нужно иметь билет, но в настоящий ковчег билет не нужен, но нужен контакт.

Принесли своё сердце, принесли своё тело, принесли и отдали себя, отдали себя так как отдаёт себя девственница, в первый раз, в первый раз и навсегда. Такая любовь, такие отношения, такой секс, только навсегда.

Только представьте силу подобного света. Это случилось. Это или случается или не случается. Невозможно пройти по мосту не приняв природу моста. Здесь цирк невозможен. Не учувствуйте в цирке. Вот я говорю вам, тебе, не учувствуй в цирке, совершенно.

Это нужно слушать очень внимательно, свет нужно установить как можно выше в самом выгодном месте. Только так ложь  и темнота могут рассеяться и пропасть.

Если ложные мосты будут разрушены силой света, то к людям вернётся возможность, потенциал перехода в вечность станет реальным. Поставьте свет, разрушьте ложные мосты. Здесь не может быть дилеммы.

Но у ученика, отныне, более ничего временного быть не может. Он лишился девственности.

Он, ученик, какого бы пола он не был, именно лишается девственности. Это критическая точка. Так что, готовьте свою девственность, ищите свою девственность, девственность для настоящего жениха, те, кто ещё очень далеко на другом берегу времени. 

Вообще нужно сосредотачиваться на поиске девственности. Поскольку именно в этом месте, в месте прорыва, происходит контакт.

Но если мы будем заниматься ерундой, то мы именно будем заниматься ерундой. А так не нужно делать. Ерундой заниматься не нужно, а нужно каждый день являть строение моста в вечность, для тех, кто созрел посредством контакта с пророческим пространством, созрел для перехода, перехода пропасти.

Ученик становиться учеником, ученик лишается девственности, именно от пространства света, именно от откровения источника, именно от откровения вневременного источника, именно от пространства пророческой энергии он лишился своей девственности.

И этот разрыв девственности, этот прорыв девственности, есть прорыв в вечность, есть вход в вечность, этот прорыв есть открытые двери, этот прорыв девственности, есть рождение в свет, этот прорыв девственности, есть свободный вход в само существо двери, свободный вход в само существо моста.

Имейте это ввиду, это может вам здорово помочь. Поскольку даже после прорыва, ученик ещё долгое время, не может по настоящему прийти в себя, и осознать своё истинное положение.

Ему мешает время, ему мешают отношения времени, отношения старые, отношения другого измерения.

И он несёт свое сокровище, и он несёт своё сокровище, но по настоящему ещё не в состоянии осознать своё поистине совершенное состояние, свою истинную целостность. Это не так просто.

Не так просто осознать то, что случилось, освободиться от пут навязанных тебе обществом. Ученик так или иначе, немного, в первое время ведёт двойную игру, пока ребёнок мал, пока существо крепнет, и расширяется, а он ветхий ученик, умаляется.

Это и есть именно то место из стиха про которое мы говорим. Что ученик как бы на короткое время пасёт самого себя, взращивает самого себя. Умирающий ветхий «я», становиться по неволе немного няней, пока полноценное вневременное Существо не встанет на ноги и не проявит себя как проводник, как мост, как дверь в вечность.

Он говорит только одно, он говорит, что он пришёл от вечности, и он есть мост, и он есть дверь, и по нему можно пройти пока он тут, пока он здесь. Пока он здесь, это сделать намного и намного легче.

Он, говорит только одно, только это, это, и другого не говорит ничего.

Придите ко мне, и я смогу перевести, провести вас в вечность, тех кто захочет, тех кто возжаждет. Я ваш проводник – коротко и ясно.  Это мост, это Мастер. Это ученик пропащий в Мастере, это полноценное единство.

Но должно случиться воплощение вневременного, и к этому мы должны стремиться в своей любви и этого ждать. Это конечное направление, конечное в своей правильности.


Воплощение подобного единства, это всегда мост во времени, для желающих пройти.


Но они стали наблюдатели, они наблюдают за существом которое в них, они наблюдают за пространством которое в них.

Можно сказать, что они пока не перешли предела, можно предположить, что они пока не перешли точки необратимости, а точка необратимости, это вхождение в полную реальность, когда смерть отодвигается, смерть преодолевается, преодолением времени. Происходит это чудо, что сила смерти исчезает.

Так что, поскольку мастер так говорит, то он знает внутреннее состояние своих слушателей, своих учеников, тех, с кем он осуществил полноценную целостность. И то, что есть целостность, мы тоже рассматривали, когда нет мастера, без ученика, и нет ученика без мастера.

Это окружность, это геометрия, это такая простая геометрия, что нам не нужно мудрить, но нам нужно жить свою жизнь которая пришла от вечности. Нам нужно осуществлять то, что есть, осуществлять окружность.

Есть геометрия окружности, и её нужно осуществлять пониманием.

Понимание, осветление, нахождение в существе окружности, нахождение в существе освещённого пространство, не предполагает возможности нахождения вне этого освещённого пространство.

Это простая геометрия. Это предмет геометрия. Геометрия совершенной окружности.

Мост становиться просто иллюзией, если по нему никто не идёт. Таких мостов полно, которые обещают что то немыслимое, но только после смерти, после того как их время, их возможность, будет потеряна. Это конечно не мост.

Я чувствую, что минимум, это всегда полноценный минимум, когда есть двое.

Двое – это всегда полноценность.

Двое, это говорит о том, что каждый из этих единиц реализовался, и потому они двое.

То есть, двое, это всегда Мастер и всегда ученик. И поймите, что никто не больший и никто не меньший. Энергия любви в которой они нашли себя, есть всего лишь истечение их Центра, истечение их источника.

И так мы обнаруживаем, что двое могут быть не двойкой, и даже не единицей, а просто всецелым целым, всем космосом. Мы должны понимать себя именно так. Всем космосом и не меньше. Всё пространство океана, океана энергии, это я, и не то что просто я, а именно мы.

Мы нашли своё единство, свою освещённость, не во вне, но в самом себе, и это важно.

Но я допускаю нахождение себя непосредственно посредством партнёра,
 посредством мастера, мастера как зеркала, в котором ученик может увидеть себя и обрести себя.

Больше ничего нет. Мастер это зеркало, и не надо заблуждаться. Посредством внешнего возможно только это. Или чистейшее зеркало, то есть открытая вечность, или вы пропали в руках лжецов.

И так мы обнаруживаем, что двое могут быть не двойкой, и даже не единицей, а просто всецелым целым, всем космосом.

В таком состоянии, можно с уверенностью сказать, что человек реализовался, что он перешёл этот мост, что он преодолел пропасть, что он осветился, что он являет собой пространство освещённости, и что он, наконец, являет собой, живой мост.

И это тот минимум, когда этот минимум, есть совершенная достаточность. В принципе больше ничего не может быть нужным. Полнота не может быть меньшей или большей.

Итак запомните и знайте, что это предельный минимум, предельный минимум полноты.

Предельный минимум совершенства. А предельный минимум, это и есть совершенно всё, что только может быть.

Совершился предельный минимум, и энергия общения освещённого пространства излилась и воплотилась в общении двоих тел, двоих губ, двоих взглядов.

Это просто то самое Существо, смотрит на саму себя, на самого себя, и так происходит полнота жизни, так совершается таинство жизни. Так совершается мост.

Обратите внимание, что это и есть мост по которому только и можно пройти.

Мы так заостряем внимание на сущности моста через пропасть, по той причине, что кругом идёт реклама мостов которые никуда не могут привести и перевести.

Итак то, что мы описываем как воплощение Сущности, в двоих, но двоих которые на самом деле не двое, но одно Целое существо. Эта точка жизни. Обратите на это внимание.

Теперь само собой, что по этому прочному мосту пришедшему из другого измерения, воплотившемуся мосту, можно ступать, можно идти, можно двигаться, мост надёжный совершенно, и этот мост ведёт именно туда куда нужно, то есть в присоединение к освещённому пространству.

Это не реклама, но это само существо моста, что оно, это существо, может перевести жаждущего перейти, просто жаждущего быть, жаждущего воскреснуть. И поэтому этот мост существует.





























Письмо 47


Мы рассматривали это раньше. Отказ от свободы, это только нежелание брать ответственность.

Только нужно понимать, что то, что мы рассматриваем не приходит посредством внешнего рассуждения, внешнего рассмотрения. Всегда должно быть пространство водительства, пространство откровений, личное пророческое пространство.

Эти вещи, внешнее и внутреннее, недосягаемо далеки друг от друга, и внешнее не может знать. То, что оно знает не есть знание. Здесь придётся поверить на слово, нет способа передать это, посредством внешнего.

Картина таково, что существует выбор, добровольный выбор, некогда осознанный выбор, оставаться в темноте, оставаться в тени, и жизнь в тени, без реального света, это осознанный некогда выбор человека. В последствии этот выбор перешёл в бессознательное человека, и подобное положение стало непоколебимым.

Это коллективный договор.

Конечно, может возникнуть резонный вопрос, как может сознание добровольно предпочесть бессознательное, так сказать добровольно умереть. А ведь так и происходит, человек потерял всю свою человечность. И фактически мёртв, мёртв на девяносто девять процентов. 

В общем он уснул, возможно праздновал, и перепил вина, и уснул, решил познать, что же это такое сон, и вот познал. Познание, жажда познания стала причиной познания сна. Если мы будем двигаться в подобном направлении в нашем рассуждении о причинах бессознательности, то это будет правильное направление.

Жить во тьме, жить в загоне, а это место действительно похоже на загон, смердящий загон, есть коллективный договор, выбор, он стал таковым. Он стал таковым, уже в среде тьмы и сна, в среде бессознательности.

Он продиктован уклонением от ответственности, и цена такому положению, цена ответственности – свобода. Люди добровольно отказались от свободы, это так.

Чтобы стало более ясным нужно сказать так, что люди добровольно отказались от возвращения в свет, это будет более правильно. Это свойство сна, это свойство темноты, это свойство неосвещённого пространства. Так поднимите же свой светильник как можно выше. Не нужно думать, но нужно лишь быть самим собой и этим являть свой свет. 

Более того, подобное положение дел, оберегают, чтобы никто, вдруг, не осмелился выйти за черту, попросту выйти из загона. Это тесное, ограждённое пространство, и пространство темное. Люди поставили из самих себя ответственных за сохранение подобного положения.

И служители тьмы следят за порядком во тьме. А порядок во тьме, это простое сохранение тьмы, вот и всё, вот и весь порядок. Собственно, все дисциплины, все предписания, все законы, все заповеди, исходят от этого корня, это всё простое сохранение темноты, сохранение порядка во тьме. Парадокс, может показаться, но на само деле всё чрезвычайно просто.

Освещённому пространству не могут требоваться никакие заповеди, и никакие предписания, это элементарно.

Но каким то непостижимым образом, так случается, что свет, или пробуждение, или прозрение, или просветление, или открытие глаз, или внезапный проблеск, словно молния пронзает человека, и он понимает вдруг где находиться.

И само это понимание, обратите внимание на это место, само это понимание, ставит его вне загона, ставит его вне ограничений, ставит его во свет, ставит его в освещённое пространство, пространство без границ.

Границы вообще не существуют, это только единственная граница, граница созданная выбором тьмы.

Человек вдруг открывает глаза, и первым делом он видит выход, первым делом он видит дверь, и видит, что возможность выхода, что дверь открыта. Видит, что сама природа двери, это открытость.

Дверь, это конечно просто метафора, как и всё остальное, почти. И вот человек стоит вне, стоит во свете, теперь он просветлённый, теперь он пробуждённый, теперь он воскресший их мёртвых, используем и эту метафору.

Таково положение дел. Но от того, что я вам рассказал о реальном положении дел, пробудитесь ли вы, откроете ли вы глаза, сможете ли увидеть дверь, свет, стать дверью, стать светом?

Этот загон, про который мы говорим, то есть существование во тьме, есть отказ от свободы, отказ от света, отказ, от любви, отказ достоинства, отказ от человечности. Да, в состоянии нахождения во тьме, нахождения в загоне, человечность невозможна, и эти обычные кривляния претендующие на человечность таковыми не являются.

Человек, это существо света, человек, это существо свободы, существо любви.





























Письмо 48


Не удержался чтобы не вставить свои два слова – конечно не существует. Это только то, о чём мы постоянно говорим, и то, о чём не нужно забывать ни на секунду.

Вневременное невозможно встроить во временное. Вневременное невозможно встроить во временное, так, чтобы всё временное не погибло мгновенно. Погибло мгновенно. Темнота рассеивается мгновенно, и невозможно быть просветлённой темноты, темноты умной.

У нас во времени мозги набекрень, и с этим ничего не поделаешь, кроме как выхода из времени, во вневременное пространство. Нужно пережить опыт остановки времени. И всё чаще и чаще возвращаться к этому измерению.

Сразу нужно сказать, что ни синагоги - ни церкви - ни мечети, ни вся остальная подобная ерунда, не могут дать нам опыт остановки времени, но мы ходит туда как стадо козлов, именно, что козлов. 

Нужно по крайней мере понять, что в подобных местах, это измерение невозможно, и пример Иисуса это подтверждает. И даже дело не примере, это невозможно просто с научной точки зрения. Контакт с вневременным пространством невозможен в Церкви, где угодно возможен, но только не в лоне церкви.

В наш временный дом невозможно притащить нечто реально вневременное так, чтобы временное мгновенно не переставало бы существовать. Это касается и церкви.

Тьма сразу рассеивается от источника света, свет ни для того, чтобы играть в карты. При зажжённом источнике света мы оказываемся в совершенно другом доме и другом измерении, другом месте.

Иисус оказался именно в другом измерении, и его незамедлительно отправили в это измерение полностью.

Но те у которых мозги набекрень, упорно пытаются делать именно это – заставить вневременное служить временному. И нам теперь не нужно включать свои мозги и философствовать над этим, это именно бесполезно.

Вы вообще не должны ни на секунду заботиться о том как бы встроить свою возможную вневременность во временное, это выглядит пошло, по крайней мере. Достаточно для каждого дня своей заботы.

Я часто как может показаться цитирую Иисуса, но это не цитаты. Это любовь к нему. Он, именно теперь нуждается в глубочайшем сострадании, и глубочайшем очищении, так сильно он оболган, так сильно он искажён, своими так называемыми последователя.

Если Иисуса очистить то от него останется только ничто, и именно про это ничто он и говорил, а то, что нам передают наши священные писания, это сущий вздор, тень на плетень, только ноги поломать, кривизна на кривизне.

И это естественно, иначе никто не возьмёт эту книгу в руки, и тем более не станет читать, если она не будет ему понятной, такой родной.

Пророческое пространство. Энергия пророческого пространства. Энергия пространства ничто. Того ничто, что так пугает темноту, пространство освещённое. Только это место контакта.

От нас лишь требуется непрестанно пребывать в любовании тем сокровищем с которым мы слились во едино, непрестанно бодрствовать, непрестанно быть на страже, непрестанно быть наблюдателем, непрестанно смотреть на звёзды.

От нас лишь требуется войти в то состояние, когда наше зрение перестаёт быть блуждающим и уже ничего не видит кроме источника света, освещённого пространства, то есть видит всё, но видит всё неподвижно.

Это такой фиксированный, не блуждающий, центрированный взгляд, центрированное зрение, что называется третий глаз.

Когда человек находящийся в этом пространстве, в этом измерении смотрит словно всецелым, не фокусируясь, только всецелым, это и есть центрированный взгляд, это и есть центрированность.

Мы можем сфокусироваться, умственно, но тут же наше умственное перестанет существовать и раствориться во всецелом. 

Непрестанно осознавать себя как именно это самое наше пространство, пространство света, пространство освещённое, пространство не имеющее границ, пространство энергии безличностного общения, пространство действия пророческой энергии, пророческой вневременной энергии, и тогда этого совершенно и вполне достаточно.

Нужно сказать, что наши естественные потребности естественно должны быть удовлетворяемы. Животное невинно, и должно быть удовлетворенно, но удовлетворение животного, это не может быть для нас камнем преткновения, уже не может.

Забота о животном и понимание животного, и любовь к животному, является показателем истинности вневременного пространства, а не только лозунгами.

Всё кривое борется с животным, ставит клетки, загоны, оно, кривое, просто боится животного, своего животного. Зная, что животное сильнее его, оно реально, а он нет.

Да нужно ещё заметить, в тему рассматриваемых стихов, что контекст, слово контекст, существует, но не дзен существует в контексте. Именно некий контекст существует в поле Дзен. Как пространство для прекращения нелепого существования.

Реальность не может существовать в контексте нереальности, но совершенно всё наоборот. Да, в контексте реальности, существует нереальность, состояние нереальности.

Можно ли сказать, что реальность и нереальность, это одно целое, или взаимодополняющие темы, как принято говорить противоположности? Нет так сказать нельзя. Так сказать может только человек умственного труда, у которого мозги набекрень.

Знающий же вневременное пространство, и тем более знающий вневременное пространство как самого себя, а самого себя как всецелое Целое, так сказать не может. Он знает нечто из другого измерения.

Он знает, что реальность, или пространство освещённости, или освещённое пространство, не есть противоположность к чему бы то ни было. Оно не противостоит чему бы то ни было, оно не противоположность чему бы то ни было. Это главное.

Освещённость не имеет никакого представления о темноте, это её постоянное положение, состояние, это моё постоянное положение, состояние, это просто я, и я не есть противоположность чему бы то ни было, и тем более нереальности.

И конечно, я, моё, это только наше, постоянное положение, наше постоянное состояние, наше постоянное пространство, наша постоянная энергия. Это мы тоже не забываем, и не забывая, мы таким образом центрируем наш ум, чтобы не сказать где ни будь глупость.

Но нужно сразу усвоить, что нереальность, что темнота, что не освещённость, и даже условно умышленная не освещённость, не могут являться проблемой Дзен, если мы говорим словом Дзен.

Это не может являться проблемой пророков, это не является проблемой энергии пророческого пространства. Здесь невозможен деловой язык, здесь невозможны атрибуты времени, это совершенно другое измерение.

Это не является проблемой, запомните это, и как только вы посмотрели на это как на проблемы, что делают наши те у кого мозги набекрень, то, тут же вы стали на кривую дорожку.

Вы уклонились, вы именно, что подумали, и поэтому сотворили сущую бессмыслицу, естественно сотворили глупость, сотворили кривое, уродливое. Так что немедленно вернитесь к своему естественному состоянию, состоянию понимания себя как энергии освещённого пространства.

Это не может быть не только проблемой, но это не может быть и заботой, не может быть умышленным действием.

Спонтанность. Спонтанность, это передача безвременной энергии, это единственный светильник в пространстве временном, в пространстве ограниченном, в пространстве неосвещённом, и как мы знаем умышленно не освещённом, темноте о благоустроенной.

Оберегание произошедшего состояния темноты, назовём это сознательно-бессознательное, несомненно есть умышленное состояние темноты.

 


























Письмо 49


Он, и здесь, предлагает приступать непосредственно, непосредственно с пророческого пространства, и он безусловно прав. Он называет это по-другому, это не должно смущать. Это, всегда вневременное пространство.

Это, всегда замедление времени, это, всегда остановка времени. И это, всегда преодоление времени, и это, всегда существование в энергии пророческого пространства. Вы должны понимать корень идола, это его сердечко.

Вот теперь, я, например, назвал это состояние словом «Это». Теперь это моё изобретение. Изменилось ли это, от слово это. 

Вспоминая наш(свой) путь, несомненно можно вспомнить кучу совершенно никчемный псевдорелигиозных состояний, построений. Состояний только мешающих продвижению вперёд.

Двигаться собственно некуда, если есть контакт с пророческим пространством, то двигаться более некуда.



Но только представьте себе, эту массу людей, людей одураченных людьми которые сами ничего не знают, и система им говорит – делай так.

Непосредственность, это наша библия. Непосредственность, это наш рай. Непосредственность, это наше святое святых. И что самое главное, так это то, что я сейчас говорю совершенно без метафор. Это просто крупицы нашего сокровища, указание на них непосредственно.

Задумываешься, что было бы если бы не было по дороге этого всевозможного религиозного мусора. Но его не может не быть во времени, во временном его не может не быть.

Влияет ли он? Каждый прозревший сам всё знает и сам всё видит. Это такие мелочи, это всё такая чушь. Для прозревшего, для пробудившегося, для вышедшего на свет, для соединившегося с энергией освещённого пространства, это такие пустяки и мелочи.

Это всё моментально рассеивается, и так рассеивается, словно этого никогда и не существовало.

Такова сила освещённого пространства, такова энергия вневременного пространства.

Моментально, моментально возникает собственное зрение, и моментально исчезает всякая дилемма.

Конечно оно не влияет, это всё чушь, если человек прилепился в контакте к энергии пророческого пространство.

Сила этого контакта такова, реальность этого контакта такова, что он моментально ниспровергает идола, и не только идола.

Идола времени, но и само сердце идола, смерть идола наступает в глубинах его сердца.
Корень срезается моментально, это смерть.

Так что сами посудите. Если человек под водительством энергии пророческого пространства, если угодно, то можно обозначить это состояние, общением с Духом Святым, примерно как это описано в книге Деяния апостолов. Если угодно то так. Но поймите, что это тоже художественный приём.

Общение есть, и это реальность, но общения и нет, потому что нереальность не может общаться с реальностью. Но происходит то, что сам человек познает самого себя, знакомится с самим собой, и наконец познав, становиться этим самым, если угодно, Духом Святым.

Поймите и услышьте, иного пути нет. Отбросьте всё мёртвое, отбросьте всё не подающее признаков жизни, отбросьте всё тотально, всё, что не связано с водительством энергии пророческого пространства должно пониматься как мёртвое.

Однозначно пониматься как мёртвое, и только так наше становление будет проходить успешно. 

Контакт есть, водительство есть, и ты несомненно пропадаешь в нем, умираешь в контакте. Умирать в контакте, это значит воскреснуть в жизнь, в реальную энергию жизни. Бояться не нужно, и не нужно ни в коем случае начать думать.

 Только так обретаешь себя, так о каком религиозном мусоре можно здесь говорить.

Это что касается того, зачем нам вся это куча неизвестно чего типа религиозного, и можно ли обойти эту кучу, или только непосредственно нужно упереться в неё лбом. А потом делать анализ этой кучи.

Ответ очевиден. Без водительства, без контакта с энергией пророческого пространства, без контакта с пророком, если хотите, без контакта, без энергии откровений, без посылок откровений.

Без бандеролей откровений, без того, что вы сами становитесь воплощением откровения, без всего этого вы сами представляете из себя именно эту кучу. А раз так то вы не можете её обойти, вы составная часть её, её плоть и её кровь, кучи.



































Письмо 50


Он подошёл здесь к очень ключевому моменту. Небывало ещё в истории человечества, чтобы просветлённый человек, остался в среде религиозной организации, или тем более примкнул к ней.

И нам не нужно знать историю всего человечества, чтобы дать правильный ответ.

Религиозная организация, кроме прочего, нужно это уточнить, нужно вырубить этот гнилой корень отравляющий весь организм, не может и хоть как то участвовать в осуществлении, становлении вневременного пространства, просветлённого человека.

Религиозная организация, на всех ступенях развития просветлённого человека, делает только одно – пытается помешать процессу просветлению.

Можете считать это парадоксом, но это не парадокс, это банальность. Они не могут рубить сук на котором сидят, им не нужны самостоятельные, самодостаточные пробужденные люди, пророки, просветлённые, им нужны рабы, им нужно рабство.

Пространство освещённое, пространство вневременное, есть само существо свободы, есть пространство где нет никакого понятия о границах. Но они и привыкли существовать в условиях рабства, и отвыкнуть никак не получиться, это их пространство. 

Небывало ещё в истории человечества, чтобы просветлённый человек, остался в среде религиозной организации, или тем более примкнул.

Я не знаю всю историю человечества и всю историю просветлённых людей, но мне этого знать и не обязательно, чтобы знать ответ совершенно точно. Этого не может быть по простой природе вещей, и мы постоянно говорим об этом, или около этого.

Всё дело в невозможности синтеза времени, и вневременного пространства, так чтобы время продолжало существовать.

Если вы находитесь в обществе пророка или просветлённого человека, и вы не подготовлены каким то образом, результат будет очевиден. Страх, агрессия, клевета, убийство, ограничение пространства.

 
Но если есть должное вопрошание, если есть жажда.
Попросту временное перестаёт существовать, и являет себя вневременное пространство, да именно вневременное пространство являет себя в материи, делая и материю вневременной, если угодно.

Нужно сказать особо, и это очень ключевое, что во вневременном пространстве, и даже в явлении вневременного пространства, не может существовать ум, не может остаться привычное обществу мышление.

Конечно для общества, это, камень преткновения. Мышление не только не может быть самостоятельным, но оно как таковое вообще перестаёт существовать, по крайней мере в привычном нам виде.

 А так сказать, мыслит, просветлённый человек, пророк, не умом, вот именно что «не умом», а своим внутренним пространством, пространством энергии Центра. Он никогда не сделает что либо, ни большого, ни малого, вне этого пространства.

Он собственно не мыслит, он просто растворяет вопрос в этом пространстве, и получает ответ.

Это уже зрелый человек, совершенный просветлённый, пророк, человек ставший сам открытым источником, ставший сам переправой и мостом, способен мыслить подобным образом. А для периода становления больше присущи откровения, энергия водительства.

Конечно энергия водительства есть само существо зрелого человека, и поэтому он истекает своим источником в мир, во время, трансформируя его.

Пророк, или просветлённый, а лучше не говорить так, это вводит в заблуждение людей во времени, укоренённых во времени, вызывает негатив, а лучше говорить пророческое пространство, освещённое пространство.

Просветлённый, он попросту растворяет любую вещь, во всецелом, в энергии своего существа, в энергии всецелого, и конкретный вопрос тоже, и получает суть, истину.

Это и есть камень преткновения для этого мира времени, мира ума, мира причины и следствия, мира логики.

Мне не нужно знать внешнюю историю, потому что посредством неё я никогда не смогу прийти к истине, но имея саму истину как самого себя, себя как энергию Центра, само освещённое пространство в самом себе, себя как энергию освещённого пространства, мы знаем, если нужно, ответы.


































Письмо 51


Это же очень просто, увидеть то существо которое не создано и не сформировано нами, увидеть себя. Парой что то случается, что то происходит само собой, происходит вопреки, словно что то формируется.

Должно быть ясно только одно совершенно определённо, мы должны понять, что наше собственное построение ничего не значит, и как это не печально может казаться, но это мусор, и конечно по своему жаль тех у кого целые дворцы.

Как только что говорил Ошо, рыбакам было легко оставить свои сети, хотя там помимо сетей ещё были и семьи, а вот богатому юноше, Это, это оказалось не под силу, пока не под силу, а там кто знает.

На самом деле этот стих, эта сутра, просто очень значительная, и говорит с нами запросто о таких вещах, значение которых невозможно переоценить. Это есть всё.

Если родилось нечто внутри, и мы сейчас не будем подробно вдаваться в каждые детали, если родилось нечто внутри помимо всей твоей жизни, помимо всех твоих построений, то значит началось настоящее строительство, прими это только так.

Нет ничего важней в этой жизни, как только понять кто ты, увидеть себя пришедшего от вечности, и только такой человек может успокоиться, стать спокойным и удовлетворённым, и вся же остальная наша жизнь просто как говориться по боку. Это конечно таинство.

Как передать значение подобного события человеку не имеющему пока жизни вечной, пока спящему, и даже это выражение «жизнь вечная» более нельзя употреблять, поскольку оно опошлено самым отвратительным образом нашим религиозным псевдо сознанием, самым отвратительным наркотиком.

Это передать человеку который ещё не родился таким образом невозможно, но говорить безусловно нужно, и пусть в ответ мы увидим ненависть и неприятие, но что то в них всё таки услышит наши слова, наше свидетельство, что то, что находиться за бронёй эго, за тюрьмой личности.

Значение этого равно Абсолюту.

Значение этого равно Абсолюту, значение того, если человек увидел и понял и принял себя, себя пришедшего от вечности, себя как воплощение вневременной сущности. Это конечно финиш, полный финиш.

Существо просто. Оно не мудрствует лукаво. Оно входит в жизнь полноценно и основательно, и нам никоим образом не следует бороться с этим, бороться с самим собой, с своим счастьем, со своей реализацией как вечного существо, как существа целостного. О чем мы говорим?

Здесь в этом месте, невозможно не спуститься к слову обусловленность. И сразу вспомнились слова Ошо о значении нашей обусловленности.

Ничто не мешает нам, если мы таки родились свыше, а мы теперь говорим в контексте нашего стиха, нашей сутры, ничто не мешает нам принять полноценно и полно самих себя, осуществить себя в существовании Целого, ничто кроме нашей заранее имеющейся обусловленности.

Мы теперь не повторяем за Ошо, мы теперь осуществляем собственную жизнь, осуществляем энергию освещённого пространства, что мы имеем и понимаем посредством открытого зрения, посредством откровений.

Обусловленность, это барьеры. Это барьеры, что ломаются, но ломаются мучительно, ведь мы подобны ослам, упрямы, осторожны.

Говорю для тех кому нужно оберегать своё существо которое пришло свыше: обусловленность это то, что не соответствует откровениям, что не соответствует собственному зрению, тому, что уже есть, что вы увидели, видите.

И нужно конечно понимать и принимать это как должное, это уже есть, оно во вневременном пространстве Вселенского существа, оно есть Целое, и наше откровение есть только реализация этого Целого здесь на земле, среди людей.

Мы ничего не сотворим сверх Целого, но лишь реализуем себя в этом целом, лишь реализуем Целое, реализуем пространство самих себя, пространство Цельности, пространство Целостности, пространство освещённости, здесь на земле, здесь во времени.

Говорю к тем, к кому обращены эти стихи, я говорю таким тоном впервые, впервые я делюсь властно опытом, впервые мои слово имеют такой вес, я начинающий, но здесь не может быть промежутков, ведь я не несу нечто своё, я лишь пытаюсь соответствовать откровениям, соответствовать зрению, соответствовать Целому, открывшемуся целому.

Всегда будет несоответствие, и это несоответствие и есть наша обусловленность, то с чем придётся расставаться. Все наши представления о добре и зле ничего не значат, все наши предубеждения сущий вздор, просто мусор.

Но нужно сказать, что искать у себя предубеждения, если тебя как такового ещё нет, конечно не имеет смысла, не нужно. Таким образом мы только сменим одни предубеждения на другие. Сменим декорации, на сути так и не будет.

Наша предубеждённость просто колоссальна и это единственная преграда. Все эти фанатики и так далее, мораль и так далее, закон и так далее и тому подобное. Враги, друзья, и тому подобное, всего этого не существует, для человека который на пути осуществления, на пути реализации, на пути воплощения своего истинного существа.

Тот к кому обращена сутра, знает своё существо, и если его нужно оберегать, значит оно на пути взросления, и мы об этом говорили недавно подробно, как мне показалось. Тот к кому обращена эта сутра несомненно знает своё существо и конечно уже знает своё откровение полностью, он уже сразу знает кто он.

Он знает кто он, и это полный финиш.

Нужно быть этим кто должен прийти, кто должен осуществиться, только это и есть ты, а всё остальное есть обусловленность, всё остальное нереально, оно сфабриковано, оно рассеется, оно не пришло от вечности.

Итак мы открываем и поясняем, для тех кто может быть на шаг или пол шага отстаёт от нас, или для тех кто только в утробе материнской пока, и для тех кого ещё не зачали, но так же пусть слышит, это поможет ему не блуждать лишнее, и пройти путь быстрее. Пусть слышит тот кто уже родился свыше, тот кто уже имеет уши слышать, тот пусть слышит.

Откровения о самом себе приходят вместе с рождением, рождаясь ты приходишь совершенным, ты уже знаешь кто ты в вечности, кто ты в пространстве вневременном, но то расстояние, что будет пройдено, это и есть освобождение, преодоление обусловленности, капля за каплей, тебе придётся принимать свою естественную форму, хоть ты и знаешь сразу кто ты.

Что значит «оберегать»? Ещё раз вернёмся к так понравившейся нам сутре. Оберегать, это значит держать курс только на проявление, осуществление, твоего откровения, только это значимо, только это есть ты. Это и может только значить оберегать.

Далее Мастер говорит: «как я могу говорить вам, что делать, а что не делать». Только вы, как рождённые свыше, знаете кто вы, и как Мастер может говорить вам, о таких вещах.

Вообще счастливые те люди, что сумели… повстречали Мастера, эту твёрдую руку, этот посох путника.

Мастер предназначен только для того, чтобы помочь нам преодолеть нашу обусловленность, как можно быстрее. Мастер похож на посох. Мне это нравиться. Мастер, еще и посох, которым можно отгонять бродячих собак, могущих больно покусать, одним словом посох нужен.

Мастер, это прежде всего друг, поймите. Если у тебя нет Мастера, это говорит, о том, что ты не ученик, всё так до боли просто. Но ты должен понять наконец, что Мастер, это духовная Сущность, это энергия безличностного общения, ты должен полностью погрузиться в это измерение и начать блаженствовать в своей собственной сущности.

Мы полноценны только в своей собственной сущности, когда преодолеваем искривления, когда становимся самими собой.

Мастер, это духовная сущность, и тебе придётся полностью погрузиться в духовную свою сущность, чтобы полноценно, в полноценном общении принять соответствующую помощь, помощь энергии Существа. Олё, меня слышно?

Ну что, вот и поговорили немного.

Знаете, оставаться самим собой, то есть соответствовать своему существу свыше, своему откровению, в пространстве временном, в пространстве вещественном, в пространстве искривлённом, мучительно искривлённом, нуждающемся в освещённости, занять своё место, место светильника, занять своё место, место светильника, не замечая своих же собственных шрамов предубеждения, это немного конечно сложновато, но непременно нужно соответствовать откровению самого себя.

Это такое дело, здесь не дорисуешь, здесь не додумаешь, здесь нельзя что то дополнить, здесь нужно только соответствовать самому себе. Это может звучать странно, для того, кто не видел себя, кто не знает себя. Себя там…, а нужно что бы тут, было как там, вот и вся песня.

Нужно непременно нам всем, кто способен слышать, соответствовать нашему откровению свыше, откровению самого себя. И это непросто, для этого несомненно нужна и отвага. И колоссальная энергия, энергия для сгорания нашего предубеждения.

Для рассеивания нашей слепоты и темноты в пространстве освещённости, в пространстве света.  Для этого просто нужно понимать себя не иначе как самим вневременным пространством света, освещённым пространством.

 

 



























Письмо 52


Просто посидеть молча, - как бы ни так. Тогда бы весь мир стал просветлённым. Приход ученика к Мастеру, есть приход жаждущего, вопрошающего к именно пророческому пространству, к энергии пророческого пространства. Здесь не может быть праздности.

Именно поэтому, из тысяч и тысяч так называемых учеников, только единицы получают посвящение свыше, помазание Духа Святого. Праздность, праздное любопытство, или неправильный интерес, не могут получить посвящение.

Не могут получить посвящение от настоящего Мастера. Мастер, как видимый человек, через ритуал не может посвятить, здесь нет человека, в обычном понимании, если это Мастер. Здесь есть только присутствие пророческого пространства, здесь есть только возможность истечения энергии пророческого пространства.

Именно поэтому все так называемые посвящения, длящиеся веками, уже механические, преемственные, не имеют никакой силы. Все эти ваши архиереи не имеют никакого отношения к вневременному пространству, не имеют реального посвящения, это простые актёры, актёры самого большого театра.

Посвятить может только пророк, а пророк не может участвовать в системе. Это азбука, простая азбука. Так что эти архиерейские дома, не реальные дома. Да и нет вовсе всех этих чинов, всё это временное, актёрское.

Реально есть только проход во вневременное пространство, реально только есть источник вневременной энергии, реально есть только пророк, реально есть только пророческое пространство, реально есть только отношения Мастера и Ученика, как одного целого. В этом случае есть реальный дом.

Итак, Мастер просто излучает это пространство, это вневременное пространство. И конечно простое сидение рядом, молчаливое, беззвучное, но с определённой жаждой получить, неминуемо трансформирует вопрошающего. Иисус упорно говорил, чтобы к нему приходили те кто жаждет, «жаждущие пусть придут и пьют, воду жизни даром».

Бедный мой, родной Иисус. «кто пойдёт по следу одинокому…» Приходил, и не узнали его…

Я начинаю думать, что это, казалось бы неважное выражение, из иудейского писания, есть настоящий символ пророческого пространства. Потому что так случается непременно всегда. Узнать его невозможно во времени, время, временное не может узнать его, и более того, его всегда обижают, злятся на его свет.

Это очень показательно в отношении не только Мастера, но и в отношении ученика, а мы продолжаем упорно напоминать нам и всем, что это нераздельная сущность. В отношении ученика это показательно, тем, что только посвящение, момент посвящения энергией пророческого пространства в ученика, даёт возможность ученику узнать Мастера, делает его прозревшим.

Как могут слепые увидеть свет. Как могут слепые узнать его.

Конечно, что внешняя форма контакта не имеет значение, это простоя формальность, но так же очень даже можно посидеть и молча, вот, что имеет в виду Ошо. Сидение молча, на мой вкус, это подходит для талантливых учеников, людей на грани. Талант, это грань, состояние на границе общественного базара, на границе временного.

Талантливый человек очень важен, ему легко вступить в контакт, он на грани. Но обычному человеку находящемуся где то в глубине этого базара, общежития временности, и интересующегося вневременным пространством, это сделать трудней.

Талантливый человек чувствует дуновение вневременного пространства, он имеет интуицию, вот где применимо слово интуиция. Но после произошедшего непосредственного контакта с пророческим пространством, с энергией вневременной, слово интуиция уже не подходит, это очень мирское слово.

Всё временное отпало, а интуиция, на мой взгляд, и это так, оно слепа, что касается прозрения в пророческом пространстве.

Передача энергии, проникновение энергии, конечно происходит при простом контакте, при простом вопрошающем нахождении в орбите пророческого пространства, в орбите носителя пророческого пространства.

Но обычно бывают некие внешние игрушки – беседы, слова, свечи, водичка. Но это бывает и у лжецов, так что лучше всё это выкинуть. Но простому человеку в его нищете, в его покалеченности, в его вопрошании, в его жажде и мольбе, лучше всё же дать некий видимый символ начала действия силы невидимой. Так ему будет легче. Просто жаль человека.










Письмо 53


Но только его реальная часть.

Да, для человека Центра, для человека с не блуждающим взглядом, для центрированного человека, для человека понимающего себя именно в вневременном пространстве, понимающего себя в энергии остановки времени, всякое реальное, есть его составная часть.

Но помилуйте меня, если от этого мира отбросить нереальное, то есть эго, построения эго личности, то что от него останется? Только животное, только животный мир, природа, и наверное ещё страдания человека.

Именно поэтому он и богат. Видящий всегда богат, а слепой всегда нищий. Понимаете…, целое всегда богато. Поэтому у центрированного человека не возникает проблем с плотью, с телом, не возникает проблем с психикой, всё изобилует энергией, энергии целый океан.

И психика и тело центрированы, они более не вне центра, нет, вне центра ничего быть не может, если есть состояние энергии центра, понимание себя как пространства энергии центра.

Понимание этого, это простой опыт и укоренение в энергии пророческого пространства, пространства с остановленным временем.

Так вот, и тело и психика, становятся неотделимы от этого пространства, в этом и есть центрированность. И психика и тело остаются человеческими, со всеми человеческими потребностями, но становятся конечно понимающими себя в другом измерении.

Чтобы не происходило, где бы не происходило, но есть понимание себя в другом измерении, и понимание себя вне времени, понимание себя с остановленным временем, с остановленными часами, и это и есть пространство пророческой энергии.

Так что ничто человеческое нам не чуждо, кроме устремлений эго. Напротив, мы всё воскрешаем, всё оживляем, всё, что вступает с нами в достойный контакт, неминуемо принимается нами в самые глубины нашего существа и трансформируется.

Вся энергия Центра обрушивается в это темное, жаждущее пространство, освещая его, напояя его, и оно становиться частью меня, становиться частью нашего освещённого пространства, частью нашего освещённого дома.

Материя более не понимается как неодушевлённая, отделённая материя, если она имеет энергию общения Центра. 

























Письмо 54


К тому, что жизни многие, нужно относиться спокойно. Ошо видит это только в смысле эволюции, и он конечно прав. И конечно восточная религиозное прозрение несопоставимо с западной религиозностью, в этом смысле.

Если как таковой искусственной личности нет, а её нет, то остаётся только некая бесконечная возможность слиться, стать Вселенским сознанием, прозреть.

Таким образом мы повторяем то, что утверждали ранее, что возможность, или потенциал, есть целое, само целое, целое с Вселенской Сущностью, с Вселенским сознанием.

Не существует нереализованной возможности, темнота не существенна, искусственная личность бессмысленна, если не поглощена центрированием, словно тупиковая ветвь. Это говоря поверхностно конечно.

В плане перерождения, видимо допускается некий потенциал, раскрывшийся но не до конца реализованный, как энергия, сохраняется на том же уровне, и продолжает существование в перерождении, в своём движении, но к личности, как инструменту времени, это не имеет никакого отношения.

Но я вижу по-другому. Просветление – это не постепенный процесс. Реализация просветления во времени, это постепенный процесс, но само же просветление всегда мгновенно.

Это всегда мощный взрыв освещённости, света, внесение источника света, это всегда потрясение которое невозможно ни с чем сопоставить. Смерть временного, смерть личности, это всегда немалое событие, не говоря уже о рождении понимания освещённого пространства. 

Открытие вневременного пространства для человека, есть всегда мгновенное подсечение корня времени, корня временного, и он, человек, сразу прозревает, сразу получает зрение, сразу получает откровение самого себя в полной мере, поэтому это событие не может быть растянуто во времени. Ложь же напротив, всегда растянута во времени.

Во времени, реализация во времени, то есть подключение источника вневременного, открытие его во времени, так сказать функционирования центрированного человека во времени, происходит да, постепенно.

И даже такое понимание условно. Мы все знаем, что наибольшее излучение энергии при просветлении, при контакте с пророческим пространством, происходит именно в момент прорыва барьера эго.

Соответственно так же каждый знает, кто прозрел, что в это время тебя воспринимают не иначе как сумасшедшего, настолько сильно излучение энергии освещённого пространства, настолько сильно отторжение, страх, непонимание.

Соответственно даже действие во времени в этот период, в это мгновение, наибольшее, наиболее мощное. Совершенно точно, что в это время происходит полное поглощение всего временного, и только так корень времени подсекается.

В этот период происходит мощное вторжение во тьму, во время, источника вневременной энергии, вневременного пространства, источника света, через подобного счастливца.

Но говоря тьма, говоря неосвещённое пространство мы понимает это как нереализованная возможность. Темнота есть лишь нереализованная возможность, темнота это то, чего на самом деле нет. Это должно понимать совершенно ясно.

И действие на время на тьму соответственно наиболее мощное. Это не вызывает никаких сомнений. Это то, что есть реальность, перерождение же это больше теория. Западная же религиозная концепция, это даже не теория.

Этот колоссальный взрыв энергии, является самым мощным, и пусть ум не центрирован, но в этом состоянии – состоянии «не-ума» мы и получаем самих себя в кристальной чистоте.

И пусть ещё куча хлама не убрана, словно мы ещё движемся по мёртвой инерции, но сама чистота открывшейся энергии колоссальна.

Так что, соединение с Вселенской Сущностью, происходит мгновенно, и это лишний раз должно нам прояснить свойства Вселенского сознания, чтобы мы не заблуждались.

Это ни коим образом не нечто умственно постигаемое, это во первых вневременная энергия и вневременная сущность и мышления нет, ума нет. Мы с вами хорошо знаем вкус Вселенского сознания по вкусу энергии пророческого пространства.

Этот вкус, это, больше похоже на мощный растворитель, что растворяет всё так, что в этом присутствии невозможна ни мысль ни ещё что то сугубо временное, но лишь осознающая себя немыслимым образом энергия освещённого пространства.

 





























Письмо 55


Часть одного целого, но в своей целостности, освещённости. Часть одного целого, где мы ударение ставим на слово «целого».

При возникновении целостности, то, что есть темнота, исчезает, определяя себя как несуществующее, это совершенно опытно определённо.

И именно об этом наше свидетельствование, свидетельствование света, истечение источника света. Освещённое пространство свидетельствует непрерывно, освещает непрерывно, что темноты больше нет. В этом сама сущность.

Целостность и темнота, целостность и неосвещённое пространство, невозможны в одном измерении.

Вот мы познали себя, свою полноту, своё единство, как освещённое пространство, и было бы очень необычно при этом продолжать пребывать в темноте, в том, что рассеялось, в том чего нет. Это просто становиться невозможным.

Мы можем существовать не иначе как понимание самих себя самим освещённым пространством, понимать себя самим существом дома, понимать себя дома.

Дом, это конечно живое пространство нас самих. Мы знаем, что мы сами и есть дом. 

Мы есть, наше существо есть в понимании, в знании, в знании вкуса дома, вкуса энергии дома. Таким образом наше существование становиться само собой разумеющимся источником света.

Что касается свидетельствования, то это не действие, это простое существование дома, полноты дома, пространства освещённого дома, и свет и свидетельствование падают, истекают от существа освещённости дома.

Дом имеет всегда такое измерение, что он полон, измерение полноты, сущность полноты и завершённости, и только тогда это дом, и только тогда мы дома.

И от своей полноты, существо дома, словно истекает благодатью, словно истекает энергией полноты, словно источает освещённость во вне, и вокруг себя.

Поэтому мы и говорим, если перейти на умственный язык, что необходимо очень большое желание, сверх мотивация, обхватить, коснуться это пророческое пространство. Усилие должно быть неординарным, ведь жаждущий проникает в другое измерение.

Поэтому наш дорогой Иисус, использовал слово жаждущий. Жаждущий это не просто человек хотящий пить, это человек на грани. Жажда может помочь ему совершить побег.

И кстати, пророческим, оно становиться в моменте истечения во вне, пророческое пространство можно понимать, если углубиться как можно глубже, можно понимать, как состояние когда свет из окон падает во вне и этот свет и есть слово пророк.

Ошо не любит слово пророк, хоть сам является именно пророком. Он говорит свидетельствование, состояние свидетельствования, и это одно и то же.

Но дом, но целостность, но полнота в своей основной сущности, как освещённое пространство, само по себе не совершает действия во вне. Оно просто есть.

Нам нужно понимать своё настоящее состояние дома, понимать себя дома все двадцать четыре часа. Где бы мы ни находились, и что бы мы ни делали, мы имеем свою полноту в самих себе, мы несём существо своего дома с собой. 

И нам нужно воздать хвалу пониманию себя дома. Понимание радости от существа дома, это сокровище не от мира сего.

Осознать в полной мере радость, радость, что есть дом, радость, что имеешь освещённый дом, что имеешь себя в существе этого дома, радость что ты не бездомный, а был, а был мёртв и потерян, слеп и глух был.

Радость, что совершилось это великое чудо, чудо обретения освещённого пространства дома. Такое свидетельствование не может быть ни понято, ни принято во времени. Но жаждущий, если таковой окажется в орбите нашего дома, непременно сможет утолить жажду. И непременно сможет осветится, непременно сможет выпрямится.

Как хотелось бы избавиться от всего, что не наше. От всего этого сумасшествия окружающего нас. Люди заняты и истерзаны неизвестно чем, и непременно пытаются сделать и тебя участником своих терзаний. Это мир терзаний, и нам не нужно участвовать в делах тьмы за компанию, но нам нужно непрестанно пребывать дома.

 




























Письмо 56


Да конечно, если мы вышли из времени, если случилось это преодоление, и это преодоление смогло стать осознанным, то есть, мы не умерли самым обычным образом, то конечно. Что это значит?


То конечно, при центрированности, при подобной центровке, мы способны не только понять, что наше тело является  целым от целого.

Не только способны радоваться птицам и жизни вообще. Но способны понять, что являемся той самой энергией пророческого пространства, без которой, «возможность», или «потенциал», ранее рассмотренное нами, Целого, не реализовывается.

Итак есть ось, или нечто стержень, без которого Целое невозможно. Но мы знаем, что Целое не имеет разделений, это аксиома. Мы говорим, что само существо целостности совершается, но есть ось, я её вижу её и я вижу себя.

Тот самый потенциал, что является целым целого, его раскрытие невозможно без подобной сверх глубокой центровки, без сверх глубокого прозрения. Просто без совершено мощного источника света, без пророка.

 Нужно, чтобы, проявилась ось, и стала осознанна.

Есть ось, где ось есть конечно само Целое. Должна быть понята и осознанна некая точка опоры, нашей опоры, как пространство просто вневременного времени, такого времени, но являющегося частью нас.


Никакая Церковь, ни большая ни маленькая, не является такой точкой. Не нужно заниматься подменой, не нужно подкладывать вместо живого ребёнка, мёртвого. Церковь именно этим и занимается, только подменой.


Мне не посчастливилось видеть, да я бы и не смог это видеть, некое собрание вокруг пророка, во времени, в материи.

Но в конце концов материя точно такая же энергия, и обладающий зрением, может видеть и нематериальное собрание, и мало того видеть, но участвовать в нём. Просто видеть, это очень мало.

Подобное образование, есть единственно возможное, но мы сейчас не об этом.
Мы говорим сейчас не об этом.

Мы говорим о том как стало возможным, сама возможность, возможным, существование вневременного времени, или пространства трансформированного времени.

Мы говорим о том, как возможно существовать пророку во времени, в теле человеческом, среди людей, и не только сохранять своё центрирование, это состояние необратимо, как мы понимаем, необратимо именно по причине преодоления им времени. 

Но и сохранять полноценную работу своей психики, сохранять себя полноценным человеком, не сломать психическую машину организма. Так о чём мы говорим?

Будем ли мы только болтать? Конечно нет, не будем.

Ничто временное, обычное, не может более быть, смерть, пророк, остановка времени сделало это очевидным.

Есть пространство вневременное, вневременное, но среди своего потенциала, среди своей возможности.

Конечно, что разбирая существо словами, мы вносим допустимый среди посвящённых дисбаланс.

Мы говорим о центровке пророка. Без этого невозможна центровка, а без центровки невозможен пророк. Без чего этого?

Это есть нечто «смерть», источник смерти, или антивремя, антивременное. И только центровка на подобном уровне, даёт возможность говорить о красоте птиц.

Понятно, что не мы отняли время у этого, что не мы добились подобной центровки, но мы лишь влились, мы лишь доверились без остатка, доверились без предубеждения, без всякого изначального знания о добре и зле, доверились с чистого листа.



 

 





















Письмо 57


Соединение. Что можно выложить, из, от, посредством этого слова. Что соединяет пророк?

Пророк лишь делает целостность живой и видимой. Значит существование пророка неизбежно. Целое есть всегда.

Но что же соединяет пророк, или то, чем же он является, энергия пророческого пространства…, что соединяет эта энергия, это пространство без понятия ограничений, границ, энергетическое пространство, что?

Пророк…, просто он, это пространство, эта энергия, а мы рассматривали то, как возможно существование пророка как человека, ни отшельника, а именно пророка, человека посреди.

Пророк, это пространство делает видимым то, что есть на самом деле, а на самом деле, есть потенциал. И поскольку время отсутствует, то единство потенциала и пророческого пространства несомненна.

Пророк, это глаза целостности, глаза всего мира. Вот что соединяет пророк.

Пророк или свидетель, или источник, как ни назови, но это глаза всего Целого. Пророк, это реальность всего целого. Пророк, это сама реальность. Потенциал, это ни что иное, как сама существенная часть пророка, пророческого пространства.

В целостности существует и неделимость, естественно, по причине остановки, отсутствия времени.

Так что, соединение, это всего лишь прозрение, это всего лишь глаза Целого, это всего лишь глаза потенциала.

Вот есть потенциал, и вот есть глаза потенциала, но нет осознанности, нет понимания собственности глаз, собственных глаз. 

И поэтому, есть то нечто, что мы условно обозначаем как «состояние», место, нереализованного потенциала. Это темнота, то, чего точно нет, нет искривление, нет бегства от света.

Есть материальное искривление, но в этом нет духовности, нет духа, нет жизни, реальной жизни. И есть псевдо духовность, она так же только материальна, только материя, и не имеет стержня, не имеет оси.

Что есть материя вне целостности, вне осознания себя, осознания Оси, она есть пустота, то чего нет. Сохраняется та же самая «возможность», тот же самый «потенциал».

Псевдо духовность, претендует, и это лишь умственная иллюзия, претендует на то, чтобы занять место Оси. Но это же смешно и грустно, но интересно наблюдать.

Есть психическая энергия, и ей управляют, но это так же смешно наблюдать. Что может дать такая энергия, кроме как своего мусора?

Псевдо духовность не имеет Центра, не имеет источника света, не имеет прозрения, не имеет опыта выхода во свет, и опыта прозрения. Она совершает постоянное, простое бегство от света, дабы это псевдо существование не прекратилось.

Это бегство от источника жизни. Просто загадочно смешное явление, может быть это только ради смеха?

Но есть ли это на самом деле это, если у этого нет Целостности, нет Оси. Нет, на самом деле, это не существенно, это не существует, это только мёртвая материя, неиспользованный потенциал.

Слепота недопустима, поскольку времени нет. Это только пространство временное, а временное пространство, это нечто момент для взрыва потенциала, для непрерывности движения целостности энергии жизни, энергии. 

Нужно быть смелее в своём пространстве.

Если ты существуешь как энергия пророческого пространства, и мы это назвали так конечно условно, если ты имеешь эту жизнь в самом себе, то ты должна жить этим всё время. И только тогда целостность станет реальностью.

Пророк, это глаза потенциала, пророк, это свет потенциала, пророк, это жизнь потенциала, пророк, это освещённое пространство, и потенциалу некуда деться, кроме как прозреть, иначе это не свет. Если есть свет, то неминуемо наступает прозрение.

Я так люблю переданную нам историю, о прозрении слепорождённого… В этом и есть моя любовь, в этом и есть проявление моей целостности.

Прозрение слепорожденного Иисусом. «От века невиданно, чтобы кто ни будь, исцелил слепорождённого» Что по вашему слепорождённый?

Здесь не нужно гадать. Слепорождённый, это и есть тот мёртвый подмененный ребёнок. Это умственное рождение, это умственная фикция. Не имеющая ничего реального.

Слепорождённый прозрев сразу побежал на свет, во свет, побежал за тем пространством, благодаря которому он зажёг собственный свет, поимел собственное зрение.

Теперь он сам свет, и он ищет общение со светом. Теперь он прозревший, и тьма не принимает его. Неиспользованный потенциал гонит его, говоря «во грехах ты весь родился и ты ли нас учишь».

Пророк своим соединением, делает явным свет, он просто является самим собой, таков он теперь есть, его существо, это существо источающая энергию, энергию прозрения. Лучше использовать слово прозрение, чем свет.

Свет непонятен, но вот прозрение в своей глубине, это понятней. Глаза есть глаза. Должен открыться «третий глаз», и человек должен далее жить, существовать, исходя от того виденья, что открылось благодаря источнику света.
























Письмо 58


Это и есть то место, где находиться дом, где возможно строительство дома, то есть укоренение в этом пространстве, в этом провале времени, в этом пространстве с остановленным временем, вызывает освещённость, вызывает пространство света, и в этом пространстве становится виден, виден зрением, становиться очевиден дом, дом, это совершенное Целое.

Наши предубеждения, и мои тоже в частности, не то чтобы мешают, ведь помешать очевидному, тому, что открылось, невозможно, но просто становиться видимо всё лишнее. Вот это то нам и нужно.

При открытии света, при пробуждении от состояния мёртвой материи, при открытии освещённости, при открытии зрения, при зрении, способности видеть то, что есть, первое, что открывается, так это то, что не соответствует действительности, кривое, неправильное, ошибка становиться очевидной.

И мы не то, чтобы можем измениться психически сию же минуту, нет, наша психика, наши предубеждения, поддаются медленно, выпрямляются словно сталь, но даже сталь ничего не может поделать перед силой зрения, перед открывшейся действительсностью, и открывшейся действительностью относительно самого себя.


























Письмо 59


Завершённость несомненна и это очень радует. Мы только и имеем себя в этом огне, в этом источнике света, в этом сокровище. И есть понимание себя как только это пространство, пространство дома.

И пусть у нас не получается сразу осознавать это все двадцать четыре часа в сутки, и это очень плохо, ведь этот энергетический огонь горит, это живое истечение энергии Сущности, и это и есть то, что есть ты, и ты не маска, что забывает про огонь. Но так бывает, поначалу.

В совершенстве мы должны не вспоминать, или даже не входить посредством усилия в своё сокровенное жилище, а постоянно пребывать в нём.

Сосредоточение на чём ни будь постороннем, на том, что было очищено открывшимся светом, на том, что отпало посредством открывшегося зрения, сосредоточение на бессмысленном, невозможно, при постоянном нахождении в энергии дома.


Всё мёртвое должно отстать от наших тел, мы должны очистится в этом огне света, от всего, чем мы не являемся, и не препятствовать осуществлению самого себя. Когда я говорю очистится, то я не посылаю человека неизвестно куда, как это обычно делают, нет. Я говорю, что нужно понимать себя в соответствии со своим зрением. Взять наконец полную ответственность на себя.

Насчет завершённости, и именно нашей завершённости, мы только что, недавно общались, и повторяем, да, завершённость увидена и она существует, и она есть Целое. Это завершённость, завершённость в полном порядке, это божественная гармония, когда всё на своих местах.

И всё источает радость, радость от своей цельности, это полный порядок, это подлинная центрированность. А наши предубеждения, это всего лишь психологический и умственный хлам, и в этом хламе не нужно разбираться.

Любовь, странная любовь, любовь к иному, открывает нам двери в дом, это то, что совершенно точно. Это самый легкий путь. Лично я вошёл этими дверями. И по всему видно…, что более ничто не может открыть эти таинственные двери.

Во свете, что откроется человеку, пропадёт моментально все, все человеческие штучки. Но только любовь, но только любовная связь, получает метку несгораемости и получает собственную сущность во свете. Это не должно вызывать никаких сомнений.

Весь наш человеческий мусор. Вся наша религиозность, вся наша святость, немедленно сгорит во свете, это всего лишь нечистота, а мы носились с этим может быть всю жизнь.

И только любовь, и только брачные одежды, и только общая постель, да, именно общая постель, как ни странно, делает человека вошедшим в дом, делает его самим существом дома.



































Письмо 60


Что такое мастер? Мы постоянно говорим об этом, но этому нет предела, в этом наша сущность. То, что мы постоянно говорим об этом, это и есть проявление нашего пространства. И постоянство, это обычное дело, во вневременном пространстве.

Хоть Мастер и в теле, и занимается совершенно определёнными вещами, а именно осуществляет единство целостности и потенциала, то есть осуществляет себя как Мастера и осуществляет потенциал как ученика.

Мастер, это вневременное пространство. Мастер, это пространство пророческое энергии. Слова Мастера, или его символы, это только некое внешнее проявление, необязательное. По сути, наиболее сильное воздействие на потенциал, или на ученика, происходит в промежутках молчания. Молчание в присутствии Мастера, это процесс трансформации.

Всё зависит от внешней оболочки потенциала. Если оболочка времени крепка, и оболочка крепко укоренена во времени, во временном, то это и есть преграда, для единства потенциала и вневременного пространства.

Мы знаем, что единство, что целостность, что Целое, как таковое существует всегда, независимо от оболочки, то есть потенциал есть Целое, само по себе Целое, точно такое же как и вневременное пространство пророка. Но оболочка, но обусловленность, но некая программа данная во времени, является «убегающей от света темнотой», нереализованным потенциалом.

Пространство Мастера или пространство пророка, его пророческая энергия, непременно вскрывает подготовленный потенциал. Доверившийся, отдавшийся, Мастеру потенциал, осуществляется в своём вневременном пространстве, и познаёт при жизни временной, при жизни во времени, познает себя как пространство вневременной энергии, познаёт освещённое пространство, и иную жизнь.

Мастер, его сущность, вся его любовь направленна на то, чтобы помочь человеку, человеку духовно слепому, прозреть, помочь понять вкус пророческого пространства. Но обычный человек, человек нормальный, не готов к подобному. Он крепко закрыт в своей броне личности, броне эго. Здесь всё дело в желании человека.

Пространство энергии пророка, покрывает, накрывает, входит во внутрь человека вступившего в близкий контакт с пророком, с его пророческим пространством, и это есть существо Мастера.

Попробовав на вкус это пространство, это совершенно освещённое пространство, ученик начинает осознавать свою целостность. Эта целостность, и есть целостность Мастера. Вот в чем весь секрет. Пророк или Мастер, понимает, что он пророк или Мастер, не иначе, как после того, как случиться целостность ученика. Это последний, но основной штрих.

Вообще Мастер, как существо во вневременном пространстве, но которое доступно нам, осуществляясь, проявляясь, осуществляет простую вселенскую Целостность, осуществляет простое проявление Вселенской Целостности, и это происходит в виде собрания вокруг Мастера.

Это нужно понять, что само существо Мастера выглядит так, что есть Центр и вокруг Центра есть собрание направленное к Центру. Вот это Мастер. Отшельник, это не Мастер. Мастер это всеобщность. Мастер невозможен без собрания вокруг него. И это собрание есть одно целое с пророческим пространством Мастера.

Собрание начинает существовать одновременно с готовностью Мастера как его существенная часть, как само его существо. Но здесь мы понимаем, что это собрание приходит ни от времени, ни от временных манипуляций, умственных потуг, нет. Собрание приходит только оттуда, откуда приходит и Мастер, то есть ниоткуда.

Мастер пришёл ниоткуда, он просто материализовался, он осознал себя как вневременное пространство, осознал истечение от своей сущности, как истечение пророка.

Но истечение пророка не бывает без жаждущих. Поймите, что мы имеем дело с Целым, с Вселенской Сущностью, и здесь, если мы действительно понимаем опытно себя в освещённом пространстве Сущности… что это значит? Это значит, что мы нашли и поняли себя именно в пространстве с остановленным временем, в том пространстве которое нам открыл пророк, и начали существовать как это.

Мы имеем дело с Целым и вместе с пророком приходит и жаждущий. Вместе с пророком приходит и ученик. Вместе с пророком приходит и его целостность, приходит и его любовь. Откуда приходит целостность пророка?  Она не приходит, она познаётся, познаётся от прозрения. Мы часто говорим о значении прозрения, но сейчас мы не об этом.

В своей целостности, в своём Целом, пророк, а мы будет сегодня так называть это состояние, он, пророк, имеет полную завершённость, и именно поэтому он источает энергию целостности. До этого он был ученик, и ученик так же безусловно целостен, но он пока осознаёт своё положение в Центре.

Итак пророк целостен. Он целостен в Сущности, он целостен в Целом, и его целостность всегда при нём, чтобы он не делал. Но пророк ничего не может делать, и это обязательный критерий, пророк может только осуществлять себя как пророка, осуществлять вневременное пространство, осуществлять энергию целостности.

Пророк имеет полное прозрение, и в своём полном прозрении, он имеет существо целостности. То есть пророк видит именно целостность, целостность как основное и реальное. Пророк видит и знает о существовании своего собрания, даже если вокруг него нет никого.

Это возможно трудно понять, но целостность, никогда не может прийти от вне, и собрание, и собрание, и ученики, и ученики слушающие и впитывающие энергию пророка, не могут прийти от вне, от времени, от темноты, от нереализованного потенциала, нет. Они всегда приходят именно от существа Центра, приходят вместе с виденьем пророка.

А пророк видит собрание учеников вокруг себя. Это и называется энергия Центра, это и есть вневременное пространство. Это и есть открытый вход в другое измерение, в измерение света, в измерение освещённого пространства, в измерение теплоты родного дома.

Оказывается, и это может удивить некоторых, оказывается, при полноценном зрении, оказывается, что дом не может быть без детей, дом не может быть без учеников, дом не может быть не целостным. И поэтому мы говорим, что пророк, что освещённое пространство пророческой энергии, или прозрение, зрение, всегда имеет в своей целостности, собрание. Собрание вокруг пророка, вокруг Центра.

Итак мы опытно увидели и осознали, осознали свою целостность, и осознали, что целостность есть существование собрания, что целостность, есть существование семьи, духовной семьи. И поймите правильно, это не роскошь, это простое проявление Вселенской Сущности, как она есть.

Пророк, или пророческое пространство окружено единством сущности, или попросту своей собственной целостностью, или учениками. Но здесь в этом общении, в этой энергии, в этом пространстве, невозможно понятие разделения.

Прискорбно вспоминать о существовании разделения, в так называемых религиозных местах, но мы сейчас не об этом.

Мы говорим, что пророческое пространство, что энергия пророческого пространства, этот есть собрание, собрание слушателей, или учеников. Вот есть пророк, и неминуемо вокруг него есть собрание слушателей, собрание учеников. Это и есть целостность, и главное. Это и есть наша целостность.

Наше собрание есть. Наше собрание существенно. Наше собрание существует во вневременном пространстве, наше собрание имеет энергию пророческого пространство. Наше собрание имеет Центр, и наше собрание имеет слушателей, или учеников, устремлённых, направленных в своей сути к Центру. 

Наше собрание реально и оно существует. Реальность определяется не внешним, материальным фактом, подобный факт и вводит нас всех в заблуждение, поскольку повсюду псевдо духовность, повсюду заключение нереализованного потенциала, повсюду темнота.

Наша реальность существует в духовном пространстве. Это и есть единственный показатель реальности, существования на самом деле. Наше собрание существует и оно полноценно. Смею предположить, что через некоторое расстояние, это наше собрание, собрание полноценное, сама наша центрированность, начнёт разражаться во времени.

Ч не думаю о том, как это будет проявляться, я не думаю о том, как это будет разрождаться, мне
Это не интересно. Мне интересно реальное наше собрание, собрание, существующее в духовном пространстве. Поистине реальное собрание, поистине существующее собрание, поистине есть истечение пророческого пространства, и есть поистине принимание этой энергии, есть слушатели, есть ученики.

Это относительно того, что есть. Когда мы говорим, что есть окружность, мы оказывается говорим, что есть собрание, что есть подлинная полнота. Полнота во вселенской Сущности, истечение полноты Центра. Есть собрание, есть полнота, есть окружность, если коротко о том, что есть. Спокойной ночи мои родные.

 (не буду перечитывать, только ошибки исправлю, уже поздно)





























Письмо 61


Конечно мы видим здесь немного иной подход, иные термины, но суть нашего общения конечно об одном и том же. Важны не термины и не язык. Важна энергия общения. Важно пространство общения.

Говорим о том, что в некоем состоянии, в некоем пространстве, если оно познано, если с этим пространством вступили, произошёл контакт, если это пространство поглотило человека, и если есть укоренение в этом пространстве, то всё, то все вещи и все понятия, просто растворяются в энергии этого пространства, пространства понимаемого уже как «я».

Это то, что касается термина «растворитель, растворяется», но не в этом суть, это лишь свойство нашего пространства пророческой энергии, это лишь вкус этой вневременной энергии.

В нашем общении мы называем это пространство «энергией пророческого пространства», и мы подчёркивали, что это состояние, что сущность этого пространства, подобна некоему растворителю, некоему Вселенскому растворителю, растворяющему всё поверхностное, вскрывающему все оболочки, и открывающему суть, сущность всего, единство всего.

Но это, некое растворение, всего лишь свойство вневременного пространства. В нашем общении, мы говорим, что пророческое пространство, это вневременная сущность, это энергия вневременной сущности.

Мы говорим ясно, что время должно быть преодолено, и только так мы можем свидетельствовать, что вступили в контакт с пророческой энергией, с пророком. Контакт с пророком, это контакт с вневременным пространством, это главное. Контакт с пророком, это пригубление, познание вкуса, вневременной энергии.

Посредством этого контакта мы можем увидеть то, чем являемся сами. Сначала мы конечно испугаемся, так сильно изуродовано наше сознание, но мало по малу, всё время говоря «неужели это я», человек принимает то кто он есть.

Таким образом, мы можем понять, что пророк, или Мастер, это всего лишь, очень качественное зеркало, идеальное зеркало, в котором, заглянув, осмелившись заглянуть, человек, не увидит ничего, кроме своего Центра, ничего кроме своей сущности.

Этакое заглядывание в зеркало пророка, конечно может проходить при достаточном количестве доверия, нужды, иначе это всё покажется просто вздором. Таковы мы есть, мы самих себя считаем вздором. Что же есть обычный человек? Простая программа поведения на все случаи жизни, и плюс животные инстинкты?

Нет конечно, это всё ерунда. Человек совершенен даже в своём бессознательном состоянии, человек есть потенциал Целого, и именно среди этого потенциала возникает источник пророка.

Именно поэтому пророк и осуществляет, являет целостность. Можно сказать, что в пророке происходит таинство целостности. Пророк, это не только вселенское сознание, но пророк и осуществление Целостности, осуществление Целого.

На то и приходит пророк чтобы вызвать потенциал во свет, вызвать потенциал в общение освещённого пространства. Это обычное дело, это вечное дело. Пророк не видит нашего временного, не видит нашей оболочки, он видит только состояние Центра, состояние целостности.

Пророк видит только наш потенциал, потенциал, как свою собственную сущность, он есть сознание единства. Пророк есть сознание единства, пророк есть сознание Вселенского единства.

Проявление пророка во времени, то есть, проявление вневременного пространства во времени, открытие источника во времени, открытие входа во вневременное пространство, есть пространство общения, есть пространство энергии общения, есть сама Вселенская Сущность.

Пророк ничего не может делать во времени, в материи, непосредственно, но пророк непрестанно пребывает в общении во вневременном пространстве. Только таким образом, энергия общения вневременного пространства, может осуществиться во времени, то есть, потенциал будет вскрыт, открыт, задействован в общении вневременного пространства.

Задействованный потенциал, то есть, освещённый человек,  осуществлённая Целостность, есть всегда собрание вокруг пророка. Собрание тех кто вступил в контакт с источником пророка, с эго истечением энергией источника, энергией сущности.

Главным образом конечно собрание не вокруг человека как личности, а собрание вокруг энергетического  Центра, вокруг энергии пророческого пространства, вокруг вкуса пророческой энергии.

Подобное собрание приступивших к пророку, есть всегда завершение вселенской целостности, совершение полноты, всегда есть полное отражение общения Сущности, осуществление целостности, всегда есть воплощение энергии Сущности, в собрании, собрании как целостного организма.

Собственно в этом и есть сущность и естество так называемого пророка, или Мастера – осуществление целостности, осуществление освещённого пространства.

Преодоление времени и нахождение своей сущности в вневременном пространстве, есть.

И именно контакт с пророком, контакт с энергией пророка, есть это.

Контакт с энергией пророка растворяет оболочку человека, и открывает ему свою собственную сущность. Это и есть растворитель, поэтому мы и говорим иногда, растворитель. Пророк или Мастер, и является в первую очередь растворителем. Тем, что остановит ваше время, и всё, что из него выросло и растёт.

Нужно наверное постоянно подчёркивать и подчёркивать без устали, что в этой энергии, в энергии пророческого пространства растворяется только наша фикция, наша так называемая личность, наши понятия о добре и зле, и всё это, что растворяется, естественно не пригодно для контакта с вневременным пространством. Так о чём мы говорим?

Мы говорим, что человек при контакте, полностью обнажается. И само собой разумеется, что сексуальная энергия человека не только не растворяется, но и активизируется доселе невиданным образом, впрочем имея опыт прошлого.

Всё, что мы имеем нашего, временного, умственного, неминуемо будет растворено в энергии пророческого пространства. На то он и Мастер, на то он и пророк. Это его сущность, это и есть вселенская Сущность в теле человеческом, это и есть, что ты, что человек, растворяется во вселенской сущности, и обретает себя во вселенской сущности, но думая конечно в это время о малом, потому что мал.

Но растворение это только первый шаг к обретению полной гармонии, к обретению полной целостности, первый шаг к понимании, к осознанию себя самого. Из этого ничто, из этого растворителя, из этой вселенской сущности, из этого пророческого пространства, после, или конечно одновременно, одновременно со смертью ветхого приходит и новая жизнь, приходит и новая сущность.

Смерть ветхого, смерть личности, смерть эго, прекрасна, это великое путешествие в вселенском пространстве, и старт этого путешествия начинается с нашей этакой смерти, с нашего растворения в энергии пророческого пространства, с нашего доверия к пророку, Мастеру.

Всё, что осталось в нас после растворения личности, в ступает в личный контакт с именно пространством вневременной сущности. Контакт должен быть не с личностью, это очень важно. Если вы вступаете в контакт с личностью, то вы не растворили вашу личность, и вы напрасно тратите время.

Но нам во время растворения нашей личности, нужно нащупать вкус вневременной сущности, нащупать вкус вневременного пространства, и пророк есть именно тот человек, который и источает эту сущность, являет это вневременное пространство. Итак контакт, отдача происходит не к личности, но к пространству живой вневременное сущности. Это важно.

Это важно как основополагающее, а на правильную основу, уже нетрудно и увидеть продолжение, правильное продолжение. И даже продолжение тоже происходит во вневременном пространстве общения. Материя понимается как вневременная энергия сущности, и всё потому, что был опыт остановки времени.

Рождение и постепенное осознание себя, себя рождённого из вселенского ничто, а это простое понимание, но понимание не может прийти сразу в полном свете, и поэтому есть постепенность осознания, и есть старт, некое подобие рождения.

«Рождение свыше», или пробуждение, или прозрение, или воскресение из мёртвых, если хотите, есть слом, полная замена существа ветхой личности, прошлой жизни. Новая жизнь не может проходить во временном измерении, и она не подчиняется временным законам.

Но жизнь именно есть, но понимание себя именно, что есть, и это понимание себя есть в вневременном пространстве, в энергии пророческого пространства,  и это вневременное пространство осуществляется прежде всего в своём теле.

Материя трансформируется и обретает освещение, или понимание энергии целостности. 

Жизнь во вневременном пространстве, есть познание энергии общения, где энергия общения, есть сама всеобщая сущность, сама, теперь, при свете, наша сущность.


































Письмо 62


Но ничто созидает, но ничто созидательное. Да, и наше эго, и наша искусственная культура также могут созидать, но такое созидание слепо. Слепота не знает куда идёт, и она в конечном счёте согласна с тем, что не знает куда идёт.

Иисус говорил, что есть не только слепота, но у слепоты есть вожди, «вожди слепых». Пророческое пространство, это есть глаза мира, и именно о таких глазах говорит нам Ошо. Обретение глаз посредством растворения в ничто.

Почему возможны глаза, почему возможно зрение, да именно потому что так называемое ничто, или наш «растворитель», есть энергия созидательная. Впрочем здесь никто с этим и не спорит. «И внешнее и внутреннее едины, ничто не иллюзорно», если оно оттолкнулось от ничто, если оно родилось в ничто.

Но кто осмелиться на прыжок в ничто, кто осмелиться ступить и идти по мосту, существо которого из другого измерения. Пророческое пространство, посреди нас, возможность, потенциал, неделим, неотделим, с освещённым пространством. А если бы это было не так, то настало бы «кромешная тьма».

«Но свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

Вот я посреди вас, тех кто окружает меня и слушает меня, говорит пророк, и это пророческое пространство существует только благодаря вашему слушанию, только благодаря тому, что существует потенциал, и тогда существует возможность. Это и есть целостность, наша целостность.

Это и есть собрание, наше собрание, собрание как единственно реальное пророческое пространство. Пространство темноты, пространство вокруг амбиции, или пространство за счет страха, пространство за счёт выгоды, временной или вечной, не есть собрание освещённое.

В этом не может быть мотива, но временное никогда не может полюбить путь смерти.

Это нужно понимать без малейшего колебания, что пространство без пророка, пространство без пророческой энергии, есть только сгусток темноты, есть наиболее тёмная часть всего общества.

Это подобно детскому парадоксу, что именуемое самым светлым, является самым тёмным. Но таково действие темноты, таково действие слепоты, таково действие нереализованного потенциала.

Пророк всегда не просто так без амбиций, пророк всегда не просто так имеет совершенное прозрение, это естественное состояние Целостности, это естественное состояние осознающей себя Вселенской Сущности. Той энергии, что неминуемо растворяет наше эго, наши личности, наши амбиции.

Само существование, точно так как оно позаботилось о том, чтобы птицы «не трудились и не пряли», позаботилось о существовании пророка. Это не достижение человека, поэтому мы и говорим, что невозможен сам мотив в мире искусственной личности, для достижения ничто.

Но само существование заботится чтобы человек использовал свою возможность, чтобы человек использовал свой потенциал. Так случается, что человек благодаря ли таланту, благодаря ли обстоятельствам, оказывается на грани территории эго общества, и его скорлупа оказывается тонкой и доступной для контакта с энергией пророческого пространства.

Мастер, на то он и Мастер, но мастер не может быть не пророком, Мастер не может не быть полноценным ничто, на то он и Мастер, на то он и само Существование в теле человеческом, что смотрит на тех кто приближается к нему зрячими глазами. Он видит только с позиции Целостности, а целостность есть реализованный потенциал.

Другова видения, другого зрения, не может быть с позиции энергии вневременного пространства.

Мы говорили, и важно для нас просто без всяких размышлений пребывать в этой энергии, энергии что есть в пространстве нашего общения, зная, а пророк знает, что это точно та энергия, энергия пространства ничто, точно та энергия, что пролилась посредством пророка на землю, и в этом месте в месте проливания энергии пророческого пространства, контакта, началось созидание.

Не человек созидает, но энергия ничто принимает форму, освещая материю, совершая её в природу целостности.

Мы говорим, продолжаем говорить, «пространство контакта», потому что отсутствие времени в пророческом пространстве, делает контакт, место контакта вечным, вечным, единственно живым, постоянным, такова и сущность любви контакта. Что это значит?

Это значит, что отсутствие времени, это значит, что есть совершенная Целостность, есть существо неделимое, есть пророк неотделимый от существа Целостности. Поэтому пророк есть Центр, это нужно принять в доверии и любви. Нет другого способа прозреть.

Поэтому есть присутствие, постоянное присутствие, постоянная доступность осознания своей целостности, осознание своего Центра, стоит только посмотреть, приблизиться и посмотреть на чистое зеркало, и увидеть собственное отражение, приблизиться и воскреснуть из мёртвых, прийти в себя, пробудиться от вечного сна, осознать себя как энергию Центра.

Вырваться из ужасно замкнутого, сжатого места, из времени.

Приближение к пророку всегда проблема для использования потенциала. Мы говорили, что пространство времени, трудно понимать  иначе как точка, место, для возможного старта, это стартовая площадка, стартовая площадка в вечность, стартовая площадка для осуществления целостности.

И время отнюдь не имеет какого то ни было бесконечного пространства, это только точка, некая сжатая точка, сжатая точка в пространстве, и даже этого нет, время это только возможность. Эта точка, есть существо возможности.

Приближение к пророку, приближение к пророческому пространству нужно понимать как осознание целостности. Конечно мы не производим целостность, как это делают «вожди слепых».

Приближение к пророку, приближение к пророческому пространству и осознание своей целостности, есть само существо энергии пророческого пространства, есть осознание не какой то своей целостности, а такой не бывает, но осознание себя как всеобщая Вселенская Целостность. Да ещё осознающая себя.

Это и есть состояние дома, это и есть состояние освещённого пространства. Это так просто. Сохранение отделённости от нечто представляющего из себя Целостность, заведомое отсрочивание этого на завтра, на послезавтра, на потом, на нечто, что будет после смерти,  целостностью не является, это простой обман.

Как может свет находиться среди обмана и не рассеять его мгновенно, нет во тьме находиться только тьма. И потому наш бедный Иисус и говорит нам всем, «посмотри внимательно, свет который в тебе не есть ли тьма».

Проблема лжепророков хорошо рассмотрена в иудейском священном писании, они роятся как черви у власть имущих, у времени. Ничего не может измениться и в твоей жизни. Черви и их смрад тот же самый. Иисус говорит, что «если бы вы были слепы, то не имели бы вины, но так как говорите, что видите, вина остаётся на вас».

Но это слишком поверхностно конечно.

Они просто дети тьмы, они просто невольные лидеры тьмы. Бессознательное несомненно оберегает себя, и выдвигает лидеров, лжепророков. Вот это точно парадокс, то чего нет, а времени таки нет, оберегает себя.

Но проблема, мягко сказать, в том, что пространство времени ужасно ограниченно, и мы только поэтому применили ранее слово «загон». Это только между нами, для большей ясности, говорить подобно среди слепых нельзя конечно, со слепыми нужно пить вино. Как это делал Иисус, и чем Иисус не Мастер Дзен. Просто катастрофически оболганный мастер Дзен.

Но в этой точке, содержится наш потенциал, и таким образом тьма прекращает своё существование, и таким образом познаётся вневременное пространство.

Будьте естественными как птицы, имейте ввиду, что вы парите, что вы в воздушном пространстве, что у вас есть крепкие крылья, и всё небо в вашем распоряжении, и всё деревья в вашем распоряжении, и на любом из них вы можете свить гнездо, гнездо вечности, гнездо пророческого пространства.

































Письмо 63


Быть всем и быть ни кем. Такое даже не присниться специалистам по Богу. Само слово звучит гнусно, «специалист по Богу». Это переводиться на ясный язык, как вор в духовной сфере, и как это смешно. Высшие чины должны освоить более тонкие пути взлома дверей Бога. Но никто и никогда не скажет в этой академии, что нужно быть всем.

Это камень преткновение. Иисус говорил именно об этом камне. Пророки говорили именно об этом камне. Камне разделения, камне неприкасаемого расстояния, камне запретной зоны.

Очевидность этого такова, что нам всем нужно, хоть сколько нас есть, стремиться, помочь заключённым в их темницах. Нужно что то делать.

Хотелось бы просто сломать этот мерзкий, темный, золоченый, загон, загон для скота. Где держат собственное стадо. И овцы так свыклись со своим животным состоянием, что не подают признаков человека. Чтобы стать Целым, стать всем, такая мысль возведена в самое тяжкое преступление.

Конечно руками ничего не сломаешь по-настоящему. Клетка имеет духовное свойство. Строение клетки хорошо известно. Природа вождей охраняющих неприкосновенность клетки, делающих клетку, загон, границы загона, непреодолимыми, совершенно хорошо известна. Но всё дело в том, что это не умственная работа.

Это лишь наблюдение, это лишь плод растворения всех происходящих вещей в растворителе Сущности, и получение истинной картины происходящего. Это лишь зрение, это лишь простое зрение.

Дело всё в том, что мы сами не родились сразу на небесах, но проходили разные места, разные загоны, всевозможные загоны были именно пройдены, и ни в одном из них не возникло желание остаться. И всё потому, что первоначально, ещё до знакомство со всевозможными загонами, был личный, состоялся личный контакт с энергией пророческого пространства.

Этот контакт, эта основа, оказалась незыблемой. Этот контакт происходит раз и навсегда. Вкус вневременного пространства, проникает в твои кости, и делает все загоны просто шутовством. Система, схема, всех загонов, одна и та же, большой это загон, или совсем маленький.

Я встречал пророка во плоти, да, это было раз, и он был свободен, он источал свободу, хоть и был формально связан с духовной организацией. Такой человек мог только разрушать и разрушать, вновь и вновь возникающий загон. Люди сами предпочитают загон, свободе.

Мы говорили про это. И это не умствования наши, не философия, но это реальное положение дел. Это виденье цельного зрения, это виденье энергии пророческого пространства. Люди и так называемые «вожди слепых», можно сказать, что умышленно ткут стены своей темницы. Уют вонючего загона, смердящая нечистота, выбиралась когда то добровольно, а дальше просто передавалась бессознательно.

Так что же делать. Нужно осуществлять собственный дом. Свет, яркий свет из окна дома, есть единственное лекарство для этого мира. Свет домашнего очага виден на всю вселенную, и конечно проникает сквозь стены загона, и проникает в самые глубины темницы.

Такой свет только и может разбудить, такой свет только и может воскресить. Такой свет источает целостность, и ни какую то там мелкую личностную псевдо целостность, но Целостность самого Существования, и не мудрено, что мёртвый, нет-нет, да воскреснет.

Нам про темницу нужно думать меньше всего, нам нужно осуществлять собственный дом, нам нужно строить собственный дом. Собственный дом нужно строить вокруг очага. Очаг, то есть огонь, это место истечения пророческой энергии, очаг, или Центр, это место пророческого пространства.

Очаг, это точка истечения, но вокруг этой точки истечения, существует вневременное пространство, это и есть энергия пророческого пространства. Строительство нашего дома условно, ибо мы имеет настоящий дом в вечности, дом в самом существовании, и этот дом, и это существование, чтобы не быть просто поэтом, находиться здесь и сейчас, этот дом и есть наше пророческое пространство, этот дом и есть наша энергия пророческого пространства.

Мы не строим из временных материалов. Все наши материалы, растворяются в растворителе вневременного пространства, и это происходит здесь на земле в наших телах, и в наших делах. Сила этого пространства, или нашего дома такова, что мы может свободно устроить и внешний, и внешний дом из материи, где угодно, и из чего угодно.

Чтобы не происходило, со строительством внешнего дома, всё будет трансформироваться излучением нашего пророческого пространства, энергией пророческого пространства. Источник имеет такое свойство, что чем больше внешнего подключается к строительству внешнего, нечто внешнего, дома, тем сильней излучение энергии источника.

Есть центр, есть пророческое пространство, есть энергия пророческого пространства, и вероятно было бы правильно нам расширить действие этой энергии, в виде внешнего дома. Нет не для того, чтобы помочь людям. Это конечно не так. Но само существо этой энергии, само существо нашей любви, любви в существе этой энергии подсказывает нам, что необходим дом.

Господи боже мой, как говориться, я совершенно не знаю, где этот дом во плоти, в материи, но я совершенно знаю, что духовно этот дом давно существует, и не только дом существует, но дом не бывает без учеников, и я конечно же знаю, что у нас есть, да уже есть множество учеников, словно детей дома, учеников, слушателей, которые греются в лучах истечения источника пророческого пространства, в лучах нашей любви.

Это то, что есть на самом деле. Говорю я ещё раз. И это то, что есть реально в духовном мире. Если есть пророк, то есть полная целостность, если есть целостность то есть дом,  а дом не может быть чужой, дом есть только свой. Дом имеет такое свойство, что целостность, энергия целостности есть энергия общения, в общем, дом это собрание учеников вокруг источника, вокруг Мастера, вокруг пророческого пространства.

Это само собой разумеющиеся вещи, естественное положение дел. И это не значит, что в Целом, в Вселенской Сущности, которой мы теперь являемся, есть парты, и вся иная ерунда, чем занимаются обычно люди недалёкие, нет конечно. Целое, есть лишь ничто, есть лишь неописуемое совершенство и полнота энергии, но выражение этого во времени, имеет вид полноты в виде пророка и сидящих вокруг него учеников, в виде духовного дома.

Вот такая нехитрая композиция.

(перечитывать не буду, возможны опечатки)   
 






































Письмо 64


Вхождение в состояние «не я». Нужно уловить, что в этом пространстве, пространстве «не я», начинает функционировать, осознаваться, иное существование. 

Каждый раз, каждый раз, раз за разом, оно, это существование, будет давать осознавать себя, и вместе с тем, будет видна уничтожающая ничтожность нашего «я». В чём же такая ничтожность нашего «я»? Ничтожность бывает видна в смерти нашего «я».

Все бегство «я», всякие бегства «я», все существующие расстояния во всех общественных религиях, расстоянии до Бога, сама невозможность слиться с этим Существом под названием Бог, в одно Целое, есть простое сохранение нашего, сначала своего, «вождей», затем и общественного «я». «я» каждого как общей массы, то есть сохранение бессознательности.

Мы уже говорили, что пропуск на выход из замкнутого пространства, это простое понимание, но понимание это, подобно молнии света, о которой говорит наш бедный Иисус. Мы таки реабилитируем Иисуса, в нас энергия сущности существует осознано, это и есть, что Иисус воскрес. Иного воскресения нам не надо.


После появления сущности, осознания сущности, «я» получает ясность своей смерти.


Мы сами видим свою ничтожность. Это в случае контакта с пророческим пространством, в случае контакта с пророком, или пророчицей, в общем с вневременной энергией. А бывает ли энергия временная? Конечно.

Человеку дана энергия, например сексуальная энергия, и использование её во времени, во временное, и есть то, что эта энергия, хоть и имеет вечный корень, но используется во временное, и является временной.

Как таковой сугубо временной энергии нет, а есть только искривление, есть только искажение, есть только удовлетворение временными результатами. Сексуальная энергия да, мы не оговорились имеет конечно корень в ничто, в сущности. Вот чего действительно нет, так это нецентрированного ума.


Вхождение во вневременное пространство, вхождение в состояние «не я».


Мы сами видим невозможность использования открытого пространства, невозможность использования энергии пророческого пространства, в целях укрепления эго. Всякая подобная попытка оборачивается ещё более осознанным отсечением. Но отсечением от чего? Мы сразу видим свою отсечённость, мы сразу видим свою отсечённость.

От чего? Как назвать это нечто..? Вот мы называем это по разному, «энергия, вневременность, пространство с остановленным временем, пророческое пространство, Сущность, Существование», по разному, но что определяющее, что можно точно выделять, и даже назвать так это нечто, так это то, что столкновение с этим, что приближение к этому, неминуемо останавливает наши часы. Время больше не нужно.

Время больше не нужно.

Наше время неминуемо останавливается, и вместе с временем, останавливается и наша личность, и естественно вместе с личностью и всё временное. Простое понимание, но понимание это плод приятии, и именно, что плод

Так что на мой вкус, замедление времени, и остановка времени, это основополагающее. Но почему то, на то, что происходит со временем, очень мало обращают внимание, и это удивительно, но вместе с тем и естественно.

Всё кто пишут, не могут писать о том, как происходит смерть их самих, у них нет опыта. Да, что там, Иисуса били и убили, именно за пропаганду самоубийства. Да, это духовное рождение, но для тех, кому это совсем не надо, это пропаганда самоубийства.

И если она будет не пустой болтовнёй, а излучением пророческой энергии, трансформирующей вступивших в контакт, то реакция будет гонение.

Но таких духовных писателей, девятьсот девяносто девять из тысячи. Даже в Библии, если я чего то не запамятовал, только в одном месте, отчётливо говорится, пророчествуется, что «последний ангел вострубил, что времени больше нет, не будет». Это в Откровениях Иоанна.

Вообще, на мой теперешний взгляд, вся красота произведения Иоанна «Откровения», вся красота в том, что это художественное произведение. И если мы посмотрим на него таким образом, то оно засверкает всеми красками, сразу оживёт.

«Вхождение в состояние не-я».
Итак, продолжая, мы сами видим самостоятельность энергии этого пространства. Что она делаем с нами первоначальна? Это не сразу поймёшь. Но открытый Центр Существования, открытый источник вневременного пространства, словно молния парализует наше время.


Это то, что происходит обязательно, контакт, пространство пророка, его энергия, останавливают наше время, и мы можем наслаждаться словно дети в этом новом измерении, и поэтому нам так хорошо, но мы готовы лишь попользоваться этим состоянием, но это состояние не готово на то, чтобы им попользовались, оно без вопросов убивает тебя, но ты становишься им.


Отныне мы более не можем существовать рядом с настоящей жизнью, реальностью, мы угасаем. Мы неминуемо угасаем от того, что энергия пророческого пространство стала доступна, доступна для осознания, доступна для понимания, доступна для контакта, доступно для нашей смерти в этом пространстве, и доступно, для нашей жизни в этой энергии пророческого пространство. Такая вот доступность.


Здесь не может быть двух мнений. Наше «я», в свете высшего начала, становиться очевидно ничтожным словно тень. Именно ничтожность. Ничтожность любого «я» кому открылось пространство пророка.

Ничтожность «я» в свете энергии пророка, это и есть принятие смерти. Ничтожность, осознание своей ничтожности, порождает устремление к источнику открытого пророческого пространства, и естественное пропадание в этом, полная остановка времени, полное ничто.

Можно сказать, что именно проявление высшей сущности, проявление света, каким то естественным способом убивает наше эго, нашу личность, нашу карьеру, переворачивает всю жизнь.

То, что не естественно, рассеивается. Теперь всё, что есть, растёт только из ничто, из естества самой Сущности. То есть моей сущности.

Моей сущности. Я есть Сущность. Что бы не играть в прятки.

Мои проявления, это лишь проявления, и я как Сущность, не в моих проявлениях, но в самом существе вечного Ничто, это неописуемая Энергия Ничто.

Вот о чём мы говорим. Вот, что значит стать Целым, и проявлять свою целостность в миру.































Письмо 65


Всё то, что работает, истинно. Я всегда говорю, что если мы все разожмем свои ладони, так чтобы из них выпало, всё, что не работает, то мы непременно наполнимся тем, что работает.

Просто нет полого сосуда, нет готовности принимать, нет совершенно свободного места в нашем пространстве. А для контакта нужна способность принимать. Для начала хоть малая часть пустоты, вернее опустошённости.

Мы всё боимся неизвестности, мы все боимся катастрофы, мы все боимся предельных колебаний, мы все боимся рисковать, но именно предельное колебание всегда приносит наполнение, приносит контакт. Контакт не может прийти в состоянии ложного равновесия.

То, что мы называем водительство, это именно то, что работает, работает именно водительство, и водительство само по себе истинно.

Водительство ведёт тебя по пути предельных колебаний. Водительство никогда не делает тебя посредственной серой мышью, нет оно ломает твоё лишнее, высекает тебя самого изо лжи.

Каждый знает, что энергия водительства, использует наработанное доверие, на самом пределе возможностей человека. Скорлупу эго нужно отламывать.

Ведь родившемуся из ничего, из Существования, из энергии пророческого пространства, человеку, человеку как существу, нужно расправить как то крылья, а для этого мы готовы шагнуть в пустоту, страха быть не должно, и страха у нас нет.

Для этого нужны предельные усилия, предельное использование доверия. Подобное доверие, наше доверие, не имеет дело с посредственностью. Здесь невозможно быть неудачи. Каждое доверие, каждое следование в доверии, неминуемо наполняется ростом.

Большое доверие, предельное использование доверия, головокружительное использование доверия, тут же непременно освободившееся пространство наполняется вневременной энергией пророческого пространства, неминуемо происходит рост освещённого пространства, рост сознания.

На самом деле мы должны всегда желать движения водительства, жаждать полноты осуществления той энергии, того пространства, которым мы являемся. Шагать в бездну для нас должно стать обычным делом, мы преодолели время, мы преодолели смерть. 

Это действительно то, что работает, водительство, а водительство исходит от энергии пророческого пространства, оно всегда работает, и оно истинно. Говорится, что истинно то, что работает.

Так нам просто остаётся следовать в том направлении, где есть реальный контакт, где есть реальный рост сознания, где есть реальная трансформация сознания. Забыв всё на свете. И это самое главное, что мы в нашем доверии забываем всё на свете, и перешагиваем через самих себя.

Откровение всегда ставит тебя в таком месте, в таком положении, на которое ты способен, но которое ты занимаешь используя всё твоё доверие к водительству, доверие к откровению. По твоему максимуму. Энергии Космоса, энергии ничто, целый океан, всё дело в том, сколько человек может принять и осуществить.

Всё то, что работает истинно. Это нужно понимать только так, что реальность исходит только от ничто, от вселенской энергии ничто, и от проявления этой энергии среди нас в виде энергии пророческого пространства.

Мы сами по нашему опыту только можем понять истинность этого высказывания. Только реальное вневременное пространство, только энергия пророческого пространства, реально останавливает наше время, и делает нас другими людьми.

Работает и истинно, только собрание вокруг пророка, если сконцентрировать истину в окончательной реализации. То есть полнота. Нас интересует только полнота, только окружность.

Подобное общение, есть полное осуществление освещённого пространства, осуществление вневременного пространства, осуществление осознанности, полное осуществление энергии пророческого пространства, полное осуществление нашей энергии общения, нашей энергии общения ничто, назовём это так, впервые.

 



























Письмо 66


безмолвны...  глаза...

почувствуем своё тело, почувствуем совершенно

входим, входим внутрь, войти внутрь

направляем свою энергией к нечто внутреннему, центру, своему существу

это стремление нуждается в абсолютной настоятельности

абсолютной настоятельности

абсолютная настоятельность это полное сосредоточение

полное сосредоточение сексуальной энергии

эта энергия которую вы осознаёте проникнет внутрь

энергия сексуального контакта направленная во внутрь невидимого существа

откроет нам двери, настоятельность – это реальность ключа

быстрее... настоятельней,  глубже… и глубже


Проход


проход должен быть начисто освоен, освоен нашей энергией
мы становимся тем, что за проходом, значит мы вошли
теперь мгновенная трансформация неизбежна, теперь мы понимаем нечто о сущности


раз за разом вы будите проникать во святое святых
это святое святых принадлежит человеку
раз за разом и мы становимся любовниками с тем существом, с той энергией, что открылась нам за входом
раз за разом и мы впитываем саму сущность этой энергии и становимся сами этим существом





раз за разом и мы становимся этим пространством, пространством пророка, мы теперь есть пророческое пространство
раз за разом, и мы теряем себя, раз за разом и наша сексуальная энергия



становится неделимой с тем, чем мы теперь стали
раз за разом и мы понимаем себя, не иначе как это пространство
раз за разом и мы существуем не иначе как только проявления энергии сущности
наша сексуальная энергия стала центрированной, неделимой от существа Центра

Неделимость сексуальной энергии от существа Центра, это есть освещённое пространство
Такая неделимость есть единственная подлинность пророка
Такая неделимость, есть единственная подлинность единства существа

Как только это случилось, как только наша настоятельность принесла нам самих себя
безмолвие нисходит на нас, безмолвие это наше пространства, живое безмолвие

есть центра – центр, это мы сами

есть пламя – пламя это наше единство

это наше пламя, пламя это мы сами

есть источник – источник это наша Сущность

это наш источник жизни

мы есть постоянный источник текущий энергией

мы есть наше освещённое пространство

мы есть вечное пламя жизни

вечное пламя света и есть наш истинный источник


Это, позволяет нам быть свидетелем

Свидетельство, это наша обычная сущность

Своим существованием, своей осознанностью, мы трансформируем место нашего

контакта со временем

Свидетельствование, это истечение нашей сущности во время

Свидетельствование, это остановка времени

Свидетельствование это пребывание в нашем пророческом пространстве

Свидетельствование, это пребывание в нашем освещённом пространстве

Свидетельствование, это наше центрированное зрение







Тело обрело центрированность, и потеряло свою материальность, теперь наши тела суть духовная энергия, наши тела это энергия пророческого пространства, но материализованная

Наша психика, обретая Центр, очищается от всего мёртвого, и перерождается от источника вневременного пространства, теперь психика целостная с проявлениями источника

Наша сексуальная энергия, благодаря которой, в союзе с сердцем конечно, мы смогли преодолеть предел времени, войти в доступную для очень настоятельных дверь. Теперь так же как и всё тело, психика, неделимая, целостная часть энергии Центра

Теперь Центр направляет свою осознанную энергию, это энергия пророческого пространства, и существо её таково, что она доступна для проникновения, доступность – это сама сущность Сущности, доступность, открытость – это само сердце освещённого пространства

Но дверь оболгана лжецами, жрецами темноты

Мы постигаем самих себя, своё вечное существование, на находимся во времени, но мы вневременное пространство, мы пророческое пространство, любой ступивший в контакт с нашим пророческим пространством, становиться энергией пророческого пространства

Мы постигаем сущность проникновения, мы постигаем мышления «не-ума»
Наш ум останавливается в контакте с пророческим пространством, здесь время останавливается, и ум останавливается тоже
Мы приносим все вещи, всё внешнее в само существо самих себя, в пространство


источника, и растворяем вещи, и растворяем время, и таким образом имеем знания о всём, мусорное знание не рассматривается, оно просто растворяется без остатка, но где есть нечто от существа источника, то выносится на свет и мы имеем знания которое может быть проговорено внешним умом, как вот сейчас

это только свидетель говорит о том, что есть
чистый свидетель и ничего больше

Постепенно углубляясь
углубляясь в энергии свидетельствования
человек исчезает в существования, и становиться безмолвием
даже в нашей болтовне есть центрированность, и болтовня становится мистичной энергией
блаженство Центра, состояние энергии Центра, это неминуемо состояние блаженства
мы, проникшие и воскресшие в энергии Центра, более не может вновь залезть в свои могилы, мы есть само Существование, мы есть сам Центр, мы есть пространство вневременное, вневременное пространство во времени

…все глубже и глубже, нужно точно отражать действительность энергии Центра
Всё формы жизни истекающие от источника Центра, от пророческого источника, есть формы реальные, есть истинная форма жизни
Истинная форма жизни, это осуществлённая энергия пророческого пространства,



пространства энергии общения
Энергия общения есть сама Сущность
Энергия общения осуществляется посредством реального собрания учеников вокруг пророка, вокруг источника, осуществляя большой круг пророческой энергии, осуществляя освещённый дом, наполняя и осуществляя свет нашего дома

некое окончательное прозрение, и осуществление энергии общения
это круг вокруг пророка, вокруг источника, круг наполняют ученики, и так совершается  Целостность
 























Письмо 67


Да действительно, эта странная любовь о которой мы говорим, не может возникнуть сама по себе, если не будет контакт с пророческим пространством. Пространством с остановленным временем, и это ещё конечно не сам источник.

Пока не бывает истечения, но уже кто то помог тебе. Пока нет истечения, и поэтому это ещё не источник, оно вот-вот непременно начнётся, если произошёл контакт, но пока это всегда только познание этого пространства.

Вступивший в контакт с энергией пророческого пространства, вскоре оказывается в мощном потоке энергии самой жизни, это источник существования начал истекать. Здесь воскресает сердце человека и становиться способно любить проявления пророческого пространства, видимое проявление пророческого пространства.

Нет никакой возможности объяснить не пробуждённому посредством соприкосновения с пророческим пространством человеку, что такое любовь к проявлениям пророческого пространства, любовь полноценная, когда сексуальная энергия не может более быть направлена не на проявления этого источника. Вот всё дело в чём.

Возникает поток энергии между пробужденным теперь сердцем, сердцем вокрещённым и пророческим пространством, пространством вневременным. В таком потоке сексуальная энергия направлена исключительно во что то невидимое, в пророческое вневременное пространство, в проявления этого пространства, в самом себе прежде всего. Это становиться возможно.

Возникает мощный поток обратной энергии, истечения вневременного, вечного источника. Возникает осознанный теперь источник вневременной энергии. Возникает собственное вневременное пространство, собственное пространство пророческой энергии. Таким образом, сперва контакт, затем ожившее сердце, и затем сексуальная энергия направленная в направлении контакта. 






















Письмо 68


Всё это хорошая болтовня, очень хорошая болтовня. И видимо есть те кто каким то образом стал приближен к Мастеру. Но и это тоже всё такая же болтовня.

Любой человек, с самой последней улицы, может прийти и взять то, что из себя представляет Мастер, и Мастер при этом может уделить ему в сотню раз меньше внимания, и более того он может быть с ним и груб и непочтителен, но всё же пришедший человек берёт это без ведома Мастера.

Это происходит всегда без ведома. Мастер может догадываться, что происходит контакт, ведь он на то и поставлен Существованием, само Существование в его лице совершает свою Целостность, и совершает Целостность человека, совершает Целостность пришедшего человека.

Можно сказать, что пришедший и взявший то, что есть у Мастера, сумевший коснуться в пространство Мастера, сумевший проникнуть в эту энергию, в это открытое для приходящего энергетическое пространство, пространство входа в пророческую сущность, во вневременное пространство, во всеобщность Сущности, словно украл, если иметь ввиду Мастера как человека.

Мастер никогда не знает когда происходит контакт, и только про просветлевшим глазам приходящего, по колоссальному изменению которое происходит с вступившим в контакт, Мастер понимает, что человек сумел взять.

За счёт чего же берёт подобный человек. Ведь есть как бы холёные типа ученики, но так и не могущие стать пророком, понять, что ты пророческая сущность. Потому что они смотрят на видимое, они смотрят на Мастера, и пытаются быть правильными учениками.

Но некто, кто пришёл к источнику. Не намерен создавать ложную связь, он пришёл и берёт своё, он пришёл словно нищий, но уходит всегда словно император, так ценно в его глазах то, что он приобрёл благодаря контакту.

Контакту не с именем Мастера, не с личностью Мастера, а контактом с пространством открытого Вселенского источника энергии. Вот такой парень или девушка. Настоящий молодец.

Брать возможно только своё. Увидеть возможно только своё. Коснуться возможно только безличностную Сущность. Коснуться безличностную Сущность, то есть Мастера, невозможно при помощи своей личности.

Вот где главный корень всех неудач. Коснуться пророческого пространства Мастера, возможно только если приходящий, имеет, оголил, нечто безличностное. Это уже само по себе талант. Талант оголён. И при контакте этой оголённости с полноценной Сущностью, то есть с пророком, с Мастером, с пророческой энергией, если есть таки эта способность взять, если есть таки эта насущная нужда взять,

то оголённый контакт приходящего моментально осознает себя во вне времени это раз, отбросит окончательно всякие смешные идеи своей личности и её функционирования в обществе, и осознает себя в этом пространстве, пространстве пророческой сущности, пространстве пророческой энергии.

Так получилось, что мы теперь говорим о способности взять самого Бога за уши. Взять коснуться, способность к этому. Если ты в миру, если ты пока купаешься в структуре общества, то источник для тебя просто пока не существует и это прискорбно. Но любой талант, человек как то оказавшийся на границе

общественного существования, на границе с её любой стороны, не имеет значение каким образом ты подошёл к границе общественной жизни, к границе где заканчиваются общественные определения, не имеет значения, как ты окажешься на границе, в любом случае это проявления таланта.

Человеку глубоко укоренённому в структуре общества, а тем более её религиозной части, очень тяжело оголить нечто, а тем более оголить то, что нужно. Это густая тьма. Но человек первоначально не общественный элемент, он первоначально

индивидуальная сущность, хоть и крепко спящая, и именно поэтому любое внешнее наслоение, может быть просто разрушено в любой момент, просто человек может сойти с ума, просто он может выпасть из общества.

Итак Мастер только констатирует. Что пришедший взял от энергии источника. Теперь дальше. Вот ты взял от энергии источника, и куда ты это положишь. Ведь это живая энергия, и у тебя нет больше ничего живого, одни обязанности.

Пришедший не может быть хоть сколько ни будь вне того, что он взял, к чему он присоединился. Это не амулет, для обезьян. Это не оберег для идиотов. Это не парк культуры у тебя в квартире куда ты будешь приходить отдыхать и набираться сил. Всё это просто мусор и ерунда.

Мы пытаемся продегустировать свой собственный вкус, своё собственное Существо, свою собственную энергию. Для вас слушающих.

Пришедший к пророку, к пророческому пространству, никогда не знает куда пришёл и зачем пришёл. Как он может знать то чего нет, он привык только к игрушкам, вещественным мёртвым вещам. Но здесь, благодаря своей способности, он оказывается в другом измерении.

Такой человек совершенно в точности похож на человека который ранее ничего не видел кроме песка пустыни, кроме барханов, кроме безжизненности, и человека который брёл по этой пустыне, но брёл так, что не имел представления о том, что существует вода, просто была жажда, была отчаянная жажда, было подсознательное понимание, что это всё не то, и жажда.

Теперь человек контакта, увидев воду посреди пустыни, а это не скромный ручеёк, это просто открытое водное пространство, это подобно озеру в которое пришедший, пришедший таки, бросается, и погружает всё своё истерзанное зноем и жаждой, тело.

Мгновенно вместе с погружением в источник, погружением в пророческое пространство, погружением в энергию воды, мгновенно открываются глаза, человек получает вместе с водой и способность видеть. Зрение это главное, что даёт контакт погружение в источник пророческого пространства.

Здесь невозможно сохранить временное, здесь, если ты реально вступил в личный контакт с энергией пророческого пространства, здесь невозможно сохранить личность, потому, что становиться очевидным, что личность, это то, что не работает. Личность это то, что мертво самым что ни на есть мёртвым об разом.

 Вступивший в контакт бросает всё мёртвое. То, что не работает в этом пророческом пространстве, отбрасывается, исчезает словно привидения, мучившие тебя привидения личности.

Теперь есть только то, что представляет из себя энергия контакта. Так что тот кто берёт никогда не спрашивает разрешения. Спрашивать не у кого, ты просто возвращаешься домой, ты просто возвращаешь себе свою Сущность, ты просто пробуждаешься, ты просто встаешь из своей могилы.

Контакт не имеет никакого отношения к личностям. Нужна оголённость. Мы поэтому и говорим, что необходима наша оголённость. И каким образом, эта оголённость возникнет, не имеет никакого значения. Важен факт оголённости. Только оголённость может вступить в контакт. Только оголённость может взять. Только оголённость может соединиться в Целое. Обрести свою подлинную Целостность.

Соединиться в контакте с пророческим пространством. Соединиться в контакте с энергией пророческого пространства. Это соединение, не есть действие. Это соединение есть воплощение Целостной Энергии Космоса, энергии всеобщности, воплощение энергии общения. Конечно, это имеет форму.

Целостность. Выражает себя, но подобное выражение вне времени. Такая форма есть просто концентрация вневременной Сущности, такая материя, такое тело, есть только энергия пророческого пространство. есть только открытый в пустыне источник.

Целостность изначальна и вечна. Вот в чем значение контакта с пророком. Ты, человек контакта, возвращает себе это понимание, и в этом понимании нет места для формальной личности, но есть только проявления энергии

сущности, есть только истечения источника вечности, и это есть нечто я. Я и есть теперь нечто, мне не нужно никакое я, я это смешно, когда есть вечность, когда есть и освоен свободный вход и выход.

Не смешите больше людей своим умом, вот, что я скажу на последок слушателю. Оголись наконец и будь по настоящему настойчив. Вспомни хоть учения Иисуса, что реальная настоятельность, всегда бывает удовлетворена. Но где твоя настоятельность? И не похожа ли ты на лисицу в норе?

Иисус, наш бедный Иисус, говорил, что каждому стучащему отворяют, немедленно отворяют. Но где стук? И что такое стук? Не сущность ли и сам стук? Стучал ли ты хоть раз в эту дверь? Что ты представляешь из себя? Что ты представляешь из себя если ты не входил в двери пророка?


























Письмо 69


Трудно говорить о преодолении некоего рубежа, и осознании энергии ничто, пространства ничто. Это всегда целый комплекс водительства. Мы говорили, что именно возникшее доверие, постепенно возникшее доверие, может преодолеть невидимую пропасть, пропасть отделяющую тебя от самого себя. В чём же страх?

Но сначала скажем о сути водительства. Водительство неминуемо наступает после контакта с пророческим пространством. Водительство доступно только пробудившемуся от сна человеку, только прозревшему человеку. Только человеку ставшему способным и видеть и слышать энергию пророческого пространства в самом себе.

Но это не только слышать и видеть, это значит следовать, это значит учится следовать. Способность слышать, способность видеть, есть способность к водительству. Иисус говорил, что имеющие глаза, только увидят, и имеющие уши, только услышат, и это истинно.

Итак в чем же страх. Единственная сила страха, это потеря себя как известной личности. Наша личность, то, что мы из себя представляем, есть всегда некий сгусток приобретённых идей, обусловленность, наши убеждения и утверждения, понятия о добре и зле, делают нас самими собой.

Мы это только некие заимствованные знания, информация, и мы живём в этой среде. Страх именно в боязни потерять себя, это страх перед пропастью, пропастью, которая оказывается лишь мостом для имеющего доверие и шагнувшему вперёд. Исполнившему самый важный шаг на пути водительства.

Шагнувшему в потоке энергии водительства. Долгие годы водительство, большое доверие, в итоге способно стать ничем. Стать самой энергией Сущности, осознать себя Целым. Да, это очень высоко и это очень глубоко, здесь не встретишь компании.

Здесь не встретишь компании, но зато только при этом переходе обретаешь целостность, а целостность означает, что ты Целый, тебя в этот миг перехода не ведут, но тебе открывается твоя целостность. Так, что я скажу, что переходит, делает последний шаг, уже сама Целостность, твоя, человек Целостность.

Как может человек перейти? Это невозможно. Приходится оставлять всё, и свою святость в том числе. Это место где не может быть рассуждений.

Да конечно, бегство уже давно стало невозможным. Да конечно, уже давно корень времени, и корень личности подсечён, и ты давно только один и ведущая тебя энергия водительства. Но страх перед реальной смертью очевиден, и последнее от чего тебе предстоит избавиться, так это твоя святость, твоё представление о святости. Ведь ты имел себя в своей святости, а она оказывается не может пройти через этот мост. Святость это такой же мусор твоей личности.

Итак, просто, в этом месте так сильно высоко, и ты так далеко от людей, что тебе приходит помощь в виде полноты, в виде Целостности, именно в самый критический момент.

Так, что я скажу, и я может быть скажу нечто новое, что последний шаг в пропасть делает именно Целостность. Можно сказать, что она переводит тебя через пропасть, она соединяется с тобой таким реальным способом, что это становиться твоей единственной реальностью, больше ты ничего не видишь.

Как только ты подошёл к пределу, где невозможно больше быть двойственности, происходит естественное соединение, помощь приходит в самый нужный момент, человек становиться целостным.

Ну а что же такое целостность, когда нет разделений в тебе самом?

Именно поэтому нужно стучать так, чтобы двери услышали реальность нашего стука. Настоятельность необходима. Настоятельность, должна присутствовать, ведь мы, приближаясь к пророческому пространству, пространству где возможен контакт, берём только своё, себя.

Скажу моё личное мнение основанное на опыте, что невозможно, совершенно невозможно достичь таково уровня доверия, которое могло бы шагнуть в ничто, если не будет единство с пророческим пространство основанного на сексуальной энергии. Это даже не может обсуждаться, настолько это очевидно.

Сексуальная энергия вся без остатка должна принадлежать энергии пророческого пространства. Только единство, слияние, как любовников, как партнёров в сексе, может достичь таково уровня водительства, таково уровня доверия, когда не возникает сомнений, не возникает вопросов. Это именно так.

Энергия, если дело дошло уже до сексуальных отношений, должна быть всецело сконцентрированной в одном направлении, и это продолжается годами. А годами может продолжаться только реальная связь с пророческим пространством.

Годами может продолжаться только реальная любовь. Только любовь не ищет никаких Царствий Небесных, только любовь не торгуется, только любовь ничего не просит, и только любовь отдаётся целиком и без остатка. Итак любовь опять определилась нами как ключ.

 





























Письмо 70


Просто, просто, просто, так всё просто, и это действительно просто, если просто есть открытый источник вневременной Сущности. Просто некто пропал в этом, и теперь это, просто среди нас, и тогда это действительно просто, но просто только для имеющего нечто.

Имеющему жажду, нет не жажду Царствия Божия, Царствия Божия могут желать только идиоты, стада идиотов желают царства, хоть какого ни будь, но царства, если не получилось мирского, то хоть небесного. Это просто медицинский диагноз.

Тяжелейшая хроническая болезнь, а где болезнь, там непременно объявится доктор.

Есть средства, есть медикаменты, есть доктор, но болезнь необычная, болезнь в полной невменяемости пациентов, это называется полная бессознательность, полное состояние программы.

Болезнь не обычный насморк, и даже не геморрой, это трупоподобное состояние, и ещё необычность болезни в том, что эта трупоподобность сопровождается обязательно коллективным состоянием, обязательно существует масса, бессознательная масса, то, что называют модным словом коллективное бессознательное.

Но дело в том, что нам нет дела до моды в бессознательном, и в бессознательном коллективном, нет коллективного сознательного, его просто не может быть, коллективного сознательного не бывает.

Это просто пошлая психология, некоторое знание в самом бессознательном. Так значит бессознательное обладает сознанием? Нет, это всего лишь работа самостоятельного ума. Ум есть самостоятельная величина, полагающая, что он есть сознание, что он несёт свет сознательности в человечество.

Но достаточно посмотреть этим самым умом на это самое человечество, и убеждаешься, что ум не есть свет, и не может заменить свет воскрешения человека из трупоподобного состояния.

Это всегда обман, это всегда ещё большая тьма, и нашем случае особенно.

Возможно только личное просветление, и невозможно просветление коллективное. Коллективного просветления не существует в природе. В пространстве просветления нет понятий противоположностей.

Есть только Целое, и это целое и есть то, что мы называем как свет. Еще раз повторяем, что подобный свет не есть противоположность тьме, темноте. Свет, это вообще самая неудачная метафора, вводящая в заблуждение.

То, что принято называть свет, или источником света, на самом деле лучше называть пространством без всяких противоположностей, пространством где происходит, и происходит на глазах, замедление, и остановка времени, где времени больше нет.

Пространство безвременности вот истинный свет, и оно должно быть по возможности освоено при жизни в теле.

Пространство где человек впервые соприкасается с нечто называемое «не-ум». «Не-ум», это и есть источник жизни, источник освещённого пространства, не в плане света, а в плане больше святости. Но и святость не подходит, поскольку сразу приносит нам понятие не святости, или грешности, а это всё не то.

Мы должны заботится только о том пространстве, доступ к которому у нас есть, и тем пространством которым мы теперь являемся.

Пространство открываемое в потоке личного водительства, есть наша реальная сущность. Мы пребываем в реальности. Реальность, это всегда остановка блуждающего зрения.

То есть, прекращение зрения времени, зрения временного, и возникновение зрения не блуждающего, зрения с остановленным взглядом. Чтобы было с чем сравнить, то это та метафорическая слепота апостола Павла, при его контакте с источником вневременного пространства, то есть с Иисусом. При которой он сошёл с ума, и начал видеть всё не так как видели остальные религиозные деятели.

Как так случилось, что всё великое христианство, умаляется до одного единственного момента, момента контакта с пророком, с пророческим пространством? И его водили сначала за руку… Как это так?


Как мы оказались этим освещённым пространством, пространством наполненным вневременной, или безвременной энергией, как?

Как мы смогли познать пространство с остановленным временем?

Как мы смогли увидеть полную бессмысленность своей временной личности?

Как мы смогли познать личный источник вневременной энергии?

Как мы смогли познать, что личное во вневременном не имеет отделения от чего бы то ни было, а значит личное во вневременном, есть всеобщая энергия сущности, как это всё произошло?

Как всё это смогло произойти, что мы познали себя как энергию общения сущности?

Как мы смогли познать, что эта энергия Сущности и есть то нечто я, чем я теперь себя понимаю, как?

Как произошло так, что я не имею отрыва от энергии Сущности, не имею отрыва от энергии общения Сущности, находясь в теле, находясь в окружении чего то чуждого, временного, слепого, как?

Как так получилось, что я нашла себя, своё истинное существование во вневременном пространстве, как само вневременное пространство, как это случилось?

Как это случилось, что я нашла саму себя, в том, в тех проявлениях источника, что создают освещённое пространство, пространство без понятия границ, и это тоже, как?

Как так случилось, что это пространство без границ, наполнено самой полнотой энергии, наполнено свободностью, наполнено любовностью, наполнено целостностью, как?

Определенно то вечное, то существенное от чего истекает жизнь, истекает реальность, истекает целостная энергия, и моё существование нашло себя в этом проявлении всеобщего источника Сущности, как?

Как так случилось, что моё существо смогло вступить в контакт с пророком, с реальным вневременным источником Существования, как?

Как смогло произойти это главное чудо, что я вступил в контакт в энергией пророческого пространства, и познал вкус остановленного времени, как это могло случиться, как?

Как я смогла познать этот главный вкус, что определил все остальные вкусы как безвкусные, как это произошло?

Как я смогла войти в открытое вневременное пространство, и как я смогла закрепиться в нём, не испугаться, а настойчиво искать пребывания в этом пространстве, в этой энергии, как такое смогла случиться, как?

И наконец как смогло случиться, что я задаю теперь такие правильные вопросы самой себе, и в этих вопросах нахожу своё пребывание в энергии источника, то есть своё реальное существование, как истечение энергии источника в мир временный, в мир бессознательный, как такое могла случиться?

Как могло так случиться, что я просто существую в своём существовании, я не работаю в своём существовании для чего то конкретного, я не могу приносить специальную пользу, ум отброшен безвозвратно, и это тоже как?

Именно эта бесполезность и есть сердце существенности, и как так случилось, что я нашла своё существование в бесполезности, и в этой бесполезности я нашла источник воды живой, как?

Как это как становиться бесконечным как, как? Как, это пространство нашего существования

































Письмо 71


Собственно так оно и есть. Это и есть энергия пророческого пространства. Больше не существует иного источника энергии. Пребывание в присутствии пророческого пространства всегда будет целительно, так как неминуемо, то, что было искривлено и искажено в жизни приблизившегося человека, будет выпрямляться.

Разумеется, что большинство людей не желают исправления своей сути, своей жизни, своего искривления, они считают свою жизнь нормальной, и избегают приближения к источнику пророческой энергии, а при случайном контакте, немедленно спасаются бегством, проявляя агрессию.

Всё так просто, и весь мир по тому же принципу спасается бегством, спасается бегством от энергии пророческого пространства, убивая, преследуя, используя клевету, подобных людей.

Самое простое, что возможно сделать человеку источнику пророческой энергии, если к нему пришёл человек для получения помощи, это налить ему бутылочку воды. В этой простоте и наивности есть большая чистота. Вода большой проводник энергии.

Дальше можно написать нечто. Не богословский трактат конечно, а именно, что некое заклинание. Некий набор слов, останавливающих ум. Это всё обычные средства используемые проводниками вневременного источника энергии.

Используемый символ закрепляет произошедший контакт. Главное конечно это время присутствия в ауре пророка, в месте истечения вневременного источника, это конечно главное. Но взять некий видимый символ домой, это тоже всегда значимо и действенно.

Символ закрепляет факт общения. Но люди конечно приходят к источнику совсем не за исправлением своих искривлений. Если выпрямить искривление, то придется менять всю свою жизнь, все основы жизни будут потрясены, а на это никто не готов. Люди ищут укрепления своих искривлений.

































Письмо 72


… … Одна женщина, которая страдала кровотечением двенадцать лет,


много потерпела от многих врачей, истощила всё, что было у ней, и не получила

никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние, -

услышав об Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его,

ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею.

И тотчас иссяк у ней источник крови, и она ощутила в теле, что исцелена от

болезни.

В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в

народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде? ... …























Письмо 73


Всё дело конечно же в том, что так называемая Тантра, или преобразование сексуальной энергии, есть самая естественная вещь. Более того, это вещь, этот путь, этот способ, безусловно является единственно реально действующим. Это нужно отметить особо.

У человека просто больше нет иной энергии. Иных ресурсов, для преодоления времени, для преодоления притяжения временности, энергии способной преодолеть понятие смерти и страха.

Да, конечно, можно в равной степени, сказать, что сексуальная энергия, трансформируясь в контакте, в точке контакта с пророческой энергией, становиться тем самым, нашим, осознанным, пространством пророческой энергии.

Наш секс, если он правильно направлен, становиться тем ключом, что открывает врата вечности, если говорить врата вечности, а не дверь вневременности. Сексуальная энергия естественна, и от того куда она направлена, зависит всё существование человека.

Но сама сексуальная энергия человека не вступившего в контакт с носителем пророческого пространства, является энергией блуждающей, как и всё в человеке не имеющем Центр, центрированность.

Блуждающая сексуальная энергия, это блуждающее примитивное зрение, зрение времени, зрение временности, в общем, обычная мирская слепота.

Найдя, посредством пророка, посредством открытого источника, посредством контакта с пророческим пространством, свой источник, сексуальная энергия непрерывно трансформируется в точке контакта.

А эта точка, условно точка, точка вневременного пространства, трансформируется в энергию высшего порядка, в энергия освещённого пространства, в понимание своей сущности, и для понимания своей сущности, необходимо непрерывное трансформирование сексуальной энергии, это факт.

Понимание этого есть корень духовного успеха, успеха понимания человеком самого себя.

И наоборот, невозможно достичь прозрения, просветления, воскресения, невозможно осознать себя освещённым пространством, энергией Сущности, подавляя хоть сколько ни будь секс, сексуальную энергию, или же направляя её по ложному руслу, во временное.

Руководствуясь умственными соображениями, руководствуясь некими убеждениями, это невозможно. 

Но первоначально сексуальная энергия так же слепа, как и её носитель.

Необходимы представители пророческой энергии, необходимы пророки, необходимы открытые источники пророческого пространства, необходима постоянная возможность осуществления контакта с пророком. Это то, что необходимо.

Но это так же и то, что непрерывно подавляется самим обществом, и взамен пророков, выдвигаются ложные пророки, лжепророки, не имеющие понятия о вневременном пространстве в самом себе.

Понятие пророка, и лжепророков, хорошо освещена в иудейском священном писании. Этот момент, единственно реально значимый во всей Библии. Это должно говорить ответственно.

Это то, что необходимо сказать по существу. Слияние сексуальная энергии с пророческим пространством, создаёт пророческое пространство во вступившем в контакт.

Нужно понимать, что соединение, сексуальное соединение с энергией пророческого пространства, неминуемо создаёт пророческое пространство.

То есть, вступивший в контакт с энергией пророческого пространства, с пророком, неминуемо есть пророк.

Понимание такого человека, человека вступившего в сексуальный контакт с энергией вневременного пророческого пространства, неминуемо трансформируется, в понимание себя, своей сущности, как сущности пророка.

А сущность пророка, это истечение вневременной энергии в мир, это место, это точка трансформации времени во вневременное пространство, это точно, как говориться, пророк.

И это то, единственно важное, что может произойти в жизни человека, мужчины ли, женщины ли.

Единство с пророческим пространством, есть единство со всей Вселенской энергией.

Можно ответственно сказать, что невозможно преодолеть притяжение времени, что невозможен свет прозрения, невозможно простое преодоление временности, не используя правильно единственный резерв человеческого существа, его сексуальную энергию.

Это о главном. Со своей стороны, вневременная энергия, вневременное пространство, освещённое пространство, открыто, но открыто только для реальной энергии, не для умственного воображения, нет. 

Контакт реален, и более чем реален, и конечно более реален чем обычный плотской секс, который на фоне пророческого контакта, представляется совершенно мёртвым, неодушевлённым, и никакая обычная сердечная душевность, не может сделать его духовным.

Реальный контакт может произойти только путём реального оголения, путем сексуального слияния с энергией пророка, не с человеком как некой личностью.

Но с той энергией которую он представляет. У пророка, у реального пророка нет личностного контакта, и в этом его реальность.

И соответственно реальный контакт, реальное оголение, реальное слияние. Может случиться только в безличностной среде сексуальной энергии.

Путём постепенного осознания полного единства, и целостности. Осознания высшей энергии, высшего пространства, осознания освещённого пространства.

 


























Письмо 74


Очень здорово, что Ошо впервые начинает говорить прямо, о остановке времени, и о одновременной остановки ума.

Замедление времени, и опыт остановки времени, должен стать основным ориентиром для нас.

Именно в этом пространстве остановленного времени мы и находит своё всеобщее «я», именно это пространство живёт и существует, существует вне времени.

Это то наше всеобщее «я», которое своим сознанием, своим освещённым пространством, трансформирует время, время в вечность, временное становиться вечным, по простой причине обретения своего Центра.

Кажущаяся простота, исправления искривления времени, кажется только с высоты прозрения, с высоты всеобщего зрения, как своего собственного, но на самом деле, во времени, глубоко в недрах времени, такое видение непостижимо и чуждо.

Прозрение, просветление, всегда есть полный путь, путь трансформации времени, и исправление искривления временного, осознанием собственного Центра. Мастер, или пророк, всегда знает полный путь.

Мастер или пророк всегда знает весь путь, и Мастер или пророк, существует только как возможность проводника, как открытые двери в вечность, как реальный мост над пропастью, мост реальный а не воображаемый. Всё умственное есть воображаемое и должно быть отброшено. 

Итак Мастер или пророк говорит прямо, что он есть путь, он есть просто путь, и желающий может пройти этим существующим во времени, реальным путём, реальной возможностью. Может использовать свою возможность.

Но для этого необходим прежде всего состоявшийся контакт.

Знакомство, познание вкуса пророческого пространства. И как следствие реальности контакта, наша сексуальная энергия становиться существенной, главной, главной с нашей стороны, со стороны ступающего на путь, главной.

Мастер или пророк, знаем путь, в этом знании он знает самого себя. Мастер или пророк знает состояние темноты, он познал само существо слепоты, он знает свойство темноты, он понимает язык темноты, пророк понимает язык слепоты, язык слепого человека, и это существенно важно.

Опыт контакта с пророческим пространством, есть опыт познания вкуса остановленного времени.

Но сам контакт не может развиться

во что бы то ни было достойное, настоящее, не может случиться никакого реального, а не сфантазированного, умственного, продолжения, если в точку контакт не будет направлена сексуальная энергия человека как есть. Как есть, без контроля ума. Это очень важно, что контроль ума невозможен. Нужно, необходимо преодолеть контроль ума.


Здесь даже невозможно говорить если, но само направление сексуальной энергии человека, в виде переживания сексуального опыта с ничто,

делает факт реальности контакта с пророческим пространством. Иного реального проявления сложившегося контакта нет и быть не может.


Всё остальное, а всё остальное есть простые вымыслы эго, вымыслы личности, не имеет познания вневременного пространства, и тем более познания самого себя как этого вневременного пространства.

Но не секс не должен выдвигаться на передний план, поскольку наш обычный секс столько же слеп как и наша обычная личность.

Всё дело в том,

что контакт с пророческим пространством, контакт с энергией пророческого пространства, а это пространство безличностное, контакт может осуществиться первоначально только во внеличностном измерении. Что это такое? Что же делать?

Это сам контакт. Встреча, так или иначе намеренная, с пророком, с носителем пророческого пространства, с носителем пророческой энергии, и наше познание этого вневременного пространства, совершает то, что мы обнажаемся.

Обнажение есть место контакта и возможность контакта.

Познание пророческого пространства, моментально, как только мы немного пришли в себя от потрясения первого контакта, обнаруживает в нас оголённое место, место где нет места маске личности.

И благодаря такому открытию, в дальнейшем происходит и естественное открытие нашего тела

Нужно понять без фантазий, что мы имеем в нашем распоряжении, только именно наше тело, и это то, что будет направленно в пророческое пространство.

Перерождаясь наше тело осознается как простая энергия пророческого пространства, мы больше не понимаем своё тело, как материю. Так мы видели и понимали, понимали естественно, когда были во тьме, когда были слепы.

Наше тело освещаясь познается как энергия пророческого пространства, как представительство энергии пророческого пространства во времени.

Мы, открытые двери в осознанную вечность.

Мы, мост для перехода в осознанную вечность.

Мы, текущий энергией пророческого пространства, источник.

Мы источник воды живой.

Когда Иисус говорит «я», то он не прав.

«я» более не существует, а вернее понимается в энергии общения. И может быть выражено только как «мы».

Поэтому мы исправляем ошибки нашего бедного Иисуса.

Вся наша любовь объемлет нашего Иисуса, и только любовь способна исправить любимого, сделать его по настоящему живым.

Стыдно кричать ежегодно, что Иисус Христос воскрес, не делая ничего для реального его воскресения.

Вот, теперь вы находитесь в месте, где есть реальный путь, где есть реальная возможность  перехода, где есть реальная дверь во вневременное пространство, где есть реальный. И пусть какой есть, но пророк. Он осуществляет дверь, и в этом всё его пророчество.

Вот, вы находитесь в реальном месте где Христос Воскрес, и очень вас прошу больше никогда не кричите. Просто не кричите.


Сексуальная энергия, как есть, без контроля ума, поток этой энергии, направляется в точку контакта, в оголённое место. Направляется на встречу энергии пророческого пространства, навстречу этому пророческому пространству.

Вся наша сексуальная энергия направляется в самого себя, во внутрь, в открытое пространство контакта с ничто, направляется в саму себя. И уже впоследствии, под напором этой энергии, а эта энергия постоянная, происходит наше полное слияние во всех отношениях, с пророческим пространством.

Направление сексуальной энергии должно быть естественным и постоянным, и соответственно мы получаем новый опыт удовлетворений тела, психики. Это место контакта.

Теперь психика принадлежит месту контакта, принадлежит ничто, психика стало поистине устойчивой, психика обрела стержень, психика обрела непоколебимое начало, психика обрела Центр.

Теперь наше тело принадлежит месту контакта, и именно при помощи тела мы и упрочили, осуществили, наш контакт, место нашего контакта было расширенно до беспредельности, именно за счёт центрирования тела, мы обрели состояния бесконечности. Тело обрело Центр.


Но сказать, что тело обрело Центр, это очень серьёзное искажение,

хоть мы и говорим так, говорим как способ лучше, поэтапной объяснить путь. Но это конечно ошибка, потому что вне реального Центра, не может существовать ничто.

И таким образом мы должны полностью понимать, что наше тело, как оно есть, есть само существо Центра, сама энергия Центра. Тоже самое касается и психики.

Наше тело, это энергия, энергия пророческого пространства.

Дорогие мои, мы должны прийти именно к такому пониманию самой себя, другого не дано.

Благодаря контакту, благодаря существованию пути с нами, благодаря реальности контакта, и именно поэтому становиться возможным естественное отпадение нашей маски, нашей личности.

Отпадение, сознание этого мёртвым, отпадение нашей общественной маски, которой мы были, и понимали себя как эту маску.

Но с познанием вневременного, пророческого пространства как саму себя, нам нет более необходимости во внешней маске, потому что мы понимаем себя.

Мы понимаем себя. (мы гуляем по Арбату, я так люблю Арбат)

Теперь, как проявления этого пространства, мы понимаем себя. Мы понимаем себя как истечение энергии этого пространства, и наконец мы понимаем себя как Всеобщее Целое.

Есть существо Центра, это Существо есть мы. Энергия мы. Энергия мы есть первоначальная целостность. То есть вечная целостность. Это то, что есть мы.




































Письмо 75


Существенна только энергия общения. Что это за суть? Мы не знаем нашим умом, что представляет из  себя в своей сути энергия. Мы не знаем сути энергии общения. Тайна энергии остаётся нерушимой.

Но мы сами существуем в этой энергии. Странно понять и слышать, но энергия общения, это мы сами. Стало быть нерушима наша суть. Стало быть мы не можем знать самой нашей сути. Но мы понимаем себя как энергия общения, и понимаем себя посредством проявлений этой энергии, проявления самих себя.

Сама наша энергия без всяких проявлений является самодостаточной сущностью.

Положения полноты, положение покоя, положение безграничности, положение излучения любви, положение света, освещённости, когда нет углов, нет тёмных пятен, лишь всё пространство залито светом, это есть положение самодостаточности.

Но проявления существуют, и мы наблюдаем проявления своей же сущности, своего океана энергии. Да, мы понимаем, и в этом наша радость, что проявления Сущности, это мы сами. Мы пришли к пониманию того, что Вселенская Сущность, то сознание, что мы имеем, есть вселенская Сущность. 

Каждый кто проснулся, понимает, что существенна только энергия общения, и энергия общения и есть Сущность, и энергия общения м есть мы.

Всякое проявление то появляется то исчезает и это есть мы и это существенно, существенно только потому, что неотделимо от океана энергии Сущности.

Проявления хоть и существенны, но мы знаем наш основной стержень, и он в энергии общения Сущности, которая сама по себе. Энергия общения Сущности, то есть мы, наше внутреннее и внешнее существо, есть пространство источающее свет, наша энергия общения, есть источник света.

Существенно только энергия общение, называемая Сущность. И мы осознали себя как эту энергию, безличностную, но с миллионами проявлений.

 
Невозможно что то делать, где слово делать условно, потому что мы только можем проявлять свой свет посредством истечения энергии общения. Это невозможно назвать деланием, это есть простое осуществление осознанной Целостности.

Невозможно подвести под своё делание, под свою мёртвость, настоящую детскость, а энергия общения, не только рассеивает темноту, и наши безжизненные делания, но и являет свою вечную детскость. Таким образом, детскость, есть проявление Сущности. Если не умалитесь как дети.

Конечно, первейшее проявление рождённой сущности, рождения свыше, это проявление энергии общения. Первое, что мы осознаём родившись от воды и духа, это то, что наша суть, наша сущность, мы в состоянии полного покоя, являемся энергией общения, уже являемся энергией общения.

Стало быть очевидно, что покой, или целостность, или энергия полноты и беспредельности, тот самый океан без границ о котором говорит Ошо, есть океан энергии общения.

Это тот момент, момент который очевиден и существенен. Отсюда, от места нашего рождения, и места нашего просветления, а я по-прежнему говорю, что рождение свыше и есть мгновенное просветление...

Поскольку нет времени, но есть некоторое расстояние, что мы переживаем.

Отсюда. От места нашего прозрения, рождения, то есть от места полной полноты Существования, истекают то, что мы называем проявления нас самих, и проявления нас самих во время.

Но время мгновенно меняется под действием нашего освещённого пространства. Нет времени самого по себе, но есть великолепная игра све6та, игра освещённости, и в это игре мы осознаём себя. Эта игра энергии общения.

Отсюда, от места нашего воскрешения из мёртвых, от места нашего рождения, постоянно исходят лучи просветления, лучи осознающей себя Сущности. Это океан энергии общения, и истечения от Целого, есть только энергия общения, игра энергии общения. И всякая игра энергии общения, несёт в себе Целостность, несёт в себе Центр.

Я говорю постоянно, что невозможно, и не правильно понимать, что от Центра может быть некоторое расстояние, это быть не может, не может быть никакого разделения вообще. Центр или везде, или его нет нигде. Но некоторое отделение от энергии Центра, это фокусы.

Есть игра света, есть процесс возникновения осознанности, есть процесс преодоления расстояния до самого себя, но всё, что происходит, происходит во вневременном пространстве.

То, что происходит реально, происходит во вневременном пространстве, и главное, это конечно, что мы сами понимаем себя в энергии вневременного пространства. И не только понимаем, но и видим реальные проявления самих себя, то есть, нашей энергии общения, энергии нашего Центра.

Таким образом, становиться самой просто вещью, поскольку это есть реальность, становиться самой простой вещью, что наши тела есть само существо энергии общения, и наши тела как энергия общения сущности находятся во вневременном пространстве, это, что есть, есть посредством нашего света.

Самая простая вещь и то, то наша сексуальная энергия, является чистейшей энергией, эта энергия есть красота и блеск игры существования.

Нужно понимать, что наша сексуальная энергия не может быть во времени, поскольку время останавливается раз и навсегда, но теперь мы понимаем, что наша сексуальная энергия принадлежит вневременному пространству. И это есть обретение осознания Целостности. Целостность, как осознанность, красива.

Но что мы скажем о той блуждающей энергии, о том блуждающем зрении, что укоренено во времени? Потенциалу, возможности, и неиспользованной возможности. Что мы можем принести от своего освещённого пространства, что мы можем сказать?

Мы лишь непрестанно являемся самими собою. Мы лишь непрестанно  дома.

Мы лишь непрестанно в энергии общения.

Мы лишь непрестанно сама энергия общения.

Наш дом непрестанно полон света.

Наш источник света, это наше пророческое пространство, наше проявление Центра.

Больше сказать нечего. Наше говорение, это тот свет, что падает из наших больших окон.

Любой кто вдруг воскреснет.

Воскреснет от проникновения пророческой энергии, окажется дома, будет осознанной

энергией общения.
























Письмо 76


Что касается традиции, то традиции следовать просто невозможно, это должно быть понятно уже.

На традицию остаётся только взирать со стороны. Что это вообще? Культурно-историческо-этнографическое объединение? Возможно. Но зачем претендовать на роль ту которой нет.

Совершенное безумие не только участвовать в этом, но и пытаться что то в этом улучшить, или ухудшить. Оставьте их в покое, как говорит наш бедный Иисус, попавший в лапы традиции, «оставьте их».

Оставьте их – это намного более значимо, чем может показаться на первый взгляд. И я теперь говорю вам, оставьте их. Не создаю ли я этим традицию? А может быть это уже стало традицией, говорить оставьте их? Кого оставить? Да конечно всех!

Иначе у вас нет ни малейшего шанса. Пророк, что откроет вам двери, а таки нужен пророк, что откроет вам двери, не сидит с традиционалами, или как это правильно называется.

И опять мне вспоминается наш бедный Иисус: «что смотреть ходили вы в пустыню». Обществу хочется поработить пророческую энергию, так чтобы она следовала его умственным заключениям.

Но такое невозможно, пророк не может существовать в квадрате императора, или премьер министра, и их забот. Власть не может следовать пророческой энергии, и покончим с этой глупостью, традиционной глупостью.

Это лишь говорит, о совершенном незнакомстве с пророческим пространством, с пророческой энергией, это круг, а не квадрат.

Опять мне вспоминается наш бедный Иисус, «что смотреть вы ходили, одевающиеся в мягкие одежды сидят в чертогах царских», ну разве он не бедный, бедный, бедный наш Иисус.

Ещё раз я говорю вам, оставьте их! Предоставьте пустоте, наполнить то, что будет очищенно. Как вы можете носить это?

Наш бедный, бедный, Иисус.

Он пустота, и говорит пустоте, и только пустота его слышит.

Наш бедный, бедный Иисус. Пусть мать пригреет его на своей груди.

Если мать не обнажит ему свои сосцы, то, что он поест?


Занимайтесь собой, своим собственным существом, но не допускайте к своему существу мёртвых людей, совершенно ослеплённых в своей слепоте, последователей традиции.

Должно быть понятно, если хоть проблеск света скользнул в ваше пространство, если приоткрылась ваша крышка гроба, если вы реально воскресли, а не только поёте псалмы.

Понятно, что традиция, это по определению нечто изначально неживое, неживое в том плане, который нас интересует, это то, что существует во времени, и это то, что крепко держит вашу крышку гроба закрытой, и не потому что они плохие, а мы хорошие. 





























Письмо 77


Важно во всём этом только то, что вопрос задаёт Маниша. И не только. Важно и то, что есть слушающая аудитория. Когда мы говорим аудитория, то подразумеваем именно аудиторию, класс, класс наполненный учениками.

Освещённое пространство не для того чтобы ходить во тьме. Освещённое пространство для того, чтобы видеть. Видеть реальность, и не впадать в обыденность временности. Да, мы все погружены так или иначе в обыденность временности, но это всё не имеет к реальности никакого отношения.

Может быть поверхностное отношение. Временность в момент своей трансформации, так или иначе говорит о реальности, но нужно смотреть в освещённом пространстве, чтобы видеть саму сущность реальности. Важна сущность происходящего.

Наша слепота мешает, наша слепота может мешать. Нам необходимы глаза. Как прикажете жить без глаз. Глаза необходимы совершенно. Без освещённого пространства, которое и есть существование глаз, реальность невозможна, реальности просто нет.

Смотреть со стороны невозможно, и никогда не нужно этого делать, наводить тень на плетень не нужно. И не нужно применять инициативу если не знаешь состояние реальности. Догадываться о реальности не нужно так же, реальность нужно только видеть, в реальности нужно существовать.

Только существование, твоё личное существование в реальности, делает реальность реальностью. Свет проливается на истинное положение дел, и истинное положение дел радуют.

Можно сказать, что на сегодняшний день всё в порядке.

Есть только реальность, не реальности нет. Нет и не существует временного виденья, невозможно и некое делание в состоянии слепоты. Всё дело в том, что вопрос задаёт Маниша.

Направление правильное, собственно и положение правильное, собственно и всё правильно.

Но это наше правильное пространство необходимо расширять, расширять, расширять. И как прикажете его расширять?

Нам необходимо существовать только в нашем общем освещённом пространстве. Вот все поняли так или иначе реальность, поняли состояние освещённого пространство, но нужно не заходить в освещённое пространство как в гости.

Тратя свою энергию, допустим на неизвестно что, а нужно понимать, что ты существо в освещённом пространстве, ты само освещённое пространство, ты пламя света, ты источник света, ты осуществляешь реальность.

Но реальность не может исходить от нашего ума. Милые мои, если бы мы шли на поводу ума, то я знаю где бы мы были. Это такое пошлое место, очень пошлое и бедное, слепое место. Слепота бессильна.


Слепота есть слепота, со всеми вытекающими последствиями. Глаза необходимы, и я вынужден согласиться, что глаза находятся в теле, в неком теле, в неком целостном теле во времени. И это тело, наше тело, должно пониматься как вневременное пространство. 


И я понимаю, что возможно может казаться, что нет собственного виденья, нет собственных глаз, но это не так. Достаточно того, что вопрос задаёт Маниша. Любовь, и давайте уже не бояться этого слова, сколько можно так делать, я понимаю боязнь любви, она сжигает всю нечистоту, а это больно.

Любовь, наша любовь это совершеннейшие глаза, любовь к пророческому пространству например. Любовь к носителю пророческого пространства, например, к пророку, такая любовь, делает нас одним целым с энергией пророческого пространства, и соответственно у нас есть и виденье и есть глаза. Есть полная целостность.

Любовь действительно совершает. Что совершает любовь? Любовь делает бегство невозможным. Любовь делает предательство невозможным, и не потому что мы такие благородные, здесь не до благородства, когда касаешься Центра и пропадаешь в нём.

Дело в том, конечно, что происходит необратимость. Трансформация нас, трансформация нашего сознания необратима. И нам нужно понять это слово, слово «необратимость». Необратимость значит невозможность временного, невозможность слепоты.

Нахождение в освещённом пространстве делает то, что темноты не существует. Её не существует реально, для нас, так как наше освещённое пространство безгранично.

Что же такое время, и временность, это только возможность, это только потенциал. Кому как не нам знать, что это такое, ведь мы возникли именно оттуда. Конечно это сон, вечный сон, бессознательность, слепота, неиспользованная возможность, или возможность использованная.

Только пророческое пространство способно проникать так глубоко, чтобы воскресить мёртвого, чтобы пробудить спящего…, так глубоко может проникать только пророк, только носитель пророческой энергии.


Это его обыденная сущность, источать энергию проникновения, и эта энергия проникает, и эта энергия растворяет время, аннулирует время, останавливает время, и в месте контакта, и в этот момент, гробы отверзаются и мёртвые воскресают, и являются многим. Это так.


Мы слились с освещённым пространством, ещё в первый день нашего рождения, мы уже были совершенны, и немного протерев имеющиеся большие глазки, мы увидели и поняли всё своё существо. Это такая радость, знать кто ты есть.

В первый день рождения во свет, в освещённое пространство, немного протерев глазки, оправившись от потрясения яркости света, мы увидели себя, мы поняли себя. Мы осознали себя, и потому имеем полное виденье происходящего, и потому знаем направление, знаем уже всё целое, знаем уже всю картину, знаем своё место в этой картине.

Знать себя, знать то, кто ты есть, это мечта любого человека поиска. Тот кто познал себя, и не только мы говорим о Центре, о Сущности, о освещённом пространстве, о пространстве пророческой энергии, это конечно основное.

Но если есть основное, то совершается поистине целостность и человек узнаёт, видит себя в этой целостности. Происходит то, что он видит себя в картине мира, и это виденье всегда кажется немного сомнительным, но то потрясающее знакомство, что произошло, тот свет, и те глаза, что открылись, дают такое доверие, что человек принимает то, кто он есть.

Знать то кто ты есть в мире временном, знать то пространство вневременной сущности, энергии, в мире временном, тот свет, и тот источник света, в мире временном, что светит в мире временном, открывая свободный проход для всех людей.

И особенно для тех кто случайно попадёт в течение нашего источника. Любой приходящий во свет, есть полноценный хозяин дома. Дом это понятие Целостности, и нам нужно жить в доме, нам нужно существовать в целостности, в реальности.





































Письмо 78


Конечно можно понять всю сложность того, что Дзен, и то, что мы понимаем под этим словом, не есть стремление, не есть достижение, не есть… давайте даже скажем «путь», сложность для понимания того, как может быть путь, собственно без пути, как это «путь – без пути».

И сразу поговорим о том, что же есть путь, «я есть путь», что хотел сказать и сказал, Иисус, Иисус, Дао, Дзен. Поговорить…, это что, действительно ли мы делаем «поговорить», или происходит нечто существенное с энергией нашего существа.

Всё это, что мы затронули, не есть движение во времени, вот почему нет места для достижения, и стремления. Сложность в том, что мы не знаем этого, не можем знать, пока это не случается. Поговорим…, если есть источник сердцевины, почему бы и не поговорить.

Когда Иисус говорит, «я есть путь», то под словом путь, не подразумевается достижение цели посредством пути.

Это кажется нелогичным, ведь путь, это движение в заданном направлении, но в нашем случае это не так, и не так потому, что «путь», Дао, или Дзен, …и вот теперь мы ещё раз осветим существо этого загадочного Дзен, слова, всё эти слова, всё это, означает некое существо вне времени.

Когда Ошо говорит, что Дзен не есть стремление к достижению просветления, то он говорит, что Дзен, или он есть, или его нет. Дзен, это существо вне времени, и потому случается, приходит, целиком.

К слову, можно осветить и евангельское, «не мерою даёт Бог духа»… В одном этом предложении столько ошибок, столько косности, что человеку очень сложно вскрыть этот панцирь слова.

Но это выражение конечно передаёт состояние цельности, сразусности, просветления, воскрешения, пробуждения.

Но мы ещё раз говорим, что без энергии пророческого пространства, без общения, без контакта с пророческим пространством, невозможно вскрыть эту браню, а она повсюду и во всём, она само существо времени. 

Это нечто, проникновение энергии пророка, случается всегда целиком, отсюда и невозможность никаких лестниц в небо, отсюда и существо совершенной Целостности, сразу, сразу при нашем рождении свыше.

Но я бы советовал унывать, если у вас не случилось пока опыта преодоления притяжения времени, не было выхода за пределы времени, не было этого самого «рождения свыше», как это говорят, метафорически, все Мастера, включая Иисуса, «должно вам родиться свыше» и Ошо, и все остальные.

Отсюда мы можем понять тот парадокс, что нам не нужно изучать и знакомиться со всеми Мастерами. Все они находятся в одном измерении, измерении Целостности. Отсюда мы должны понять, что невозможна и ошибочна так называемая духовная лестница.

Понять просто для того, чтобы не влезать в эти дебри, лишний раз. Возможно что случиться так, и человек пропадает в этом очень надолго. А дебри, это всегда традиция.

Но подобные разговоры нам совсем не нужны, нам нужны иные разговоры, разговоры в доверительном общении. Когда есть открытость. Когда возможно то, что нечто может случится.

Обсуждение чего то постороннего, временного, чтобы это не было, всегда очень вредное для нас занятие, и бесполезное. Мы должны заниматься своими делами, познавать существо дзен, познавать существо пророческого пространства, познавать проникновение в себя пророческой энергии.

Познавать пророческое пространство непосредственно, только самому, нет другого пути, кроме пути «я есмь путь». Каждый должен непосредственно быть лично центрированным. Каждый должен выйти на свободу. Преодолеть время, и познать вкус пророческой энергии, познать вкус проникновения в себя пророческой энергии. Это то, что надо.

Когда Ошо говорит, что пути нет, и вспоминается его книга «Дао – путь без пути», то он говорит, что опыт просветления, это не поэтапный процесс, но он приходит сразу и целиком, если он приходит. Болтать можно веками, но проникновение пророческой энергии случается мгновенно и даёт полную полноту, полное освещённое пространство сразу.

И то, что ум ещё не подключён, и то, что психика ещё не подключена, еще нет полной её адаптации к навой Сущности, к новому существованию, это не умаляет нашей Целостности, и именно так мы должны понимать существо просветления.

Источник изольётся на землю, ведь не человек его выкопал, это ключ пробился, и только так проникает пророческая энергия. И значит и психика и ум, постепенно подключаться и человек осознает свою целостность, осознает существо «пути», существо и Дзен, и Дао, и всех прочих названий.

Целостность уже есть, она уже случилась, так о чем мы говорим? Или может быть вы можете помочь целостности. Или может быть некто умный, в своих кабинетах можете создать целостность? Не думаю, уверен, что это невозможно.

Те, кто работают, находятся в другом измерении, и ничего не могут сделать реального. Те, кто не работают, «кто не трудятся, не прядут, не собирают в житницы», могут осуществить своим существом, осуществить проникновение.

Пророк, может, проникнуть, только потому, что он находиться в другом измерении, хоть и является полноценным человеком.

Проникновение, на то оно и проникновение, что проникает из вневременного пространства, от пространства пророческой энергии приходит проникновение, а говорят, что из Галилеи не приходит пророк.

Пророк всегда будет сокрушать все наши нормы и все наши устои, он будет всегда словно вопреки, и болезни будут на нём, это к существу проникновения не имеет никакого отношения.

Так случилось…, что пророк вышел за пределы добра и зла, за пределы определений, и это естественно в пространстве вневременном. Сила противоположностей есть только во времени.

Но люди смотрят своим плотским умом и судят о невозможном. Говоря вот, «вот он пьёт вино, или пользуется обществом проституток», и это ваш пророк, и тому подобное. Мы говорим об этом только, чтобы нам легче было преодолевать свои же собственные преграды.

Ведь нам нужно стать более менее доступным, для проникновения пророческой энергии, доступной для контакта с пророком.

Это то, о чём мы говорили с вами вчера, что нет большей радости для человека, чем познать самого себя.

Познание самого себя, своей сущности в вечном, во вневременности, своего Центра, своего истечения Источника в мир, своего просветления, есть всегда сущность, то есть целостность, состояние сущности во вневременном пространстве.

Мы тут совсем не плетём теперь духовные дебри, ведь нам ум совсем не нужен. Нам нужно искать то место контакта, при помощи которого есть проникновение.

Мне всегда жалко мальчиков и девочек, вышколенных в духовном плане. Они в очень тяжёлом положении. Им создали ложный Центр. Они ничего не знают о любви.

А вневременное пространство, сущность, Центр, открытый Источник, являет человеку самого себя, его «место» во времени, посреди времени, целиком и сразу, именно от этого и проистекает наша целостность.

Это трудно понять, даже для просветлённого человека, но наша целостность, наша центрированность, наше освещённое пространство, наша энергия пророческого пространства, осуществляясь во времени, находит своё место.

Неограниченность, находит своё место, и в этом совершается блаженство целостности. В этом некотором умалении, и может совершиться трансформация времени во вневременное пространство. Так совершается любовь, отдача, совершается полный доступ, совершается полная отдача.

Совершается контакт с пророческим пространством. Что толку если мы сидим на своих Гималаях, что толку в общении со звёздами. В этом большая ложь. Существо пророка в его доступности людям, отсюда и обычные человеческое болезни, отсюда и обретения своего места, места где источник пророческой энергии будет востребован.

Элементарно вспомните Иосифа, иудейского Иосифа, и его откровения в младенчестве, то как он сначала видит себя сразу в Целостности.

Как открывшийся Центр, как проникновение пророческой энергии, являет ему самого себя в Целостности.

Он видит, что снопы братьев поклонились его снопу, он видит, что луна и солнце, и одиннадцать звёзд поклонились ему. И это видит ребёнок.

Это должно нам быть понятно так сказать мельком, только для того, чтобы возможно помочь некоторым, легче войти в состояния своего Существа. Преодолеть ненужные, тормозящие, сомнения.

Ведь только представьте, что ребёнок видит подобные откровения. Его психика не подготовлена. Но то, что есть, то, что открылось, и есть Дзен, и есть «я есть путь», и есть Дао – путь без пути.

Пути действительно нет, но несомненно есть осуществление, процесс осуществления Центра, процесс осуществления энергии Центра.

Осуществления того, что должно быть во времени, а точнее не во времени, а посреди времени. Источник вневременной энергии, должен забить ключом чистой воды.

Это только для того, чтобы жаждущий смог прийти и напиться. Пророк только тогда пророк, когда жаждущий может прийти и напиться. Допьяна.

Итак процесс осуществления во времени несомненен. Источник должен быть доступен для людей, источник должен быть открытым для людей, источник, это наше открытое пророческое пространство. 

Пророческое пространство может быть, если оно есть только как пространство энергии «наше». Пророк это источник, пророк это вневременное пространство среди людей, пророк это свободный ход в вечность, но со временем придётся расстаться. Со временем приходиться расставаться.

Этот открытый вход несомненно остановит твоё время, это то, что происходит несомненно. Но со временем мало кто может, сможет расстаться. Знаете, все эти толпы…

Что ещё можно сказать в русле освещённого пространства…

Сами понимаете, что если зажжён источник света и внесён в помещение, то темнота не исчезает постепенно, но освещение происходит мгновенно, и нет возврата темноты, это невозможно, если есть источник пророческой энергии, а она есть, то есть необратимость, и необратимость тоже есть.

Иисус говорит, что если внесён источник, источник света в тебя, в твоё существо, то «делается светло так, что не остаётся ни одного тёмного» угла. То есть углов нет, но есть энергия окружности, энергия Целостности, энергия окружности, и энергия Целостности, есть энергия Духовного дома. Это то, что есть.

Это не от человека, это происходит конечно же не от человека, я бы сказал, что и Дзен, и Дао, и «я есть путь», могут только  случиться.

Вот теперь повторяем ещё раз, «я есть путь», может только случиться. Источник пророческой энергии может только случится. Отсюда и само собой разумеется, что и проникновение пророческой энергии, так же может только случиться.

Итак, так называемый Дзен, невозможно достигать, дзен может только случиться, и случается он не по частям, а сразу и целиком. Как и энергия нашего общения. Она случилась сразу и целиком, однажды...

И вкус этого «общения», не меняеться. Таков вкус пророческой энергии, таков вкус проникновения пророческой энергии






















Письмо 79


…. …для чего Ты - как чужой в этой земле, как прохожий, который зашел

переночевать?


Для чего Ты - как человек изумленный, как сильный, не имеющий силы спасти? И


однако же Ты, Господи, посреди нас, и Твое имя наречено над нами; не оставляй


нас… …                (мой самый сладкий Пророк Иеремия)


























Письмо 80


Есть существо нашего общения, Общения. Это существо, Существо, Целостно. Это Существо, существо, целостный организм. Целостность, это наш дом, Дом.

Мы существуем в Целостности, целостность. Наша Целостность, наш дом, направлен во вне, во вне. Есть направление нашей Целостности, нашего единого организма есть направление, и оно так естественно направлено во вне.

Нельзя сказать, что она имеет границы, оно безгранично потому что преобразует время, преобразует, поглощает временность во безвременность. Можно ли сказать, что точка трансформации времени во сверхвременное, есть некая граница нашей Целостности, граница нашего дома? Нет так сказать нельзя.

Наша Целостность, Целостность нашего дома, в том, что есть радость дома, радость единства, радость любви, радость познания себя в доме, в доме общения. От нашей радости, от радости только исчезает тьма, исчезает.

Когда временность исчезает, то становиться явным свет. Но существо Целостности, существо организма дома, в самом существе Дома, в том, что дом есть, дом существует. Не мы строили такой дом, этот Дом, его построить невозможно.

Дом возник сразу, как только показался свет, как только открылись глаза, то сразу мы увидели дом.

Он был всегда, но стал явен нам, и мы обрели себя в самом существе нашего дома, в существе нашей радости. Наша радость вот реальное существо дома, и наша радость направлена во вне, мы несём радость во вне.

Нам больше нечего принести кроме нашей радости, кроме радости нашего дома, это приглашение быть дома, быть в радости. Проста радость.

Это не работа и не труд, это энергия радости нашего дома. В самом Центре нашего дома, там где изливается источник, есть детская улыбка, детская улыбка на юном лице. Эта улыбка, и есть источник всей радости дома.

Эта улыбка, эта радость подобна солнцу.

Свет, или наш дом, или наша Целостность, наверно становиться явной от того, что темнота исчезает. И это есть состояние нашего дома, и потому нам так уютно в нашем доме. От радости.

Нам уютно от того, что мы имеем свет, мы видим светлый дом, мы видим самих себя в радости нашего дома. Мы сами и есть освещённое пространство. Наше пространство безгранично.

Самое важное в мире, это то, что мы имеем дом, и в нашем доме светло.

Но свет, свет нашего дома обращён во вне, мы обращены во вне, но наш свет обращён во вне. Целостность нашего дома состоит из существа окружности. Или по крайней мере, можно уверенно сказать, что есть у нашего организма, у существа нашего дома, есть Центр, сердцевина источника Света.

У нашего естества, у нашего Существа, есть сердцевина Центра, у освещения, у освещённого нашего общего тела, а у нас общее тело, есть источник истечения света, есть источник истечения энергии.

У нашего Организма, у нашей Целостности, есть источник зрения, источник зрения находится в самом Центре и окружён со всех сторон своим истечение, своим же телом, своим освещением, своим собственным естеством, своим собственным организмом, своим собственным домом, своей собственной радостью.

Конечно, что весь дом освещён, и всё залито светом, и в доме нет ни одного тёмного места, но зрение исходит от источника, от того места, где изливается энергия вневременного пространства, и изливаясь создаёт наш дом среди времени, среди временного.

Временность видимо соприкасаясь с нашим организмом, с нашей Целостность, с нашей освещённостью, с нашей любовью внутри нашего организма, освещается, и становиться частью нашего освещённого пространства.

Наш организм наполнен любовью, наш организм наполнен светом, и наш организм состоит из людей.

Да, конечно наш организм состоит из посвящённых людей, посвящённые люди обращены от источника света во вне, таким образом источник света, энергия света, энергия любви, достигает временности, достигает контакта с временностью, видимо трансформируя её во вневременность. Таково существо нашего настоящего дома, в этом наша Целостность, таково существо нашего дома.


























Письмо 81


Да, он учит Целостности. Учит не быть беспризорным в этом космосе. Своим существованием являет путь. Только слепые не видят этой помощи. Этого явления помощи всем нам.

Более того, несомненно есть и открывается, являет себя энергия вневременного пространства… и что мы хотим сказать этим?

…это мы просто так пробуем называть нечто, … живую сущность, понимает живую Целостность.

Целостность это не здесь. Но нам всем нужно именно проникнуть, попасть в целостность.

Целостность, как ни крути, мои дорогие, но она стремиться к своему подлинному существованию в энергии пространства целостности. Только круглое одно.

Вот, что мы хотим сказать

Давайте немного пошутим:
Поднимите свои задницы, приподнимитесь, это гораздо выше разделений... Где мы находимся когда мы в разделении... Этого не нужно делать совершенно.

Как только ты проникаешь, как только ты осознаёшь… сосёшь от источника Центра

свою Сущность, пространство своего Центра, пространство твоего Центра (это и есть мы)

Обрати внимание я говорю мы. Исходя от этого нашего места, невозможно говорить я, но только мы.

Просто эта такая энергия, энергия в своём существе… природа этой энергии… источает жизнь! Вот почему эта энергия есть энергия Общения.

Мы все присосались к одной энергии, и мы все являем одну энергию, и мы всё являемся этой одной энергией

Совершенно понятное дело, что эта энергия есть осознающая себя Целостной Сущность, мы.

Обратите внимание, что когда мы действительно дома, дома, то, это безличностное пространства, в этом общении не нужны личности, и не только не нужны, но и не могут быть использованы.

Обращай внимание, на то, как ты всё более и более осознаешь себя внутренним существом, и как твоя личность отделяется от твоей сущности, показывая, что она лишь маска, она не ты, она мертва.

Теперь начинай жить своей Сущностью. И обрати внимание, что твой освобождённая Сущность, в нашем единстве есть существо радости, есть радость света, есть радость прозрения, есть осознание единства вселенной, осознание своей целостности…

Ты просто правильно присосалась к открытому источнику…

Ты просто смогла обнажиться по отношению к источнику вневременному

Сила твоего обнажения – это сила истечения источника

Обнажение должно совершиться потрясающее, нечто смертельное для твоего эго…

И тогда освобождается свободный поток энергии Сущности

Водительство всегда будет тебе указывать на это

Указывать больше не на что, только на обнажение

Должно быть понятно нам, братьям и сёстрам, в нашем единстве, что пребывание в истине, в сущности, не может мыслить никакого разделения.

Если есть такие мысли, то это чужое, это плохо. Ум не должен существовать вне Центра. Такую голову впору отрубить.

Но голова присоединённая к источнику Существования, мыслит понятиями единства и Целостности. Мои дорогие братья и сёстры… 

То так ты всегда можешь видеть, видеть в этом пространстве, пространстве открытом посредством контакта с пророческой энергией
























Письмо 82


… … Тогда, оставив Его, все бежали.


51Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины


схватили его.



52Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них … …


(это друзья мои из Евангелия, благой вести, значит, приблизительно)





























Письмо 83


Причастие, причастность, к энергии общения, причастие к безличностной энергии, вкушение, познание вкуса, вхождение во всеобщность.

Но самом деле само это слово несёт в себе грубейший подлог, как в общем и само это действо в церкви, как общественной организации. К целому, и мы это знаем по собственному опыту, нельзя быть причастным, словно иметь сменные тапочки. Такие грязные тапки.

          Целому возможно только принадлежать без остатка, выкинув всю грязь, всю фальш.
Целым возможно только стать. Причастность невозможна. Некое расстояние невозможно. Это знает каждый кто познал вкус этого пространства, кто есть в Целом.

Или ты понимаешь себя во вневременном пространстве, или нет. 

Подлог причастия более чем очевиден. Это просто самая обыкновенная ерунда. Созданный ложный Центр. Это есть создание ложного Центра. Люди приходят заранее внушённым  пониманием невозможности преодоления расстояния с Целым. И люди благополучно умирают с таким же расстоянием расстоянием. Но расстояние невозможно.

В церкви нет и невозможен пророк. Как и созданный ложный Центр, так и созданы ложные пророки, а точнее мёртвые пророки, в чью сторону кивая, можно плести всё, что угодно, точнее угодно политической власти, устоям временной власти.

Имеющий уши да услышит. Вот я говорю вам теперь. Я беру на себя всю ответственность, и говорю вам теперь. 
 
 




















Письмо 84


Мы называем это вневременное пространство. Мы называем это, пространство с остановленным временем. Это пространство остановленного времени и есть мы. Это пространство с остановленным временем всегда с нами, в нас, мы сами это пространство.

Чтобы мы ни делали, наше пространство с нами. Оно касается времени, оно касается носителя времени, оно касается живущего во времени, и живущий во времени, останавливается.

Оно касается времени, оно касается временности, и носитель времени, останавливается. Остановка произойдёт неизбежно, так как временность сталкивается с безвременностью, с вечностью, с сознающим себя пространством вечности.

Человек которого остановили, останавливается. Да, скорее всего он остановившись и посмотрев непонимающе вам в глаза, и на секунду застыв, продолжит свой бег. Возможно он проявит агрессию, испуг, да скорее всего испуг прикрытый агрессией, и он оттолкнёт тебя.

Но тебя ли он оттолкнул, и не пронзил ли ты только что его временность, и он остановился. Он не может оттолкнуть пространство с остановленным временем, ему это пока невозможно.

Но ты, коснувшись его, проткнула его броню легко и мгновенно ты коснулась его запечатанного источника вечности, и он на один момент остановился.

В этой остановке, в интервале этого момента, произошёл контакт и броня оказалась тщетной. Источник получил сигнал.

Поэтому мы и говорим, что ничего не делаем, и так оно и есть, мы действительно ничего не делаем, лишь только останавливаем время своим присутствием.

Отсюда и выражение «неделание». И я могу сказать, что это наше «неделание» и есть самое настоящее священнодействие. Просто являть миру себя, своё пространство остановленного времени, это и есть священнодействие.

Но так бывает, так случается, только тогда, когда мы обрели себя, обрели своё существование в Центе, когда мы сами стали Центром, стали центрированы своим Центром.

Невозможно быть центрированным не своим центром, вспоминайте притчу Иисуса о глупых и мудрых девах.






















Письмо 85


Что же есть на самом деле. Если начало есть конец, то остаётся только нечто, что сверх и начала и конца. То есть, познание. Познание Сущности. Но если есть познание сущности, то неминуемо остаётся только сама Сущность, без познавателя.

Такая вот правда геометрии. Геометрия крыла, крыльев, два крыла, полёт, геометрия. Мне почему то очень нравиться символ слова геометрия, геометрия в контексте пустоты.

Иисус, а точнее Иоанн, в своём прозрении говорит, что Сущность есть и начало и конец. Сказка Иоанна, это очень хорошая сказка об индивидуальном опыте осознания самого себя.

Но это индивидуальное видение, очень художественно оформленное, видение происходящего. И в этом видение есть главные моменты, и есть на мой взгляд совершенно лишние, художественные образы.

В общем, откровение Иоанна буквально нашпиговано образами. Очень сильно, но это возможно отвечает эпохе, я не знаю, и это конечно индивидуально.

Есть главные моменты, а художество остаётся только художеством. На мой взгляд это очень лишнее, слишком пудрящее мозги, возможно. Но и это тоже конечно мой индивидуальный взгляд, и возможно, что кому то так, посредством таких художеств, будет легче познать вкус остановленного времени.

Как и сам Иоанн, слава богу, говорит, что «времени больше нет». Но идёт он к этому через такие дебри художества, что мало не покажется. Это мы просветили по-быстрому художество Иоанна, и отвлеклись от нашего начала и конца.

То, что конца нет, это становиться нам понятно скоро, как только возникает осознание познания, возникает познание, возникает познание, что конца не существует, есть познание бесконечности, есть состояние себя как Сущности.

Проваливание в энергию бесконечности, проваливание в пространство безвременности, и обретения себя как существа безвременного, бесконечного.

Теперь и начало, умалилось до точки бесконечности, точнее начало определилось как сущность бесконечности и таким образом перестало быть фиксированной точкой. То есть начало перестало быть, и конец перестал быть, это говорит о пребывании нас во вневременном пространстве. Пространстве остановленного времени.

Момент вспыхивания света не говорит нам о возникновении света, свет был и есть всегда. Это мы говорим от света нашего познания, не применяя ум. Мы только говорим от света нашего вневременного познания, не применяя ум.

Во свете вневременного познания применить ум невозможно, здесь времени, нет. Где нет времени, там ум невозможно применить. Как только ты применяешь обычный ум, ты немедленно вышел из вневременного пространства, применил временно мёртвость, и тебе это возможно сделать.

Но ты не будешь это делать, это делать просто ни к чему, зачем влезать в мёртвость. Это обстоит именно так. 

Но наше пробуждение от смерти бессознательности является ли началом? Давайте посмотрим.  Вот мы были всегда, но как потенциал, как возможность моментального пробуждения. Наш потенциал ни коим образом не был отделён от света, и мы это проясняли недавно. То, что же произошло в момент начала просветления?

В моменте начала просветления произошло прекращения сна, прекращение смерти, прекращение темноты. Прекращение того, во, что мы можем влезть ненадолго, прекращение мёртвости. Того, что теперь нам так очевидно, видно.

Мы были всегда, мы безначальны, но произошло лишь раскрытие, цветение нас, произошло цветение Целого, и это всё конечно безграничное Целое. И то, что было нереальным, наш сон, наша темнота перестала существовать. Перестала существовать от цветения.

Но мы были всегда, мы безначальны, это стало очевидным. Таким образом, то, что мы, возможно считали, началом нас во свете, началом нас не является, мы без начала. Это нам просто стало очевидным.

А что насчёт метафоры рождения? Нас. На мой взгляд это не метафора, но мы на самом деле рождаемся из утробы Вселенской Матери, но в утробе мы были всегда. Вне этого нет ничего. Это моё конечно личное переживание, мой личный опыт. Но это всё конечно только проявилось в энергии сущности пророческого пространства.

Очень важен вход, очень важен контакт, очень важен, говоря по библейски, пророк. Важна возможность входа. Важно существование вневременного, пророческого пространства, во времени, посреди времени.

И важней этого уж точно нет ничего. 

Значит начала нет, а раз начала нет, то, что нет конца становиться очевидным ещё более легко. Впрочем, что, что нет конца нам стало понятно сразу как мы осознали себя как существо, осознали себя как Существо, вне времени, осознали свои проявления исходящие от вне временности.

И таким образом мы легко смогли отсечь то, чем мы не являемся. Отсечь…, нет впрочем не отсечь а столько отряхнуть, отряхнуть остатки сна, вот и всё. Отряхнуть остатки темноты, остатки личности, остатки нашего эго, какое у кого было в миру…

…да в миру… да было в миру… не меньше… мы покинули тот мир, это только так и не иначе, вот о чём мы толкуем.

Меня кто ни будь слышит?

Тот мир… Это же целое нечто, безумный круговорот, без возможности выйти. Вот, что имеют в виду по сансарой, и это истинное прозрение, прозрение естественное, прозрение вышедшего во вневременность. На не нужно валять дурочку больше, нам нужно двигаться в прозрение, в освещённое пространство.

Где невозможность выхода из круговорота рождения и смертей, это бессознательность. Эта точка, это прозрение должно стать совершено очевидным. Для нас всех.

И только теперь становиться действительно жаль людей, и становиться действительно значим вход, и действительно значима дверь, значим пророк, и только теперь мы по новому увидели пророка.

Пророка как сознательность.

Пророка как возможность света, пророка как возможность выхода из этого безумного нескончаемого круговорота. Нам всем нужно ясно увидеть, то, кто, или что, есть пророк. Это свет, просто свет.

Пророк, это и есть единственно возможный, зажжённый светильник. Пророк это и есть окончательная сознательность.

И становиться удивительно видеть как пророка в бессознательном воспринимают наоборот, как непонятное, страшащее, ненужное, такова бессознательность, таково состояние сна, и таков пророк на самом деле.

Это наше новое видение пророка, должно быть всеобщим, прозрение должно быть всеобщим, и мы открываем его для всеобщности.

Делая освобождение из круговорота смерти и бессознательности доступным. И это главное в нашем существовании.

Более ничего значимого во всей этой истории нет. Но есть конечно нечто что стоит сверх значимого, и сверх значимого, стоит конечно любовь.

…остатками темноты, остатками того чего в реальности нет. И теперь возникает вместе с нашими проявлениями, нашими проявлениями существа исходящего от вневременного пространства, возникает не только зрение, не только возник свет, но и возникает освещённое пространство нашего бытия во вневременном пространстве.


Это не может быть по-другому. Да, источник вневременной энергии, источник жизни, самой жизни, источник самой жизни, источник самой жизни, источник света, осознан нами, посредством проявлений источника.

Это занимает некоторое расстояние, наше полное осознание самих себя, как проявлений источника.

Истечения Источника, истечение, проявления Центра Жизни, посредством откровений, своих откровений, посредством существования в потоке энергии водительства, водительства от вневременного пространства, посредством своих проявлений,


определило наше сверх сознание,


и таким образом мы смогли осознать самих себя как человека, мы смогли осознать своё, осознать наше освещённое пространство. Осознать само существо Вселенской Сущности, проявившееся посреди мира временного.

То есть, мы нашим освещённым пространством, нашим зрением, нашим видением познали существо, нашего дома. Познали, что наш дом, есть дом общий, познали, что та энергия общения, через которую мы и родились в мир, через которую мы и познали себя, эта вселенская энергия, оказавшаяся не чем иным как энергией общения,


энергией общения в самой нашей Сущности, она проявилась во вневременном пространстве, во вневременном пространстве, во освещённом пространстве, проявилась как нечто Целостное, но состоящее из людей,

там где мы говорим «люди», это нечто край, начало трансформации, постоянная трансформация времени во вневременное, постоянный выход из круговорота рождений и смертей, выход во свет, выход во вневременное.

Во всём этом нашем таковом общении, нам ни в коем случае не нужно вспоминать о том, что у нас есть ум, есть мышление, об этом мы забываем начисто во время нашего общения, во время вхождение в энергию нашего общения. Это так.

Состоящее из людей посвященных, и направленных по направлению во временное, по направлению к контакту с временем. Это направление, очевидно, делает контакт наиболее благоприятным.

Но наш Целостный организм, общество, энергия общения, наше общее тело, есть Целостное. Таково существо освещённого дома.

Дом определился только посредством зрения, только посредством видения, только посредством истечения энергии от Центра, от того самого «пупка», истекая этот источник, этот Центр, познал себя и познал существо своей целостности, существо своего дома, дома как всецелого целого. Нечто так.






















Письмо 86


Мы уже отвечали на этот вопрос, и этот ответ есть единственно возможный. Просветление, если пользоваться языком книги, не может приходить  по частям, такое предположение просто не знание вкуса, вкуса познания.

В первый же день своего контакта и погружения в пространство пророческой энергии, человек бывает полностью просветлённый, просветлённей некуда. Но чтобы явить это просветление миру, если это требуется, требуется некоторое расстояние.

Но даже и эти мои слова лишь одолжение миру времени. Не требуется вообще никакого расстояния. Можно сказать, что даже наоборот, наиболее острое свидетельство истекает от просветлённого, в момент прорыва его внутреннего источника. Другое дело, если кто-то решил построить целый водопровод.

Эти утверждения, учёных, наподобие упомянутой в цитате…, просто они не могут существовать по другому, они во времени, они мыслят умом, они ничего не знают о «не-уме», они и под пытками будут утверждать то, что им доступно. Эти попытки вырастить боженьку в лаборатории, ценны лишь тем, что это ещё никому не удалось. Не приходит пророк из лаборатории.

И это не потому, что у нас предубеждение относительно лаборатории. Это потому, что просветление происходит только сразу, и никогда не по частям.

Да, со временем, мы поднимаем уровень до «головы», но это никогда не происходит способом приобретения знаний. Это происходит способом, освоение нового мышления, мышления «не – умом», мышление внутренним источником.




























Письмо 87


Нам нужно обязательно сделать вход как можно более доступным.

Традиционная религия не может существовать как созданная доступность, она не доступна как приглашение, как доступности её нет. А кроме как создание доступности, так называемая Церковь, больше ничего из себя не представляет.

Если нет доступности нет и Церкви.

Если нет доступности нет и Церкви. Я уже не говорю о пророке в Церкви. Разумеется, что если нет доступности в так называемой Церкви, общине, то там и нет пророка. 

Не говорю о живом источнике Центра, мы теперь не говорим, мы говорим только о создании наиболее благоприятных условий, вида, формы, приглашения, в общем доступности, для человека.

Видимо, это не так просто, как может показаться. Соответствовать глазам, соответствовать тому, что видишь, а не тому, что думают другие, что думает общество, думает время.

Становится очевидным, что традиционная Церковь не может выполнять эту важную функцию.

Это не тело, оно не подчиняется энергии пророческого пространства, оно не пьёт энергию от живого источника.

Оно живёт по мёртвым шаблонам, и переделать то, что осознанно мертво невозможно.

Остаётся так называемые братства, общины, секты, духовные семьи, ашрамы, с живым истекающим Центром, с живым пророком.

Место контакта, место трансформации времени в безвременье, не может не соответствовать духу времени. И духовная семья этому подтверждение.

В семье принимают ребёнка таким какой он есть. В семье не запугивают адом и вечным огнём, в семье не заманивают раем, но после смерти.

Духовная семья возникает целиком и сразу. Это произведение самого Существования. И нам нужны только глаза, а не расчётливый ум, ум раба.

Нам нужны только глаза, чтобы увидеть нашу духовную семью, наш ашрам. Нам нужно только наполненное любовью существо, любовью истекающей от нашего общего Центра, от нашего общего источника. 

Пророческое пространства готово принять человека таким каков он есть. Оно в месте контакта, принимает форму человека, человека каков он есть. Должно быть полное соответствие, иначе контакт невозможен. Таково действие живого пророческого пространства.

Наше Целое Существо имеет Центр. Наше общее существо имеет источник радости. Наше общее Существо имеет источник пророческого пространства. Мы говорили, что существо пророка должно быть осознанно по новому, а не так как нас учили в школе.

Пророк это просто сознание, это просто свет сознания. И дело тут не в человеке пророке. Это конечно обычный человек, человек расслабленный в том, что касается времени, он словно застыл в вечном. Это человек просто как возможность беспрепятственного входа.

Человек вход в пророческое пространство. Пророк это вход, это источник зрения. Пророк, это просто наши глаза. Но тело у нас одно, но тело общины, тело нашего общества, одно, тело у нас общее. Пророк это глаза нашего тела.

Необходимо видеть, что место контакта это не глаз, а место контакта всего нашего тела со временем, с временностью, должно максимально соответствовать духа времени. Тело не может не подчиняться глазам, если тело принадлежит глазам.

Конечно как глаза принадлежат телу, так и тело принадлежит глазам.

Нужно понять наше тело. И нужно понять, то, что не является нашим телом. Иначе мы просто слепы. Слепота это безумие. Слепота, это безумное блуждание неизвестно где. Есть Центр, есть источник Центра, есть тело. Это всё целостно. Это община.

Надо перешагнуть эту черту и сказать то, что есть, а есть община. Наша община. Тело с Центром, направленное во вне, во время, во временность.

Пророк Целостен, в том, что он реализовался в том, что невидимо, в том общении, которое невидимо, и в котором он однажды пропал. И осознал себя как эта энергия общения. Через это познание и открылся источник общения.

Но пророк имеет тело, и это тело, хоть и познано как нематериальное, им самим, но всё же оно это тело, есть место контакта со временем, с духом времени.

Это место контакта, тяжкая ноша, для пророка. Как обычный человек, он не может существовать, в полном смысле этого слова. Но существовать как источник пророческой энергии, это не зависит от чего то временного, от исходящего от времени, исходящего от ума пророка.

Точно так и наше общее тело, наша община, наше тело. Как пророк понимает себя исходя не от времени, а от источника вневременного, так и наше общее тело понимает себя исходя не от времени, но исходя от своих глаз, исходя от энергии пророческого пространства.

Но в нашем общем теле, в нашей общине, есть место контакта с временем, с временностью.

Контакт тела, в котором наполненность пространства безвременного, происходит не при помощи глаз, первичный контакт, но при помощи рук и языка.

Первичный контакт должен быть наиболее благоприятным. Первичный контакт должен максимально соответствовать духу времени. Соответствовать наклонностям человека. Подчинятся наклонностям человека, но тем наклонностям которые могут привести к контакту.

Получается, что есть нужные наклонности, и есть наклонности ненужные, но обе присутствуют у человека, и мы соответствуем наклонностям нужным, без разбора со стороны ума. Мы должны слепо соответствовать нужным для контакта наклонностям человека. 

Пророк не может двигаться вне своего виденья. Он словно застыл в своём виденье, виденье пророка окончательно, и потому целостно. В Целостности, в Целом, есть виденье совершенное, виденье Целого, виденье Целостности.

От этого никуда невозможно отойти. Просто нет места, настолько всё целостно и цело.



























Письмо 88


Это хорошая сказка. Но в ней есть крупица золота, в том, что он наконец таким отбросил свою значимость и стал никем.

Только в состоянии «никем», возможен контакт с энергией безвременности, с пространством странным, когда пророк, пророческое пространство, ласково принимает тебя в свои объятья, таким каков ты есть, и сам предстаёт перед тобой в максимальной простате, в нежности, любви, исходящей неоткуда энергии которая захлёстывает тебя, и это контакт.

Путь действительно чёткий.

Дальше невозможно оторваться от вкуса этого пространства, пространства вне времени. Человек хочет сближения.

Человек теряет всякий страх, и колотит что есть силы в это пространство, изливая, пытаясь хоть как то излить в это невидимое, свою сексуальность, свою нежность, он стремиться к единению всеми возможными способами, он открывает этому пространству своё сердце.

И становиться одним целым с вневременным пространством. Не сразу, постепенно. Но он уже никуда не спешит, он стал любовником. Да, двери вечности открываются смелым. Он отдал всё что было, и этого оказалось более чем достаточно.

Но путешествие длительное. Трансформация длительная. От него, от любовника, отпадают всякие ненужные штучки, то что мешает единению и любви. Пока можно сказать, что их любви. Да он, а он пророк, ему сразу шепнули от вечности это, и он принял.

Скоро он пропадёт окончательно. Его можно искать везде, но всё будет тщетно, он пропал в вечности, он пропал в общей пастели с вечностью. О… пастель…, это родник общения, блаженного шёпота в ночи с любимым, с любимой. Это его счастье, и это его жизнь. Он пропащий для мира человек, совершенно бесполезный.

Но путешествие длиться и вот нет ничего, что можно было бы отбросить, и любовники слились в единстве, совершенном и полном единстве. Теперь они не двое, теперь они Целое. Так родилось Целое, так родилось общение, так познана энергия общения.

Энергия общения рождается когда двое перестают быть двумя и становятся единым целым.

Но пророк жив, хоть и готов был и умереть. Такая готовность была реально и была принимаема с желанием. Вечность оказалась для него живой, и он сам стал частью вечности и потому был готов. Но оказалось, что тело живо и земная жизнь продолжается.

Так рождается пророк. Пророк, это наша энергия общения. Вот теперь я вижу тебя во плоти. И это настоящее чудо и большой сюрприз. Пророк думал, что это невозможно. Ведь он обвенчался с вечностью, он отдался вечности.

Но оказалась, что вечность, оказалось, что его любовь, воплотилась и предстала перед ним. Это подарок за смелость. И это совершенно нереальная сказка, но ставшая былью.

Так что путь действительно чёткий.

И Будда не мог войти в вечность, не мог бы войти в энергию общения, общения любви, без любви, и да действительно, как говорит Ошо, Будда суховат, подозрительно суховат. Конечно это люди сделали его своим подобием. Как и Иисуса.

























Письмо 89


… … Жив Господь Бог твой! нет ни одного народа и царства, куда бы не посылал

государь мой искать тебя; и когда ему говорили, [что тебя] нет, он брал клятву с

того царства и народа, что не могли отыскать тебя;


11 а ты теперь говоришь: "пойди, скажи господину твоему: Илия здесь … …


































Письмо 90


« Возникает потрясающая сила, трансфор¬мация энергии в свет и любовь, в более великую жизнь, в сострадание, в творчество.

Она может принять многие формы, но сначала вам надо научиться, как быть у источ¬ника.

Потом источник будет решать, где ваш потенциал.

Вы можете расслабиться у источника, и он приведет вас к вашему истинному потенциалу »
















  « … … На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет


Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей?


2 И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на


скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать… … »


(а это Авакум, друзья мои, Пророк)











Я поэтому и говорю, что источник, познание на личном опыте существа источника, очень и очень важное событие в жизни. Конечно же нельзя и близко сопоставить ни с чем событие обретения личного источника.

После того как человек обнаружил источник, уже невозможно никакого другого измерения.

И человек пока ещё не понимает даже до конца, что он обнаружил. Невозможно ему пока понять, что это само Существование, что это сама Вселенная, Вселенская Мать, когда Мать, а Мать это всегда мачеха, когда Мать, вдруг стала мамой, родной мамой. И ты больше не чужой.

Человек словно становиться приклеенным к месту истечения энергии, так это потрясает. Тогда он без вопросов отказывается от всего, что имел до этого, от всей мирской прежней жизни. Он нашёл нечто не от мира сего.

Источник это то, что имеет в виду Иисус, в своей притче о сокровище скрытом на поле. Человек идёт и продаёт всё, что имел, и покупает поле то, на котором он обнаружил такое сокровище. Обнаружил сам источник жизни.

С одной стороны человек словно приклеен к источнику, и это более чем буквально, весь его смысл останавливается на этом месте, и это и есть остановка ума, и это и есть познание пространства с остановленным временем.
Мирское, временное, прежнее, начинает безнадёжно отмирать, отпадать, осознаваться как чужое. Это направление к полному преодолению времени, это направление к выходу во вневременное пространство. Преодолению времени, полному умертвлению прежней личности, эго.

Но пока познан только вкус остановленного времени, познан только вкус вневременного пространства, познан вкус пространства всех пророков и истинных святых. Где святые не от слово свят, а от слова свет, светлый, освещённый светом.

Совсем скоро, это наше приклеенное состояние у источника, обернётся познанием себя как освещённого пространства, познанием себя как пророческого пространства, познанием самого себя как источника, познанием самого себя как энергии источника, как той самой Иисусовой «воды живой», что истекает от источника.

С одной стороны человек приклеен, и в этой приклеенности он обретает своё истинное существо, истинное понимание самого себя. Истинное понимание себя в той энергии, что источает источник.

А с другой стороны, он слушает, он внимательно прислушивается, что хочет сказать ему источник, он теперь очень хочет знать вкус истекающей энергии.

С другой стороны, одновременно с его приклеенностью, возникает духовная жизнь, или как говорится местами правильно в Новом Завете, водительство.

Эта другая сторона, есть только благодаря этой приклеенности человека к источнику, только благодаря тому, что он «идёт и продаёт всё, что имел».

Эта наша приклеенность, и это наше водительство, ведут нас к некому конечному пределу, к полному преодолению притяжения времени, к выходу за пределы времени, к выходу на свободу, и пониманию того, что находился в несвободе.

Выход за пределы времени, есть одновременно и конечное понимание самого себя, своей сути, своего существа. Это есть обретение Дома, где дом, это освещённое пространство, а где освещённое пространство это пророческое пространство, пространство пророка. Теперь есть понимание того, что из себя представляет пророк, и пророк представляет из себя именно вневременное пространство, вневременную сущность, освещённое пространство.


Само существо пророка и есть освещённое пространство, это та самая энергия, что изливалась от источника, и теперь человек сам стал этим источником, уже нет этой приклеенности, уже нет разделения, есть Целое, есть просто пророк. И есть осознание себя как существа источника. Вот такой у нас источник.

Конечно, всё это невозможно было бы без случайного когда то, контакта с этим самым пророческим пространством. Был человек, был пророк, и была дверь, и был вход, и была великая возможность для тебя, и так получилось, что ты воспользовался этой возможностью.

Ты сделал это случайно, случайность это обязательное явление, потому что специально такое никто сделать не может. Специально никто не может постучать в эти двери. Но теперь ту сам стал этими дверьми, и осознал своё истинное существование.

Это случается случайно, потому что временность, или время, не могут осознавать, во времени нет света сознания, и именно свет сознания приносит пророк в мир, во время. Пророк, или ты, это возможность воскреснуть из мёртвых, если употреблять Евангельское выражение Иисуса.

Пророк это уникальное состояние. Это иное измерение посреди другого измерения. Пророк, это вневременное пространство, но посреди времени, посреди временности. Пророк это тоннель в другое измерение. Пророк это просто свет сознание. Пророк, это зажжённая лампа темноте, и без этого света невозможно найти путь домой.

Пророк, это путь домой.

Мы не упомянули в нашем теперешнем общении любви. И это очень плохо. Но не упомянули мы её лишь словом, но наше общение и есть общение любви. И более того, наше молчание должно быть молчанием любви, и только тогда это реальное общение.

Наше общение невозможно было бы, если бы некогда простой человек, как все мы, не познал, случайно, так случилось, существа любви, любви к тому, что невидимо, любви к источнику.



























Письмо 91


Ошо не упоминает ни разу слово «откровение», в нашем классическом понимании этого слова. Его можно понять так, что он исходит от состояния целостности, и всякий намёк или слово вносящее разделение в Целое, отвергается, как например понятие Бог.

Но недавно он всё же говорит, что «источник определит ваше правильное положение», «источник будет решать, где ваш потенциал», и этого достаточно, для прояснения ситуации в целом. То есть, разделение естественно пока человек в миру, или на пути к полному познанию.

Но человек неминуемо сольётся с источником, и останется только существо источника, или новое существо, а на самом деле Существо с большой буквы, тот самый Бог. Та самая смерть липового Бога. Сказать, что Бог есть, значит создать разделение, а сказать, что этого, того, Бога нет, сказать истину целостности.

Что касается источника, и того, что человеку было бы неплохо сидеть у источника. Здесь нужно прояснить. Никакое сидение у источника невозможно пока не познан сам источник посредством своих проявлений. Это раз.

Проявления источника, или проявление источника, делает источник источником. До проявления, никакого источника нет, и никакое сидение у источника невозможно. Что мы хотим сказать?

Откровение. Можно более либерально называть это просто проявления источника. Итак, откровение. Возникновение источника, это всегда череда откровение. Источник не просто балует человека хорошим настроением. Это всё ерунда. Источник делает из человека, человека. Даём ему смысл его существования.

Нам нужно быть менее либеральными и сосредоточиться на получении откровения. Нам нужно познать, что это такое, откровение источника, что это такое сигнал, или информация, исходящая от вневременного пространства. Это критически важно. Иначе нам не поймать нить водительства от источника.

Если нить водительства поймана, если есть источник, то есть, если есть откровения, откровения после контакта с носителем пророческого пространства, с пророком, то есть открытый источник, у которого теперь можно как говориться сидеть.

Иначе человек не может понять, что это значит сидеть у источника, и рождаются всякие глупые карикатуры на медитацию, которых девяносто девять процентов.

Понимаете в чём здесь дело. Откровение которое открывается человеку от источника вневременной энергии, в самом откровении несёт остановку времени.

Откровение реального источника несёт остановку времени человека.

Больше никак не познать вкус остановки времени. Само откровение имеет такую силе вневременной энергии, что получающий откровение, неминуемо перестаёт существовать во времени.

Только откровение может остановить наш блуждающий ум, а никакие ни упражнения, ни благочестия.

Только откровение источника имеет силу остановить и наш блуждающий ум, пригвоздить его, и остановить наше блуждающее зрение, ослепить его.

Пригвождённый ум, это рождение сверх ума, а ослеплённое мирское зрение, это прозрение, это открытие третьего глаза, отдадим должное культуре Ошо. Хотя он и без культуры, как и мы все здесь собравшиеся, но всё же ему будет приятно.

Итак ничто не способно совершить остановку времени кроме как сила, энергия, откровения. Конечно, только сила откровения, способна усадить человека у источника раз и навсегда, пожизненно, пока он полностью не сольётся с энергией источника, пока сам не станет пророком.

Пророк который говорит в терминах разделения, есть пророк ложный. В этом нам не нужно сомневаться.

Никакое видение, так называемое видение, или сны или ещё что ни будь, не способны дать понять, что такое остановленное время, не могут остановить ни временный ум, ни временное зрение, это может сделать только истинное откровение.

Это нужно принять как азбуку. Откровение источника ни с чем не перепутаешь. Оно вневременное. Оно уничтожает нашу временную жизнь. Оно останавливает нашу временную жизнь. Оно убивает нас самих, принимающих это откровение. Это нужно принять и понять, на будущее, или применить к себе.

Всякий же прочий мусор, типа видения, будет только укоренять вашу временную жизнь, будет только укреплять вас во времени. По этому познаете истинного пророка и пророка ложного.

Ложный пророк толкует о вашем временном, он вас укрепляет. Истинный пророк несёт в себе вневременное пространство, несёт в себе вневременную энергию. И своим прикосновением с вами, останавливает ваше время, и тем убивает вас, вашу личность, ваше эго.

Вы сами никогда не отбросите своё эго, свою личину, это невозможно. Вас необходимо просто молчком убить. Простым прикосновение своей энергией пророк непременно убивает одно, и воскрешает другое, даёт рождение другому, высшему существу, духовному существу вас самих.

Ложных пророков миллионы, и они имитируют пророков истинных, но в них нет силы чтобы убить вас, они только улучшают и улучшают вас. Все наши Церкви забиты ложными пророками.

Но время от времени проявляется носитель пророческого пространства, то там, то здесь. Это вечно, это всегда есть и не быть не может.

Единственная проблема в том, что мы заранее знаем как выглядит пророк, во что он одет, что он говорит, с кем он спит, или не спит, мы заранее умные. Это постарались ложные пророки в наших Церквах.

Пророк приходит в любом виде. Забота Существования в том, чтобы создать наибольшее благоприятствование для возможности входа. Больше ничего не может рассматриваться.

Например. Например, Виктор Цой. Это несомненно пророк. Здесь двух мнений быть не может. Но мы слепы и потому не можем видеть то, что реально, то, что действенно, но видим только свою слепоту. Типа он употреблял наркотики, или ещё какую ни будь ерунду.

Если вы не видите, то вы не можете судить, а если вы прозрели, то вы судить не будите…

Да, говорю вам,  пророк может быть и наркоман, и бомж, и алкоголик, проститутка, кто угодно, лишь бы он осуществлял собой  вход, лишь бы он нёс в мир энергию пророческого пространства. Нам не должно быть важно чем он страдает по плоти, если через эту плоть говорит сама Сущность.

Нам нужно потихоньку начать забывать лекции лжепророков. Это нам всем для того, чтобы познать существо пророка, и при случае, а это всегда случай, не упустить шанс своей жизни.
























Письмо 92


«Как удивительно! Как удивительно! Неодушевленное излагает Дхарму - Какая невыразимая истина!













Этот бесполезный язык учёного. По такой карте никогда никуда не прийти. Это только больше запутывает. Как и Библия, как и всё прочее только запутывает, если сначала не ухвачена нить «водительство источника».

В святых писаниях утонуло насмерть больше народу, чем наверное за всю историю во всех морях и океанах, и только Иисус мог ходить по воде. Хождение по воде это такая чудесная идея. Как только человек познал пространство контакта, то вот тут то он и пошёл. Чудесная аллегория.

Сначала просветление, потом уже путь к нему.
Как можно двигаться к тому чего не знаешь. Поэтому необходим контакт. Поэтому необходимо присутствие пророческое энергии, пространства. Сначала просветление, потом путь к нему.

Настоящий вопрос в том, почему один может вступить в контакт, ему это как буд то стало доступно, а другие тысячи пока не могут. Вот это интересно.

Если вы хотите классификации как в институте анатомии, то у вас ум учёного, вернее вы строго находитесь в измерении времени. Мы постоянно говорим, что не исключаем всего что только возможно в этом плане, потому что в нашей жизни на каждом шагу возможна роковая случайность.

Наша так называемая жизнь может быть разрушена тысячами способов, и без пророческого пространства. Поэтому просветлённый человек и может приветствовать в полной мере жизнь, не разделяя на добро и зло. Только благодаря целостности этот мир выглядит прекрасным.

Сначала просветление, а уже потом путь к нему. Сначала контакт, а уже потом познание контакта. И в этом случае становятся совершенно бесполезны все духовные карты. Зачем живому человеку карта, карта мертва.

Живого человека ведёт нить водительства. Открытое им пространство пророческой энергии взяло его за руку, и ему не нужны никакие карты. Или вернее всё ранее составленные карты становятся для него живыми. 

Никогда ещё такого не было чтобы мёртвый человек куда бы то ни было шёл. Само собой, что сначало, его нужно воскресить. И уже воскресший он будет способен идти. Но мы хотим, чтобы шли мёртвые, мы так привыкли, всё наоборот.

Сначало просветление, и уже потом ухватившись за нить водительства, человек только возвращается домой, он словно просто вспомнил после полной амнезии свой адрес, в общем полный дур-дом.

И вопрос о любви не стоит на повестке дня, и об этом тоже не нужно озадачиваться. Естественное состояние воскресшего человека источать любовь к вновь обретённому дому. Да конечно мы точно так же можем сейчас составить карту того, что за чем следует, но для чего.

Обретения нити водительства от вневременного, пророческого пространства, внутри своего собственного существа, зажжённый свет посредством удачного контакта, и есть написание карты. То есть, с начало нам нужно каждому проходить по пути водительства, а уже потом будет карта.

 





















Письмо 93


«  Унган спросил его: «Теперь ты счастлив?» Тозан ответил: «Я не говорю, что я не счастлив,
но мое счастье подобно тому, как некто поднимает
яркую жемчужину из мусорной кучи  »




Вы, не знаете этого ребёнка. Вы, лишь можете как умалишённые бубнить и повторять из вашего Писания – «если не умалитесь как дети, не можете войти в Царствие Небесное».

Вы никогда не знали себя. Нет не думайте, это не тот сентиментальный идиот, что иногда приходит в вас.

Вы слишком сильны, чтобы прозреть. Вы слишком трусливы чтобы прозреть. Вы подобны шакалам сбившимся в стаю, и вот вы воете свои псалмы.

Вы не можете видеть, поймите же, вы все в проказе, с «головы до подошвы ног», это только к вам и обращается Исайя, вам поющие свои псалмы.

До чего же должно дойти омерзение, чтобы пророк, все пророки, говорили не о любви, а о проказе. Проказа в самих костях ваших, поймите. Ваши кости должны быть сокрушены, и преданы забвению, выброшены в место нечистое. Там место ваших матерей и отцов.

























Письмо 94



« … …  безмолвны...

момент, войти

внутренний центр

с глубинной… , настоятельностью

Центр Нашего Существа

Безмолвие, покой, блаженство, свет

освещение заполняет целиком

Это наше изначальное существо

это и есть мы

мы свидетельствуем

теперь это наше тело

теперь это наш ум

теперь это наше сердце

свидетельствование, свет сознания

наша целостность со вселенной

Это есть наши корни

теперь расслабьтесь...

Расслабьтесь...

мы безмолвное свидетельствование

Аудитория, наш класс

Пространство света

Мы не разделены, мы понимаем себя как целостность

есть соединение есть существованием

Понимание себя, самим существованием значит быть

Соберём цветы, соберём благоухание

соберём пламя и огонь огонь

неизмеримое…,

Приносим это с собой, всегда возвращаясь

Возвращаясь, мы есть мир, безмолвие, Целое, Божественное

Мы помним, себя, путь, источник, источник

Помним драгоценность, помним драгоценность

Наша вечность , вечность это мы

Само наше существо 

Цельны и со звездами, и с небесами, и с океаном, …с деревьями

то, что вне разделений

Последнее слово Будды  — саммасати

Помните себя — саммасати»

Бодрствуйте, помните себя,

« Хорошо, Маниша?

Да, Ошо »

Это последние слова, сказанные Ошо своим, ученикам… …   »






Бодрствуйте, это и значит помните себя, своё сокровище, своё положение, помните, это значит несите себя в мир, отдайте себя миру, становясь, ваше Сознание посреди мира, это важно, только тогда вы Целостны, только тогда вы Боги, только тогда ваще Сознание вбирает в себя весь мир, и мир выздоравливает именно в вашем



Сознании, сознании ващего общения, вашего мира, это важно, только тогда вы исцелены,  что толку в больном Боге, отчуждённом от людей на небесах, ни милиметра отделения, ни на Йоту разделения, но слитие, но Пробуждение, но осознание, осознание соединения, единтсва, только посреди мира Боги выздоравливают, наш бедный больной и старый Бог… 

Мы ещё встретим не один, но множество Новых лет вместе… всегда вместе
От того, что есть, никуда не деться… и не нужно
Благословляю Вас, как свою собственную плоть  и кровь, в энергии нашего Святого Общения Аминь и Аминь