БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. КОММЕНТАРИИ БОГА. ЧАСТЬ 46. ГЛАВА 17. СТ. 1-14. ПРИЛОЖЕНИЕ 5.
ГЛАВА 17. РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ.
1.Арджуна сказал.
О, Кришна, какая вера тех, кто, отказываясь следовать наставлениям шастр, поклоняется, наделенный верой? В гунне благости или же в гунне страсти? В невежестве?
КОММЕНТАРИЙ:
Шастры – это Святые Писания. Это те знания, где Бог Говорит о бессмертии души, о неуязвимости души, о карме, о формах поклонения, о потустороннем, о круговороте сансары, о последствиях греховной деятельности, об иллюзорных энергиях Бога, о ступенях развития человека, о присутствии Бога в материальном мире, о судьбе живых существ, о предназначении живых существ, об изначальной природе живых существ, непременно о преданном служении, о непременно практике преданного служения, об аскетизме, добродетели, о необходимости контролировать ум, желания и чувства, здесь Высочайшие Наставления Бога о труде, о запрещенном труде, о бездействии, о творении, поддержании и уничтожении материального мира и живых существ, о гунах природы, об отрешенности от наслаждений материального мира, о религиозном долге, о предписанных обязанностях, о буддхи-йоге, о карма-йоге, о других йогах и духовных практиках, о жертвоприношениях и тапасьях, о качествах Бога, о работе Бога в материальном мире, о планетах высшего и низшего, как и среднего уровня, о духовном плане и путях освобождения из оков материального существования, Законы и требования Бога…
Отказ от следования шастрам однозначно переводит человека на уровень более низкого религиозного проявления, ограничивающимся преимущественно ознакомлением с Писаниями и молитвами, несложными формами поклонения. Здесь нет строгой предписанной духовной практики; аскетизм и путь добродетели, также контроль ума, желаний и чувств и постоянная сосредоточенность на Боге, видение Бога везде и все в Боге не возведена в ранг Высочайших требований, что делает религиозного человека пребывающим в религии, но не развивающимся в ней, не поднимающимся по ступеням материального и духовного развития так, чтобы можно было говорить об оставлении материального мира в свое время и переходе на духовный план. Поэтому такие люди считаются на низшей ступени веры, приравненной к безверию, ибо в таком случае человек не может развивать качества, угодные Богу, и не имеет оснований не грешить, ибо и не имеет понимания, что дозволительно и что нет.
В гуне тьмы и в гуне страсти есть те люди, которые называют себя верующими, но в очень большой степени отягощены греховной деятельностью, причем очень высокого порядка, исходящей преимущественно из привязанностей к наслаждениям материального мира и не находящим в себе основание этому противиться, ибо не обладают качествами и знаниями высокого духовного порядка, не понимают, что Бог все видит, не знают и альтернативы материальному пути, считая, что живут один раз со всеми отсюда последствиями.
Шастрам надо следовать однозначно тому человеку, кто идет к Богу Кришне. Поэтому Бог Кришна напоминает Арджуне, что вопрос касательно того, сражаться или нет, он может разрешить, строго следуя указаниям именно шастр, ст.24, гл.16. Если же человек не следует указаниям шастр, то о вере его ни в какой гуне говорить не приходится. Такой человек однозначно устремляется к удовлетворению чувств, и невозможно говорить о совершенстве или о счастье для такого человека, ст.23, гл. 16. А вот говорить о ступенях веры под влиянием гун природы и можно, и нужно. Именно поэтому Бог понудил Арджуну задать свой вопрос с тем, чтобы было понятно, что вера человека тоже имеет ступени развития и зависит от гун материальной природы, как и качества человека, как и работа человека.
2.Шри Бхагаван Сказал.
Вера воплощенных бывает трех видов, порожденная их собственной природой: в гунне добродетели, также непременно в гунне страсти, а также в гунне тьмы. Услышь об этом теперь от Меня.
КОММЕНТАРИЙ:
На всех ступенях материального развития, начиная с самых низших, человек должен в своей мере осознавать, что есть управляемое, зависимое, подчиненное живое существо, постепенно входить в понимание, что не от него зависит его судьба, успехи, решение тех или иных вопросов. Но все это можно постепенно давать человеку именно через путь религии.
Однако, религия не столь проста и постичь ее невозможно неразвитым умом. Поэтому в соответствии со ступенью развития человека Бог дает и свою религию, свои духовные знания, свое поклонение, направляя человека на потусторонние могущественные живые существа, как объекты поклонения и веры, которые есть посредники между Богом и человеком, или на Самого Бога, все в зависимости от ступени развития каждого человека, от его качеств, от степени развития мыслительного процесса, ибо поклоняться Самому Богу на низших ступенях человеческого развития недопустимо, пока человек не достигнет определенной ступени материального и духовного развития. Ибо поклонение Самому Творцу требует большой аскетизм, добродетель, постоянную медитацию на Бога, изучением Святых Писаний и строгое им следование, предусматривая не только удержание человека в вере, на что ориентированы преимущественно другие религии, а выход человека на духовный план.
Таким образом, вера имеет свои ступени, причем это многочисленные ступени, каждому подбирается Богом именно его религия, именно его формы поклонения, именно его жертвоприношения, именно его объект поклонения… Не счесть на самом деле форм религиозного пути. Каждое направление порождается своими гунами природы, которые для определенности разделены на три с многочисленными подступенями, но принято все же смотреть на все только через призму трех гун – невежества, страсти и благости.
Каждое религиозное направление можно считать находится под влиянием своей гуны, а вера считается разделенной на три преимущественные ступени, через которые можно попытаться судить о ступени и самого человека. Но не следует никогда забывать, что все эти разделения условны и точно ступень человека и его веры может знать только Бог, в какой бы вере человек ни был задействован. Надо понимать, что и в слабую веру может в какой-то жизни быть направлен человек из более высокой веры для того, чтобы или здесь добрать свои качества, необходимые для дальнейшего духовного развития, или, напротив, привнести в эту веру, или кое-какие знания здесь в себе освежить, как и практики. Речь о всех существующих верах, сектах, религиозных организациях, религиозных общинах… - ничего не создается мыслью и волей человека. И признанные направления и нет есть Воля Бога и дается тем, кому это необходимо. Неавторитетные направления религии, иногда имеющие и греховный оттенок или греховных лидеров, Бог открывает и в свое время закрывает Лично.
Все это ступени и подступени веры и ничего в материальном мире не возникает само по себе, как бы ни показалось. Все в той или иной мере каждому сюда входящему на пользу; также и через религию Бог может наказывать и помогать развиваться или усваивать те вещи, которые во благо и материальному и духовному восприятию или развитию. Но все это присутствует в материальном мире, все это можно разделить на три группы в зависимости от трех гун материальной природы и хотя бы на таком уровне показать человеку главное – и вера, а с ней и религиозность человека может быть на низкой ступени, на средней и на высокой.
3.О, Бхарата, вера каждого находится в полном соответствии с формой существования. Наиболее полной становится вера того человека, который, имея эту веру, ей непременно соответствует.
КОММЕНТАРИЙ:
Любая вера, религия непременно должна человека духовно и в некотором роде материально развивать, направляя мыслительный процесс в итоге на Бога, на аскетизм, добродетель преимущественно. Т.е. она должна не только соответствовать ступени развития человека, но и несколько их опережать и в то же время отвечать интеллекту, запросам, ожиданиям, пониманию человека, быть ведущей, направляющей, требующей, наставляющей. Этим она должна ему соответствовать, ибо это непременное условие, при котором она может ему дать то, что наметил Бог. Причем это направление веры должно быть таковым, чтобы каждому сюда входящему дать свои акценты в вере, свои высшие наставления, свои требования, ибо, как бы вера ни объединяла людей примерно одинаковой ступени и уровня мышления и запросов к вере, все люди разные, с разными качествами, и на каждого План Бога из этого направления дать строго свое или со своим акцентом.
Этим процессом вхождения в ту или иную веру Управляет только Личность Бога, кому бы человек ни поклонялся. Бог дает веру человеку в пределах возможностей его понимания, дает ему по его качествам, дает ему требования в вере выполнимые и немного расширяющие и углубляющие мыслительный процесс и духовные возможности; Бог здесь заставляет или понуждает в вере жертвовать; и порою эти жертвоприношения есть кармические, т.е. и как наказание за прошлые прегрешения в религиозном плане и как то, за что человек будет и вознагражден. Все это человеку не видно, не видно и тому, кто берет на себя Волею Бога роль священнослужителя. Но любое привлечение к вере непременно есть Божественный акт и чрезвычайно необходимый и непреодолимый, ибо, что должен человек отдать, он отдаст, что должен вынести, он вынесет; и только тогда Бог откроет двери на уровень более высокой веры.
Если человек привлекся в веру, то это и обозначает, что он ей соответствует на тот период, на который привлекся, даже если это одна минута. Все и на каждого у Бога расписано, все действуют строго согласно Плану и Воле Бога, и непременно это имеет отношение к вере. Вера и человек всегда друг другу соответствуют. А что касается полноты веры и проявления себя в вере, то и это каждому по его качествам и по плану Бога дает Бог. Чаще всего человек присутствует в вере продолжительный период, ибо он должен взять из веры и качества, и понимание религиозного порядка, и знания, все то, что ему на его ступени пора знать, и потому этот путь не миновать. Если качества, сам человек не соответствует вере ни в каком направлении и ни по какому параметру, то его Бог не подведет к этой вере и не даст здесь поклоняться. Но если есть хоть очень малое, но полезное для человека в той или иной вере, то Бог и приведет, и заинтересует, и удержит, и даст веру, и заставит извлечь намеченное Богом и, если надо, то далее ослабит веру и уведет человека или просто в материальный мир или в другую веру. Но долго такой человек без своей религиозной практики уже не будет.
Но Арджуне надо было сказать именно в той форме, как и было сказано. Чтобы понял главное. Человек должен соответствовать своей вере, чтобы его вера была полной. Но этот вопрос не решает человек. И полнота веры также управляется Богом.
4.Те, кто в гунне добродетели, поклоняются полубогам. Те, кто в гунне страсти, поклоняются демонам. Также другие поклоняются умершим и призракам, люди в гунне тьмы.
КОММЕНТАРИЙ:
Все это было сказано для Арджуны и его ступени материального и духовного развития, т.е. для людей, примерно такой же ступени развития. Ибо люди поклонялись и полубогам, и демонам, всяким потусторонним мистическим живым существам, предкам, умершим, духам, призракам, также и Самому Богу Кришне… Надо было всех этих верующих как-то упорядочить в умах людей, дав им свою ступень веры для обозрения, для сравнения, для общего понимания развития веры и ее зависимости от гун природы. Дать точную картину ступеней веры невозможно было тогда и невозможно теперь, но едва, но упрощенно.
На самом деле разделение веры в современный период можно представить несколько иначе. В добродетели поклоняются только Богу Кришне. Здесь может быть речь однозначно о преданном служении. В гуне страсти христианская религия со всеми ее ответвлениями и разновидностями. Ислам, буддизм, мормоны - ступень развитой гуны страсти, на ступенях уже граничащих с гуной благости, но для тех, кто еще эту границу у гуну благости не перешагнул . Поклонение полубогам есть гуна невежества, но и поклонение умершим, демонам, призракам, духам – это самая низшая ступень гуны невежества, называемая гуной тьмы.
5-6.Те люди, которые проходят через ужасную, неупомянутую в шастрах тапасью, вовлекаясь в исполнение ее из гордости или ложного эго, побуждаемые страстными желаниями, привязанностью и силой, которые, имея ошибочное мышление, пытают материальное тело, а также Меня, расположенного внутри тела, такие люди, знай, несомненно, демоны.
КОММЕНТАРИЙ:
Принесение жертвоприношения Богу в виде аскетизма или тапасьи также может быть рассмотрено через призму трех гун природы. И это разделение очень приближенное и не понятно, какие формы аскетизма могут быть угодны Личности Бога, а какие нет. Ибо это опять же зависит от кармы человека, можно сказать, что и от числа его воплощений, от его материального благополучия, включая и его здоровье. То, что для одного человека выглядит, как глубочайший аскетизм, для другого – игрушки и не приносит особых страданий, в то время, как предназначение аскетизма все же преодолевать страдания всех форм и направлений, включая неудобства телу, определенные ограничения в еде, сне, общении… Аскетизм – это творение Бога, призванное подавлять материальные наслаждения людей в самых разных формах. Самый лучший и точный аскетизм это тот, который человеку дает Бог, но отнюдь не тот, который человек себе изобретает сам, даже руководствуясь Ведами, где описан полный набор воздержаний и преодолений на всех уровнях человеческого бытия, которые можно назвать или приравнять к аскетизму, что должно рассматриваться, как форма жертвоприношения Богу Кришне.
Аскетизм сам по себе без религиозного обоснования, без цели, без посвящения Богу считается малодейственным, не способствует духовному развитию, но в некотором роде к нему подготавливает, ибо человек учится воздерживаться в важных для человеческой жизни вещах. Чтобы аскетизм был правильный, он непременно должен быть не результатом человеческого измышления, а Волей Бога, ибо Бог Знает, в чем человек ущербен, в чем его пора ограничивать и осуществляет это не по инициативе человека, а через несколько насильственный путь, понуждающий человека, не так много спать, не так вкусно и много есть, не так много веселиться, не так много говорить, не так много праздновать, постепенно шаг зашагом подкручивая здесь гайку понуждения, давая человеку аскетический образ жизни до уровня жизни, и в конце до потребности именно так жить, когда человек уже настолько входит в такой аскетический образ жизни, что перестает страдать и более того, страдает, если в его жизнь привнести блага, от которых он ради Бога отказался. Но вот такой человек, его аскетизм уже достигают того уровня, когда непременно Бог дает ему аскетизм другого порядка, ибо знает все уязвимые места человека. И это опять только по Воле Бога. Т.е. желая себе идти по пути аскетизма, можно дать себе некоторые обеты, но вдобавок к ним надо просить Бога, чтобы Бог помог. Бог даст еще более сложные и непредвиденные вещи, но и будет помогать. Такой аскетизм, насильственный, более благоприятен и Милостью Бога открывает человеку врата совершенных знаний, не имеющие себе альтернативы. Духовное развитие в таком случае может привнести и в качества человека, и в его понимание.
Теперь, что касается самого стиха. Человек может начинать тапасью или путь аскетизма из самых разных побуждений или причин, и все они даются Богом. Дается аскетизм по ступени развития человека, по подступени его в гуне страсти, по качествам человека, по его цели, и не всегда именно из религиозных побуждений, но и вследствие желания достичь некое совершенство или мистические качества. Любая причина дается Богом, ибо пока так, на основании этого человек может осознанно направить себя на те или иные тапасьи. Некоторые, желая быстрого результата или особой милости потусторонних сил, идут на «ужасные, не упамянутые в шастрах тапасьи» или вовлекаются в этот процесс именно из гордости, таким образом желая уважение, поклонение, желая поразить умы других людей. Они достаточно не слабо истязают или пытают свое тело, стараются терпеть, преодолевать, надеясь на некий результат… Все это есть та тапасья, которая была разрешена Богом тому, кто так готов. Эта тапасья еще не духовная практика, как и не духовная практика у тех людей, которые Волей Бога проходят насильственные воздержания или понуждения в еде, живя на улице, не следя за своим телом, питаясь отвратительной пищей… - все это есть как бы надуманная, не религиозная тапасья, на самом деле подготовка человека к тапасье осознанной в преданном служении. Т.е. все к преданному служению и к пути воздержания в преданном служении Богом подготавливаются далеко заранее, и осознанно и нет, через понуждение обстоятельствами жизни, никому не посвящая этот путь, но просто к нему приучаясь в своей мере; и такой опыт уже в преданном служении достаточно облегчит путь отрешения от материальных благ и всего, что потребует Бог, но в несколько щадящей, а не агрессивной форме.
Но, а те, кто невежествен, кто направляет свою тапасью на очень сильные страдания, по сути не очень осознавая конечную цель, но как бы на всякий случай или для некоторых мистических вознаграждений, не посвящая такое проявление себя Богу, такие люди считаются занятыми тапасьей под влиянием низших гун природы. Во времена Арджуны таких людей называли демонами. Но это всего лишь ступень развития человека. Но и она полностью управляема Богом, имеет свои причины (качества низкого уровня) и свои последствия (развивает смирение, терпение, не привязанность), которые в свое время помогут в пути преданного служения. Все во благо. И любую ступень Бог задействует, так или иначе, но на пользу человеку впоследствии.
7.Также пища, которую предпочитают люди, делится на три вида в зависимости от трех гунн материальной природы. Это же относится к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Выслушай же, в чем их различие.
КОММЕНТАРИЙ:
Под влиянием иллюзорных энергий Бога находится абсолютно все. И делится все в зависимости от гун материальной природы на свои ступени: и пища (делится на ступени), и жертвоприношения (делятся на ступени), и тапасья (делится на ступени), и одежда (делится на супени), и работа (делится на ступени), и способы проведения свободного времени (делится на ступени), и предпочтения видов искусства (делится на ступени), и путешествия (делятся на ступени), и игры (делятся на ступени), и азарт (делится на ступени), и стихи (делятся на ступени), и проза (делится на ступени), и увлечения (делятся на ступени)… Что угодно можно взять, и оно тотчас непременно относится к своей ступени (всего три: гуна невежества, страсти и благости.), считается под влиянием свой гуны.
В каждом направлении, в любой деятельности, работе, общении, отдыхе… каждая гуна имеет своих людей. И каждый человек имеет во всех направлениях свою гуну, то, что ему подойдет по качествам, по развитию, уму и пониманию, или по его ступени. Надо понять, что все в материальном мире должно как бы соответствовать и всем ступеням развития человека, и на каждой ступени дается то, что человек достиг пока, что соответствует его качествам, опыту, знаниям, интересам.
На самом деле, опять же, подразделений более чем, три. Но не плохо думать или все понимать и воспринимать в пределах хотя бы трех гун. Если человек попадет в общество или в общение под гуной тьмы, в то время, как сам расположен в развитой гуне страсти, то в этом обществе или общении он испытает очень большой или просто прогоняющиий его дискомфорт. Точно также, человек не сможет читать книгу, принадлежащую к перу не его гуны, он ее просто оставит. Каждому в материальном мире отведено на самом деле его пространство, его уровень существования и в семье, и в культуре, и в работе… И все другое будет его изгонять или он будет сам изгонять из своего поля деятельности, что не соответствует его гуне. Или ему надо дорасти или он перерос. Но границы воздействия гун материальной природы не столь жестко очерчены, и в небольшом радиусе человек еще может принять события из других гун, но далеко не на пиках своей и чужой ярко выраженной гуны. Можно конечно уточнить, что вся пища делится более, чем на три части в соответствии с тремя гунами природы, как и жертвоприношение, тапасья, благотворительность, работа... Но это точно увидеть или определить почти невозможно, ибо и в каждой гуне неограниченное число действующих иллюзорных энергий, разбивающих и ее и то что подлежит влиянию, на многие и многие ступени. Но хотя бы знать о трех тоже благоприятно. Но и следует понимать, что все разделения всего подвластны только Личности Бога, через Божественные энергии и всем Управляет только Бог. Иногда надо отходить от понимания гун и вспоминать, Кто за всем стоит Изначально.
Совершенные Знания даются Арджуне достаточно осторожно, последовательно, с учетом его ступени развития, качеств и восприятия. Но современный человек должен пытаться мыслить и воспринимать и шире, и глубже, как и точнее, несколько углубляясь в себя и позволяя делать допущения, видя Могущество Бога и Великую неоднозначность Божественного труда, который ничего и никогда на самом деле не делит на три или пять, но имеет неограниченное управление материальным миром, работая индивидуально, что и есть причина великих подразделений и людей, проявлений людей и всего, что связывает людей с материальным миром
8.Пища, увеличивающая продолжительность жизни, очищающая существование, дающая силу, здоровье, счастье, удовлетворение, сочная, маслянистая, продлевающая жизнь, приятная сердцу пища дорога тем, кто в гунне добродетели.
КОММЕНТАРИЙ:
На самом деле пища не разделяется именно на три группы, зависит также от кармы человека, дается или подбирается человеку только Богом; именно Бог дает человеку сам вкус, желание к определенной пище, терпимость к ней, дает аппетит, может дать или не дать чувство наслаждения. Здесь почти у каждого свои Богом данные прерогативы, свои понуждения к определенной пище, что обусловлено местом, где человек живет, его материальным достатком, его национальной принадлежностью, зависит от образа жизни, от кармы, качеств человека, от его аскетизма и добродетели… Все это дает человеку Бог и более и более того. Невозможно человека всегда ограничивать только одним направлением в питании. Но все же этот процесс регулируется Богом относительно каждого. Что касается гуны благости, то эта гуна наиболее из всех подчинена и ограничена Богом. И требования к ней несколько иные, нежели указано в стихе. То лишь пожелания. Но это дорогостоящие пожелания для преданного. Далеко не каждый может позволить себе такую пищу, как описана в стихе. Но Арджуна был царского рода и совершенные знания передавал Бог именно через царский род. Они, Пандавы, становились после битвы на Курукшетре первоприемниками Бхагавад-Гиты, теми, кто первыми и должны были последовать требованиям Бога. Их садить на хлеб и кашу было не с руки. Поэтому предоставлен щадящий рацион тех, кто занят преданным служением.
На самом деле в современном мире для преданного путь еды несколько аскетичней, полностью неприхотлив, не очень озабочен здоровьем, в этом вопросе; преданный просто вручает себя Богу. Но ест человек то, что ему дает Бог. И кашу, и щи, и борщ, и овощи, и яйца, и маргарин, кроме мяса и всего мясного. Ему порой бы только наесться и служить. Ему нужно время, не для того, чтобы много и вкусно готовить. Ему Бог разрешает сделать и яичницу на постном масле. Он не богат. Он может есть все на постном масле и даже на маргарине, ибо надо же на чем-то готовить или разогревать. Сливочное масло – уже дорого. Здоровье – не его вотчина, чтобы здесь рассуждать. Это как Бог даст. Счастье… В материальном мире он этого не представляет. Ничто его не осчастливит. Ну, разве что дети, если они имеются. Но это счастье и трудное, и благостное, и жертвенное, и незаменимое. А в основном счастье все же преданное служение и те радости, когда Бог ему дает немного получше поесть или дает возможность вовремя оплатить коммуналку. А вот сочная или маслянистая пища… это ему не понятно. К сокам и фруктам он очень умерен, может вообще все вкусное не любить. Может просто взять хлеб, соль и воду, и лук и с наслаждением поесть. Он не очень ходит по местам общественного питания, он может легко приготовить любую пищу в своей семье, но есть после всех (но не доедать за всеми), то, что ему достанется, и никогда не претендует на вкусное. То в пользу половины и детей. Это есть и его еда, и простой образ жизни, и то, что поддерживает тело. И тем не менее, еда наслаждает в свою меру, и никто на его еду не завидует… Его самая добродетельная пища – манная каша на воде, легкий суп на воде, картошка в простом и быстром приготовлении на постном масле и может немного себя побаловать тем, что время от времени разрешает купить и приготовить Бог. Бог никогда особо преданных не балует, но все же и не наступает момент, когда есть совсем нечего. Но немного побеспокоиться на этот счет всегда можно, ибо жизнь в Боге должна быть аскетичной и в то же время не голодной или немытой. Только тогда будет Милость Бога в преданном служении. Но эту Милость зарабатывают преданные не только едой, ибо ко всему человек привыкает и такой путь ему никак не приносит страданий. Бог дает и другие ограничения, но каждому свои, но терпимые, преодолимые, дающие основание помочь человеку в духовном плане и не иначе. Все у Бога надо заслужить. И этот путь заслуживания непрерывный и в материально мире и на духовном плане.
9.Горькая, кислая, соленая, очень перченая, острая, сухая, очень горячая пища желаема теми, кто в гунне страсти. Такая пища приносит страдания, горе и болезни.
КОММЕНТАРИЙ:
Такая пища в гуне страсти в самый раз многим. Но и не всегда. Пристрастный человек любит мясо, любую животную плоть, плоть убитых живых существ. Однако, и такая еда не может быть постоянной, ибо в материальном мире люди очень привязаны к своему здоровью, боятся смерти и потому все же контролируют себя, и ограничивают себя от пищи очень острой, жирной, кислой, жареной... Для гуны страсти характерны яйца, мясо, сладости, шоколад, спиртные напитки, наваристые мясные блюда, печеное, жирное, тушеное, сыры, соки, орехи, рыба… кофе…фрукты… Пища принимается разнообразная и далеко не сводится постоянно к кислому или горькому или очень горячему, или острому… Поэтому пища людей в гуне страсти более привязана к калорийности, свежести, к мясу и мясным изделиям… витаминам, к изысканным блюдам, салатам, деликатесам, к морепродуктам… Вообще гуна страсти отличается устремлением к вкусной, сытной, хорошо приготовленной пище, имеющей приятный вид, ароматной, из доброкачественных продуктов… Поэтому свести всю пищу в гуне страсти к кислым или соленым, или перченым… в современном мире невозможно. И, тем не менее, указанная пища свойственна в свою меру тем, кто в гуне страсти почти на всех ее подступенях, в то время, как перечисленная пища в стихе была более подходящей для времен Арджуны, где люди в гуне страсти питались плохо преимущественно и острая пища хоть как-то способствовала аппетиту. Но, а те, кто принадлежал к знати или царскому роду, такие люди, опять же, устремлялись видеть на своем столе более изысканную пищу, непременно мясную или рыбную.
10.Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, плохо пахнущая, несвежая пища, также остатки пищи, которую ели другие, также нечистая пища дорога тем, кто в гунне тьмы.
КОММЕНТАРИЙ:
Описанная пища – пища беднейших слоев населения и тогда, и теперь. Так примерно живут и питаются те, кто едва сводит концы с концами. И не сказать, что на низших ступенях. Бедные люди присутствуют во всех гунах. И не видят беды в том, что еда может стоять и три часа, и более. Это норма. Безвкусная еда… но если есть нечего и надо экономить, то человек может поесть и то, что увы… лишь бы не испорченная. Плохо пахнущую еду и никто есть не будет, преимущественно, ни на какой ступени развития. Несвежая пища… это с какой стороны посмотреть. Но и в гуне страсти можно есть еду недельной давности… Ну и что. Если она в холодильнике. Остатки пищи… Ну почему бы не доесть свою пищу или за членом семьи… И так многие рассуждают, во всех гунах, ибо это деньги, это продукты. Выбрасывать жаль… Не обязательно быть в гуне тьмы в современном мире, чтобы есть такую пищу и при таких условиях.
На низших ступенях в гуне тьмы преимущественно едят неприхотливо, что Бог даст. Могут и из мусорного бака есть, или на свалке… Но опять же. Кто эти люди? Какова их истинная ступень? Какая гуна их опекает? Откуда они? В гуне тьмы, в невежестве, или из гуны благости Волею Бога пришли, ибо Бог может наказать и из гуны страсти и таким образом, за сильное пристрастие к сытной жизни, тех, кто в гордыне или очень греховен. Невозможно понять, кто они, питающиеся из мусорников и живущие на улице. Так что одинаково Бог может понуждать и из гуны страсти и из гуны тьмы и из благости… Невозможно понять, или знать к чему принудит Бог, через какую аскезу человека поведет, и что даст поесть… Ибо, хоть еда может и различаться в зависимости от гун природы, но это в хорошие для всех времена, когда каждый на своем месте и строго под влиянием своей гуны и в наказание в видимые условия другой гуны не поставлен. А вот в плохие времена, когда Бог наказывает или награждает, и в гуне тьмы могут есть как в гуне страсти и в гуне страсти, как в гуне тьмы, да и гуне благости не всегда до благости… Просто надо знать, что гуны природы также разделяют еду. Но ничего нет неизменного или постоянного, ибо Бог Знает, кому, что, за что…
11.То жертвоприношение, которое исполняется в соответствии с указаниями шастр теми, кто не стремится к плодам жертвоприношения и исполняемое, непременно, поэтому с сосредоточенным умом – в состоянии самадхи – такое жертвоприношение в гунне добродетели.
КОММЕНТАРИЙ:
Во времена Арджуны жертвоприношения был очень важный религиозный акт. Оно совершалось непременно в соответствии с Указаниями шастр. Преимущественно теми, кто был в гуне благости и мог постоянно сосредотачивать свой ум на том, кому человек поклонялся. В современном мире человек не может постоянно сосредотачиваться на Личности Бога, не может постоянно посвящать любую свою деятельность Богу Кришне, если он не занят преданным служением, если он не проходит необходимую духовную практику, если также он не заслужил такую Милость у Бога. Но жертвоприношения все же в материальном мире присутствуют, но имеют несколько другую форму. В основном это не очень сложные ритуалы, где человек приносит в жертву Богу Кришне цветок, огонь, подношение из украшений или еду, считая, что Бог Кришна таким образом дает благословение на преданное служение. Но по своей сути такое жертвоприношение ни есть истинное, но как бы символическое, где человек ничем особо Богу и не жертвует. Поэтому надо понимать, что надо все же жертвовать более существенно и таким пожертвованием Богу может считать не отдельные акты жертвоприношений, а само преданное служение со всем, что в него входит. Поэтому надо также понимать, что жертвоприношение в современном мире не может рассматриваться под управлением низших гун природы, а только под влиянием гуны благости, где и возможно преданное служение. Но в преданном служении жертвоприношением может быть и поклонение Богу, и изучение Святых Писаний, и аскетизм, и не привязанность к плодам любой своей деятельности, включая труд, жертвоприношение и добродетель, и аскетизм и все другое, что приносит человеку ухудшение его материального благосостояния, доставляет неудобства телу, ограничивает его мыслительный процесс или речь, или ставит в длительные условия зависимости и подчинения, или ограничивает передвижение или собственно еду, где человек жертвует вкусом, или человек жертвует звуком, голосом, осязанием, половыми отношениями.
12.Но то жертвоприношение, которое исполняется с большой сосредоточенностью на плодах, включая также жертвоприношение, совершаемое из гордости, о, Бхаратаршабха, такое жертвоприношение, знай, в гунне страсти.
КОММЕНТАРИЙ:
Так можно было говорить о ступенях жертвоприношения во времена Арджуны, когда действительно оно могло проходить из гордости, с сосредоточенностью на плодах жертвоприношения, когда человек неотступно медитировал на результат этого жертвоприношения, ибо вкладывал в него очень большие материальные блага и непременно желал, чтобы и результат был положительный, ибо в этом жертвоприношении видел для себя решение своих вопросов, помощь или спасение, видел единственный путь упросить высшие силы, получить их милость, чтобы получить желаемое или вожделенное, что считалось жизненно необходимым. Человек еще стоял на той ступени материального и духовного развития, когда видел себя причиной жертвоприношений и потому считал себя тем, кто и может плодами жертвоприношения распоряжаться. Именно поэтому такое жертвоприношение считалось в гуне страсти.
Любое жертвоприношение Богу Кришне в современном мире по определению не может совершаться под влиянием гуны страсти, ибо само преданное служение говорит о том, что человек находится под влиянием гуны благости. Из гуны страсти Бог Кришна жертвоприношение не примет. Но как составную часть преданного служения. Также преданным Бога Кришны не свойственно думать о плодах жертвоприношения потому, что преданные Бога Кришны уже идут по пути отрешения, имеют достаточную духовную практику, непременно учатся жертвовать Богу плоды своего любого труда, любой своей деятельности, направляют постоянно свой ум на Бога, контролируют мыслительный процесс, желания и чувства.
Но находиться под влиянием гуны страсти истинное жертвоприношение не может в современном материальном мире, ибо гуна страсти тотчас разворачивает человека лицом к привязанностям, к наслаждениям, к удовлетворению чувств, к привязанности к плодам. Но с такими качествами и речи не может быть о полноценном и всеобъемлющем преданном служении. Но в таком случае Бог не даст человеку в гуне страсти чем-либо Себе жертвовать, ибо в таком случае Бог и не примет жертвоприношение и нет такому жертвоприношению смысла и цели.
Вообще, надо понимать, что Бог Кришна дает Арджуне очень упрощенное понимание о разделении гунами природы еды (три вида под влиянием трех гун), жертвоприношений (три вида под влиянием трех гун) и аскетизма (три вида под влиянием трех гун). Но человек к этим вещам, т.е. к такому разделению никак жестко или строго или непоколебимо или неизменно не привязан. Такая привязанность или такая привязка или строгие рамки его, человека, существования, созданные гунами природы, мешают вести человека по ступеням материального и духовного развития и тем более поднимать. Бог дает перемены из разных гун, Бог дает насладиться жизнью из разных гун, Бог дает наказания из разных гун… и все это, так или иначе перемешивает вкусы, желания, возможности из разных гун в человеке, даже если он находится под преимущественным влиянием одной гуны на данный период… Это дает человеку и силы, ибо своя гуна может и отягощать, и вводить в отчаяние, если строго соблюдать то, что дают человеку привязанные к нему гуны природы. Нет от сих до сих. Нет жесткой связи и граней. Есть некоторые и послабления. Хотя есть и преимущественная гуна. Это тоже надо понимать.
13.Жертвоприношение, которое совершается без соблюдения предписаний шастр, без распределения прасада, без пения мантр, без вознаграждения священников и без надлежащей веры считается в гунне невежества.
КОММЕНТАРИЙ:
Во времена Арджуны такое разделение жертвоприношений под влиянием гун природы могло иметь место. Какой-то элемент или атрибут жертвоприношения мог отсутствовать. Или могли не соблюдаться предписания шастр, или жадничали в распределении прасада, или могли не знать мантр или петь их неверно, могли и священнослужителей должным образом не наградить… В таком случае можно было объявить такое жертвоприношение хоть и состоявшимся, но на очень не высокой ступени, с нарушением существующих требований или считалось, что жертвоприношение было проведено в гуне невежества. Такое понимание или разделение как бы наводило порядок в религиозном уме, человек любое жертвоприношение должен был принять, как состоявшееся, но на своей ступени, т.е. или в гуне благости, или в гуне страсти или в гуне невежества. Это также позволяло как бы старания человека узаконивать, считать его свершившимся актом.
Но в современном мире жертвоприношения принимают несколько другую форму, не столько общественную, сколько личную. И включены, как необходимое действо, как духовная практика в преданное служение. Ни одна из указанных в стихе необходимых составляющих жертвоприношения в преданном служении Богу Кришне не нужна. Ибо и аскетизм, и добродетель, и пожертвование деньгами, трудом… - все это, как и неудобства телу, как и очень скромный быт, как и отрешение от плодов своей деятельности и все другое не требует ни пения мантр, ни вознаграждения священников, ни непременного распределения прасада. Нет в жертвоприношениях, приносимых преданным Богу Кришне, гуны тьмы или невежества. Он, преданный, или отрешен от плодов или полностью посвящает свое жертвоприношение Богу, и это Бог засчитывает. Если же человек не преданный, то никакие его усилия в плане жертвоприношений, не засчитываются.
14.Поклонение Верховной Божественной Личности, брахманам, духовному учителю, личности, обладающей совершенными знаниями, чистота, простота, следование по пути духовных учителей (безбрачие), также неприменение насилия – все это, имеющее отношение к телу, называется тапасьей.
КОММЕНТАРИЙ:
Это очень мягкая тапасья тела. Во времена Арджуны так можно было определить аскетизм на уровне тела, через страдания на уровне тела. Но страдания не особо велики, если говорить о поклонении, о чистоте проявления себя, о простоте образа жизни или мышления, тем более, если говорить о следовании по пути духовных учителей. Все это тапасья не сложная. Здесь и не понятно, что посвящать Богу, ибо тапасья должна посвящаться и именно через некоторый элемент страдания тела. Но если страданием назвать поклонение Богу… То это уже и грех. Но Арджуна и люди его ступени развития могли эту тапасью расшифровать и иначе, и Бог им в этом непременно помог, показав, что тапасья тела – не столь и легко осуществляется, ибо надо воздерживаться от плотских отношений, не сопротивляться насилию, что весьма не просто, ибо и здесь может тело страдать, и простой образ жизни указывает на то, что надо отказываться от материальных благ, что опять же телу работа… И тем не менее, в современном мире помимо таких определений тапасьи непременно надо для тела увидеть и более не простые вещи, претерпевание которых более ценится и не стыдно предложить Всевышнему. Ведь, тело – это и еда, и физические нагрузки, и ограничение в движении, и чувствительность тела можно задействовать в свою меру, и труд, и воздержание от наслаждений… При таком дополнении можно говорить о тапасье тела и далее об этой тапасье под влиянием трех гун материальной природы.