По одну сторону от меня - объективная реальность. По другую - субъективная. Я в своём интеллекте усвоил установку, что обращён к объективной реальности. Этим самым интеллектом и обращён.
Но развернувшийся передо мною мир объективной реальности почему-то не включает одно место. ЗАДНЕЕ МЕСТО. Это место – «я» как часть объективной реальности. Это место не просто спрятано в тени от сознания и интеллекта. Оно занято! В нём стою я. И из него смотрю на всё остальное.
Чтобы себя увидеть, я как бы перемещаю взгляд в объективную реальность, оттуда смотрю на себя со стороны и воспринимаю себя как объект. Это двусмысленное положение создаёт некоторое эмоциональное расстройство и интеллектуальное неудобство: какой же я объект, если я – субъект?
А если я ещё пристальнее посмотрю на свою так называемую субъективную реальность, которая есть пространство переживаний, ощущений, мыслей, чувств, - то обнаруживаю, что в ней не все субъективно! Что в ней есть немало вещей, которые от меня не зависят, с которыми я не могу справиться, которыми я не управляю, которые существуют по законам, находящимся вне меня. А значит, это - опять же объективная реальность!
Это же – напряжение, а мне неохота напрягаться, охота расслабляться. Чтобы избавиться от такой метаморфозы, я использую всевозможные интеллектуальные игры в образы. Субъективная реальность сводится до пространства воображения и выделяется место, где можно фантазировать, сочинять, рожать идеи, что-то с чем-то комбинировать. И тогда кажется, что всё это мне подчиняется, всё это только моё, что это и есть «я».
Для того, чтобы сделать шаг к реальности самого себя, стать реальностью, надо избавиться от себя как вещи. Избавиться внутри, т.е. перестать использовать приём с разворотом, когда думаешь о себе как о постороннем. Постороннем «я».
Начинаешь понимать скрытый смысл добрых детских мультиков, вспоминаешь домик Пятачка, рядом с которым был «столбик с прибитой доской, на которой всякий, кто мог хоть немножечко читать, видел надпись Посторонним В, а больше ничего бы не увидел, даже если умел читать очень хорошо».
А как же тогда думать о себе? Никак. Предельная самотождественность в области самосознания состоит в простом утверждении: «Я есть». Этого достаточно. Больше о себе как о самости нечего думать. Это и есть пребывание в мире. Я не думаю о себе, я – просто есть. Что тут думать? Я есть. Вот тогда можно думать не о себе, а о том, что лежит вне меня, вне чистой самости.
Мир тогда без труда предстаёт единым, ведь в нём нет больше такой отдельной вещи, как «я». Есть воплощённость конкретного духа, конкретная воплощённость моего «я» как части мира.
А в духовных традициях существует знание, что «я» - это «метка на потоке». Никакого деления на субъективную и объективную реальность нет. С определённого момента оно и не нужно, и неполезно, потому что субъективное и объективное отражает одно другое. Значит, это – одно и то же. Разделение на субъективное и объективное, эту искусственную трещину, - заполняет страх существа перед миром. От страха появляются не только пятна на одежде, но и абстракции.
Вот психология, в переводе – «наука о душе», сводится к описанию жизни вещей, каждая из которых закрыта, не хочет открыться и показать, что у неё внутри. И приходится додумывать, зачем и как эти вещи действуют, как взаимодействуют между собой, как в социуме друг на друга влияют.
Духовный путь - это путь к духу, а путь к духу - это путь, как говорят, к своей «чистой совести». А это - ничем незамутненная субъективность: «я есть». Остальное - это история личности, содержание сознания, психика, тело, отношения.
Появляется чистый, незамутнённый взгляд на то, что является реальностью, потому что глядеть на себя никакого смысла нет. И что самое интересное, - исчезает мистификация, что есть не простое я, а некий священный такой объект – «я».
Когда есть этот священный объект, то нужно себя дурманить, как-то оправдаться, почему всё остальное - не священное, а животное, звериное.
А если нет этой священной коровы - исчезает почва для мистификаций, потому что не нужно обманывать самого себя. Разум - он тоже часть реальности, он сопротивляется мистификации. Он, несмотря на уговоры, не соглашается с тем, что его загоняют в серое вещество или наоборот - «выносят за скобки» всего мироздания.
Когда же все преграды самости исчезают, тогда и возникает простенькая истинная любовь к себе, без фанатизма и экстаза. Как можно не любить простое и чистое «я есть»? Замечательное, бесхитростное существо.
Если внутри себя я сподоблюсь совершить такой психологический акт, мне станет хорошо от того, что о себе не надо думать, потому что нечего думать. На себя не надо смотреть, потому что ничего не увидишь. Можно смотреть прямо на мир и увидеть то, что раньше называлось «я» как часть этого мира, и где это находится.
Проблема только в одном: набраться смелости. Или решимости? Наверное, и того, и другого. Дух-то не знает проблем жизни и смерти, хорошо - плохо, никакого дуализма, никаких качеств.
Природа реальности такова, что она есть воплощающийся дух. Если бы не было воплощающегося духа, то не было бы вообще ничего. Не было бы реальности как предмета для самосознания.
В рамки того, что природа реальности – воплощение, прекрасно вписывается и наука, и техника, и культура, и религия. Для создания такой картины мира изымается из реальности то, чего там и не должно было быть - некий исключительный объект, который не подчиняется никаким законам реальности, потому что он - это «я».
Мир вещей исчезает, остаётся только процесс. Мир – процесс, процесс воплощения. Реальность процессуальна, вся воплощённость всё время появляется - исчезает, появляется - исчезает. Кругом - пустота, в которой то появляется некоторое количество вещества, то исчезает, превращаясь в энергию. Пульсирующая реальность пустоты.
Дух может воплощаться, он не может одного: не воплощаться. Если он перестанет воплощаться, исчезнет этот мир. Это будет и смерть духа. Нет мира без духа, потому что такой мир духу не нужен. Дух находится в реальности, где же ему еще находиться? Реальность это и есть его воплощённость. Это ум пространственно представляет, что у реальности есть границы. У реальности нет и не может быть границ, ни в пространственном, ни в каком-нибудь ещё смысле. Природа реальности есть воплощённый дух.
Пока не избавился от самости, будешь жить в мире вещей, где всё стукается друг о друга, и все стукаются друг о друга, и гремят, и мнутся как консервные банки из жести. Это мир страданий, слёз и грёз об их благополучном окончании. Из такого мира нет шансов попасть в реальность, будет мешать вещь под названием «я».
И не возникнет никакого желания полюбить такую реальность как таковую, потому что нечего любить, есть только объективное, враждебное субъективному. И реальности-то как таковой нет. И себя нельзя любить, потому что грязен и несовершенен. И других любить не получается.
Выбор теоретически прост. Выбор между тем, кем я себя считаю, и тем, кто я есть. Но как жить, не думая о себе? Это есть главная практическая проблема: потому что думать о себе - это думать о вещи, а не о духе.
Перестаёшь думать о себе – появляется воплощение духа, думаешь о себе - исчезает. Как только это ощутил, когда моя воплощённость начинает думать об источнике своей воплощённости и поворачивается к источнику, что она там видит? Там же не было ничего, а там… Свет! Везде и все пишут: увидел свет.
А это не мистика, не абстракция, когда говорю, что воплощенность начинает думать? Думать - это уже делать, думать - это тоже воплощаться. Отсюда получаем объяснение мистических концепций о материальности мысли - она не материальна, но она - воплощённость, она реальна. Это не мистика, не абстракция, - это процесс.
Можно придумать всё, что угодно. И самое интересное - всё будет существовать. Придумывать - это тоже воплощаться, действовать.
Можно чувствовать, ощущать, осязать. Бесконечное количество возможностей. Но между светом и тем, куда он течёт, стоит экран. Сейчас у него название «вот я, все мне должны», и он непроницаемый. Как только этот экран убирается, всё освещается, и всё видно, потому что освещено.
Не думать о себе. Это значит, что ты хорошо думал о себе, раз можешь перестать думать. Перестал - прошёл Путь. Все духовные Пути, все без исключения, все на этом месте кончаются. Потому что дальше идти некуда, просто не за чем и некуда.