Пошлите меня в сторону психушки или куда подальше

Вячеслав Абрамов
Чему учат наши социальные учителя? «Подвергай всё сомнению»!

А учитель наших духовных учителей сказал: «Страшный грех – сомнение».

Но эти слова Христа о сомнении как-то до людей не доходят. Ты это можешь обнаружить в общении с другими людьми, в том числе с теми, которые считают себя «духовными». Если захочешь, и в себе можешь обнаружить.

А вот «подвергай всё сомнению» доходит сразу, это для нас – аксиома, потому что вокруг такой не вызывающий доверия мир.

Но проблема вынесения своего самосознания за пределы воплощённости - это проблема ТОЛЬКО веры.

А что это такое – вера? В нашем языке целый букет связанных с верой действий - доверить, поверить, уверовать, выверять, сверять, вверять.

Вера – это преображение мироощущения в результате тотального ПЕРЕЖИВАНИЯ. Такого определения не надо искать в трактатах науки, для её «чистоты» переживания неинтересны.

Верующих, то есть людей, с которыми это произошло и они уверовали, наверное, не так уж и много. Хотя и немало. Сколько их, мы никогда не определим, потому что вопрос веры традиционно, культурологически отнесён к области религиозной. Все, кто не в религии – как бы не в счёт. А в массовой религии никто не и не спрашивает, как, во что или в кого верует человек. Раз пришёл, достаточно пройти обряд и обозначить свою принадлежность к конфессиональному «мы». Это «мы» с помощью иерархии становится «соборностью, данной свыше». И ты, хоть верующий, хоть не верующий, но формально принадлежащий - тоже как бы истинный, как бы веруешь.

Таким образом, и здесь социальное «мы», только под флагом религиозной сообщности, сообщности по верованию. Такова земная церковь, и, по-видимому, у неё несколько иные задачи, чем у церкви духа, которую зовут «небесной».

Итак, большинство - как бы верит, - доверяет. Или церкви, или науке или государю, а может кто – только своему роду с его религиозной традицией. Таким образом, он как бы верует. Но самого акта веры - не происходит. Акта преображения, постижения - не происходит.

И ничего не происходит с картиной мира. А это очень важный момент. Есть ли это вопрос веры? У нас это – только вопрос доверия. Доверия науке, учёным, авторитетам в разных областях знания, в том числе «духовного знания». Ещё доверять можно своим предкам, их вездесущей сакральности. Но это - не вопрос веры.

Скажи кому: «Давай рассмотрим картину мира как картину действия воплощающегося духа»…

Я, к примеру, чуть ли не в каждом тексте такое предлагаю. Если не посылают в сторону психушки или ещё куда подальше, то только тогда, когда это совершенно безразлично – какая ещё там картина чего-то, какие там духи?!

А как раз такой картине можно доверять, её можно объяснять, ей можно верить. И можно не только так видеть мир или его объяснять. Можно так БЫТЬ в таком мире.

Доверие – это одна из возможных картин мира, которую тебе предложили и ты принял. А вера - один из возможных путей переживания единства с миром. И только после веры случается ПРЕБЫВАНИЕ в мире, а не существование в том, что тебе подсунули как данность, как таковость. Хотя смысл всего этого отраден – тебе ЭТО подсунули для того, чтобы ты мог разобраться, чтобы было из-за чего и из чего получить «высокое» переживание – вступить в веру.

Для того, чтобы увидеть картину, надо получить желание на неё посмотреть. Где его получить? Я не знаю. Оно или само приходит, или… не приходит.

И – вот она, простая формула: вера – это жизнь духа, а вход в жизнь духа – через веру.

Формула простая, а вот дальше – всё непросто. Непросто для нас - нас в том состоянии, в котором мы сейчас есть.

Чтобы на мир смотреть как на воплощение духа, надо на себя смотреть как на воплощение духа. А для этого, для начала этого надо, чтобы нынешнее пребывание в этой вот воплощённости обрыдло. Чтобы было, от чего оттолкнуться, чтобы прыгнуть с желанием не возвращаться. При попытках отпрыгивания возникнет намерение получить опыт пребывания ВНЕ воплощённости. А если тебе и так хорошо в этом гадюшнике – то вааще, на фига тогда всё это надо?!

Без личного опыта всё это - УМОЗРИТЕЛЬНОЕ построение, которым можно заинтересоваться, увлечься, которому можно доверять, но в которое поверить невозможно. А вопрос практического постижения и преображения - самый сложный вопрос. Одному это не под силу.

Для этого нужна группа, единственно для этого. Это возврат в «мы», но без этого «мы», сплочённого интересом к пути, невозможно создать условия для практики, приобрести личный опыт выхода за пределы биологического тела, за пределы своего «я», своего сознания, за пределы своей психоэнергетики.

Такие условия называют «техника». Таких техник много, они не все равнозначны, но суть одна и та же - возможность приобрести на основе интереса устремление, затем – устойчивое намерение, и наконец - персональный опыт, который будет частью коллективного. Проще говоря - увлечься, захотеть, замотивироваться, устремиться, вознамериться.

Кроме развития возможностей ощущения и осознания духовного как высшего, как управляющего тобой, всё другое, что откуда-то услышал, не имеет отношения к вопросу веры. И к вопросу постижения взаимоотношений между самосознанием и воплощённостью не имеет отношения, потому что ничего материального не произойдёт, а уловить можно будет только ощущения – отражение действия духа.