СтрастнАя встреча с самим собой

Вячеслав Абрамов
Начальное направление на пути к духовному — это направление к себе. Почему?

Потому. Пока не встретишься «лоб в лоб» с самим собой, дальше не двинешься. До реальной встречи с собой ты будешь видеть только себя, и любить – только себя. И даже если в уши тебе вложить говорящее слово о Боге, жужжащее свидетельство о Духе – не услышишь!

Если ты с собой ещё не встретился, то сейчас рассказывать тебе о том, что ты поймёшь на этой встрече, нет смысла. И выходит, что об этом лучше пока не говорить, это надо раскрыть только самому. Потому что до этой встрече ты – это только «я».

Причём «я», полное иллюзий о своей свободе и значимости, а фактически состоящее в рабстве. Во многоуровневом рабстве. Один несчастный раб на несколько рабовладельцев. Все они хитрые и принуждают думать, что ты сам всё выбираешь и собой руководишь. Только один из них может открыто качать свои права – это социальное «мы».

Встреча с собой для начала хотя бы расставит по местам «я» и «мы», и откроет глаза на всю нашу «социализацию». Но это - только начальный пункт. Дальше будет множество открытий.

Если дальше тебя вдруг заинтересуют, к примеру, сказки в стиле Кастанеды, значит, тебе нужно понять, что сказки не будут нужны. Пока не поймёшь – будешь блукать вокруг да около сказочников.

Если тебе вдруг потребуется выходить в астрал — иди. Даже если куда-то выйдешь, всё равно вернёшься и тогда уже перестанешь морочиться такой фигнёй.

Ну и т.д. и т.п. Если тебе никуда не хочется ходить - никуда не ходи. Главное - дойди до себя, это хоть и трудно, но недалеко. А туда подтянется всё остальное. Потому что образуется место, куда можно тянуться.
 
Да, трудно заниматься собой, тем более, что сначала непонятно, кем и чем заниматься. На месте себя всё время обнаруживаешь что-то чужое или полоумное. Но больше на пути заниматься нечем. И во всех религиях мира сказано: храм Божий внутри тебя. Можно изображать бурную деятельность, головой заныривать в чтение заумных текстов, или можно отключать голову в медитациях. Если за всем этим нет желания найти именно себя, то тогда всё это никакого отношения к духовному развитию иметь не будет.

Потому что для начала надо уяснить: а кто я такой, созданный по образу и подобию? И где это подобие во мне сидит, или хотя бы - куда проецируется? В сердце или, боже упаси – в печени? Иначе будет иллюзия пути, иллюзия веры. Будешь сидеть «поднимать чакры» или понесёт куда-то в направлении космоса сражаться с тёмными  или наоборот, – в подсознание за «вещью в себе».

Как поверить в то, что в тебе есть «образ и подобие»? Никак. Сам не сможешь. Это на тебя неизвестно откуда должно свалиться, и ты вдруг поймёшь, что ничего не зная, всё уже знаешь. Даже знаешь, как должно быть, «как оно на самом деле». Даже круче - знаешь, что у тебя нет того, что должно быть. Ты не можешь это выразить словами, ты это чувствуешь на уровне простых ощущений «тепло-холодно».

А вот если я знаю – попробуй хоть чем меня переубедить! Вера - это осознанная преданность. А вера, которая не осознанная преданность, а просто преданность, может стать червивой червями сомнения. Она также чревата истощением от сомнений.

Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это ещё и сила. Ощутивший силу веры понимает, что, в принципе, проблема-то - в способности верить.

Но если на это смотреть из «здравого смысла», установленного и утверждённого «мы», то это твоё знание станет незнанием. Парадокс, однако. Невозможно просто так взять и отказаться от априорного знания, которое врастили тебе в голову без всякого согласия или несогласия. От социального наследства и адаптации в «стаде» тоже отказаться не получится.

Но есть же ещё научный взгляд и научный подход? Не поспоришь. Науке присущ взгляд на человека как на данность. Причём, типа самосозданную в результате эволюции. Вполне увесистый, ответственный и отвесный научный подход.

А чувствознание, которое просыпается при встрече с собой, говорит: человек не данность, а – переход. Сейчас в тебе полно всякого дерьма, которое всё полезное из себя отдало, а теперь гниёт и, пардон, смердит. И надо бы от него как-то избавляться, промыть и вымыть свой «сосуд», поставить клизму или ещё как. Тогда в тебе появится чистое место.  Небольшое пространство для того, чтобы верить.

И тогда ты станешь способным словить некие чудненькие моменты в себе. Моменты, когда случается на время освободиться и от собственной важности, и от «во мне чего-то не хватает», и в эти моменты совершать поступки по вере. И тогда по вере тебе и воздастся - это не абстрактная метафора, а точная формула.

Потому что маленькая сила веры здесь, «внизу» «включает» действие силы «сверху», о мощи которой хорошо написано во всех книжках, хороших и даже плохих.

Но учитывая, что в наше время с бесстрашными богатырями напряжёнка, то ожидаемо можно перепужаться и заменжеваться: а может, она пока и не нужна, эта сила, я же ею пока пользоваться не буду, потому что я еще не готов! Мне бы только для себя, самому спастись…

И уже для моего успокоения и упокоения этой силы готова другая формула:  а «тогда вокруг тебя спасутся тысячи»!

- Ага, глядя на меня, хоронящего ещё даже не успевшую напрячься силу! А где они, эти тысячи? Откуда и как они о моём подвиге спасения узнают? По телевизору, что ли?

Но я уже об этом думать не смогу, потому что вместо думалки во всю ширь уже раздулось чувство собственной важности! Ещё не спасся, только уверовал в своё личное спасение – а уже спас тысячи! Не вижу, где мне поставлен памятник?

Не следует при этом вспоминать слова великого святого Серафима Саровского, которые некоторые подло искажают. Его слова были: «Радость моя! Молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя». Это – о другом спасении, это - начало стяжания Духа Святого, что и приводит человека к подобию со свойствами Христа. Достигнув духа мирного, в этом же нужно помочь другим. Стать каналом, по которому небесное проливается на землю.

Если взглянуть в Евангелие, то прочтём: «Вынь прежде бревно из глаза твоего, дабы узнать, как вынуть соринку из глаза ближнего своего». Вот в чём – начало пути.

По линии «для себя» у нас самое большое несчастье. Как оно называется, напоминать уже не буду, и ранее об этом все уши прозвенел.

Может случиться, что во время этой встречи с собой один другому не понравится. И разойдётесь, как в море корабли. Даже, скорее всего, не «может случиться», а именно так и случится. Но не надо расстраиваться. Рано или поздно встреча повторится, даже если ей препятствовать. В бурном море рвёт паруса – и плыть некуда, только в порт.

У меня так было, и не один раз, а много раз. И потом уже без всей этой мистерии начинаешь проявлять сознательность. Рассорились, потом поостыли – и на встречу. О, какие люди и без охраны! Куда ж друг без друга? Никуда!

Вот когда это понял, то становится вроде бы скучновато. Потому что уже не предвидится никаких приключений, чуднЫх открытий и являющихся тебе астральных сущностей. А работать с собой и над собой не хочется, а когда не хочется, объяснения этому даже придумывать не надо – только успевай произносить.

Да, товарищи, верить вроде бы скучно. А когда поверил, то получается, что наоборот – мучительно. Когда веришь, то всё, что кажется привычным и постоянным, перестаёт таким быть. Обнаруживаешь, что и ты сам, и всё остальное каждое мгновение создается и исчезает. Если в любви исчезает «как оно должно быть», то в вере исчезает «как оно есть на самом деле». Выясняется, что никакого такого «на самом деле» нет.

А если «ничего такого» и «никакого такого» нет, то исчезает «старый добрый» способ возвыситься над другими. А как же моё посвящение и моё просветление? А где мои награды все потери и жертвы ради продвижения по духовному пути?!

А если ещё и обнаруживаю, что нет бесов, которые откуда-то появляются, когда я знаю, «как должно быть», как надо поступать, а они хотят и знают по-другому? Тогда придётся брать всю ответственность на себя?

А ещё придётся, наверное, писать продолжение. Тема раскрывается вширь. Ещё не базарили про пустыню и тягу к уе... уединению. И ещё не прошлись по базару, который был открыт для торговли духовностью.