«Яко все боги языков – бесове…» (Пс.95)
«Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» (Гал. 4;8-9)
«...идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою. Это смерть вторая». (Откр.21:8)
«Культ Велеса (Волоса, «Скотья бога») - покровителя богатства, коварства, колдовства, скоморошества, лицедейства, поэзии, искусств, музыки и повелителя мертвых - был широко распространен в древности. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух» Велес - страж ада и «пасет» в нем души умерших людей... В славянской языческой мифологии Велес также предстает в обличье Змея Горыныча, божественного противника Перуна». Никого не напоминает?
Бежишь к Велесу (Волосу) – «скотью богу»?
Ярясь обугленной душой!
Горько взирать, что Царство Божье -
Ты променял за груду пнёв...
Дьявола с бесами беспечно
Возвел в кумiры и божки,
Поверив «Ведам» безоглядно,
Которые не ведал мip!
Все это дань скинхедской моде,
Футбольным сектам, лжехристам -
Придумавшим для расклубленья,
«Правь», «Кривь» для неодурачья!
Это «Гебни» - сексотов шашни,
С конца восьмидесятых гдин
Рекою хлынувших прельщая,
Антиллигентофф и дубин!
Нет, ты не веришь! Не умеешь!
Прочтя брошюрок штуки три,
«Волхвов» в ютубе наглядевшись
Иваном стал безродовым...
Родства с Христом, увы не помня,
Хлеб Благой Вести не вкусив,
В потьмах - бичуешь славных предков,
Камлая в капищах пивных.
Свой род, всех предков Православных,
Не чтишь, гнушаешься, хулишь,
Которые, чтоб ты родился -
Десять веков молили Жизнь!
В Храмах, Соборах монастырских,
В плену, на рынках рабовых,
В побоищах безсчётных лютых,
Пред казнью лутой басурмы...
Молят досель Царя царящих,
Пролив за Русь честную кровь,
Чтоб ты «Родившись Свыше» в Церкви
Продолжил Православный Род!
Прозрей! В смертном грехе покайся!
Плачь, что стал «мертвою душой»,
Жизнь вечную в сонме слОвянства
Отверг, став бесноватым пнём!
20.04.2018
Если снять вековые шоры настоящего дремучего сатанинского неоязычества - слепой веры в культ якобы равноправного и "правового народоправческого" бедлама с социальным или буржуазным мурлом и на минуту избавиться от псевдопатриотического советофильского и царефобского духовного угару и посмотреть при свете истины Божия - горькой правде в лицо, - на все "рассейские достижения" по построению "рая" на земле, что мы увидим? Сплошной кровавый пуф, приведший русских, как в сказке "О рыбаке и рыбке" к разбитому корыту и величайшим потрясениям в ближайшее время, как кары Небесной, за упоротость, глупость, тупость и нелепость демократического безбожия! Во истину что мерикану жизть, то русскому смерть!
Из Великой, но увы пирровой Победы ВОВ, как неумолимо доказала вся последующая история, отчасти происходящая на наших с вами глазах, власть предержащие нагнетая истерию создают псевдорелигиозный культ, освящая святой русской кровью павших русофобскую (которую, как черт от ладана передергивает от одного именовании РУССКИЙ!) - безбожную "власть", выводя "Бессмертные полки" (подменяя крестные ходы) один раз в год, словно Иванов родства непомнящих!
Как будто история нашей страны насчитывает всего сто лет, и начата с Великой Демократической Революции 1917 года. Вы не задумались почему это делают потомки комиссаров первого призыва и "поваров Ленина и Сталина"? Потому что, если капнуть поглубже то вся нынешняя нечисть - "элита" поголовно, является детьми наследственной советской партийной номенклатуры, сидящей с той поры на шее русского народа!
Знайте, что по дореволюционным исследованиям Ильина, Соловьева, Сухонина и пр., с 1240 года по 1462 (т.е. за 222 года) русские отразили минимум 200 неприятельских поползновений и нашествий! А с XIV века по XX-ый (за 525 лет) провели 329 лет в оборонительных и наступательных войнах! Вдумайтесь наши славные предки за Веру, Христа и Отечество провоевали две трети своей вековой истории! Другими словами за каждый год мирной жизни во Христе, они два года насмерть бились за эту возможность, отражая натиск на Святую Русь, несметных полчищ «поганыя враги»!
Вы только попробуйте вчувствоваться, - вчитавшись душою и смиренно сомолитвенно сопричтитесь - сердцем к каждому слову знаменского распева, древней церковнослОвянской молитвы: «Приидите вси Рустии собори», произносимой в Храмах Божиих, пред боем с безплотными духовными и телесными вооруженными до зубов, облаченными в кольчуги и закованные в латы и доспехи врагами, каждая буквица коей освящена Верою, ратным подвигом и обильно пропитана кровавым потом победоносного Православного Русского Воинства:
«Приидите вси Рустии собори и благообразнии вернии народи, страшнии воини! Стецемся вкупе во святую Божию Церковь и помолимся Царю Небесному. Уже нам прииде время прославити Господа, той бо одоление на паганыя враги. Уже бо приходит конечное житие наше, станем, братие, противу полков поганых, не убоимся часа смертного, поборника имомы от Девы рождшагося Господа! Дерзайте убо, дерзайте вернии мужие, воспоем уже вкупе страстотерпческое страдание, дерзайте убо, дерзайте люди Божии, свыше бо зрите помощь Божию, ибо той победим враги, яко Всесилен!»
И после этого дремучий неоязыческий шмурдяк, еще смеет обвинять Православных в рабской покорности и "смирении"!
Туполобые родноверы неоязычники всех мастей, которые демократическим братьям и в подметки не годятся, в потьмах суемудрия в упор не видят, что вне Православия под натиском врагов не было бы ни России, ни их самих! Истребили бы, как на половине Европы слОвянские племена, которым и имя то дали подобающее, В.Ф. Эрн век назад взывал:
«Война ведется за выбор основных путей человеческого духа. Поработится ли вновь, и уже окончательно, ныне полусвободное племя, называвшее себя племенем Слова - слОвяне!, но издревле понесшее знак рабий и знаменательно переименованное немцами в племя рабов (в европейской языковой группе слАвяне - слав - slave - slavi – sclavi – sclaven - означает невольник, раб), и послужит ли новым слоем удобрения для западной «культуры», подобно безчисленным своим предкам, стертым с лица земли паразитическою кровожадностью некогда сильнейшего в борьбе за существование вида? или скажет, наконец, СЛОВЯНСТВО свое доныне несказанное СЛОВО?!»
Дж.В.Смит вторил:
«Остатки восточного православия сейчас сконцентрированы в славянских странах Восточной Европы. Чтобы понять, какому насилию подвергались православные, как со стороны мусульман, так и со стороны западных христиан, подумайте о том, что во всех основных западноевропейских языках слово «раб» – «slave» происходит от слова «Slav» – «славянин». Славянские страны всегда были источником рабов для Западной Европы и для мусульман. «История Крестовых походов»
https://www.youtube.com/watch?v=-aE4yqmYVLU прот. Геннадий Фаст раскрывает истоки неоязычества
http://www.k-istine.ru/paganism/paganism_stepanenko-01.htm Отделяя людей от языческих бесов
http://www.k-istine.ru/paganism/paganism.htm подборка статей для общего развития
«Культ Велеса (Волоса, «Скотья бога») - покровителя богатства, коварства, колдовства, скоморошества, лицедейства, поэзии, искусств, музыки и повелителя мертвых - был широко распространен в древности. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух» Велес - страж ада и «пасет» в нем души умерших людей... В славянской языческой мифологии Велес также предстает в обличье Змея Горыныча, божественного противника Перуна». Никого не напоминает?
ЯЗЫЧЕСТВО И НЕОЯЗЫЧЕСТВО
Чтобы понять происхождение и сущность неоязычества, что значит нового, вновь созданного, возрожденного язычества, следует вначале уяснить понимание самого язычества как определенного феномена религиозной жизни, истории и культуры человечества. Для этого у современного русского человека имеется два основных источника: научно-философское религиоведение и Священное Предание Христианской Церкви. В соответствии с первым, язычество это сравнительно примитивная, менее развитая форма религиозности, в истории более ранняя, нежели теизм (единобожие). Как правило, это политеистическая религиозность: многобожие в сочетании с различными видами тотемизма (поклонение легендарным предкам), фетишизма (поклонение предметам), анимизма (одушевление предметов и сил природы) и почти непременными атрибутами в виде магии и колдовства как практической стороны культа. Языческие религии своеобразны в каждом народе, но имеют и общие черты. Особенно, у народов одной расы, что дает возможность говорить об общих признаках язычества индоевропейских народов (в прошлом), а также язычества народов монголоидных и негроидных.
Примерно такое понимание и существует в сознании большинства ученых и простых обывателей. При этом остается много неясного. Если это просто более примитивная форма религиозности, то почему многие народы как пребывали в язычестве, так и остаются в нем? Почему даже сейчас, в информационном обществе, им не сменить примитивную и неразвитую, в сравнении с теизмом, форму религиозности на более развитую форму, теистическую? Действительно, некоторые народы в истории перешли от язычества к теизму (почти все европеоидные или иафетические народы, семито-хамитские – арабы, некоторые негроидные народы). Однако другие, остающиеся в своей основе языческими народы и страны также успешно экономически и культурно развиваются и даже, в определенном смысле, процветают. Например, Япония, Китай, Индия, ряд других государств в Азии и Африке.
Давайте теперь рассмотрим, что говорит о язычестве и неоязычестве Церковь. С этим пониманием широкая общественность знакома меньше. Наиболее распространенное общее мнение сводится к тому, что Церковь просто не принимает, «осуждает» язычество. Имеет смысл более тщательно рассмотреть этот вопрос. Сделать это тем более важно, что долгое время целые поколения россиян были оторваны, часто искусственно и насильственно, от христианской культуры. В том числе, от элементарных богословских знаний о развитии религиозности в истории и об основных ее типах.
Сам термин «язычник» христианского, вернее, библейского происхождения и потому в рамках научно-философского религиоведения вообще не объясним. Слово «язык» в библейской лексике синоним слова «народ». Поэтому «язычник» буквально означает «народник», а по сути человек, живущий по преданиям предков, исповедующий веру, переданную ему предками так, как она исторически сложилась в его народе. Ну и что? Это ничего не говорит нам о религии, никак не характеризует по существу духовную традицию или сумму разных традиций, скрывающихся за этим общим названием. Для человека библейской культуры «язычник» это только собирательное обозначение всех людей, не знающих Бога, поклоняющихся не Единому Богу-Творцу, но чему-то или кому-то еще. Различному, в зависимости от того, что в том или ином народе-«языке» придумали по этому поводу. Действительно, название «язычник» было и ныне остается собирательным и относительным, служит для того, чтобы отделить людей, живущих в соответствии с Богооткровенной религией (на самом деле или как они полагают) от людей, исповедующих «отеческие предания». Без уточнения, что это за «предания». Отсюда следует вывод, что термин «язычник» имеет смысл только среди, так сказать, не язычников, последователей теистических религий, исповедующих Единого Бога как Сверхъестественное Существо. Словом «язычник» эти люди, придерживающиеся библейской религиозной традиции, определяют религиозное сознание остальных людей, не разделяющих их верования. Понимая это, некоторые современные неоязычники не желают, чтобы их называли язычниками (тем более, неоязычниками) и сами так себя не называют. Они говорят о себе как о «кришнаитах», «магах», «ведантистах», «сварожичах» и т.д., а свои религиозные сочинения называют, например «ведической религией», а не языческой.
Было отмечено, что в широком мнении язычество принято считать более «древней» религией, а христианство сравнительно «новой». Это, в соответствии с христианским взглядом на историю, не совсем так. Вернее, совсем не так. Здесь надо вспомнить, что происхождение человечества от Прародителей Адама и Евы для христиан не просто библейская «легенда», а безусловный исторический факт. И первая семья, и первые люди на земле общались, исповедовали и поклонялись тому же самому Богу, которому служат сейчас христиане. Позже, как следствие грехопадения Прародителей, большая часть их потомства, человечества уклонилась в язычество . Таким образом, постепенно к знаниям о Творце и своей истории, сохранявшимся в первоначальном Богооткровенном (иначе говоря, Адамическом) Предании, наиболее точно зафиксированном в первой книге Библии, книге Бытия, люди стали примешивать собственные сочинения. Это были представления об обожествленных предках, местностях, животных, предметах и т.д. – все то, что называется «преданиями отцов» в отличие от Богооткровенного Предания.
Например, почти все народы обожествляли своих предков, патриархов, родоначальников народов и рас. Библейский патриарх Иафет, сын Ноя и прародитель всех народов белой расы стал легендарным праотцем греков по имени Иапетос («сын неба и земли»), у римлян – «папой Иу» – Иупатером (бог Юпитер), у ариев в Индии – божество Пра-Джапати. Когда мы поедем отдыхать в Крым, на знаменитый детский курорт в Евпаторию следует вспомнить о том, что название этого города понтийские цари некогда также посвятили нашему общему прародителю Иафету – Еу-Патору («добрый отец») [1].
Понимание природы и происхождения религиозных верований народов в дохристианскую эпоху, которую можно назвать также языческой, имелось и у наиболее развитых современников той, языческой эпохи. Прагматичные эллины так формулировали его: «…эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу» (Ксенофан Колонфский, VI век до Р.Х.); «Солнце, Луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне – Нил» (Продик из Кеоса, V век до Р.Х.).
Обратим внимание, что Продик говорит: «наименовали», а не «именовали», иначе говоря – сами назвали. Такое рациональное воспоминание о своей истории уже в преддверии Новой, Христианской эры в истории человеческого рода доводило выдающихся античных мыслителей до разумного логического вывода в отношении всех языческих религиозных «басен»: «Порой начинает казаться, будто вовсе нет никаких богов» (Мар Туллий Цицерон, 106-43 гг. до Р.Х.). Здесь мы видим то же, что и в наши дни. Основная масса религиозно настроенных людей в дохристианскую эпоху переносила свою духовно-религиозную эмоцию на языческие божества, которые окрашивались в те или иные тона в зависимости от меры греховности (или, иначе – меры духовной и нравственной чистоты) этих людей. А ныне это всевозможные экзальтированные «увлечения» наших современников, оторванных от традиций и ценностей духовной культуры своего народа: псевдонаучная астрология, религиозно-оккультные теории, разные системы «целительства», примитивные культы «звезд», квазирелигиозное поклонение певцам, танцорам, политикам и т.п. Часть других, более рациональных (или, если угодно, не таких эмоциональных) людей и тогда и сейчас более убедительным для себя считает религиозный индифферентизм.
Так в зависимости от особенностей «отеческих» традиций, формировавшихся в том или ином «колене» потомков Адама, с древности образовывались те или иные разновидности язычества – религиозных народных верований. Богословы выделяют в них древнейший пласт так называемого «адамического предания», содержащего общие религиозные представления о Боге, Творении, начальной истории человечества (Всемирный потоп, Вавилонское столпотворение, расселение народов по Земле и др.). Конечно, в той или иной степени искаженные в преданиях разных народов. И новый, поверхностный пласт позднейших, собственно языческих, в каждом народе особых религиозных представлений, понятий, сюжетов, которые уже не имеют никакого отношения к общей истории человечества в ее фактической части и религиозном осмыслении.
Этот второй пласт «покрывает» и, со временем, все более скрывает и искажает изначально общую, истинную общечеловеческую историю и религию .
Указанное искажение формируется двумя путями. С одной стороны, представления и понятия о Едином Истинном Боге-Творце просто элементарно забываются и искажаются людьми в череде поколений («испорченный телефон»). С другой стороны, и это главное, религиозное сознание людей со временем все более разрушает грех, последствия греховной жизни людей, народов в отрыве от Бога. Народы в своем язычестве, уклонении от Бога, не только придумывают каждый свои басни, сказания, легенды, эпосы и т.п., но и постепенно замещают в религиозной жизни поклонение Богу демонопоклонством – «святое место не пустует». Язычество со временем все более становится именно «поганством» в современном христианском понимании. Понятно, что этот процесс также не может быть изучен научно-философским религиоведением, не имеющим никакой твердой «точки опоры» в оценке языческой религии и морали.
Церковно-исторический взгляд на природу и особенности язычества ясно говорит не только о его главном общем признаке: «яко боги языков – бесы», но и об особенностях языческих верований разных народов. В частности, о явном, демонстративном поклонении злу в культах ханаанских народов (Содом и Гоморра). К таким не просто демоническим, а фактически сатанистским религиозным традициям Библия относит культы Ваала, Астарты, Изиды с их массовыми человеческими жертвоприношениями, узаконенным кровопитием, скотоложеством и т.п. религиозными «особенностями». Эти особенности вызывали отвращение даже у соседних народов, тогда таких же язычников. Эллины тоже иногда приносили кровавые жертвы, но особую ожесточенность и злобность поклонников Ваала, радостно бросавших в пасть раскаленному истукану своих и чужих детей, считали дикостью и варварством. Некоторые мифы и легенды Древней Греции (легенда о Минотавре и др.), особая ожесточенность борьбы древних римлян с Карфагенским государством (ханаанским религиозно-этнически) имеют под собой эти же чувства неприязни к религии некоторых народов как откровенно антигуманной, сатанистской в современном понятии. Эти же причины были основным моральным стимулом и оправданием долгой «тотальной войны» древних израильтян с ханаанскими племенами в Палестине.
Истинная религия в ветхозаветную эпоху устанавливается и удерживается «свыше» Божьим Промыслом и Попечением в особом, специально для этой цели устроенном Богом народе – Древнем Израиле. Всякое уклонение в язычество в ветхозаветной религии безусловно осуждается: «тогда сыны Израилевы стали делать злое перед очами Господа и стали служить Ваалам;…обратились к другим богам, богам народов, окружавших их, и стали поклоняться им, и раздражили Господа; оставили Господа и стали служить Ваалу и Астартам» (Судей 2). Отступление от Бога закономерно карается завоеванием и угнетением от тех народов, веру которых перенимают. Ветхозаветная религия не приемлет, запрещает кровавые человеческие жертвы. Пророки гневно клеймят тех в израильском народе, которые воспринимают религиозные верования окружающих их языческих племен, перенимают бесовские и сатанистские языческие обычаи и ритуалы хананеев, берут в общение «жен хананейских», «проводят отроков через огонь».
В самом начале истории Ветхого Израиля Господь искушает, проверяет веру родоначальника Божьего народа патриарха Авраама именно на этом. Он приказывает Аврааму принести в жертву своего единственного сына Исаака. Если бы Авраам усомнился в том, что с ним говорит Истинный Бог, и подумал, что его искушает и требует принести ханаанскую жертву бес – он не исполнил бы приказа. Но в том и дело, что Авраам был абсолютно уверен, Кто с ним говорит. Бог испытал его веру и, конечно, Исаак не был принесен в жертву. Потому что Богу не нужны «туки и всесожжения». Истинная жертва Богу: милость и истина, на земле мир и в человецех благоволение…
Предназначением Божьего народа Израиля было сохранять веру в Истинного Бога и «приготовить пути» Мессии. Мессия – Спаситель, обетованный еще Адаму как Избавитель его наследства, всего человеческого рода от последствий грехопадения Прародителей. С Боговоплощением Христа новым Божьим народом становится Христианская Церковь – Новый Израиль. Она уже не ограничивается одним племенем, но включает широкое множество различных племен и народов, людей со «всех концов земли». Тем самым миссия Ветхого Израиля заканчивается и начинается миссия христианских народов быть «светом миру», «солью земли», свидетельствовать Истину перед всем человечеством, обращая к истинному Богопочитанию и Спасению во Христе возможно большее число потомков Адама. В этой возможности спасения от греха, которая дана Боговоплощением и Жертвой Иисуса Христа и состоит Евангелие – Новая Благая весть христианства. А во всем остальном Церковь восстанавливает изначальную связь человечества с Богом, которую большинство человечества некогда утратило в язычестве.
Поэтому, когда Апостол Павел пришел проповедовать Евангелие в афинском Ареопаге (общественном собрании граждан полиса), он обратился не только к нравственному чувству афинян, но и к их историческому сознанию. Апостол Павел хотел пробудить в них воспоминание об адамическом предании, о первоначальном кровном и духовном единстве всех людей, говоря: «От одной крови Он [Бог] произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род» (Деяния 17.26-28).
Через это воспоминание Апостол стремился восстановить в афинянах почитание Бога, которого знали и которому поклонялись наши общие Прародители и их ближайшие потомки (в том числе, предки афинян) и передать Его Новую Благую весть Спасения. Отзвуки этого адамического предания об Истинном Боге Апостол находил в творениях греческих «стихотворцев», обрабатывавших древнейшие сказания эллинов. Таким образом, эллинам предлагалось вспомнить о Едином Боге, вернуться к единобожию.
Как мы увидим ниже, эта миссия для европейских народов возникла не случайно, она была предусмотрена Промыслом Божьим задолго до возникновения Христианской Церкви. Так или иначе, но проповедь Евангелия среди народов белой расы (иафетических народов по имени их прародителя среднего сына Ноя Иафета) увенчалась почти повсеместным успехом. В течение первых нескольких веков Новой эры христианство принял весь греко-римским мир, оно стало государственной религией в Римской империи. А в течение первого тысячелетия «свет Христов» осветил практически все иафетические народы. Сформировалась огромная цивилизация, для обозначения которой слова «христианская» и «европейская» стали почти синонимами.
Это единство нарушило, но не разрушило отпадение от Православия Римской Поместной Церкви в XI веке и позднейшая Реформация в Западной Европе. Римо-католики и протестанты утратили чистоту православного вероисповедания, но христианский уклад культуры в Европе сохранился. Весь остальной мир продолжал воспринимать всех европейцев, всех людей белой расы, как христиан. Более того, с эпохи Великих географических открытий в орбиту христианской цивилизации вовлекались все новые регионы планеты, и она постепенно приобрела действительно вселенские черты.
На Руси становление единой государственности постепенно сформировало русскую народность, а Христова Вера стала тем прочным основанием, на котором воздвиглось все здание русской цивилизации. Современные неоязычники в России тщетно пытаются восстановить культовую систему «русского язычества». Сделать это просто невозможно. Строго определенного пантеона богов, системы верований тогда не существовало, как не существовало и русского народа в нашем современном понимании. Все языческие народы широко и постоянно заимствовали друг у друга обряды, культы, верования. Подобно тому, как ныне бездельничающие дамочки бальзаковского возраста обмениваются рецептами «элексиров жизни», адресами гадалок и телефонами «целителей». Вам не помогло это? Попробуйте другое! О некоторых общих чертах можно было говорить только в отношении верований широких общностей близкородственных народов – древних иафетитов (славян, германцев, кельтов, эллинов и римлян), древних симитов и хамитов (монголоидных и негроидных народов). Поэтому наши «русские неоязычники» ничего не возрождают, а просто заново выдумывают нечто, беря за основу сохраненные историей черты общего индоевропейского язычества, имена божеств и сумму верований и суеверий индоевропейских народов. Эти черты, действительно, во многом были общими для народов иафетической группы. Религиоведы тоже обращают внимание на многочисленные смысловые и терминологические совпадения, когда изучают древние верования славян, германцев, культуру древней Индии или Ирана. Эти совпадения, как и структура «древа языков» разных народов, на самом деле полностью подтверждают христианский (библейский) взгляд на историю: происхождение современных народов (соответственно и языков) сводится к некоторым общим группам в прошлом и далее к единому корню, первоисточнику. Но если так, то и к единой религии в полном соответствии со Священным Писанием и Преданием Церкви.
Из племен белой расы только Индия, где в процессе формирования цивилизации произошло постепенное смешение индоарийцев-иафетитов с местными негроидными племенами (индоарии называли их «дасью» – темные, а кастовая система была социальным инструментом противодействия этому смешению), сохранила древнее язычество под собирательным названием индуизма. Все другие народы белой расы на протяжении первого тысячелетия Новой эры приняли христианство. Среди народов других рас христианство приняли, пожалуй, только эфиопы, но и они, чуть позднее, уклонились в монофизитскую ересь. Многовековые усилия западноевропейских миссионеров христианизировать хамитические страны и народы, опиравшиеся, к тому же, на явные культурные достижения и преимущественную военную силу, не привели к действительному обращению в христианство хотя бы одного крупного народа хамитической группы (монголоидного или негроидного). Почему? Понятно, что в научно-философском религиоведении точного ответа на этот вопрос быть не может. Или их может быть очень много в качестве предположений, что никаким ответом не является.
В Церковном Предании ответ на этот вопрос возможен. Он невразумителен для атеиста или агностика, но вполне устраивает человека, верящего в Бога. Ответ следующий. По Промыслу Божьему, усвоить христианство как религию Истинного Богопочитания, по Промыслу Божьему предполагалось, прежде всего, народам иафетической группы (белой расы), хотя проповедь Евангелия и была обращена «ко всем концам земли». Этот Промысел был явлен еще в Ветхозаветную эпоху в благословении праотца Ноя своим сыновьям Симу, Иафету и Хаму, считающимися прародителями современного человечества, родоначальниками современных человеческих рас: «…благословен Господь Бог Симов… да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых…» (Быт. 9;26-27).
Благословение Сима наследовал в своей истории Древний Израиль, а Боговоплощение Спасителя стало переломным пунктом человеческой истории и началом «вселения Иафета в шатрах Симовых», религия Истинного Богопочитания распространилась в иафетических народах. Характерно, что в первые века Новой эры христианство приняли и многие смешанные семито-хамитские племена, народы Восточного Средиземноморья и Северной Африки. Например, египтяне (копты). Но чуть позже большинство из них отпали от Православия, когда на Вселенских соборах была осуждена ересь монофизитов. Одно из ключевых христианских богословских положений о сочетании Божественной и человеческой природ в Иисусе Христе они принять не смогли: «недоумеют бо глаголати, како Бог непреложный и человек совершенный пребываеши?» Образовались так называемые «нехалкидонские церкви» (армянская, коптская, эфиопская, абиссинская и др.), монофизитские исповедания не принявшие догматические решения Вселенского собора Христианской Церкви в Халкидоне (451 г.) о соединении во Христе Божественной и человеческой природ «неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно» .
Следует еще раз подчеркнуть, что приведенное выше толкование библейского ветхозаветного фрагмента о сыновьях Праотца Ноя является общепринятым в Христианской Церкви. Кто-то может обвинить библейский текст в «расизме», как это уже неоднократно звучало в сочинениях нехристианских философов, писателей, публицистов. Но это ни к чему не ведет. «Что написано пером не вырубишь топором», говорит русская народная мудрость. Тем более то, что написано в Библии. Священное Писание можно либо принимать, либо не принимать. Во всяком случае, прежде его надо постараться понять или хотя бы внимательно прочесть.
Вселенский характер Евангельской проповеди нашел выражение в том, что люди, отдельные личности из всех народов со всего света приходили и приходят к Христу, в Его Церковь. А благословение праотцу Иафету выразилось в том, что в культурно-цивилизационном отношении именно народы белой расы исторически составили то, что мы называем христианским миром. Всякое правило имеет исключения. Христианами, правда, не православными, а монофизитами стали эфиопы. А в Индии, хотя там и проповедовал Апостол Фома, христианство не стало господствующим вероисповеданием.
На протяжении более чем тысячелетия христианство оставалось доминантой духовной жизни иафетических народов. Оно создало ту цивилизацию, в которой мы все еще живем: ее государственные формы, правосознание, нормы общественных и межличностных отношений, художественную культуру. Возникло то, что мы и посейчас все еще называем «цивилизованным миром». Имея в виду под этим не современные «европейские структуры» под голубыми знаменами вырождения, громящие христиан бомбами и санкциями, заполненные ненавистниками христианства и России, а именно европейскую, т.е. христианскую цивилизацию и культуру.
Перемены начались в Западной Европе в XIV-XV веках, с зарождением духовного движения Реформации. Оно было подготовлено деятельностью Римской Церкви, с XI века ушедшей в раскол. Ко времени начала Реформации римские папы уже почти построили свою собственную религию и религиозную организацию за рамками Вселенского Христианства, так называемое римское католичество. Более точно: папство или латинская ересь, по словам Святых отцов. Смущение в христианском мире, начавшееся с раскольнической деятельности римских пап постепенно охватило всю область, оставшуюся под их влиянием, Западную Европу. Затем против Ватикана выступили протестанты. Так в Европе начался процесс разрушения христианской цивилизации, который к настоящему времени принял уже почти законченные формы. На Востоке христиане постепенно теснились магометанами, и средоточием христианской цивилизации и культуры стала Русь – Московской Царство, Российская Империя. Даже и сегодня, несмотря на все гонения XX века, Русская Православная Церковь является крупнейшей христианской Поместной Церковью. Глобальный процесс дехристианизации некогда бывших христианскими народов в богословско-исторических категориях обозначается термином «апостасия», что буквально значит, по-гречески отступление.
Нелишне будет сказать, что и это глобальное духовное, а значит и культурное, и политическое отступление, движение европейских народов от христианства также предречено в Церковном Предании. Таким промыслительным предсказанием можно считать слова Апостола Иоанна Богослова о «тысячелетнем Царстве Христа», тысячелетнем периоде доминирования христианской духовности и культуры, за которым последует более короткий период отступления от Истины и разрушения цивилизации:«И увидел я Ангела, сходящего с небес, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет , и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр.: 20;1-3).
Это пророчество Апостола Иоанна Богослова является, в определенном смысле, ключевыми для понимания причин появления неоязычества в народах и странах европейской культуры. А также для понимания огромного количества других культурных и эстетических явлений, правовых деклараций и политических катаклизмов, произошедших с эпохи так называемого «нового» Нового времени. Так называемого, поскольку Новое время можно определять различно в зависимости от того, что считать этим желанным и ожидаемым «новым». Если считать по-христиански, то от Рождества Христова, обновившего мир, а если по-антихристиански, то со времен начала этой самой апостасии. От первого понимания у нас еще остается общепринятое летоисчисление (только датировку «Р.Х.» сменили формой «н.э.»), а от второго – почти вся современная историография, публицистика, школьное образование, научная литература и т.д.
Если мы слышим горделивую песню, призывающую «вставать проклятьем заклейменных», внимаем призывам о необходимости какой-то новой «свободы» помимо той, которая дана уже более 2000 лет назад Воплощенной Истиной, наблюдаем как «освобожденная от предрассудков» часть человеческого рода экзальтированно расстается с наследием «мрачного Средневековья» ради грядущего «светлого будущего», в том числе и неоязыческого, призывает строить новое «единое мировое сообщество» как второе издание вавилонской башни – надо вспоминать эти слова Апостола Иоанна и молиться о вразумлении и спасении душ несчастных слепых, назначивших себя вождями других слепых. И все упадут в яму…
Отступление от Христианских начал жизни проявилось в западноевропейской цивилизации, а позднее и в России в двух основных формах. Одна часть разуверившихся в папстве европейцев стремились восстановить единство с Христианской Церковью помимо власти Рима. Но, отрицая папство, большинство этих «правдоискателей» не сумело со вниманием, терпением и смирением воспринять утраченные ранее духовные святыни Церкви. И они принялись измышлять, выдумывать каждый свои, собственные «веры». Эта тенденция привела к Реформации папства и развилась в протестантизме. Другая часть бывших христиан, отталкиваясь от римского папства, отвергала и христианство вообще, как таковое, возвращалась к дохристианскому античному язычеству, «возрождала» его. Поэтому такое движение получило характерное название «Возрождение». Именно Италия, где духовный гнет папской власти был наиболее тяжким, стала родиной этого неоязыческого Возрождения в странах христианской цивилизации. Возрождения языческого мировоззрения и соответствующих форм культуры, искусства, образа жизни на новом исторической этапе.
Здесь надо вспомнить, что в центре античного иафетического язычества находился «естественный» человек с его страстями и печалями, победами и поражениями. Божества индоевропейского язычества несли в себе те же добродетели и пороки, что и люди. Различия состояли лишь в большей силе и бессмертии. В христианстве Богочеловек Иисус Христос выступает и высшим нравственным идеалом. Языческие божества не были такими этическими образцами, но действовали в качестве силы, санкционирующей сложившиеся в обществе социальные нормы и карающей отступников. Античный европейский человек не знал разлада между высшим духовным началом и грехом. Между идеальным стремлением человеческого духа воссоздать в себе Подобие Божие и слабостями плоти. Нет греха, нет спасения, нет и смысла «напрягаться». Надо только соблюдать официально принятые обычаи, особенно не задумываясь над их разумностью, наслаждаться жизнью и не думать о смерти. В древнегреческой литературе седые старцы спокойно рассуждают, во что они обратятся после смерти, слившись с природой – в травинку, ножку кузнечика или корм для овец. Представления о внутренней жизни человека, жизни души, привычное для нас понятие личности, были совершенно чужды народной массе и официальным, государственным языческим культам. Этим занимались, каждый в меру своего понятия, отдельные философы-любомудры.
Античной культурой задавался идеал гармонически развитого человека . Здесь человек стремится не вернуть утраченное единство с Богом, не восстановить себя, свое человеческое достоинство так, как оно создано Творцом, а лишь усовершенствовать себя до возможного предела своих актуальных способностей. Поэтому, когда центр внимания деятелей Возрождения переместился из пространства внутренней, духовной жизни личности, на «внешнего человека», вновь пробудился интерес к сильному, независимому ни от кого, «героическому» в языческом понимании типу человека.
Но всю совокупность прошлой языческой религиозной культуры возродить было невозможно. Средневековое общество не приняло бы в одночасье гладиаторские бои, рабство, кровавые жертвоприношения, которые тоже неотъемлемая часть языческого мировоззрения и культуры. Поэтому в отсутствие возможности возродить язычество буквально с теми же храмами, ритуалами, праздниками и т.п., обожествлению подвергся сам человек. Человек как таковой, абстрактно, стал божеством для этой «новой веры» – гуманизма. Вакхические ритуалы превратились в разгульные итальянские карнавалы, кровавые жертвоприношения и гладиаторские состязания заменили кулачные бои и дуэли. Красивые скульптуры античных богов (демонов) и мифических героев стали восприниматься как образы красивых и сильных людей. Стали считать грешного человека центром мироздания, прославлять его возможности и творческий гений, преклоняться перед человеческой природой. Именно природой как таковой, а не духовно осмысленным ее развитием в направлении достижения религиозного идеала, очищения от несовершенства, от греха и воссоединения, восстановления утраченной связи человека с Богом-Творцом (религия, от лат. re- заново; liga- соединять, связывать, восстанавливать связь).
Как уже сказано, подобная философская нерелигиозная система взглядов позднее получила название гуманизма (от лат. «гуманус» – человек). Это название философского мировоззрения не надо путать с общеизвестным понятием гуманности, которое подразумевает хорошее отношение к людям, человеколюбие и на русском языке точнее выражается словом человечность. Придание религиозных черт этому гуманизму предполагало символическое и реальное возвращение в человеческое сообщество сонма античных богов и героев – демонов и бесов. Совершилось, по суровым словам Писания, «возвращение пса не блевотину свою»: «Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (2Пет. 2;22), что и означает отказ от дарованного свыше духовного призвания, духовного первенства, первородства и служения ради ублажения своей умственной гордыни и плоти, жизненного комфорта. В библейских символических понятиях: Египет вместо Синая, Вавилон вместо Иерусалима, чечевичная похлебка вместо служения Богу – вот какой выбор делал каждый европеец, русский, когда предпочитал романтическую поэзию Священному Писанию и вместо храма шел в театр. Речь, конечно, идет не об отмене вовсе одного другим вовсе, а именно о предпочтении.
То духовное содержание, которое европейские народы, благословенные Творцом Мира «вселиться в шатры Симовы», наследовать симитическую традицию истинного Богопочитания, отвергли в начале Христианской эры, вновь возвращалось. И с внешними формами возвращалась соответствующая духовность. Вернее, наоборот, возвратившийся после тысячелетнего пленения мятежный дух строил для себя соответствующие культурные формы: в Западной Европе расцветали кафешантаны, множились публичные дома, возводились места для спортивных ристалищ. Христиане вновь начали возводить на могилах усопших родственников не Святые кресты, а каменные столпы, монументы. Убивать друг друга на дуэлях и философствовать о «гуманизме».
Но нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Боговоплощение – Рождество Христово, Крест и Воскресение Спасителя знаменовали окончание языческой эпохи в истории человечества на духовном плане его существования. Из формы попущенного Богом духовного состояния большинства народов в дохристианскую эпоху оно обратилось в нечто совершенно другое. Для того чтобы точней уяснить себе смысл этой перемены, снова обратимся к Священному Писанию. В Евангелии от Луки читаем: «Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату. И сделались Пилат и Ирод в тот день друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом» (Лк.: 23;11-12). С чего бы это подружился Ирод с Пилатом и отослал к нему ненавидимого им Спасителя, если бы опасался, что Пилат отпустит Христа? Потому отослал и затем подружился, что был уверен в том, что Пилат будет действовать с ним заодно, не помешает ему, даст распять Истину. Не найдет в себе сил этому воспрепятствовать.
Правда, Евангелие говорит нам словами Самого Спасителя к Пилату, возносящемуся перед Ним, что будто он, Пилат «имеет власть распять» и«власть имеет отпустить»: «ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было тебе дано свыше, посему более греха на том, кто предал Меня тебе. С этого времени Пилат искал отпустить Его» (Ин.: 19;10-12). Да, искал отпустить, но не нашел, не отпустил… Здесь Божий суд Богоубийцам, но и приговор Пилату, а в его лице и всему античному иафетическому язычеству, обреченному с тех пор в рабство дьяволу и слугам его.
Так «черное», ханаанское язычество с его гекатомбами кровавых жертвоприношений, золотыми тельцами Ваала, танцами на черепах и «белое» греко-римское, индоевропейское язычество с его ритуальной проституцией, мужеложеством и выспренной философией – «подружились». Они, действительно, до того враждовали в истории. Враждовали, когда эллины слагали для своих детей страшные сказания о чудовище-Минотавре, в котором видели образ хамитических ханаанских кровавых богов. Враждовали, когда римский сенатор Катон каждую свою речь заканчивал словами: «… а все же, я считаю, что Карфаген должен быть разрушен…» и римские легионы стерли с лица земли эту ханаанскую колонию, подобно тому, как сгорели ставшие нарицательными ханаанские же города Содом и Гоморра. Враждовали, когда те же римляне мечом и правом ограничивали беспредел «черных» хамитских культов в Римской империи. Но в этот исторический момент пришествия в мир Бога подружились. И вскоре уже в Риме, центре античной цивилизации и культуры, средоточии философии, просвещения и науки, цитадели закона и права, запылали смоляные факелы из христиан. Людей стали тысячами пилить пилами и скармливать диким зверям на потеху пьяной публике.
Итак, после пришествия Спасителя, поклонения волхвов, предания Христа «всем миром» на распятие и возникновения Христианской Церкви не существует более «белого» и «черного» язычества (как и всех иных цветов). Не существует и «белой» и «черной» магии и тому подобных всех пар понятий, но, как говорит Писание, всякий дух, не исповедующий Иисуса Христа Владыку – не от Бога. «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста , о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин. 4;1-3).
С момента возникновения Церкви Христа все языческие распри концентрируются на борьбе с Ней, прежде всего, а уже потом на своих внутренних «разборках». Иначе говоря, духовная сущность язычества, отмеченная в словах ветхозаветного пророка как поклонение и служение бесам, в новозаветную эпоху получает свое полное выражение. Со времени проповеди Евангелия «во все концы земли» всякое духовое противостояние, сопротивление этой проповеди обнажает духовную природу сопротивляющегося или, вернее, того, кто понуждает человека к сопротивлению Благой вести.
Возвращаясь к точке начала апостасии, отметим, что эти два духовные движения – протестантизм и возрожденческое неоязычество, имели один, общий духовный источник. Поэтому в своей эволюции они не могли не сойтись вновь. Протестанты все дальше уходили от Церкви, претерпевали все новые разделения. В США возник квазипротестантизм – мормоны, иеговисты и т.д., которых назвать христианами уже никак не поворачивается язык. При этом, чем дальше протестанты отступали от Предания Церкви, тем активнее становились их миссионерские усилия. В связи с этим вспоминаются слова Иисуса, обращенные фарисеям: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф. 23;15). Обратите внимание, что за незначительными исключениями «приобщали к христианству» хамитические народы Африки, Америки и Азии римо-католики и протестанты, но никак не православные христиане. Таким исключением является, например, русская духовная миссия в Китае, которая окончилась трагически. Она дала мучеников и исповедников веры, но не породила таких явлений лжеприобщения к христианству как «танцующие церкви», рэп-евхаристии и шаманские истерики при совершении якобы христианских обрядов у современных католиков и протестантов Африки и Азии. Пусть православных в Японии совсем немного и они не определяют духовный образ этой страны, но это настоящие православные христиане.
Именно деятельность протестантских миссий стала основной причиной или инициирующим источником взрывного роста псевдохристианского сектантства самых немыслимых форм в странах Африки и Азии во второй половине XX века. В частности, в Корее. Например, известный самозванец лжехристос С.Мун, основатель «Церкви Объединения» является выходцем из семьи новообращенных корейских пресвитериан.
Неоязычники, со своей стороны, все больше углублялись в религиозные основы своего, вначале чисто эстетического, увлечения язычеством. Псевдопротестантизм (квазипротестантизм) и неоязычество сошлись в начале XX века на поле оккультизма в деятельности теософских обществ, в религиозном «творчестве» Рерихов. Еще более уродливые мутанты того и другого вышли на свет уже в последние десятилетия. Это, например, та же упомянутая выше секта С.Муна, где отголоски христианских представлений густо замешаны на самом варварском язычестве. Бабушки и дедушки Муна были, скорее всего, язычниками. Родители были корейскими пресвитерианами, а сам он объявил себя христом и отцом человечества в буквальном смысле, без всяких богословских «тонкостей». Другим примером сочетания псевдопротестантизма и неоязычества являются растущие как грибы различные «новые церкви» в Африке и Азии, помещающие Христа в свою языческую культовую и обрядовую среду, вплоть до бесовского культа вуду.
Хамитические народы в своей массе остались в язычестве, но Вселенское действие Искупительной Жертвы Христа привело к тому, что ритуальные убийства людей в рамках официальных языческих культов почти повсеместно прекратились. Так, что европейские мореплаватели, столкнувшись с этим явлением на затерянных островах Тихого океана, были уже немало удивлены. Индейцы (монголоидные племена) в Америке тогда продолжали еще снимать друг с друга скальпы. Они и сейчас занимаются магическими «играми с бесами», «полетами во сне и наяву» и т.п. Но гекатомбы человеческих трупов из побежденных сородичей, как это делали ранее инки, уже никто не воздвигает. И человеческой кровью, как ацтеки, по крайней мере, на официальных государственных церемониях, никто не упивается. А что касается скальпов, так в этом «увлечении» не отказывали себе и колонисты-протестанты, когда культурно осваивали Америку. Федеральное правительство протестантов-христиан в Вашингтоне даже устанавливало поощрительную плату – 5 американских долларов за скальп «проклятого язычника» (в «оправдание» нужно уточнить, что 5 тогдашних долларов США были равны пяти сотням теперешних). И это, кстати, тоже можно рассматривать как феномен духовного схождения неоязычества и квазипротестантизма.
Ныне на Западе, да и у нас, в России всплеск моды на язычество, а точнее успешность неоязыческой проповеди, во многом обусловлена еще одним обстоятельством. Это спекуляции на вопросе «единства мироздания», якобы особо бережном отношении язычников к окружающей природе по сравнению с христианским взглядом на Творение, устанавливающим первенство человека в земном, тварном мире. Язычники, мол, видят себя частью природы, наравне с кузнечиком или пчелкой, а вот христиане вознеслись до «венца Творения» и потому готовы командовать всеми пчелами и жестко контролировать всех кузнечиков. От этого экологический кризис, загрязнение океанов, смерть от голода миллионов людей и СПИД. Поэтому долой христианство и даешь язычество!
Половина современных экологов если и не являются адептами неоязычества в буквальном смысле слова, то по своему мировоззрению очень близки к нему. При этом как-то забывают, что русские монахи на приполярных широтах растили арбузы, что православные монастыри давали высший образец бережного отношения к земле, что именно православие русского народа дало ему духовные и физические силы освоить шестую часть суши, наименее пригодную для жилья, за исключением Антарктиды. Все известные историки, ученые согласны в том, что никакому другому народу это было бы не под силу. Для того чтобы фактически убедиться в этом, достаточно взглянуть на карту мира.
И еще об одном важном обстоятельстве забывают современные экологи вместе с христианской верой своих предков. О том, что Творение не исчерпывается мудрыми пчелами и веселыми кузнечиками, прекрасными горами и озерами. Людям, видящим в язычестве и неоязычестве «экологическую религию» не следует забывать, что в язычестве поклоняются и почитают не сами по себе эти горы, озера, леса и реки, а духи этих самых гор и озер. А дух, как знает об этом даже атеист, это «нечто», что может контролировать сознание и направлять волю человека. Так что эколог должен быть готов к тому, что некто будет управлять им. Согласен он на это? Как «современный человек», просвещенный во всяких науках и полагающий религию служанкой благотворительности и комфортного устройства для граждан общества потребления, он на такое, конечно, не согласится. Вот только кто будет спрашивать его согласия? Да, дух может «запретить» рубить лес или не позволит построить плотину. А если он, к тому же, прикажет принести человеческую жертву, законодательно установить обычай «детарезанья от первенец» или возродить работорговлю в Европейском Сообществе?
В современной волне возрождения неоязыческих форм религиозности в России видятся два совершенно противоположных течения. Для части наших соотечественников временное увлечение язычеством является лишь кратким этапом в их духовном становлении, выводит к подлинной русской духовной культуре. Многим церковным людям уже трудно себе представить, насколько все еще дремучими являются представления многих их собратьев, россиян о христианстве. Сколь велико еще количество наших современников, погруженных в сугубый материализм. Тех, для кого не только любая религия, но и вообще всякая духовность – «темна вода в облацех». И когда такой человек вдруг открывает глаза на духовный мир, то оказывается, что рядом нет никого и ничего, что могло бы сразу вернуть это заблудшее чадо в Церковь. Здесь человек как бы проходит в своем личностном развитии заново путь своих далеких предков. Увлечение языческой древностью является просто свидетельством просыпающейся к духовной жизни души, симптомом начала интереса к духовным вопросам. При этом вначале человек хватается за самое простое, но с тем, чтобы вскоре «крестить» свою душу, как Владимир Креститель некогда крестил Русь. Другое течение уводит неокрепших неофитов религиозности из бывшего советского общества прямо в демонические сети неоязычества. И следует признать, что это последнее течение на сегодня гораздо более массовое.
Здесь все решает внутренняя жизнь человека, его духовное состояние и круг общения, молитвы родственников и Святых покровителей. В целом, наличие искреннего стремления человека к истине или желание удовлетворить свое честолюбие, получить преимущества перед ближними. В первом случае почти наверняка человек придет в Церковь. Во втором также почти наверняка станет адептом антихристинства в той или иной, например в неоязыческой форме. Поэтому так важно сделать все возможное для того, чтобы этот человеческий поток, ведущий в духовный омут неоязычества, как можно скорее истощился. А еще лучше иссяк вовсе. По крайне мере, у нас, на Святой Руси.
+ + +
В заключение приведем слова из книги ветхозаветного пророка Иеремии. Их можно вполне отнести сейчас к нам, русскому народу. Может быть, они что-то напомнят и нашим неоязычникам, которые продолжают, как упомянутый в Писании пес лакать «блевотину» неоязыческого духовного варева. Помогут осознать, что все достижения и слава Руси связаны с Церковью, что Русь стала величайшей державой мира не в язычестве, а во Христе.
«… Израиль был святынею Господа , начатком плодов Его; все поедавшие его были осуждаемы, бедствие постигало их, говорит Господь… Так говорит Господь: какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою … И Я ввел вас в землю плодоносную, чтобы вы питались плодами ее и добром ее; а вы вошли и осквернили землю Мою, и достояние Мое сделали мерзостью.
… пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают. Поэтому Я еще буду судиться с вами, говорит Господь, и с сыновьями сыновей ваших буду судиться.
Ибо пойдите на острова Хиттимские и посмотрите, и пошлите в Кидар и разведайте прилежно, и рассмотрите: было ли там что-нибудь подобное сему? Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? А Мой народ променял славу свою на то, что не помогает . Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды… И сыновья Мемфиса и Тафны объели темя твое. Не причинил ли ты себе это тем, что оставил Господа Бога твоего в то время, когда Он путеводил тебя? И ныне для чего тебе путь в Египет , чтобы пить воду из Нила? И для чего тебе путь в Ассирию, чтобы пить воду из реки ее? Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя…
Ибо издавна я сокрушил ярмо твое, разорвал узы твои, и ты говорил: «не буду служить идолам», а между тем на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом ты блудодействовал. Я насадил тебя как благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у меня в дикую отрасль чужой лозы? Посему, хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною, говорит Господь Бог. Как можешь ты сказать: «я не осквернил себя, я не ходил во след Ваала?»…
Но ты сказал : «не надейся, нет! Ибо люблю чужих и буду ходить во след их«… говоря дереву: «ты мой отец», и камню: «ты родил меня»; ибо они оборотили ко Мне спину, а не лице; а во время бедствия своего будут говорить: «встань и спаси нас!» Где же боги твои, которых ты сделал себе? – пусть они встанут, если могут спасти тебя во время бедствия твоего; ибо сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда…
Зачем же народ Мой говорит: «мы сами себе господа; мы уже не придем к Тебе»?
… Зачем ты так много бродишь, меняя путь твой? Ты так же будешь посрамлена и Египтом, как была посрамлена Ассириею; и от него ты выйдешь, положив руки на голову, потому что отверг Господь надежды твои, и не будешь иметь с ними успеха» (Иер. 2).
Христианская Церковь – Новый Израиль [2]. Русский народ – народ Божий, Богоносец. Россия – Дом Пресвятой Богородицы, Божий престол в современном мире. Не в том смысле, что все русские «по определению» носят в себе Бога, всегда и во всем верны Христу. Нет, но в том смысле, что «ношение Бога», служение Богу в мире является самой главной жизненной задачей каждого русского человека, а сама Россия является местом на земле, где эта задача для русских, да и не только русских, наиболее удобно выполнима. Мы в числе других христианских народов наследовали благословение «вселиться в шатры Симовы», наследовали традицию истинного Богопочитания. И произошло чудо. Напомним.
«Ядро русской государственности к концу пятнадцатого столетия имело около 2 миллионов населения и около 50 тысяч квадратных километров территории. Оно было расположено в самом глухом углу тогдашнего мира, было изолировано от всех культурных центров, но открыто всем нашествиям с севера (шведы), с запада (Польша), с востока и юга (татары и турки). Эти нашествия систематически, в среднем приблизительно раз в пятьдесят лет, сжигали все на своем пути, в том числе и столицу. Оно не имело никаких сырьевых ресурсов, кроме леса и мехов, даже и хлеба своего не хватало. Оно владело истоками рек, которые никуда не вели, не имело доступа ни к одному морю, если не считать Белого, и по всем геополитическим предпосылкам не имело никаких шансов сохранить свое государственное бытие. В течение приблизительно четырехсот лет это «ядро» расширило свою территорию в четыреста раз – от 50 000 до 20 000 000 квадратных километров… И если в 1480 году население Царства Московского составляло около 6% населения Австрии, Англии, Германии, Испании, Италии и Франции, вместе взятых, то перед Первой мировой войной Российская Империя имела около 190 миллионов населения, из них около 130 миллионов русского, против 260 миллионов населения перечисленных шести великих держав Европы – вместе взятых. Без революции 1917 года население Российской Империи превышало бы население этих держав (Иван Солоневич, «Народная монархия»).
Солоневич видел истоки этого чуда в природе русской национальности, хотя и отмечал, что «Факторы, образующие нацию и ее особый национальных склад характера, нам совершенно неизвестны» . Но что мешало совершиться этому чуду раньше, в языческую эпоху? Наверно то, что русского народа как национального единства, скрепленного единым духовным, религиозным призванием тогда еще не было. Это же, отсутствие единства во Христе мешает действовать национальному характеру русских и сейчас, когда народ вымирает, а множество наших соотечественников духовно кланяются «Египту». Воистину, «Сыновья Мемфиса объели темя твое…». Наверно, все же, первопричина всех прошлых русских чудес – от нашей истории до особой красоты наших женщин – в русском духовном призвании. В нем и Вере нашего народа следует искать главную причину той особости Руси, которая так бесит «сыновей Мемфиса». А когда русские люди забросили свою духовную славу как негодную вещь, отказались от духовного первородства у Бога ради собственных умственных измышлений и низменных похотей над нами сгустились такие тучи, что мы сейчас и не знаем, будет ли еще жива Россия? Сколько же надо еще времени и жертв, чтобы это понять? Ждать до тех пор, пока не скрутит обратно в клубок из двух миллионов голодранцев на 50 000 квадратных километрах Московской области? Держаться своих, надуманных под себя обычаев, «не переменять богов своих, хотя они и не боги», как говорил пророк Иеремия, гораздо легче. Труднее сохранять переданное свыше Слово Божие и исполнять Его в жизни. Но именно к этому призван наш народ, наша Россия, мы все.
СНОСКИ
1. – В современной литературе явно мало говорится об исторических корнях коренного населения Крыма – славянского и греческого, но никак не тюркского. Крымские татары – ни в коем случае не коренное население Крыма, это пришельцы в Крым во времена владычества на этой земле Османской империи, потомки тех, кто притеснял и уничтожал коренное славяно-греческое население Крыма. Их претензии считаться коренным населением в Крыму – явный абсурд и по сути равны претензиям албанцев на сербский край Косово.
2. – Нет, и не может быть в мире, человечестве двух Израилей – народов того же самого Единого Бога.
Игорь Кузменко
http://www.rusk.ru/st.php?idar=110114
Посмотрим после этого, как нам представляет Велеса – «Скотья бога» Священное Писание: денница - «мiроправитель тьмы века сего»*, до отпадения от Бога, был самым лучезарным, наимудрейшим, наикрасивейшим и самым могущественным драконом среди ангельских чинов, вот, что о нем говорит св. Иезекииль: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония»*.
«Лжец и отец лжи»,* дьявол «не устоял в истине!»* и стал первым РЕВОЛЮЦИОНЕРОМ, который возомнив себя «демиургом» возненавидел Вседержителя Бога, захотел устроить переворот, захватить Верховную Власть и стать «богом», соблазнил бесчисленное число ангелов, восстал и объявил Творцу войну; о чем свидетельствует св. Иоанн Богослов: «И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его «духи злобы поднебесные»* низвержены с ним».*
Древний змий, после великого падения, которое так описывает пророк Исаия: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов на краю севера; взойду на высоты облачные; буду подобен Всевышнему»*, - соблазнил в Раю чету прародителей наших: «и сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плодов), откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло»*, поразив их род первородным грехом, ибо «завистью диавола вошла в мiр смерть»* и стал со своим бесовским воинством лютым врагом, искусителем и поработителем всего рода человеческого.
До пришествия на землю Спасителя - Иисуса Христа Сына Божия, души усопших грешников и праведников томились все вместе в аду. Почему так, ведь до Христа было множество праведников?
Да, они ведали Истину, молились Вседержителю, жили по Закону Божиему, вели праведный образ жизни, но только чаяли обещанное в будущем, Господом через пророков (В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ СОДЕРЖИТСЯ БОЛЕЕ ТРЁХСОТ ПРЕДСКАЗАНИЙ О МЕССИИ) явления в мip Мессии, Спасителя праведных «сойдущего с небеси и приимущего плоть от Духа Святого и Девы, Единородного Богочеловека. Пророк Исаия, живший в VIII веке до Рождества Христова, предвосхищая это Велие событие восклицал: «итак Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил»*. А предвкушая победоносное шествие Христа громогласно пророчествовал: «Ад сокрушился, содрогнувшись как бы от смертной горечи, встретив Тебя в преисподней».
Только чаяли пришествия.. Ибо «не родившись свыше» - едино Крещением во оставление грехов, сами по себе вне Экклесии, без очистительного таинства Покаяния, без Евхаристического соединения со Христом, не имели благодатных сил снять наложенные диаволом на их души печати «адовых врат». Потому-то и ждал весь Израиль, с великой Надеждой, как манны небесной Рождение Единородного Спасителя Богочеловека, Того - Кто снимет эти печати, разрушит вереи, - столбы на которых висят запечатанные врата адовы! Кто выведет, примирит со Творцом, возьмет бремя грехов, исцелит, обновит, освятит, обожит весь состав человеческий благодатью Святаго Духа! Ведь исполнение Закона Божьего само по себе, вне Христа и вне Церкви не спасает!
Надеюсь, что эта простая истина стала понятна, теперь и потомкам тех сребролюбивых «сынов противления», которые по жестокосердию не приняли Истину и предали на крестные страдания Мессию, отрицали «первородный грех» и до сих пор исповедуют слепо «талмудизм», мистическую каббалу и человеконенавистническую «Танию» (а также неоязычникам доморощенным)! Приуготовляют пути воцарения лжемессии антихристу и чают не Царствия Небесного, а земного, не Сокровища благодати Святаго Духа, а власти над покорёнными народами и всего богатства мipa (* - Св. Писание, прим. N)!
Вернемся опять к неоязыческим источникам: «Велес-Змей, как ипостасть более обширного архетипа - космогонического Чернобога (сатаны), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог (люцифер), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как «Черного бога», является «Белый бог» - Световит (Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же мифах это отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно» (Библиотека неоязыческой чертовщины)
--------------------------
* Велес, Волос, — его имя происходит от «волохатый, волосатый», идол - скотов в прямом и переносном смыслах), пронырства богатства (мамоны), скоморохов, лицедеев, певцов, юмористов и (мать частная!) поэзии! В древнем языческом пантеоне, «скотий бог» изображался в виде безобразного бородатого рогатого истукана в нем по вполне объяснимым причинам сочетались козлино-бычья голова, шерсть, чешуя, когти, крылья и копыта (никого не напоминает?).
Христианская церковь приписывала чертовщину, шутовство и бесовство всем прежним языческим богам. «Куда же древле погании жьряху бесом на горах, ныне же паки туды святые цьркьви стоят», – отмечал новгородский летописец (ПНЛ, 1950, с. 103). «Шутовство», «шутов», «матершина» – понятия поры двоеверия, эвфемизмы, тесно связанные с местами почитания, обрядовыми действиями и собственно языческими божествами.
(В этой связи, между прочим, заслуживает внимания апокрифическое сообщение о Симоне волхве, помещенное в летописи под 1071 г. в контексте рассказа о языческих волхвах: «при апостолхъ... бысть Симонъ волхвъ, еже творяше волшьством ПСОМЪ ГЛАГОЛАТИ ЧЕЛОВЪЧЬСКЫИ» (ПСРЛ, I, 1926, стлб. 180). Имеется в виду Симон волхв, упоминаемый в «Деяниях апостолов» (VIII, 9-24), однако он явно отождествляется в данном случае со славянскими языческими волхвами. Таким образом, языческим волхвам приписывается, по-видимому, способность превращать песий лай в человеческую речь; есть основания предполагать, что результатом подобного превращения и является матерная ругань: связь матерщины с языческим культом выступает вообще, как мы уже знаем, очень отчетливо.
Итак, матерная брань, согласно данному комплексу представлений (которые отражаются как в литературных текстах, так и в языковых фактах), — это «песья брань»; это, так сказать, язык псов или, точнее, их речевое поведение, т. е. лай псов, собственно, и выражает соответствующее содержание. Иначе говоря, когда псы лают, они, в сущности, бранятся матерно — на своем языке; матерщина и представляет собой, если угодно, перевод песьего лая (песьей речи) на человеческий язык. Более подробно о происхождении культа мата см. Б.А. Успенский «Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии» http://ec-dejavu.ru/m-2/Mat-3.html )
В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» говорится: язычники «это те, которые богами называли: солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса и Перуна, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди». Дословно по другому списку: «Вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться». Таким образом, чтобы обнаружить Трикстера и Чернобога в славянском пантеоне, надо искать «беса из бесов». И есть лишь один бог, наиболее соответствующий описанию беса в «поганстве»: Велес (Славянские древности…, т. 1, с. 164–166)! В мифологии соседей славян – древних балтов – имя этой Силы различно: Виелона, Велнс или Велс, что, собственно, и означает «черт», «дьявол». Он постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, пастырь душ. У тех же балтов «Velu mate» – мать мира мертвых, а «veles» – души умерших (Славянские древности…, т. I, с. 210; Гаврилов, 1997, с. 70–76).
В реконструкции змееборческого мифа В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова Велес является противником Перуна, крадущим у Громовика скот. Как известно, приблизительно тем же занимался Гермес, воровавший коров у солнечного Аполлона. При этом почему-то обычно редко вспоминают, что среди балтских мифов, дошедших до нас, особое место занимает не столько миф о противоборстве громовика и хтонического властителя мертвых, сколько цикл дуалистических литовских преданий о Диевасе и Велсе (Велнясе). Он перекликается со славянскими средневековыми богомильскими ересями и с дуализмом угро-самодийских народов. Велс (Велес) выступает как один из творцов мира, соперник культурного героя и Белого бога Диеваса[18], по сути как Трикстер и Чернобог. Велняс – литовский Велс. Образ Велняса широко распространен в фольклоре и народном декоративно-прикладном искусстве. Он рогат, иногда имеет копыта, связан с водой, глаз его – «окно в болоте». Велняс мудр, строит мосты, покровительствует музыке и танцам.
Имя властителя Иного (навьего) мира у славян варьируется в списках летописи и поучениях против язычества – Велес, Волос, Власе, Власий, Влас – «скотий бог», «скотий», то есть дикий, лютый, звериный. Если же толковать «скот» как синоним богатства, достатка (что тоже не лишено смысла), то Велес предстает в качестве не просто старшего, но одного из древнейших богов (ибо скотоводство появилось раньше земледелия). Вероятно, Велес, подобно Гермесу, податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен – «бог скотов» (О идолах Владимировых), а позднее просто бог наживы и достатка. Велеса нередко сравнивали с Паном, козлоногим сыном Гермеса, богом дикой Природы (ср.: «Veles: Велесъ – Pan, ymago hircina» (Mater Verborum); «Гермес вместе с Гекатой множит скотину» (Гесиод, Теогония, 445)). А. Н. Афанасьев обратил внимание, что в словацкой колядке слово «велес» прямо употребляется в значении «пастух»: «Пасли овцы велесы при бетлемском салаше… « (Афанасьев, 1852, с. 25). Мир дикий, звериный не относится ни к миру людей, ни к жилищам Богов. Он нечто промежуточное. Это самое место для бога-трикстера, эдакого Одина в облике предводителя буйной Дикой Охоты. Велес, конечно, пастырь, но – дикий, потусторонний. Не исключено, что такое представление о Велесе восходит к представлению о том, что одна из душ человека после смерти воплощается в зверя.
Есть любопытное предположение, что древним именем северогерманского Вотана – скандинавского Одина, возможно, было Вольс или Вельс. Предположение основано на именовании одного из «родичей» Одина, Беовульфа, «потомком Вольса/Вельса» (герм. wolf/wulf – волк, имя сказочного оборотня Волха-Волоха, умевшего превращаться в рыскучего зверя, тоже созвучно не случайно) (Погодин, 1923, с. 151). Волки сопровождают Одина. Известны и жертвоприношения Вотану-Одину волков, которых вешали на столбах, именуемых «волчье дерево» (Иванов, 1979, с. 154 и прим. 15). (Невольно приходит на ум мотобанда опричников «Ночные Волки» со всей американской атрибутикой, особенно с вызывающим, идиотским и неуместным катанием на по Красной площади на 9 мая.)
Источник:
** первый революционер-демоНкрат, сатана, диавол, люцифер, отец лжи, лукавый
*** Велесова книга (также Дощечки Изенбека) — фальсификация, созданная в XIX или (более вероятно) XX веке и примитивно имитирующая праславянский язык. Текст «Велесовой книги» был впервые опубликован в 1950-е годы русскими эмигрантами Ю. П. Миролюбовым и Ал. Куром (А. А. Куренковым) в Сан-Франциско. Наиболее вероятным автором фальсификации считается сам Ю. П. Миролюбов. Согласно рассказам Миролюбова, текст «Велесовой книги» списан им с утерянных во время войны деревянных дощечек, созданных примерно в IX веке. Содержит якобы предания, молитвы, легенды и рассказы о древней славянской истории примерно с VII века до н. э. до IX века н. э.
Большинство исследователей — как историки, так и лингвисты — убеждены в подложности «Велесовой книги» и не рассматривают её в качестве достоверного источника.
Широко используется современными неоязычниками как основание и доказательство современных форм неоязыческой религиозности, а также сатанистами и представителями различных сект и псевдорелигиозных организаций как источник «истинного знания» (более подробно: http://nnm.me/blogs/jkar/slavyanskie_vedy_-_falshivka).
**** «Новая хронология» (сокращённо Н.Х.) — ересь, псевдонаучная гипотеза радикального пересмотра всемирной истории, созданная группой под руководством академика РАН, математика А.Т. Фоменко. Отвергнута научным сообществом как противоречащая установленным фактам, а её методы и гипотезы были опровергнуты. В частности, против «Новой хронологии» выступили историки, археологи, лингвисты, математики, физики, астрономы и представители других наук.
***** «Я есть Путь и Истина и Жизнь» (Ин. 14:6)
****** Тем, кто хочет более расширенно прочитать про крещение Руси. Я бы не советовал читать книжки Политиздата по этой теме, а советую почитать Олега Рапова «Русская Церковь в 9 - 11 веках», работы Петрухина, кое-что у Фроянова и др., но, честно говоря, не могу лестно о них отозваться. Если Вы хотите просто для души почитать, то возьмите классиков вроде митр. Макария Булгакова «История Русской Церкви», Карташова или Евгения Голубинского, но Голубинского читать лучше после Прошина.
Крещение Руси: огнем и мечом?
Стараясь дискредитировать Русскую Церковь, воинствующие безбожники 30-х годов прошлого столетия выдумали лозунг, что Русь была крещена «огнем и мечом». С того времени в нашем обществе циркулирует мысль, что христианство у нас было насаждено насильственно с применением крутых мер. Мысль эту особо любят повторять не только атеисты, но и представители неоязычества.
«Дружинник с мечом» и «священник с крестом» «загоняли население в христианский рай дубиной», — писал в своей одиозной «Истории Русской Церкви» (первое издание – 1931 г.) воинствующий лидер атеизма минский профессор Н. Никольский. В таком же духе продолжали сочинять историю другие писатели вроде Н. Ильина, Е. Грекулова и Г. Филиста. В последнее время даже появились подсчеты, что якобы при крещении страны началась гражданская война и в ней погибла 1/3 жителей (Л. Прозоров).
Подобные заявления делались и делаются, конечно, по идеологическим соображениям. В очередной раз история становится орудием для создания негативного образа оппонента. Удобной почвой для разбрасывания подобных заявлений является недостаточная подготовленность людей в вопросах истории. Они не всегда могут заметить, как вырываются из контекста научных исследований нужные ссылки, как гипотезы преподносятся в качестве установленных фактов, как предположения становятся доказательствами. Добавляя там, где не хватает положительных сведений, концентрат своих эмоций, иные авторы подают готовый продукт в расчете на его быстрое усвоение у читающей публики. В связи с этим хотелось бы разобрать несколько наиболее известных примеров, якобы свидетельствующих о насилии при Крещении Руси.
Выражение «огнем и мечом» известно с античности и всегда служит для характеристики военных действий на разорение территории противника. Надо сказать, что русской церковной истории с этим выражением в некотором смысле «повезло». При крещении Новгорода появилась поговорка «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем». Этот пример стал хрестоматийным. Однако его известность совсем не мешает познакомиться с ним поближе.
Поговорка «огнем и мечом» о событиях в Новгороде встречается впервые в «Истории» В. Татищева (изд. в 1768 г.). Это его пересказ т.н. Иоакимовской летописи, которую историк считал древнейшей русской летописью. Однако последующие исследователи подвергли мнение Татищева строгой критике. Теперь считается, что памятник, который он использовал, был составлен не ранее XVIIв. Иоакимовская летопись представляет собой смесь различных легенд, преданий и сведений более раннего летописного характера. Значит, следует относиться к ее сведениям с большой осторожностью. Не смотря на это, ученые с советского времени относятся к ее рассказу о крещении Новгорода с большим доверием. Однако тем, кто склонен к такому доверию, нужно быть последовательными и принимать этот рассказ не выборочным образом. Действительно, когда дядя князя Владимира Добрыня и его воевода Путята подошли к Новгороду, чтобы крестить жителей, то встретили сопротивление. Жрец Богомил и посадник Угоняй возбудили народ против посольства княжеского и стали готовить город к обороне. Чтобы прекратить это возмущение, Путята с отрядом воинов обошел Новгород и вошел в него с другой стороны. Он захватил посадника и укрепился на его дворе. Здесь ему пришлось выдерживать осаду от возмущенных новгородцев. Наконец, и сам Добрыня приказал зажечь несколько домов у реки и, когда жители, оставив ворота, побежали их тушить, вошел в город. Беспорядки были прекращены, идолов свергли, а горожанам было велено принимать крещение. Нежелавших воины влекли в воду насильно. С тех пор будто бы и сложилась известная поговорка к поношению строптивого нрава новгородцев. В таком виде обычно передается рассказ о крещении «огнем и мечом».
Однако когда концентрируется все внимание на усмирении мятежа, упускаются из виду детали, относящиеся непосредственно ко крещению. Например, еще до вступления в город, на т.н. Торговой стороне священники два дня прежде учили и убеждали народ, и уговорили таким образом креститься несколько сот человек. Думается, что не будь столь ожесточены закрывшиеся жители, успех в посаде, да и в самом городе не заставил бы себя ждать без всякого применения силы. Нужно обратить внимание и на то, что в описании новгородских беспорядков упоминается существование в городе церкви Преображения и христиан, чьи дома были разграблены в ходе возмущения. Следовательно, жители были знакомы в какой-то степени с христианской верой, и христианам дозволялось до времени жить спокойно. Кроме того, после усмирения мятежа не последовали обычные казни и расправы, но по свержении идолов воспитанный при дворе Владимира «сладкоречивый» сын посадника по имени Воробей уговаривал народ на торжище креститься. После его уговоров многие шли на крещение добровольно, а иных воины влекли насильно. Таким образом, главными средствами крестителей были свержение идолов, показывающее их бессилие, проповедь и уговоры. Однако в Новгороде подстрекаемые жрецом жители взялись за оружие, убили жену и родственников Добрыни, разрушили церковь, грабили дома христиан. Княжеское посольство не могло не вступиться за христиан и прекратить мятеж! Все это следует принять во внимание, если уж считать сведения летописи достоверными.
Нужно упомянуть также об одной археологической попытке подтвердить рассказ Иоакимовской летописи о крещении новгородцев. Ее предпринял известный исследователь новгородских древностей В. Янин в 1983 г. Поскольку его выводы должны были подтвердить жестокость крестителей, статья исследователя была опубликована в нескольких изданиях, в том числе в журнале «Наука и религия». Здесь говорится, что были обнаружены следы пожаров в Новгороде того времени. Одно пожарище было в Неревском конце на месте двух усадеб, где нашли два клада серебряных монет и нательный крест. Другое пожарище было на противоположной стороне города в т.н. Людином конце. В. Янин делает предположение, что на первом месте стояли дома христиан и первая церковь, разрушенная во время народного возмущения, а следы пожаров – это последствия поджогов Добрыни при входе в город. Все эти предположения выдаются за археологические доказательства. Однако пожары в деревянных русских городах были явлением обычным, поэтому доста!
точно трудно доказать, что найденные следы имеют отношение именно к событиям Иоакимовской летописи. Кроме того, нет надежных археологических материалов, локализующих нахождение в Новгороде вышеупомянутой церкви Преображения. Наконец, если следы пожара можно датировать 989 г., то год самого крещения Новгорода обозначается лишь приблизительно по году крещения киевлян (согласно летописи 988 г.). Но летописная хронология для этого времени очень условна. Все строится на допущении, что пожары и крещение имели место в Новгороде в одном и том же году, что принимается далеко не всеми исследователями. Например, автор специальной монографии о Крещении Руси О. Рапов датирует посольство Добрыни 990 г. По его мнению, раз следы пожара относятся к более раннему времени, значит они не имеют отношения ко крещению. Попытки подтвердить с помощью археологии насилие крестителей не единичны. Так следы рубленных ран на скелетах из курганов кривичей в с. Каблуково (Подмосковье) объясняются как расп!
рава над язычниками. Но подобные допущения не могут рассматрив!
аться как доказательства.
Примерами другого рода, которые должны были бы подтвердить тезис о насильственном крещении, являются летописные свидетельства о выступлении волхвов. Эти выступления нередко преподносятся как настоящие народные восстания против новой религии. Например, все в том же Новгороде в 1071 г. явился волхв, который ругал веру христианскую и обещал перейти реку Волхов посуху. Когда его проповедь собрала едва ли не весь город, князь Глеб с дружиной и епископом стал по одну сторону, а горожане – по другую, на стороне волхва. Тогда князь, подошел к нему, спрятав топор, и спросил, знает ли тот свое будущее. Волхв ответил, что сотворит великие чудеса. Но Глеб ударил его внезапно топором. Люди после этого разочарованно разошлись. Почему такая расправа над волхвом не вызвала народного возмущения? Очевидно по причине бесславной кончины обманщика. Можно ли рассматривать этот рассказ как свидетельство «языческой реакции» или «восстания»? Подобные выступления волхвов свидетельствуют лишь о силе языческих суеверий. В ростовской земле два волхва, например, убивали женщин, выдавая их за ведьм, укравших урожай. Расправа над ними была учинена родственниками по языческому же обычаю кровной мести. Язычество на Руси не имело организованной структуры, чтобы сопротивляться христианству. Суеверные страхи могли на время увлечь людей, не утвердившихся в христианской вере, но они вызывали лишь смущение, а не настоящие восстания.
Известны слова князя Владимира при крещении киевлян: «Кто не обрящется завтра на реке, богат или убог, противен мне да будет». Здесь звучит как будто угроза. Характеризуя это событие, митр. Киевский Иларион сказал в своей «Памяти и похвале» Владимиру (сер.XI в): «Да аще кто и не любовию, но страхом повелевшаго крещахуся, понеже бе благоверие его (Владимира ) со властию сопряжено». В «Истории» В. Татищева летописная картина дополняется словами: «Многие с радостью шли, а иные как аспиды, глухо затыкающие уши свои, уходили в пустыни и леса, да погибнут в зловерии их». Итак, казалось бы, имеются прямые свидетельства, что Крещение Руси совершалось под страхом стать врагом сильному князю киевскому. Однако нельзя упускать из виду, что он изображается в той же летописи и церковных поучениях не только грозным владыкой, но и милостивым правителем. Нигде не видно, чтобы непокорных преследовали карательные отряды. Наоборот, Владимир старается расположить людей к новой вере. Он отпускает!
на свободу своих рабов по случаю крещения, раздает щедрые милостыни, допуская к своему столу не только дружинников, но и всякого человека, наконец, не решается даже казнить смертью разбойников, боясь греха. Когда христиане получили в русском обществе видимый перевес, сама Церковь сдерживала их от дискриминации язычников: «Обидел еси кого, хотя погана (т.е. язычника) — епитимии 18 дней. Или толкнул хотя погана — епитемья до вечера; и ударил по лицу — епитемьи 12 дней», — учили древнерусские духовники. Свержение идолов, строительство церквей и крещение жителей не упраздняют еще совершенно язычества, равно как и не делают всех убежденными христианами. Поэтому одной из самых действенных мер по утверждению на Руси христианства следует назвать не приказы князя киевского, а заведение им школ для детей. Молодое поколение, воспитанное уже в христианской среде, приходило на смену отцам-язычникам. Точно также спустя почти четыре века св. Стефан Пермский найдет путь к уму и сердцу зырян-язычников через обучение азбуке их детей.
Крещение целой страны не может быть единовременным актом и действием воли одного человека. Христианство уже имело на Руси достаточно долгую историю до князя Владимира. Можно указать на крещение русов в 860 (861) г., описанное византийскими авторами, на договор князя Игоря с греками 944 г., где упоминается «крещеная русь» и соборная церковь св. Илии, на пример св. княгини Ольги, приложившей немало усилий для утверждения христианской веры в Киеве. Противостояние христианства и язычества угадывается в истории княжения Святослава и Ярополка, крещение же Владимира стало знаком решительного перевеса новой веры над старой. Если Святослав отказывался принять крещение, говоря Ольге, что его засмеет дружина, то Владимир в своем намерении креститься ищет совета бояр и старцев, а многие дружинники тут же следуют примеру своего вождя. Как говорится в летописи о рассуждении киевлян при крещении: «Если бы это не было добро, то не приняли бы того князь и бояре». Очевидно, что ко времени Владимирова княжения в обществе произошли важные перемены в пользу христианства.
Если вспомнить, как происходило обращение жителей Ливонии крестоносцами, которые после каждой своей крещальной экспедиции уводили заложников, как крещеные ливы после ухода рыцарей бросались в реку, чтобы смыть вынужденное крещение, то принятие Русью христианства предстает совсем в ином свете. Оно совершалось мирным, для своего времени, образом. Первые проповедники могли вести свою миссию на понятном народу языке, из местных уроженцев выбирались и будущие священники. Перед совершением крещения полагалось обязательное приготовление (оглашение) от 8 до 40 дней, как то показывает древний памятник церковного права, т.н. «Вопрошание Кириково». Учение книжное, просвещение завершали обращение ко Христу. Не напрасно в Повести временных лет говорится, что Владимир подготовил как бы почву, а его сын Ярослав посадил в нее семена святой веры. Характерно, что последний не применял насилия при крещении, как то видно из предания об основании города Ярославля, когда озлобленные жители Медвежьего Угла спустили на князя медведя. Но он зарубил зверя секирой, а язычников только постыдил укорами. Церковь прославляет не того, кто бы насаждал христианство «огнем и мечом», но того, кто проповедовал и учил, готовый сам принять мучение как св. Леонтий Ростовский или прп. Кукша.
Алексей Хотеев
P.S.
По словам Ильина, Соловьева и Сухонина с 1240 года по 1462 (т.е. за 222 года) наши незабвенные, стойкие, мужественные и благочестивые русские православные предки, за други своя и за нас с Вами на полях брани живот свой положивших; отразили 200 неприятельских поползновений и нашествий! А с XIV века по XX-ый (за 525 лет) провели 329 лет в оборонительных войнах! Вдумайтесь, Русские за Веру, Христа и Отечество провоевали две трети своей вековой истории! Другими словами за каждый год мирной жизни во Христе, они два года насмерть бились за эту возможность! Отражая натиск на Святую Русь, несметных полчищ «поганыя враги»!
Вы только попробуйте вдохновенно вчувствоваться, - вчитавшись душою и смиренно сомолитвенно сопричтитесь - сердцем к каждому слову знаменского распева, древней церковнослОвянской молитвы: «Приидите вси Рустии собори», произносимой соборно в Храмах Божиих, пред боем с безплотными духовными и телесными вооруженными до зубов, облаченными в кольчуги и закованные в латы и доспехи врагами, каждая буквица коей освящена Верою, ратным подвигом и обильно пропитана слезами и кровавым потом победоносного православного русского воинства:
»Приидите вси Рустии собори и благообразнии вернии народи, страшнии воини! Стецемся вкупе во святую Божию Церковь и помолимся Царю Небесному. Уже нам прииде время прославити Господа, той бо одоление на паганыя враги. Уже бо приходит конечное житие наше, станем, братие, противу полков поганых, не убоимся часа смертного, поборника имомы от Девы рождшагося Господа! Дерзайте убо, дерзайте вернии мужие, воспоем уже вкупе
страстотерпческое страдание, дерзайте убо, дерзайте Люди Божии, свыше бо зрите помощь Божию, ибо той победим враги, яко Всесилен!» (http://www.audiopoisk. запрос «Приидите вси Рустии собори»).
И после этого неоязыческий шмурдяк, еще смеет обвинять Православных в рабской покорности! По поводу якобы «кровавого Крещения огнем и мечем» Киевской Руси в которой до оного велиего события, православие мирно распространялось на протяжении двухсот лет; св. Князем Владимиром, прозванным любовно народною молвою «Красным Солнышком!» (отменившего между прочем после Крещения Руси буквально все смертные казни), пролившего по словам этих дремучих недоумков (наверное по аналогии с революционном террором 1917 года, забывая при этом, что первое время о стольном перевороте вся мужитская и сермяжная Русь и знать ничего не знала), якобы кровь миллионов несчастных язычников (приносивших между прочим с матерными камланиями в капищах идолам Пенькам, кровавые человеческие жертвоприношения) спешу доложить, что в те времена, все суммарное количество слОвян, сельского и городского населения вместе взятых, составляла не более двух с половиной миллионов человек! В самом Киеве не считая !
предместий проживало максимум 30-40.000 горожан! Народ чтил верховную власть, был сословен, трудолюбив, покладист и боевит, как и теперь.
Исследование проблем народонаселения Древней Руси, крупный вклад в которое внесла Н.А. Горская, связано с решением многочисленных и разнообразных вопросов, причем ответы только на некоторые из них могут носить достаточно определенный характер, на другие - неполный или предположительный, на третьи найти ответы вообще не удается. Причина - в отсутствии необходимых источников, которые позволяли бы определять границы расселения, пункты проживания, количество дворов в таких поселениях, число живших во дворах людей, характеризовать жителей по половому, возрастному, этническому, социальному, имущественному, профессиональному и другим признакам. Поэтому исследователи демографических процессов раннего времени вынуждены прибегать к ретроспективным расчетам и характеристикам или к распространению конкретных подсчетов и наблюдений над составом жителей отдельного пункта или района на большие населенные пространства.
О Народонаселении древней Святой Руси:
Для Руси ретроспективные расчеты возможны только с XVII в., когда появляется массовая кадастровая документация в виде писцовых и переписных книг. Такие описания начинаются уже в XV в. (например, новгородские), в XVI в. охватывают значительную часть Русского государства, однако не всю. Лишь описания XVII в. по охвату территории и своей сохранности позволяют получить репрезентативные данные, которые можно использовать для характеристики народонаселения более ранних периодов. При этом следует иметь в виду, что территория, фиксируемая в писцовых описаниях XVI-XVII столетий, далеко не идентична территории Древнерусского государства IХ-ХI вв. и землям русских княжеств XII - первой трети XIII вв. За период в 800-400 лет происходили такие изменения (опустошения определенных регионов в результате крупномасштабных и длительных войн, миграции населения в другие места, интенсивные освоения старых земель, колонизации новых территорий и т. п.), которые с трудом позволяют реконструировать населенные пространства IХ-ХIII столетий и соответственно характеризовать жившее там население.Тем не менее метод определения численности населения раннего периода по значительно более поздним демографическим показателям не следует оставлять без внимания при исследовании вопросов о народонаселении Древней Руси.
Прямые свидетельства источников IХ-ХIII вв. о населении Руси очень редки, поэтому приходится пользоваться не только ими, но и прибегать к косвенным данным. Так, в летописях чрезвычайно редко упоминается межа (рубеж) княжеств, например, в раннем летописании - единственный раз в рассказе о событиях 1098 г. как разделяющая граница между перемышльско-теребовльскими и владимиро-волынскими землями. При отсутствии конкретных показаний источников примерные границы между княжествами приходится устанавливать путем картографирования периферийных поселений, упоминаемых в древнейших письменных памятниках. Тем самым определяются и ареалы расселения жителей в тех или иных княжествах. Населенность самих поселений устанавливается тоже косвенным путем на основании данных, полученных уже археологической наукой. Размер сохранившегося до наших дней городища позволяет говорить о примерном числе дворов на нем, а размеры дворов - о количестве их обитателей. Здесь, однако, необходимо учитывать разного рода нюансы...
..накануне Батыева нашествия на территории, занятой преимущественно древнерусским населением, насчитывалось 19 крупных государственных образований, а если считать вместе с мелкими, то по меньшей мере 25. В них по письменным источникам насчитывалось в общей сложности 340 городов. 74 из них (21,8%) исследованы археологически. Из этих исследований вытекает, что в первой трети XIII в. население концентрировалось в тех городах, которые являлись в княжествах главными: Киеве (300 га), Чернигове (160 га), Владимире на Клязьме (145 га), Смоленске (100 га), Переяславле Южном (80 га), Полоцке (58 га), Рязани (53 га), Галиче (45 га). Другую группу городов составляли города, которые являлись или были центрами вассальных княжеств: Псков (150 га, но без окольного города значительно меньше), Суздаль (49 га), Переяславль Залесский (40 га), Пер еяславль Рязанский (более 37 га?), Новгород Северский (33 га), Белоозеро (30 га), Путивль (25 га).
Данные факты говорят о том, что в древней Руси городское население распределялось по пунктам, где концентрировались властные структуры, и уровень заселенности городов находился в определенной зависимости от ранга пребывавших в них властей. Последнее представляется вполне естественным, поскольку заселение городов регулировалось властью, заинтересованной в получении для себя продуктов различных ремесел и промыслов, а также услуг, а потому или насильно переводившей сельское население в крепости, или приглашавшей в города нужных ремесленников и мастеров. В городе также поселялось военное окружение князя, высшее и подотчетное ему духовенство.
Следует обратить внимание на то, что в список из 15 крупных городов попадают 4 города Северо-Восточной Руси, что косвенно может свидетельствовать об опережающем росте к 30-м гг. XIII в. населения в этом регионе.
Есть и третья группа достаточно крупных городов. Это киевский Белгород (97,5 га), Торческ (90 га), Городец Радилов (60 га), Городец Остерский (30 га), Воинь (27 га). Их географическое положение указывает на то, что это были большие пограничные крепости. Кроме Городца Радилова все они находились на юге Руси. Строительство там таких крупных крепостей свидетельствует о том, что хотя динамика роста народонаселения была выше на Северо-Востоке, основные людские ресурсы оставались на Юге. Об этом же говорят и данные о городах по княжествам. Из 340 городов 242 города (71,2%) относились к Киевскому, Черниговскому, Владимиро-Волынскому, Галичскому, Переяславскому (Южному) княжествам - всего 5 княжествам. Остальные 14 княжеств имели в своем составе 98 городов (28,8% общего числа). Это показатель того, что преобладающая часть древнерусского населения проживала в южных княжествах. Данное заключение согласуется с выводом А.В. Кузы, сделанным на основании картографирования 1306 древнерусских городищ домонгольского времени: 49% таких городищ, по подсчетам А.В. Кузы, располагались в бассейне Днепра31. И хотя верхнее и часть среднего течения Днепра - это территории Смоленского и Полоцкого княжеств, вряд ли приходится сомневаться в том, что большая часть городищ бассейна Днепра находилась в пределах южнорусских княжеств. Земли этих княжеств были освоены лучше и заселены плотнее, чем в средней и северной частях Восточно-Европейской равнины.
Всего в русских землях ко времени Батыева нашествия согласно предложенной методике расчета проживало около 300000 (298475) городских жителей. Если городское население Древней Руси составляло 2% от сельского, то все население Руси первой трети XIII в. должно исчисляться примерно в 15 млн человек. Если процент был выше, а в число горожан приходится зачислять и представителей княжеской администрации, и воинов, и духовенство, и княжескую и боярскую обслугу, то при 3% таких городских жителей население Руси составит 10 млн человек, при 4% - 7,5 млн, при 5% - 6 млн человек. Однако по древнерусским источникам точное соотношение между горожанами и сельчанами установить не удается, и предложенные вычисления лишь демонстрируют примерно-относительные цифры населения русских княжеств в конце 30-х гг. XIII в.