КТО ТАКИЕ СТРОГИЕ БАПТИСТЫ?
Паулина Джонс (2008)
Стгрогие баптистские Церкви - это группа Церквей, которые относятся к баптистскому руслу церковной истории. История всех баптистских церквей неразрывно переплетена с историей всей западной Церкви. Они возникли из Реформации, которая произошла в Западной Европе в XVI веке. Верховенство римского папства над западной Церковью после 1000 года означало, что все церкви должны были следовать его убеждениям и практике, и любое инакомыслие безжалостно подавлялось. "Протест" протестантских Церквей был направлен против этого развращения католицизма, коснувшегося всего, в чем человек должен служить Богу. Все реформаторы настаивали на абсолютном авторитете Библии как объясняющей, во что христианам нужно верить, что следует делать и как должна строиться Церковь. Эта настойчивость в отношении авторитета Библии была у таких людей, как Мартин Лютер, Жан Кальвин, Томас Кранмер и другие, кто отверг авторитет папы и создал Церкви, отдельные от римско-католической.
Но поскольку начиная с первых веков церкви многие люди читали Библию на своем родном языке, а позже дозволенным переводом Писания был только латинский, некоторые пришли к выводу, что реформаторы пошли недостаточно далеко. Они увидели наличие в Библии целых церквей из людей, что пришли к вере лично и стремились последовать за Христом во всей своей жизни. В эти церкви принимались только верующие через крещение по вере. В XVI веке некоторые стали создавать церкви таким же образом, собирая общины, практикующие крещение только взрослых по вере. Человек должен был войти в сознательный возраст, чтобы понять, что он делает, исповедуя свою веру в Иисуса.
Все остальные европейские церкви XVI века, католические или протестантские, считали своими членами всех, кто был в них крещен детьми. Все они стали рассматривать "анабаптистов" (буквально перекрещенцев) как религиозных и политических анархистов, бросивших вызов церковной традиции, существовавшей уже более 1200 лет. Такие верующие повсюду подвергались гонениям и в некоторых местах были уничтожены. Сегодня к потомкам первых анабаптистов относится часть меннонитов, живущих главным образом в Америке. Надо сказать, что у некоторых из анабаптистских групп действительно были крайние политические взгляды и такие группы не несли ничего хорошего.
В англоязычных странах и церковных историях далеко не ясно, оказали ли континентальные анабаптисты какое-либо влияние на Англию в XVI веке, да и могли ли они это сделать. Тем не менее общее брожение в отколовшемся при короле Генрихе VIII фрагменте католицизма, ставшем Англиканской церковью, включало как минимум осведомленность о том, что говорили и делали анабаптисты в континентальной Европе. При Елизавете же появилось немало англикан, которые хотели реформировать Церковь дальше. Люди, стремившиеся к чистой Церкви, стали известны как пуритане. Некоторые сторонники этих групп стремились к созданию свободных общин и желали отделения церквей от государства. Они не считали, что политическая власть, королева и ее правительство имеют право предписывать церковным лидерам, что им делать. Такие пуританские группы стали известны в последующие века как нонконформисты, что означало попросту, что они не соответствовали требованиям правительства к церкви. Из этих групп в Англии конца XVI - XVII вв. вышли те, кого мы знаем сегодня как пресвитериан, конгрегационалистов, квакеров и баптистов.
С конца XVI в. многие несогласные с государственной англиканской церковью, подвергшись преследованиям, бежали на континент. Первая англоязычная баптистская церковь была основана в Голландии в 1609 году. Баптисты отличались от пресвитериан тем, что они, как и конгрегационалисты, рассматривали Церковь как независимую общину, но к этому они добавили сознательное крещение. В самой Англии первая баптистская церковь появилась в 1612 г., а к 1660 их насчитывалось более 200.
С самого начала среди тех, кто называл себя баптистами, были серьезные различия, причем двоякого рода - одни доктринальные, другие - касавшиеся церковного порядка. Доктринальная разница возникла прежде всего вокруг учений о предопределении и искуплении, практическая - в вопросе, кто должен допускаться к столу причастия. Большинство протестантских церквей в Европе исходили из библейского учения, что Бог определяет ко спасению или погибели от вечности. Это учение стали связывать с Жаном Кальвином, и сегодня его часто называют кальвинистским. Это привело к вопросу о том, за кого Христос умер вместо грешников на кресте - за всех или лишь за определенных людей, избранных, чтобы прийти к вере? Убеждение, что Христос умер только за избранных, стало известно как доктрина особого искупления. Другие верующие XVII в. последовали учению Арминия - голландского реформатского пастора, учившего, что Бог никого от вечности не избирал, что у людей есть свободная воля и возможность выбора, становиться христианами или нет, и что Христос умер за всех. Баптисты с самого начала были в обоих лагерях. Сторонники особого искупления стали известны как Частные баптисты, сторонники универсального - как Общие.
У обоих баптистских групп были также разные понятия о том, как строить Церковь. Большинство церквей хотели ограничить общение теми, кто был крещен по вере, меньшинство - допускали к причастию всех, крещенных взрослыми или детьми. Те, кто практиковал ограниченное общение, позже стали известны как Строгие баптисты. В первые десятилетия это было не одно и то же: частные баптисты не обязательно были строгими, а строгие - частными, и между этими группами шел взаимообмен. Впрочем, ярлык Строгих баптистов вполне соответствовал их строгому образу жизни.
В XVII в. все баптисты в Англии преследовались за отказ посещать государственную англиканскую церковь. Они получили некоторую передышку во время Гражданской войны и при правительстве Кромвеля, но когда Карл II был приглашен на трон и состоялась реставрация монархии, гонения возобновились. До конца правления Стюартов в 1688 году английские баптисты не могли свободно практиковать свою веру. Даже позже они обычно не участвовали в городском и местном самоуправлении и не могли получать образование в церковных школах и университетах. Первое заявление о своих убеждениях английские баптисты опубликовали в 1644 году, второе - в 1677-м. Именно второе исповедание было переиздано в 1688 году, а год спустя принято ассамблеей баптистских церквей. В XVII в. появились и первые английские баптистские часовни, многие из них сохранились до наших дней.
В XVIII в. на баптистские церкви было оказано два влияния. Первое из них - это преобладающий настрой рационализма, который привел многих верующих к сомнению в Триединстве Бога и в Богочеловечестве Христа. Некоторые баптисты стали отрицать и то и другое и стали унитариями. Общие баптисты, которые поддерживали традиционные представления о природе Бога, в 1770 году создали группу под названием "Новое согласие". Другое влияние на церкви оказал чересчур рационалистический взгляд на предопределение, из-за которого отдельные баптисты утратили желание проповедовать христианскую веру, ибо они сочли, что если Христос умер только за избранных, говорить всем о возможности уверовать бессмысленно. Многие церкви в это время потеряли свою энергию и рост из-за этого духовного недомогания (надуманная проблема! - Пер.).. Перемены пришли с проповедью ранних методистов, особенно Уайтфилда, а также частных баптистов, таких, как Джон Фосетт, Джон Райленд и Абрахам Бут. Баптистские церкви были затронуты их призывом проповедовать миру, в Церкви или вне ее, призывая всех стать христианами, и начался новый период роста.
В 1790 году Джон Риппон, баптистский лидер в Лондоне, выпустил первый конфессиональный журнал, в котором перечислил 326 баптистских общин в Англии. Уже в середине XVIII в. из них стали формироваться первые региональные ассоциации, например в Нортхэмптоншире, а затем возникло первое английское миссионерское общество, собравшее в 1793 году Уильяма Кэри в Индию. Ассоциации стали важной частью баптистской церковной жизни, однако всегда оставались церкви, которые не присоединялись к ним, считая, что поместная община - это единственное, что имеет значение. В 1813 году Частные баптисты сформировали Баптистский союз - ассоциацию для все страны, но довольно быстро она потеряла свой кальвинистский акцент, и некоторые церкви в ней оказались под влиянием либерального богословия, которое подвергло сомнению надежность и авторитет Библии. После реорганизации в 1891 году Баптистский союз стал самой большой группой баптистов в стране, но внутри его сформировалось широкое многообразие библейских убеждений. Все баптисты разделяли конгрегационалистский принцип церковного управления и крещение по вере. Тем не менее дискуссии о авторитете Библии, о том, как проповедовать христианскую веру и кто может причащаться, продолжались в течение всего XIX в.
Группа церквей, которые стали известны как Строгие баптисты. возникла постепенно. Лидерами в этом движении стали пасторы Уильям Гадсби, Джон Стивенс, Джозеф Филпот, Джон Форман и Джеймс Уэллс. Все они выступили против учения Эндрю Фуллера и склонились к тому, чтобы отвергнуть допуск к причастию всех верующих, крещены они взрослыми или нет. Их публикации распространялись через журналы - "Евангельский вестник" (с 1833), "Евангельское знамя" (с 1835), "Глиняный сосуд" (с 1845), последний в 1886 году слился с "Вестником". Между ними было много различий, особенно в вопросах, что и как проповедовать неверующим и какое значение имеет Ветхий Завет в поклонении и образе жизни христиан. Однако они были едины в своем убеждении, что Библия является абсолютным Словом Божьим и что общение у стола причастия возможно лишь между теми, что были крещены погружением по исповеданию веры. В 1861 году, поскольку Баптистское миссионерское общество Кэри больше не поддерживало учение Частных баптистов о спасении, была создана Строгая баптистская миссия. Некоторые строгие баптистские церкви под влиянием Д.Филпота и "Евангельского знамени" пытались сосредоточить духовность вокруг опыта, жалуясь на формальный кальвинизм, который они видели во многих церквях. Этот акцент на субъективные переживания и самоанализ привел в итоге к выделению их среди строгих баптистов. Почти все строгие баптисты до недавнего времени отвергали всеобщую обязанность верить, что не ослабило их рвение к провозглашению Евангелия. С 1870-х гг. сторонники церквей "Знамени" пошли дальше и сделали этот принцип частью веры. Они сочли, что библейское повеление всем слышащим покаяться и верить было актуально лишь для апостольских времен (? - Пер.) и что приглашение верить ограничено теми, кто пробужден и чувствует свою нужду в спасении. Тем не менее они продолжали считать, что нужно говорить всем о нужде человека в спасении.
В начале ХХ века в Англии было около 2000 строгих баптистских общин, то есть почти треть всех баптистов страны; сегодня их 115. Баптисты пострадали от упадка христианской веры и церквей в стране вместе со всеми, а не больше кого-либо. Во второй половине ХХ в. название "строгие" стало вытесняться термином "баптисты благодати", и миссия строгих баптистов в 1982 году была переименована в Миссию благодати. Многие церкви приняли Лондонское исповедание 1689 года или его переиздание с изменениями от 1966 года.. По сей день все общины остаются автономными, и их вера и практика регулируется общим собранием. Возможно, поэтому нет двух одинаковых церквей этого направления.
КТО ТАКИЕ СТРОГИЕ БАПТИСТЫ?
Рубен Больер (2008)
http://www.theologienet.nl/documenten/Ashby, preek.pdf
Строгие баптисты - название деноминации, часто встречающейся в Англии. Их основателем обычно считается Уильям Киффин (1616-1701). В начале XVII в. появились две разновидности баптистов. Общие баптисты были названы так потому, что их сторонники верили в универсальное искупление. Это движение, важнейшими лидерами которого были Джон Смит и Томас Хэлвис, в дальнейшем повлияло на арминианство и амиральдизм. Частные баптисты были названы так, поскольку они поддерживали доктрину ограниченного искупления. Их первыми лидерами стали Бенджамин Кич, Хансерд Нолис и Уильям Киффин. И те и другие верили в Троицу - в Бога Отца, Сына и Святого Духа.
Строгие баптисты наших дней имеют корни в определенной концепции крещения и причастия, которую защищали важнейшие представители этого движения - Уильям Гадсби, Джон Уорбертон, Джозеф Чарльз Филпот и Джон Кершоу. Члены этой Церкви несколько обособлены от других. Все баптисты-кальвинисты отвергают крещение младенцев, но название "строгие" связано с тем, что в этой традиции только крещеные по вере имеют право участвовать в Вечере Господней.
В богословии Строгих баптистов можно выделить три момента.
- Строгие баптисты, отвергая "обязанность верить ко спасению" , считают, что все люди обязаны доверять Слову Божию и воле Творца, обязаны оставить грех и повиноваться Богу. Тем не менее падение Адама в раю сделало все человечество как его потомство духовно мертвым. Никто из людей сам о себе не имеет любви к Богу и ближнему, но все любят грех и не желают жить свято перед Богом. Ни один грешник сам по себе не в состоянии покаяться. Человечество по своей греховной природе не способно и не может покаяться и верить. "Ибо благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар" (Еф.2.8). "Никто не может прийти ко Мне, если Отец, пославший Меня, не привлечет его, и Я воскрешу его в последний день ".
- Строгие баптисты не провозглашают свободное и безусловное общее предложение благодати, но считают, что обетование спасения принадлежит тем, кто осознал свой грех и алчет и жаждет праведности, которая предназначена как раз для тех, что убедились, что сами по себе они не придут к Богу, не смогут покаяться и не способны вообще ни на что, кроме греха. "Все , что дает Мне Отец , ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон". С первоначальным значением понятия "предложение спасения", как его использовали пуритане, проблем нет, но с современным его толкованием они есть, ибо теперь считается, что люди могут прийти к Иисусу сами и что обетование искупления было сделано не только для избранных, но и для всех. "Никто не может прийти ко Мне, если не будет ему дано от Отца Моего".
- Строгие баптисты считают , что истинные верующие не под законом , но под благодатью. Это означает , что Иисус Христос не только искупил истинных верующих от греха нарушения закона, но и дал им Своим Духом власть над грехом, чтобы выстоять против греховных желаний и преодолеть их. Это называется действенным союзом. Адам представлял в завете свое потомство, которое целиком находится в завете с ним. Этот завет был нарушен, и после его нарушения Адам и все его потомки не делают ничего , кроме греха. Христос установил еще один завет с Богом. Он дал закон, который человеческий род нарушил, и взял на Себя наказание за нарушение этого закона людьми Своего завета. Таким образом, эти люди не больше не под законом , но под благодатью (Рим.5). Это вовсе не означает , что истинные верующие могут теперь грешить, но они соблюдают теперь закон в знак благодарности. Божьи дети имеют закон Христа, который является правилом Нового Завета, и в котором все законы, правила и нормы выражены гораздо глубже, чем в Десяти заповедях.
Вопрос 86 Гейдельбергского катехизиса выражает это следующим образом: "Так как мы искуплены без каких - либо заслуг с нашей стороны, только по благодати через Христа - почему мы должны еще делать добрые дела? Таким образом, Христос, после того, как Он искупил нас Своей Кровью и освятил Своим Духом, чтобы восстановить в нас Свой образ, мы должны всю нашу жизнь быть благодарными Богу за те преимущества, что получили от Него, чтобы Он был прославлен в нас. Кроме того, по плодам веры и благочестивому хождению каждый может убедиться, что в нем победил Христос (Рим.6, Иак.2).
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn