(из конспекта разбора)
Переход от превозношения наслаждения жизнью к совету идти в дом плача
Общий тон первых стихов этой главы – мрачноватый. Их цель – не побудить к радости, но предотвратить ложный оптимизм. Они не обещают, что жизнь будет прекрасна, но помогают относиться к ней терпеливо, делают жизнь переносимой.
До сих пор Екклесиаст писал как гедонист и эпикуреец, призывая наслаждаться жизнью, а тут он вдруг выступает за то, чтобы идти в дом плача и на похороны, а не в дом веселья и на день рождения. Почему так?
У меня здесь два ответа:
1. До 7-ой главы Екклесиаст не останавливался подробно на теме мудрости, он скорее делал общие наблюдения и давал общие указания, касающиеся всех. И он говорил о том, что является более приятным. А сейчас он говорит о том, что будет более мудрым выбором. Тема третьего раздела книги – мудрость (тема второго раздела – труд, виды труда, наслаждение его результатами, неправильное получение богатства и злоупотребление им, а богатство – результат труда).
2. Предыдущие советы не противоречат этим. Можно быть в целом жизнерадостным человеком, но когда рядом случится несчастье, подойти и посочувствовать оказавшемуся в беде. Взять в этом доме плача полезные уроки для себя. Оставшись при этом в целом жизнерадостным. Т.е. Екклесиаст выступает за радость и за то, чтобы пользоваться наслаждениями, которые дает Бог, но пользоваться, не опускаясь до образа жизни глупого. Призвав прежде четырежды к радости, он имел в виду не чисто пользовательский подход, но светлое, праздничное настроение, когда человек во всем видит руку Божью, Его дары, пользуется этим и благодарит Бога за это. Он радуется с радующимися, но с плачущими плачет. Предыдущие четыре фрагмента больше сосредотачивались на радости, а начало седьмой главы – на плаче с плачущими. «Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать» (Ек.3:4). Человек, который не настроен на непрерывное наслаждение, но вовремя и поплачет, острее потом воспринимает поводы для счастья и радости. «При печали лица сердце делается лучше» – интересно, что в толковой Библии Лопухина написано, что с еврейского точнее перевести «делается веселее, счастливее» (Ек.11:9; Суд.19:9; Руф.3:7).
7:1: Доброе имя и день смерти
Связь между двумя половинками первого стиха: доброе имя окончательно утверждается к старости и дню смерти, тот, кто живет, еще может утратить или разрушить свою репутацию (см. дальше о мертвых мухах. См. также об этой связи имени и масти П.П.1:2 и Ек.10:1).
Масть в этом стихе сопоставляется с днем рождения (если посмотреть на структуру двух строчек первого стиха). Парфюмерия – это нечто быстро развеивающееся. Так день рождения – в этот день люди поздравляют родителей и любуются малышом, но эта радость быстро проходит, и нужны более основательные поводы для приобретения хорошей репутации.
Почему здесь о добром имени? Как это связано с последующим контекстом, ведь там об имени ничего нет… Думаю, связь такая: дальше об отличии мудрого и глупого, о том, как добиваться того, чтобы твое сердце становилось лучше, так вот, когда ты становишься мудрым, а твое сердце исправляется, ты и приобретаешь доброе имя.
О чьем дне смерти речь в первом стихе? Я долго думал, что о своем. Тогда смысл уловить сложно. Если только понимать так, как писал Павел, желавший разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше. Но Екклесиаст ведь не знал того, что знал Павел.
Первый стих объясняется вторым и четвертым. Человек стоит перед выбором: пойти на день рождения или на похороны, в дом смеха или в дом плача. Мудрый пойдет в дом плача, где сегодня или вчера был день смерти. Т.е. в первом стихе речь о дне смерти другого человека, но не о своем дне смерти.
7:2-4: Почему сетование лучше смеха?
В доме плача об умершем мы невольно задумываемся о конце своей жизни, о будущей своей судьбе, переоцениваем что-то.
Но лучше тебе станет от посещения дома плача именно в том случае, если «прикладывать себе к сердцу» происходящее. Иначе сердце лучше не станет и мудрости тебе не добавится.
7:5: Обличения от мудрого и песни глупых
А. Обличения от мудрого
В Пс.140:5 тоже сказано, что лучше слушать обличения мудрого (только там об обличении праведного). Там они сравниваются с елеем: «Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший елей, который не повредит голове моей». Елей – чуть ли не универсальное лекарственное средство в древнем мире. В частности, его использовали для обработки ушибов и ран (притча о милосердном самарянине). Т.е. праведник причинит раны обличениями, но тут же и уврачует их елеем. Он сделает это все правильно. Либо он употребит елей перед обличением. Нафан так подготовил свое обличение, так смазал место обличающего удара, чтобы Давиду было легче принять эти тяжелые слова.
Нам всем хотелось бы, чтобы если нас кто и обличал, то чтобы это делали мудрые и праведные люди. Оказывается, есть принцип, помогающий к этому прийти. Надо снова посмотреть на Пс.140. Это молитва. Давид молится, чтобы его обличал праведник. Мы тоже можем об этом молиться: «Господи, я понимаю, что мне надо меняться, но я так плохо вижу, в чем и как. Посылай мне обличителей, но пусть это будут мудрые и праведные люди».
История про Пола Триппа, который нашел себе душепопечителя и обличителя. Им может быть не один и тот же человек, но разные. Церковь – тело Христово, т.е. разные члены церкви призваны помогать друг другу, в том числе путем обличения и советов. Не расценивать обличение как выражение неприязни или способ унизить, расквитаться.
«Золотая серьга и украшение из чистого золота - мудрый обличитель для внимательного уха» (Пр.25:12). Обличение – двусторонний процесс. Чтобы оно успешно прошло, нужен мудрый обличитель и внимательное ухо. Тот, кто готов внимательно выслушивать обличение, тот относится к мудрым и не всегда приятным советам как к своему украшению («золотая серьга и украшение из чистого золота»). Как модница дорожит самыми лучшими своими сережками, так стремящийся к мудрости дорожит своими обличителями.
Б. Песни глупых
Во-первых, это можно отнести непосредственно к песням. Сама песня может быть хорошей, христианской, и исполнение качественным, но если исполнитель глуп (т.е. не мудр), то слушание таких песен не должно быть нашим первым выбором.
Кстати, недавно я отнес это к светским песням. Бывает, что там глубокие слова, профессиональное исполнение. Но надо смотреть на сердце композиторов, музыкантов, певцов – это мудрые люди и глупые? (По каким критериям это определить? Наверное, основной критерий – соответствие их взглядов библейским истинам).
Кроме того, по контексту песни глупых – это вообще увеселения и развлечения, происходящие в доме веселья. Это и поздравления, и все разговоры.
Есть поздравления на день рождения, которые абсолютно никакой пользы не несут. Имениннику стремятся сделать приятно, никто ему ничего плохого или неудобного не скажет. Екклесиаст говорит, что уж лучше послушать обличения мудрого, чем такие поверхностные поздравления.
16.05.2018