1. В этой главе мы используем уже цитированные мной в прошлой главе два отрывка из платоновской Апологии Сократа и мой контекстологический комментарий к ним, чтобы пойти дальше в нашем исследовании вопроса о соотношении души и мироприобретательства и наметить новое понятие смыслового диапазона, которое в дальнейшем будет для нас ключевой аналитической категорией.
2. Но для того, чтобы это сделать нам необходимо, как я только что заметил, ненадолго вернуться в прошлую главу и иметь перед глазами эти тексты и комментарий. Вот они.
«Я вам предан, афиняне, и люблю вас, но слушаться буду скорее бога, чем вас, и, пока я дышу и остаюсь в силах, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкновенно говорю: “Ты, лучший из людей, раз ты афинянин, гражданин величайшего города, больше всех e прославленного мудростью и могуществом, не стыдно ли тебе заботиться о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разуме, об истине и о душе своей не заботиться и не помышлять, чтобы она бы-ла как можно лучше?” И если кто из вас станет спорить и утверждать, что он заботится, то я не отстану и не уйду от него тотчас же, а буду его расспрашивать, испытывать, 30 уличать, и, если мне покажется, что в нем нет добродетели, а он только говорит, что она есть, я буду попрекать его за то, что он самое дорогое ни во что не ценит, а плохое ценит дороже всего. Так я буду поступать со всяким, кого только встречу, с молодым и старым, с чужеземцами и с вами —с вами особенно, жители Афин, потому что вы мне ближе по крови. Могу вас уверить, что так велит бог, и я думаю, что во всем городе нет у вас большего блага, чем это мое служение богу. Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю b каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше: я говорю, что не от денег рождается добродетель, а от добродетели бывают у людей и деньги, и все прочие блага как в частной жизни, так и в общественной. Если такими речами я порчу юношей, то это, конечно, вредно. А кто утверждает, что я говорю не это, но что-нибудь другое, тот говорит ложь. (29 Е/30В)
3. А вот как сам Сократ определяет в том же диалоге свою жизненную позицию, заметим при этом что в данном случае он ориентирует ее не столько вертикально, сколько в горизонтальном плане коммуникативного отношения/диалога со своими согражданами (центральная горизонтальная коммуникативная ось GIE).
“...я сознательно всю свою жизнь не давал себе покоя и пренебрег всем тем, о чем заботится большинство, — корыстью, домашними делами, военными чинами, речами в Народном собрании, участием в управлении, в заговорах, в c восстаниях, какие бывают в нашем городе, — ибо считал себя, право же, слишком порядочным, чтобы уцелеть, участвуя во всем этом; за то, что не шел туда, где я не мог принести никакой пользы ни вам ни себе, а шел туда, где частным образом мог оказать всякому величайшее, как я утверждаю, благодеяние, стараясь убедить каждого из вас не заботиться о своих делах раньше и больше, чем о себе самом и о том, чтобы самому стать как можно лучше и разумнее, и не печься о городских делах раньше, чем о самом городе, и таким же образом помышлять и обо всем прочем. “ (36 ВС)
4. Сопоставив эти два отрывка мы можем сделать вывод о том, что для Сократа душа, также как и город (полис), обозначала собой некое исходное единство, предшествующее своим частичным и вторичным проявлениям (в виде разнообразных интересов, занятий и т.д.). Это единство важнее их, также как жизнь в целом важнее своих отдельных моментов, не сводится к ним и должно поэтому, по мнению Сократа, быть предметом приоритетного внимания.
5. Но, что, собственно говоря, имеет в виду Сократ, когда он советует афинянам больше работать над душой, чем над телом и материальным благосостоянием? Присмотримся поближе к первому отрывку и выясним в каком контексте и в связи с какими понятиями он употребляет понятие души. Легко видеть, что в данном случае таких понятий три: это разум, истина и добродетель. В контекстограмме все эти понятия связаны с верхней горизонтальной сигнификативной осью AFB: истина соотносится с верхним левым контекстным полем общих принципов А, добродетель соотносится с верхним правым контекстным полем совершенных жизненных форм В, а разум, который, согласно Сократу должен определять и руководить поведением человека, соотносится с центральным верхним контекстным полем субьекта власти F, однако при этом само контекстное поле F здесь тематизировано в первую очередь не внутри центральной вертикальной инструментальной оси FH (как например в эгономике CFD), а внутри верхней сигнификативной горизонтали АВ.
6. Таким образом с одной стороны Сократ противопоставляет вертикализации горизонтализацию, а с другой он отдает приоритет восходящим (от нижней репрезентационной горизонтали CHD личность/ценности/рынок к верхней сигнификативной горизонтали AFB истина/разум/добродетель) знаковым потокам над нисходящими, смыслам и значениям над интересами.
7. Исходной парадигмой идентичности у Сократа таким образом выступает не развернутая вниз эгономика CFD, а развернутая вверх гипономика AHB, где Н это нижнее центральное поле обьектов/работников/ценностей. Сократ воспринимает себя, как находящегося в этом поле Н, поскольку рассматривает свою деятельность, как данную ему Богом обязанность, как общественное служение.
8. Таким образом в этой главе мы выяснили кое что о душе, по крайней мере в интерпретации Сократа. Душа согласно этой интерпретации представляет собой исходное жизненное единство, которое характеризуется прежде всего не нисходящими фрагментирующими, а восходящими, интегрирующими смысловыми знаковыми потоками.
9. Ну а теперь продолжим наше исследование с той точки, на которой оно закончилось в прошлой главе. Для нас критически важно понять, что самосознание формируется восходящими знаковыми потоками, смыслами и интеграцией, а самость (т.е. часть души, которая определяется не смыслами, а непросветленными, непосредственными желаниями и интересами) связана с нисходящими знаковыми потоками и фрагментацией. С фрагментацией (и специализацией) связано преобладание непосредственной данности над глубинной реальностью, которое является типичной чертой структуры повседневной действительности и мотивации в нашу собственную эпоху. Поэтому сама постановка вопроса о душе, как исходном единстве, предшествующем фрагментированной поглощенной интересами и данностью самости (как это делает Сократ в цитированных выше текстах) сейчас очень затруднена по сравнению с тем, как это было в Афинах той эпохи.
10. Это не значит конечно, что восходящие (устремленные к верхней сигнификативной горизонтали АВ контекстограммы, то есть к смыслам или, иными словами, к соотношению между общими принципами А и жизненными формами В) знаковые потоки прекратились или перестали играть значимую роль в современной культуре по сравнению с древностью. То, что произошло на самом деле это углубление расщепления восходящих знаковых потоков (хотя, как мы увидим истоки такого расщепления уже были хорошо обозначены в Афинах эпохи Сократа) и дальнейшее обособление друг от друга различных частей смыслового диапазона.
11. В контекстограмме смысловой диапазон отображается вышеупомянутой верхней сигнификативной горизонталью АВ или, если включить верхнее центральное поле AFB. Заметим, что описанная выше сократова парадигма идентичности гипономика АНВ включает в себя весь смысловой диапазон, как единое и связанное целое. Но уже для многих его современников это было далеко не так.
12. Расщепление восходящих знаковых потоков резко ослабляет самосознание и создает возможность преобладания самости и ее запросов, т.е. динамики нисхождения и фрагментации внутри культурной конфигурации характерной для личности и общества. Если проективный горизонт самости (произвольный отрезок нижней репрезентационной горизонтали CD личность/рынок-мир) оказывается существенно шире проективного горизонта самосознания (некоего отрезка верхней сигнификативной горизонтали АВ) то самосознание превращается в орудие самости и принимает форму мировоззрения.
13. Само понятие мировоззрения (немецкое Weltanschauung) было впервые сформулировано около 1800 г. Кантом по образцу гораздо более раннего, идущего от средневековой мистики понятия боговоззрения (Gottanschauung).
14. Нам необходимо переосмыслить это понятие и провести категориальное различие между мировоззрением и миросозерцанием. Если воззрение соотносится более или менее с непосредственной данностью т.е. видит мир, как сочетание разрозненных и обособленных фрагментов, то созерцание представляет его себе как единое целое. И поскольку душа представляет собой некое единство она недоступна воззрению и открыта созерцанию. Путем от раздробленности к единству, от воззрения к созерцанию оказывается разделение, сортировка и сопоставление разрозненных фрагментов данности внутри понятийных категорий, то есть диалектическое понимание (чем главным образом и занимается Сократ в платоновских диалогах).
15. Именно понимание (по гречески dianoia или synesis) заключает в себе способность преодолеть расщепление восходящих знаковых потоков и связанную с этим расщеплением фрагментацию смыслового диапазона. Поэтому я называю подход Сократа и Платона философским сюнетивизмом, а подход Иисуса (который придавал пониманию настолько большое значение, что, согласно тексту трех синоптических Евангелий, включил само это слово dianoia в основную еврейскую вероисповедную формулу “слушай Израиль...” шма Исраэль”) религиозным сюнетивизмом.
16. Однако сейчас нам необходимо вернуться к расщеплению смыслового диапазона и к связанному с этим расщеплением формированию противопоставленных друг другу мировоззрений в древних Афинах эпохи Сократа. И первым этапом в нашем исследовании такого расщепления будет контекстологический анализ злой сатиры на идеи Сократа и его друзей и противников софистов в известной комедии Аристофана Облака.