Тайны бессмертия буддистских лам

Ник Иванов
***
...В одной из буддистских школ Японии существует способ «прижизненной мумификации». В IX веке монах Кукай основал эзотерическую школу Сингон. Уникальнейшая по глубине и прозорливости религиозно-философское направление в северном буддизме. Одной из идей основателя школы была идея «Сокусин Дзёбуцу» - «стать буддой в собственном теле». Вставший на этот путь подвижник после молений и медитаций приступал к финальному этапу своей жизни, который длился не менее тысячи дней. Условиями этого этапа были неподвижность, отрешенность, созерцание, особый режим дыхания. Диета представляла собой все уменьшающиеся порции еды, исключающие все питательные компоненты, такие, как крахмалистые вещества. Организм переходил на потребление собственных тканей, и к концу фазы от человека оставались лишь кожа да кости. Труп помещался в сухие условия, чтобы ускорить высыхание оставшихся мягких тканей. Практика прижизненного мумифицирования получила распространение у адептов учения «сюгэндо» - «горного отшельничества». Мумии выставлялись в храмах, им поклонялись как воплощениям будд.
В русском православии эта практика также известна в житии «святых отцов». Столпники, монахи-отшельники отказывались не только от пищи, но даже и от воды. Вообще, жизнь этих святых, «подвижников» требует более пристального внимания. И не только освещения в религиозных книгах. Это могло бы стать частью общенационального сознания всех нас, русских. Но это отдельный разговор.
О попытках сохранения тел учителей в буддизме известно со Средних веков. Решив уйти из этой жизни, они могут погружаться в состояние самадхи и очищать тело так, что после смерти оно сохраняется.
Остается верить на слово: в самадхи жизнедеятельность «грубого тела» совсем останавливается либо жизненные процессы замедляются в миллионы раз. Происходит это под сознательным контролем йогина - его «тонкое тело» продолжает жить. У человека резко сокращается частота дыхания и сердцебиения, замедляется обмен веществ. Согласно учению йогов, при самадхи сознание человека функционирует, но не проявляется в форме чувств и логического мышления, от которых человек, наоборот, освобождается. Достигший самадхи может произвольно регулировать свои жизненные процессы, а также контролировать то, что происходит вокруг.
Тело лишь кажется умершим, в нем оставлена жизненная энергия, и его надо охранять от внешнего воздействия. Поэтому перед погружением в самадхи монахи и удалялись в недоступные для других пещеры. Кто не слышал преданий о тибетских пещерах, в которых застывшие йогины «сидят» уже много веков?
Но мало кто это видел воочию...