Отказ в помощи вред или добро? О походе в Шамбалу

               
                Мы движемся в одном направлении к Г-ду,но
                Каждый должен пройти свой путь.
                Единению мешают узость сознания и Эго.
       Многие считают, что только его путь истинен, наиболее близок к Г-ду.
       Что ж, пусть – их очистит путь!
       На  пути к единению много ловушек и надо пройти на краю пропасти. Но Эго всячески пытается диктовать нам разъединение. «Только я прав», - думают многие.
       Отсюда раздражение, споры, осуждение, вражда, разъединение. Поэтому  некоторых на этом пути постоянно заносит то вправо, то влево, то в хатха йогу, а от неё к кришнаитам, то от них к православию ордотоксальному, то к рериховцам, а от них опять в православие.
                Вся Земля опутана сетями антихриста.
                Всё это ловушки Системы СС(Силы Сатаны).
                И мимо этих сетей проходит подвижник.
                Нет полного единения даже среди близких людей.
               Но путь Истины, наиболее близкий к Г-ду
               и есть страна о которой я хочу поведать.

               О подземной стране и ее обитателях.
         В недоступных местах мира невидимая страна Шамбала имеет несколько своих  резиденций, форпостов, ашрамов и монастырей.

      Г. Бореев: - "А где же географически находится эта сказочная страна Учителей и Белых Братьев, махатм и архатов, риши и бодхисаттв, Коганов и дживанмукти?
    То ли это эфирная страна, города которой невидимы для обычных людей, то ли это физические крепости и монастыри, скрытые в недоступных горах. То ли Шамбала находится в пустыне Гоби, то ли на Тибете, то ли на Памире, то ли под пирамидами Гизы, то ли подо льдами Антарктиды, то ли высоко в Гималайских горах, то ли в астральном или витальном мире, то ли под горой Шаста, то ли на горе Кайлаш".
     Чтобы рассеять сомнения в реальном существовании Шамбалы на Земли приведу описания очевидцев, побывавших в этих ашрамах мудрости.

                ОПИСАНИЕ ШАМБАЛЫ ОЧЕВИДЦАМИ
         Какой смысл в том, что вы барахтаетесь у берега и уверяете, что жемчуга в море нет? Нужно отплыть от берега и нырнуть глубоко.
                Доктор Лао-Дзин

         Не завидуйте чужому благополучию. Не желайте ближним зла. Радуйтесь чужому счастью. Будьте приветливы с бедными и желайте им благополучия. Так вы обретете милость Божию.
         Не позванный не дойдет до Шамбалы, а вот немногочисленные позванные бывали там и в тонких телах, и в плотных физических. Николай Рерих писал об очевидцах Шамбалы следующее:

       «В «Шанхай Таймс», а затем во многих других газетах появилась длинная статья, подписанная «доктор Лао-Дзин», о его хождении в долину Шамбалы. Доктор Лао-Дзин рассказывает многие подробности своего замечательного путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии, по суровым нагорьям, в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих Высшую Мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Эти описания поражающе совпадают с описаниями этого замечательного места из других, малодоступных источников. Доктор Лао-Дзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей. Было поучительно видеть, какой огромный интерес произвели эти сообщения в различных странах.

      Путешествие по Тибету ученого и его проводника было очень трудным. В своей статье Лао-Дзин так описал свое путешествие:

         «После двух месяцев пути по пустыне Гоби и труднопроходимым горным хребтам Северного Тибета мы наконец достигли какого-то заснеженного нагорья, высотой приблизительно 15 тысяч футов над уровнем моря. Велико было наше изумление, когда вдруг далеко внизу мы увидели зеленеющую долину, плодородная природа и тепло которой являли разительный контраст с пустынными снежными горами, среди которых мы находились. В этой долине мы увидели много зданий своеобразной архитектуры, вызвавших наше удивление.

По одну сторону долины мы увидели мощную группу красивых зданий, которые возвышались над верхушками деревьев. Именно здесь, как я узнал позже, и находился упоминаемый «Храм Жизни», вместе со зданием библиотеки, астрологической башней (наподобие тех, что строились древними халдейскими мудрецами), зданиями лабораторий и другими строениями. Эти здания, сложенные из черного базальта и серого гранита, стоят сейчас так же, как они стояли еще во времена Чингис-хана. Они древнее Великой Китайской стены, древнее самых старинных индийских пагод и, возможно, древнее даже египетских пирамид». По свидетельству доктора Лао-Дзина, община Шамбалы находится в цветущей, плодородной долине северного Тибета, окруженной неприступными горами. Он застал там около двухсот мудрецов и их учеников, живущих в зданиях из базальта и гранита и принадлежащих к двадцати разным национальностям. Среди них преобладали тибетцы, индийцы и китайцы, было также шестеро русских, несколько иранцев и немцев, один француз, один бельгиец и один голландец».

                То, что лекарство для одного — то яд для другого.

Доктор Лао-Дзин писал, что все подвижники, жившие в этом месте, давали обет молчания, свято храня тайну своей обители. Поэтому это загадочное место вплоть до наших дней остается одной из величайших тайн мира. «Случайные путники, которые достигали этого священного места, или оставались там навсегда, или умирали от трудностей и лишений на обратном пути. Те немногие, которым суждено было вернуться, были связаны клятвой не разглашать ничего из того, что они видели и слышали», — отмечал Лао-Дзин. Китайский ученый писал о том, что назначение «Храма Жизни», показанного ему проводником-йогом, состояло в исследовании возможностей человеческого духа. Китайский археолог отметил в своей статье: «Может быть, это единственное место на Земле, где люди различных религиозных верований могут встретиться, объединенные общими устремлениями, и сосредоточить все свои силы на решение проблем, имеющих величайшее значение для блага всего человечества».

Доктор Лао-Дзин отмечал также, что обитатели чудесной долины жили совершенно обособленно и независимо от остального мира. Что все необходимое для жизни и работы они создавали своим собственным трудом. По словам китайского ученого, все отшельники трудятся, вместе со своими учениками сами обрабатывают землю, выращивая овощи и фрукты. Они сами ткут необходимые для производства одежды ткани. Питаются отшельники исключительно растительной пищей. Благодаря горячим подземным источникам, вытекающим на поверхность, в этой долине всегда тепло. Почва долины очень плодородна и способна прокормить несколько сот человек.

Самой большой ценностью обители является огромная библиотека со множеством рукописей, а также карт и различных приборов, используемых в их научных исследованиях.

Китайскому ученому Лао-Дзину разрешено было прожить в долине Шамбалы три месяца. За это время он стал непосредственным свидетелем необычных психоэнергетических феноменов. Доктор Лао-Дзин побывал в одном из книгохранилищ Братства, где его взору были представлены уникальные манускрипты на древнейших языках мира. С большинством этих рукописей Лао-Дзин не смог познакомиться, так как владел только китайским, монгольским и русским языками. Китайскому ученому было также разрешено осмотреть различные лаборатории с удивительными приборами и инструментами. Китайский путешественник посетил обсерваторию и знаменитую башню, описанную и другими авторами, побывавшими в Шамбале.

        Описывая свои впечатления, китайский ученый останавливался в основном на внешних деталях, подчеркивая, что о различных духовных феноменах, свидетелем которых он был, ему не позволено было рассказывать. Исследователь Лао-Дзин ограничился лишь кратким упоминанием о паранормальных психодуховных возможностях, свойственных сотрудникам обители — ясновидении, яснослышании, телепатии и других высших способностях. Упоминает доктор Лао-Дзин и о необычных экспериментах, при которых ему было разрешено присутствовать. Во время этих экспериментов китайский ученый видел, как адепты не только левитировали, свободно поднимаясь в воздух, но и становились невидимыми для физического зрения. Доктор Лао-Дзин упоминает также о том, что срок жизни адептов, населяющих чудесную долину исчислялся столетиями, несмотря на то что все они выглядели как люди средних лет».

        Человеческий ум-рассудок-обыденное сознание  успешно работает только в ложном направлении. Всегда помнить о Боге и совершаем добрые дела — это облагородит наш ум, учитесь молиться и медитировать.
      Именно отказ в посильной помощи может безмерно отяготить нашу карму, ибо кто может знать, кому, когда и где мы платим свой старый долг? Лишь Архат ведает, где он не должен помогать, мы же обязаны протягивать руку помощи там, где она требуется.
    
       
        — В христианстве нет единения. Почти каждый воображает себя православнее, ближе к Христу, чем другие.
       Но Христос пришел для воцарения Истины, а не для разобщения.
       Именем Христа совершались не только величайшие подвиги. Есть  Духи Великие, и есть слабые, неустойчивые сознания, привыкшие к бездумному подражательству, слепому копированию чьих-то правил и путей. И вот эти слабые духи заполняют залы. И они примыкают к многим учениям, становятся балластом отягощающим продвижение духовного авангарда.
    Ну что ж, нам только кажется, что мы действуем и побеждаем сами по себе. На самом деле идёт  великая помощь.

                14. 12. 35
       Е.Р."Преданность избранному Учителю во всех Учениях древности рассматривалась как необходимое и основное качество в ученике, потому и благо Вам, если оно не чуждо Вашему духу.

Вы требуете терпимости ко всем кружкам, следующим любимому Учению (конечно, Учению Света), и Вы несомненно правы. Потому и, в свою очередь, не огорчайтесь и не возмущайтесь, если кто-то предан так же огненно Владыке М., как и Вы избранному Вами Учителю. По этому поводу приведу Вам даже строки из третьей части Мира Огненного: «Учение Добра должно быть другом всего Добра во всех его проявлениях. Казалось бы, эта истина проста, но злонамерение постоянно пытается её извратить. Учитель Добра должен печаловаться, видя, как искажаются, как исключают друг друга работники Добра. Какое калечение Добра происходит! Один несёт груз Добра и не может вытерпеть, когда другой пытается поднять двойную ношу. Если же кто дерзнёт помыслить о грузе тройном, то уже не найдёт многих помощников. Миллионы лет не научили человечество радоваться о Добре, полюбить его, как самое полезное. Учение должно найти у всех носителей Добра явление широкого сочувствия, иначе это будет не Учение Добра, но учение самости». Так приветствую Ваше апологетство.
                Желаю Вам радостно нести свою ношу Добра".
               
         Пора понять: наше тело — это храм Господень, а весь Мир — это тело Бога.

          

              "Конечно, путь Духовности, путь Царственный, гораздо труднее и медленнее, но он и единственный, который слагает все достижения в «чаше». Все психические силы раскрываются естественно у следующего этим путем, и развиваются они на всех семи кругах, то есть на всех планах от высшего до низшего и, сливая их воедино, он обретает великий синтез. Ни один Великий Учитель не будет сопутствовать ученику в его попытках проникнуть в слои Астрала путем механических упражнений".
    

                АШРАМ Бабаджи
      На севере Индии высоко в Гималаях находятся и другие недоступные простым людям ашрамы, принадлежащие вечноживущим Учителям человечества.
      Ашрам Бабаджи находится неподалеку от Бадрината в Гималаях.
      Г. Бореев: — "В Индии эта обитель Белого Братства известна как Гаури Шанкар Питам.
                Этот ашрам подробно описал великий йог Нилакантан.
       По его словам, ему дважды было разрешено совершить туда астральное путешествие во второй половине октября 1953 года. Однажды Нилакантан внезапно обнаружил, что его физическое тело осталось дома в городе Мадрасе, а сам он стоит в другом теле рядом с великим сиддхом Бабаджи в Гаури Шанкар Питаме.

      Ашрам расположен в местности, со всех сторон окруженной отвесными скалами, в основании которых находится ряд пещер. Самая большая из них принадлежит Бабаджи. Напротив неё — два водопада. Обитатели ашрама, которых в тот момент было четырнадцать человек, используют больший водопад для омовений, а из меньшего берут воду для питья. Вода из водопадов течёт двумя ручьями, которые сходятся у противоположного края описываемой местности, а затем уходят в отверстие в скале, напоминающее туннель. Даже в ночное время, несмотря на отсутствие видимого источника света, вся местность достаточно хорошо освещена. Некая таинственная сила не позволяет никому приближаться к ашраму ближе, чем на два километра. Поэтому никто не может попасть туда без разрешения Бабаджи.

      Обитатели ашрама сидели в кругу перед пещерой Бабаджи и принимали пищу.
      Их одежды были белого цвета, за исключением Бабаджи, на котором было светлокрасное дхоти (набедренная повязка). За завтраком они беседовали между собой на хинди и английском. Их лица излучали свет и выражали великую радость и счастье. Среди членов ашрама была и двоюродная сестра Бабаджи (по линии отца) — Матаджи Нагалакшми Дэвияр (известная также под именем Аннай). На ней были хлопчатобумажное белое сари с зеленой каймой и длинный шарф поверх сари и вокруг шеи. По свидетельству Нилакантана, Матаджи отличалась поразительной красотой — светлокожая, изящная и статная, ростом выше своего брата. Ее продолговатое, с высокими скулами лицо спереди удивительно напоминало лицо Каши, ученицы Парамахансы Йогананды, а в профиль — лицо жены самого Нилакантана. Аннай Нагалакшми Дэвияр заботится об организации жизни в ашраме, включая уборку помещений, приготовление простой вегетарианской пищи, подаваемой в полдень. Приготовление пищи — очень важный момент, ведь еда должна соответствовать йогическому образу жизни ашрама. С особым вниманием она ухаживает за большим растением Тулси, растущим прямо на питаме (святилище). Ежедневно она проводит обряд поклонения Туласи Дэви, получившей от Господа Кришны особую милость — ей было позволено навечно остаться при нём, в его небесной обители, в виде священного растения Тулси. Любимым ритуалом Аннай является церемония, известная как Пада Пусай — ритуал поклонения стопам своего Господа, Бабаджи. «Пада» означает стопы, а «пусай» — совершать поклонение с подношением цветов. Во время этой церемонии она с любовью помещает стопы Бабаджи на серебряное блюдо, омывает их и смазывает сезамовым маслом, бобовым порошком, молоком и другими благовонными или драгоценными веществами. Затем она посыпает их вибхути (пеплом, остающимся после мантра-ягьи), покрывает кумкумом (красным порошком, приготавливаемым из растений) и украшает цветами, растущими на территории ашрама.

      Беспощадный упорный труд над собой — удел царей. А нега и роскошь — удел рабов.

      Среди других обитателей ашрама было несколько мужчин с длинными, до пояса, бородами. Один из них — бывший мусульманский правитель — предложил Мастеру все свое войско и богатство, но Бабаджи не принял это подношение. Тогда он предложил самого себя и был принят в качестве ученика. В ашраме также находились западная дама, десятилетняя девочка и Свами Пранабананда, «святой с двумя телами», который также известен как Амман Пранабананда. Его физическое тело очень схоже с телом его последнего воплощения, только волосы и борода значительно длиннее.

О Свами Пранабананде писал в своей книге Йогананда. В конце своего предыдущего воплощения Свами Пранабананда совершил в присутствии своих учеников сознательное развоплощение — маха-самадхи. Через несколько лет он принял новое рождение. Когда Свами был еще юношей, он внезапно вспомнил свою прошлую жизнь и общение с Бабаджи. Он отправился в Гималаи на поиски своего бессмертного гуру. Его поиски, благодаря милости Бабаджи, увенчались успехом, и они снова встретились. После нескольких лет интенсивной практики крийя йоги под руководством Бабаджи он достиг состояния соруба-самадхи. Его почтительно именуют Дададжи, или Амман Пранабананда. Он стал источником вдохновения и наставником для многих учеников. В ашраме он также выполняет обязанности садовника. Среди учеников Бабаджи только Амман и Аннай достигли соруба-самадхи. Это более, чем что-либо иное, свидетельствует, что они полностью отдали себя Богу, то есть реализовали высшую цель йоги. Преодолев ограниченность своего эгоцентрического сознания, они теперь оказывают помощь всем, кто нуждается в ней на пути духовных исканий. Аннай, в частности, помогает садхакам крийя-йоги во время практики полуночной медитации полностью очистить подсознание при помощи первой медитационной техники, которой обучают во время посвящения в крийя дхьяна-йогу. Амман Пранабананда, будучи мастером четвертой медитационной техники, помогает садхакам крийя-йоги раскрыть свой великий потенциал для обретения духовного вдохновения. Многие святые и мудрецы достигли реализации Бога на духовном и ментальном планах. Однако лишь очень немногие смогли полностью предать себя во власть божественного сознания на уровне витального плана и клеток физического тела, столь подверженных силам болезней, старения и смерти. Этот уровень можно назвать «последним бастионом» ограничивающего эгоцентризма и подсознания. Для всех садхаков крийя-йоги и посвятивших свою жизнь самореализации Бабаджи, Аннай и Амман служат великим примером предания себя высшей Воле. Они воистину являются живым воплощением Божественного.

                Нет религии выше Истины.

Обитатели ашрама придерживаются определенного распорядка дня, основной частью которого является йогическая садхана, включающая в себя асаны, пранаяму, медитацию, мантры и бхакти-йогу. Как рассказывает Нилакантан, утром все поднимаются в четыре часа. После омовения у большого водопада следует один час йогической садханы с акцентом на пранаяме. Днём каждый из обитателей ашрама выполняет соответствующую индивидуальную садхану, а Бабаджи время от времени даёт рекомендации относительно практикуемых техник. Исполненная любви личность Бабаджи, его теплота, чувство юмора и безграничная способность к состраданию привлекают к нему всех. Если попытаться охарактеризовать его одним словом, это будет «смирение».

По вечерам обитатели ашрама собираются вокруг большого костра (хома) перед пещерой Бабаджи и исполняют песнопения. Излюбленной мантрой является Ом Крийя Бабаджи Нама Аум. Ом и Аум означают звук Вселенной, воспринимаемый соответственно внешне и внутренне. Слово Нама происходит от Намаха и означает «приветствие». Эта мантра исполняется на различные мотивы и в разнообразных ритмах. Во время праздника Гуру Пурнима, отмечаемого в начале июля, все обитатели ашрама приносят цветы к ногам Бабаджи. Все с величайшим почтением поклоняются «матери» ашрама — Аннай Нагалакшми, как воплощению Божественной Матери, Космической Шакти. Во время бесед Бабаджи говорит о себе как об Абсолютном Бытии, Истине и Блаженстве. Он называет себя Безличностной Личностью, всем в одном и одним во всём, бессмертным, бесконечным и вечным Я. Полностью постичь его божественную личность, человек может, только обучившись практике медитации, или иначе практике дхъяна-йоги.

Неофиты и ученики йоги должны осознавать, что «НЕБЕСА НА ЗЕМЛЕ», что ашрам величайшего Учителя Человечества находится на физическом плане. И этот факт вдохновляет всех праведных и добродетельных людей, и придает нам силы в трудные минуты жизни. Ашрам «Гаури Шанкар Питам» существует не только в Гималаях, но также в сердце каждого, кто предан Бабаджи. Его проявленный на физическом плане ашрам остаётся недоступным ущербным людям, поскольку Бабаджи предпочитает оказывать воздействие на мир безмолвно, и не предавая огласке своё личное участие в помощи тысячам людей, посвятивших свою жизнь самореализации, и миллионам других душ в их эволюционном развитии. А темпы эволюции у каждого человека свои, поэтому не стоит осуждать других. Подобно огромной передающей станции, Бабаджи излучает на всех людей учение Шивы о Всеобщей Любви и Мире".

                Предупреждение
       Е. Рерих  Пранаяма может развить медиумизм, который есть закрытие Врат. Долгие упражнения в пранаяме или в хатха йоге делают невозможными занятия Раджа Йогой. Все психические силы, развитые путем пранаямы, путем искусственного возбуждения физического и астрального тела, ограничиваются планом психическим и далеко не высоким, о чем свидетельствуют все видения психиков и медиумов. Нужно понять, что психизм не есть духовность. Именно, как сказано в Учении: «Психизм есть антипод духовности» и лишь удаляет возможности приближения к Великим Учителям. Вот почему Учение начинает и кончает областью Духа и так сурово осуждает все упражнения для развития низшего психизма. Конечно, путь Духовности, путь Царственный, гораздо труднее и медленнее, но он и единственный, который слагает все достижения в «чаше». Все психические силы раскрываются естественно у следующего этим путем, и развиваются они на всех семи кругах, то есть на всех планах от высшего до низшего и, сливая их воедино, он обретает великий синтез. Ни один Великий Учитель не будет сопутствовать ученику в его попытках проникнуть в слои Астрала путем механических упражнений.
    
      Неследует делать себе в этом никаких иллюзий, ибо иначе легко можно получить учителя-персонификатора из этих слоев. Сколько предупреждений по этому поводу написано было (Учителями) и Е.П.Блаватской!
      Конечно, именно это обстоятельство и создало ей столько врагов среди медиумов и психиков, но она исполняла возложенное на нее поручение – указывать на вред спиритизма и, главным образом, на невежественное к нему отношение во всех слоях общества. На личном опыте знаю, как враждебно принимаются все такие указания и предупреждения.
      Конечно, умение сосредоточиваться и творчески мыслить при условии очищенной мысли не только очень полезно, но необходимо. Без умения мыслить нельзя продвинуться в познании. Также и развитие воли, начиная от обиходных мелочей и до высокого действа самоотвержения, есть основа всякой дисциплины и достижения.
Чистое мышление, воля, направленная к добру и самоочищению, конечно, дадут прекрасные излучения.   При наличии любви и воли Вы уже обладаете и устремлением и действенно будете творить молитву.
       Правильно Ваше соображение, что в городах упражнения в пранаяме могут быть губительны. Но так как пранаяма не может дать нам духовности, то и заботиться о ней не будем. Самое важное – закалить себя в чистоте побуждений, мыслей и поступков, а сделать это мы можем, лишь находясь среди людей, среди препятствий; так и город иногда бывает полезен".