Обычно, страны Азии в массе своей являются в каком-то смысле авторитарными или даже тоталитарными. После краха колониальных империй в бывших колониях устанавливались именно диктаторские или просто умеренно-авторитарные однопартийные режимы. Вообще, т.н. «цветные революции» приносили с собой, несмотря на демократические лозунги, замену одних авторитарных режимов на другие. Как правило, зачастую монархические или колониально-марионеточные режимы заменялись военно-авторитарными или теократическими (последнее весьма характерно для исламских стран). Тем интереснее для нас именно индийский опыт, где после краха колониального режима Британии сформировалась демократия, в отличии от других британских колоний. Идеи Ганди являются весьма интересным, по сути прогрессивным гуманистическим опытом борьбы за демократию и независимость. Сам Ганди разработал свою философию ненасилия, во многом черпая вдохновение при знакомстве с трудами Льва Толстого. «Россия в лице Толстого дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия» - писал Ганди. Размышляя о положении Индии на международной арене, Ганди выработал «принцип неприсоединения», который представлял собой отказ от участия в военно-политических блоках, получивший в научной литературе название политики позитивного нейтралитета. Идеи Ганди о самоуправлении заложили основы для формирования сложного федеративного устройства Индии, где в итоге создались четкие разграничения полномочий между властями штатов и центром в Нью-Дели. Учение Ганди о свободном обществе способствовало быстрому развитию демократической платформы в Индии (многопартийности, свободной прессы). Следует отметить, что демократические преобразования в этой стране начались задолго до обретения независимости. В те времена Британия постепенно и поэтапно проводила реформы, пускай и под нажимом местного колониального населения. Но именно Ганди смог организовать индийское общество и использовать намечающиеся тенденции как удачную базу для дальнейшего развития гражданского общества в Индии. Идея национального освобождения от британского владычества нашла мощный отклик в индийском обществе, которое отнюдь не было однородным и монолитным. Не стоит забывать, что традиционная патриархальная Индия была разделена на касты, между которыми были очень жесткие, почти непроницаемые границы (наподобие сословий в петровско-екатериненской России, но еще жестче). Особенно Ганди осуждал положение т.н. касты «неприкасаемых», прозябавших в нищете, безграмотности и самом унизительном положении в моральном плане. Необходима была общая национальная и демократическая идея, направленная как против колониального гнета, так и против неизжитых кастовых предрассудков. Для Ганди ликвидация позорной системы «неприкасаемости» является важной составляющей в идеологической базе движения за освобождение Индии.
В своей теории М.Ганди особое внимание уделял именно методу ненасилия («ахимсы»). Он полагал, что организуя мирные демонстрации и петиции в адрес Британского правительства можно добиться расширения политических прав и свобод. Ганди считал, что только ненасильственное сопротивление британским властям поможет Индии быстрее обрести свободу и независимость. Ненасильственная борьба («сатьяграха») нашла свое отражение в виде несотрудничества и гражданского неповиновения. По мнению Махатмы, именно пример ненасильственного сопротивления как морально чистый способ борьбы народа за свои права приведет к тому, что противники вынуждены будут сами спросить себя, соответствует ли их поведение их собственным нравственным убеждениям. Также расчет был на обращение к мировому сообществу и общественному мнению страны-метрополии в частности, тем самым подрывая престиж Англии как признанной самой передовой и демократической страны. Само несотрудничество и гражданское неповиновение заключались в таких мерах, как отказ от получения титулов со стороны местной британской администрации, неучастие в заседаниях англо-индийских комиссий и правительств, где сами индийцы почти не были представлены. Также мирными способами борьбы были такие действия, как проведение политических забастовок (харталов), отказ от уплаты сборов и податей. Отличительной чертой ахимсы являлось стремление разрешать социальные конфликты и противоречия путем мирных переговоров, взаимных уступок с обеих сторон противостояния. Несмотря на трагическую смерть вождя индийского народа, с 1947 года Индия вступает в новый период развития как независимое государство с проработанным механизмом преобразований и заложенной базой для дальнейшего построения демократических институтов. Демократические идеи Ганди понимали страну как духовную деревенскую общину с развитой системой самоуправления и децентрализацией, где общество само осуществляет контроль над властными надстройками и политическими институтами. Итогом героической общенародной ненасильственной борьбы стало становление Индии не только как независимого национального государства, но и как демократической страны. Ведь Индия теперь государство с конституцией, имеющей множество поправок (их более 80), многопартийной системой с порядка шестью национальными партиями, а также жестким разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную. При чем суды в Индии обладают полной независимостью, а возможность давления на суд со стороны других ветвей власти весьма затруднена. Ну и конечно же тот факт, что в Индии развита свободная пресса и практически отсутствует цензура. Политические партии имеют равный доступ к медиа-ресурсам, где имеют широкие возможности для представления своих программ потенциальным избирателям. Таким образом, можно сделать вывод о становлении демократии в Индии, столь уникальной среди других авторитарных государств Азии.