#буддизм #тхеравада #Палийский Канон
Палийский Канон > Виная-питака > Кхандхака > Махавагга > Глава I > История 6 Панчаваггиякатха: История о группе пяти
Перевод с пали: Anandajoti bhikkhu.
Перевод с английского: Леонид Шаповалов [Antaradhana].
__________________________________________________
Решение о том, кого учить [38]
Затем такое размышление возникло в уме Благословенного: «Кого я должен сначала обучить Дхамме? Кто сможет быстро понять Дхамму?» [39]
Затем эта мысль пришла на ум Благословенному: «Этот Алара Калама [40] мудр, образован, умен, он долгое время был одним из тех, у кого немного пыли в глазах. Что, если я сначала научу Дхамме Алару Каламу? Он будет способен быстро понять Дхамму».
Затем невидимый дэва [41] сообщил Благословенному: «Алара Калама умер семь дней тому назад, Достопочтенный», и это знание возникло у Благословенного: «Семь дней тому назад умер Алара Калама». И тогда эта мысль пришла на ум к Благословенному: «Алара Калама обладал великим пониманием, если бы он услышал эту Дхамму, он бы быстро понял ее».
Затем Благословенный подумал: «Кого я должен сначала обучить Дхамме? Кто сможет быстро понять Дхамму?» Затем эта мысль пришла на ум Благословенному: «Этот Уддака Рамапутта [42] мудр, образован, умен, он долгое время был одним из тех, у кого немного пыли в глазах. Что, если я сначала научу Дхамме Алару Каламу? Он будет способен быстро понять Дхамму».
Затем невидимый дэва сообщил Благословенному: «Уддака Рамапутта умер вчера вечером, Достопочтенный», и это знание возникло у Благословенного: «Уддака Рамапутта умер вчера вечером». И тогда эта мысль пришла на ум к Благословенному: «Уддака Рамапутта обладал великим пониманием, если бы он услышал эту Дхамму, он бы быстро понял ее».
Затем Благословенный подумал: «Кого я должен сначала обучить Дхамме? Кто сможет быстро понять Дхамму?» Затем эта мысль пришла на ум Благословенному: «Пять отшельников [43] были очень полезны для меня, они присутствовали со мной, когда я решительно старался [44].
Что если я сначала научу Дхамме группу из пяти отшельников? Затем Благословенный подумал: «Где же теперь живет группа из пяти отшельников?» И Благословенный увидел божественным оком, которое очищено и превосходит зрение обычных людей, что группа из пяти отшельников жила около Баранаси, в Оленьем парке в Исипатане [45].
Адживака Упака
Затем Благословенный, прожив здесь столько, сколько ему хотелось, отправился в пеший переход к Баранаси. Адживака [46] Упака увидел Благословенного, идущего по дороге между Бодхи (деревом) и Гайей, и увидев (его), он сказал это Благословенному: «Твои качества чисты, а лик светел. Вслед за кем, друг, ты ушел в отшельничество? Кто твой учитель? Какому учению ты следуешь?» После того, как это было сказано, Благословенный обратился к адживаке Упаке строфами:
«Всецело победивший и всезнающий я,
Незапятнанный, чистый во всем,
Оставив все, освободился я, разрушив жажду,
Сам достиг знания, на кого же мне сослаться?
Нет учителя для меня,
В мире с его богами, нет существа равного мне.
Я Достойный, Непревзойденный,
Совершеннопробужденный, бесстрастный, угасший.
Я направляюсь к городу Каси,
Чтобы привести в движение колесо Дхаммы,
Я буду бить в барабан Бессмертных,
В мире, который слеп».
[Упака]: «Как будто ты утверждаешь, друг, что ты Достойный, абсолютный победитель?»
[Благословенный]:
«Конечно, были победители, подобные мне,
Те, что достигли уничтожения загрязнений.
Я одержал победу над всем неблагим,
И поэтому, Упака, я – победитель!»
Когда это было сказано, адживака Упака, сказав: «Возможно это и так, друг», покачивая головой, избрав неправильный путь [47], ушел.
Встреча в Исипатане
Затем Благословенный, постепенно идя пешими переходами, приблизился к Баранаси, и подошел к группе из пяти отшельников в Оленьем парке, в Исипатане. Пять отшельников, издали увидели идущего Благословенного и, увидев его, они решили между собой: «Это идет отшельник Готама, друзья, который роскошествует, отказался от стремления, вернувшись к роскоши [48]. Его, конечно не следует встречать поклоном или вставать перед ним, не следует брать его чашу и одежду [прислуживая ему], однако мы можем приготовить место для него – если он захочет, то сядет».
Когда Благословенный приблизился к группе из пяти отшельников, то они не смогли следовать своему собственному соглашению, и выйдя навстречу Благословенному, один взял у Благословенного чашу и одежду, другой приготовил сиденье, третий поставил воду (для омовения ног). Благословенный сел на приготовленное сиденье, и сидя, он омыл свои ноги.
Затем они обратились к Благословенному по имени и со словом «друг» [49]. После того, как это было сказано, Благословенный сказал группе из пяти отшельников: «Не следует обращаться к Достигшему Истины [50] по имени и словом «друг»». Слушайте Достигшего Истины, Достойного, Совершеннопробужденного, я буду учить вас достижению Бессмертного, я буду учить вас Дхамме. Следуя этому Пути, спустя недолгое время, вы достигните того блага, ради которого сыновья из хороших семей, из-за веры оставляют дома, уходя в жизнь бездомную; этого непревзойденного результата возвышенной жизни [51], прямого знания, обретаемого непосредственным опытом в этой самой жизни».
После того, как это было сказано, пять отшельников сказали Благословенному: «Но ты, друг Готама [52], ведя этот (аскетический) образ жизни, эту практику, этот трудный образ жизни, не достиг состояния, превосходящего (обычных) человеческих существ, не пришел к достижению того, что является истинно благородным знанием и прозрением. Итак, как же ты можешь теперь, роскошествуя, отказавшись от стремления, вернувшись к роскоши, достичь состояния, превосходящего (обычных) человеческих существ, прийти к достижению того, что является истинно благородным знанием и прозрением?»
После того, как это было сказано, Благословенный сказал группе из пяти отшельников: «Достигший Истины не роскошествовал, не отказывался от стремления и не возвращался к роскоши. Достигший Истины – это Достойный, Совершеннопробужденный, прислушайтесь, я научу вас постижению Бессмертного, я научу вас Дхамме. Следуя этому Пути, спустя недолгое время, вы достигните того блага, ради которого сыновья из хороших семей, из-за веры оставляют дома, уходя в жизнь бездомную; этого непревзойденного результата возвышенной жизни, прямого знания, обретаемого непосредственным опытом в этой самой жизни».
Во второй раз пять отшельников сказали это Благословенному: «Но ты, друг Готама, ведя этот (аскетический) образ жизни, эту практику, этот трудный образ жизни, не достиг состояния… …что является истинно благородным знанием и прозрением?»
Во второй раз Благословенный сказал это группе из пяти отшельников: «Достигший Истины не роскошествовал, не отказывался от стремления и не возвращался к роскоши… [53] …прямого знания, обретаемого непосредственным опытом в этой самой жизни».
В третий раз пять отшельников сказали это Благословенному: «Но ты, друг Готама, ведя этот (аскетический) образ жизни, эту практику, этот трудный образ жизни, не достиг состояния… …что является истинно благородным знанием и прозрением?»
После того, как это было сказано, Благословенный сказал группе из пяти отшельников: «Припоминаете ли вы, чтобы я говорил вам так раньше?»
«Нет, Достопочтенный» [54].
«Слушайте Достигшего Истины, Достойного, Совершеннопробужденного, я буду учить вас достижению Бессмертного, я буду учить вас Дхамме. Следуя этому Пути, спустя недолгое время, вы достигните того блага, ради которого сыновья из хороших семей, из-за веры оставляют дома, уходя в жизнь бездомную; этого непревзойденного результата возвышенной жизни, прямого знания, обретаемого непосредственным опытом в этой самой жизни».
И Благословенный смог убедить группу из пяти отшельников. Тогда группа из пяти отшельников стали слушать Благословенного, они склонили ухо, (чтобы) внимать своим умом глубокому знанию.
Речь, запустившая вращение колеса Дхаммы [55]
Затем Благословенный обратился к группе из пяти отшельников, сказав:
«Есть две крайности, к которым тот, кто ушел [в жизнь бездомную], не должен склоняться, а именно: преданность и привязанность к наслаждению чувственными удовольствиями, которая является низкой, грубой, профанной, неблагородной и не связана с целью [возвышенной жизни]; и преданность к самоумервщлению, что болезненна, неблагородна и никак не связана с целью [возвышенной жизни].
Ни к одной из этих двух крайностей, не склоняется Срединный Путь, полностью постигнутый Достигшим Истины, который ведет к видению, ведет к знанию, приводит к покою, к прозрению, полному пробуждению и освобождению.
Итак, что же это за Срединный Путь, полностью постигнутый Достигшим Истины, который ведет к видению, ведет к знанию, приводит к покою, к прозрению, полному пробуждению и освобождению? Это Восьмеричный Благородный Путь, то есть:
правильные воззрения;
правильные намерения;
правильная речь;
правильные действия;
правильные средства к существованию;
правильные старания;
правильная внимательность;
правильное сосредоточение.
Это Срединный Путь, полностью постигнутый Достигшим Истины, который ведет к видению, ведет к знанию, приводит к покою, к прозрению, полному пробуждению и освобождению.
Это благородная истина страдания: рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, быть соединенным с тем, что не любимо – страдание, быть отделенным от того, что любимо – страдание, не получить то, к чему стремишься – это тоже страдание; короче говоря, пять присваиваемых совокупностей (тела и психики) – это страдание.
Это благородная истина возникновения страдания: та жажда, которая ведет к продолжению существования, которая связана с наслаждением и страстью, с наслаждением тут и там, то есть: жажда чувственных удовольствий, жажда существования, жажда [само]уничтожения.
Это благородная истина прекращения страдания: полное угасание и прекращение без остатка этой жажды, отказ, отпускание, освобождение и непривязанность.
Это благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания, а именно этот Восьмеричный Благородный Путь:
правильные воззрения;
правильные намерения;
правильная речь;
правильные действия;
правильные средства к существованию;
правильные старания;
правильная внимательность;
правильное сосредоточение.
Реализация
Такова благородная истина страдания. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
То, к чему относится эта благородная истина страдания, должно быть полностью постигнуто. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Теперь то, к чему относится эта благородная истина страдания, стало полностью постигнуто мною. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Такова благородная истина возникновения страдания. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
То, к чему относится эта благородная истина возникновения страдания (т.е. жажда), должно быть оставлено. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Теперь то, к чему относится эта благородная истина возникновения страдания, было оставлено мною. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Такова благородная истина прекращения страдания. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
То, к чему относится эта благородная истина прекращения страдания (т. е. освобождение), должно быть реализовано. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Теперь то, к чему относится эта благородная истина прекращения страдания, было реализовано мною. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Такова благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
То, к чему относится эта благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания, (т.е. сама практика), должно быть развито. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Теперь то, к чему относится эта благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания, было развито мною. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Объявление о пробуждении
До тех пор, пока у меня не возникло знание и прозрение, как оно есть в действительности, тремя оборотами и двенадцатью способами в отношении этих Четырех Благородных Истин, пока они мне не были полностью ясны, до тех пор, я не объявлял миру с его богами, марами, брахмами, отшельниками и брахманами, с поколениями богов и людей, что я являюсь непревзойденным Совершеннопробужденным, достигшим абсолютного пробуждения.
Но когда у меня возникло знание и прозрение, как оно есть в действительности, тремя оборотами и двенадцатью способами в отношении этих Четырех Благородных Истин, когда они стали мне полностью ясны, тогда я действительно объявил миру с его богами, марами, брахмами, отшельниками и брахманами, с поколениями богов и людей, что я являюсь непревзойденным Совершеннопробужденным, достигшим абсолютного пробуждения.
Ко мне пришло знание и прозрение: «Это незыблемое освобождение, это последнее рождение, не будет дальше продолжения существования»».
Первое постижение
Благословенный сказал это, и пять отшельников были воодушевлены и очень обрадованы тем, что было сказано Благословенным. Более того, когда была произнесена эта проповедь, у Достопочтенного Конданньи возникло незапыленное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет свойство возникновения – имеет свойство прекращения» [56].
Дэвы радуются
Теперь, когда колесо Дхаммы было приведено в движение Благословенным, земные дэвы [57] воскликнули: «Рядом с Баранаси, в Оленьем парке в Исипатане, непревзойденное колесо Дхаммы было приведено в движение Благословенным, и оно не может быть повернуто вспять, ни отшельником, ни брахманом, ни дэвом, ни Марой, ни Брахмой, ни кем бы то ни было в мире».
Услышав восклицание земных дэвов [58], дэвы мира Четырех Великих царей воскликнули: «Рядом с Баранаси, в Оленьем парке в Исипатане, непревзойденное колесо Дхаммы было приведено в движение Благословенным… [59]
Услышав восклицание дэвов мира Четырех Великих царей, дэвы Таватимсы воскликнули…
Услышав восклицание дэвов Таватимсы, дэвы Ямы воскликнули…
Услышав восклицание дэвов Ямы, дэвы Туситы воскликнули…
Услышав восклицание дэвов Туситы, дэвы Нимманарати воскликнули…
Услышав восклицание дэвов Нимманарати, боги Параниммитавасаватти воскликнули…
Услышав восклицание дэвов Параниммитавасаватти, Брахмакайика дэвы [60] воскликнули: «Рядом с Баранаси, в Оленьем парке в Исипатане, непревзойденное колесо Дхаммы было приведено в движение Благословенным, и оно не может быть повернуто вспять, ни отшельником, ни брахманом, ни дэвом, ни Марой, ни Брахмой, ни кем бы то ни было в мире».
Таким образом, в тот момент, в тот миг, эта весть достигла всех миров Брахмалоки, и эта десятитысячная мировая система сотряслась, содрогнулась и завибрировала, и безграничный величайший свет появился в мире, превосходящий божественное великолепие.
И тогда Благословенный произнёс это вдохновенное высказывание: «Конданньа действительно знает, Конданньа действительно знает».
Так Достопочтенный Конданньа получил имя Анньа Конданньа (Он [тот], кто знает).
Дальнейшие постижения
Тогда Достопочтенный Анньа Конданньа, увидев Дхамму, постигнув Дхамму, поняв Дхамму, проникнув в Дхамму, преодолев неуверенность, будучи без сомнений, обретя полное доверие, став независимым от других в учении Учителя, сказал Благословенному: «Достопочтенный, да приму я в присутствии Благословенного посвящение [61], да приму я полное посвящение [62]».
«Приди, монах», – сказал Благословенный, «Дхамма была хорошо провозглашена, живи возвышенной жизнью для полного прекращения страданий»[63]. Таково было полное посвящение этого Достопочтенного.
Затем Благословенный наставлял и обучал Дхамме остальных отшельников. Тогда у Достопочтенного Ваппы и у Достопочтенного Бхаддии, во время того, как Благословенный наставлял и обучал их Дхамме, возникло незапыленное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет свойство возникновения – имеет свойство прекращения».
И они, увидев Дхамму, постигнув Дхамму, поняв Дхамму, проникнув в Дхамму, преодолев неуверенность, будучи без сомнений, обретя полное доверие, став независимыми от других в учении Учителя, сказали Благословенному: «Достопочтенный, да примем мы в присутствии Благословенного посвящение, да примем мы полное посвящение».
«Придите, монахи», – сказал Благословенный, «Дхамма была хорошо провозглашена, живите возвышенной жизнью для полного прекращения страданий». Таково было полное посвящение этих Достопочтенных.
Затем Благословенный, живущий на пище с подаяний, наставлял и обучал Дхамме остальных отшельников, и все шестеро питались тем, что приносили им три монаха, что ходили за подаянием. Тогда у Достопочтенного Маханамы и у Достопочтенного Ассаджи, во время того, как Благословенный наставлял и обучал их Дхамме, возникло незапыленное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет свойство возникновения – имеет свойство прекращения».
И они, увидев Дхамму, постигнув Дхамму, поняв Дхамму, проникнув в Дхамму, преодолев неуверенность, будучи без сомнений, обретя полное доверие, став независимыми от других в учении Учителя, сказали Благословенному: «Достопочтенный, да примем мы в присутствии Благословенного посвящение, да примем мы полное посвящение».
«Придите, монахи», – сказал Благословенный, «Дхамма была хорошо провозглашена, живите возвышенной жизнью для полного прекращения страданий». Таково было полное посвящение этих Достопочтенных.
Признак не самости (Первые Араханты) [64]
Затем Благословенный обратился к группе из пяти монахов (сказав):
«Монахи, форма – не самость [не я], ибо если бы форма была собой [я], то эта форма не вела бы к страданию, и относительно формы можно было бы сказать: «Пусть моя форма будет такой, пусть моя форма не будет такой [65]». Но так как форма – не самость [не я], то форма ведет к страданию, и относительно формы нельзя сказать: «Пусть моя форма будет такой, пусть моя форма не будет такой».
Чувство – не самость [не я], ибо если бы чувство было собой [я], то это чувство не вело бы к страданию, и относительно чувства можно было бы сказать: «Пусть мое чувство будет таким, пусть мое чувство не будет таким». Но так как чувство – не самость [не я], то чувство ведет к страданию, и относительно чувства нельзя сказать: «Пусть мое чувство будет таким, пусть мое чувство не будет таким».
Восприятие – не самость [не я], ибо если бы восприятие было собой [я], то это восприятие не вело бы к страданию, и относительно восприятия можно было бы сказать: «Пусть мое восприятие будет таким, пусть мое восприятие не будет таким». Но так как восприятие – не самость [не я], то восприятие ведет к страданию, и относительно восприятия нельзя сказать: «Пусть мое восприятие будет таким, пусть мое восприятие не будет таким».
[Ментальные] конструкции – не самость [не я], ибо если бы [ментальные] конструкции были собой [я], то эти [ментальные] конструкции не вели бы к страданию, и относительно [ментальных] конструкций можно было бы сказать: «Пусть мои [ментальные] конструкции будут такими, пусть мои [ментальные] конструкции не будут такими». Но так как [ментальные] конструкции – не самость [не я], то [ментальные] конструкции ведут к страданию, и относительно [ментальных] конструкций нельзя сказать: «Пусть мои [ментальные] конструкции будут такими, пусть мои [ментальные] конструкции не будут такими».
Сознание – не самость [не я], ибо если бы сознание было собой [я], то это сознание не вело бы к страданию, и относительно сознания можно было бы сказать: «Пусть мое сознание будет таким, пусть мое сознание не будет таким». Но так как сознание – не самость [не я], то сознание ведет к страданию, и относительно сознания нельзя сказать: «Пусть мое сознание будет таким, пусть мое сознание не будет таким».
Что вы думаете об этом, монахи, форма постоянна или непостоянна?»
«Непостоянна, Достопочтенный»
«А то, что непостоянно, то неудовлетворительно или является счастьем?
«Неудовлетворительно, Достопочтенный»
«Следует ли непостоянные, неудовлетворительные и изменчивые явления, рассматривать так: «это мое, это есть я, это моя самость?»»
«Разумеется, нет, Достопочтенный».
«Чувство постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно, Достопочтенный»
«А то, что непостоянно, то неудовлетворительно или является счастьем?
«Неудовлетворительно, Достопочтенный»
«Следует ли непостоянные, неудовлетворительные и изменчивые явления, рассматривать так: «это мое, это есть я, это моя самость?»»
«Разумеется, нет, Достопочтенный».
«Восприятие постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно, Достопочтенный»
«А то, что непостоянно, то неудовлетворительно или является счастьем?
«Неудовлетворительно, Достопочтенный»
«Следует ли непостоянные, неудовлетворительные и изменчивые явления, рассматривать так: «это мое, это есть я, это моя самость?»»
«Разумеется, нет, Достопочтенный».
«[Ментальные] конструкции постоянны или непостоянны?»
«Непостоянны, Достопочтенный»
«А то, что непостоянно, то неудовлетворительно или является счастьем?
«Неудовлетворительно, Достопочтенный»
«Следует ли непостоянные, неудовлетворительные и изменчивые явления, рассматривать так: «это мое, это есть я, это моя самость?»»
«Разумеется, нет, Достопочтенный».
«Сознание постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно, Достопочтенный»
«А то, что непостоянно, то неудовлетворительно или является счастьем?
«Неудовлетворительно, Достопочтенный»
«Следует ли непостоянные, неудовлетворительные и изменчивые явления, рассматривать так: «это мое, это есть я, это моя самость?»»
«Разумеется, нет, Достопочтенный».
«Поэтому монахи, любая форма, прошлая, будущая и настоящая, внутренняя или внешняя, грубая или прекрасная, низшая или превосходная, далекая или близкая, всякая форма – это не мое, это не есть я, это не моя самость – именно таким образом, в соответствии с истиной, это должно быть ухвачено правильной мудростью.
Любое чувство, прошлое, будущее и настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или прекрасное, низшее или превосходное, далекое или близкое, всякое чувство – это не мое, это не есть я, это не моя самость – именно таким образом, в соответствии с истиной, это должно быть ухвачено правильной мудростью.
Любое восприятие, прошлое, будущее и настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или прекрасное, низшее или превосходное, далекое или близкое, всякое восприятие – это не мое, это не есть я, это не моя самость – именно таким образом, в соответствии с истиной, это должно быть ухвачено правильной мудростью.
Любые [ментальные] конструкции, прошлые, будущие и настоящие, внутренние или внешние, грубые или прекрасные, низшие или превосходные, далекие или близкие, всякие [ментальные] конструкции – это не мое, это не есть я, это не моя самость – именно таким образом, в соответствии с истиной, это должно быть ухвачено правильной мудростью.
Любое сознание, прошлое, будущее и настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или прекрасное, низшее или превосходное, далекое или близкое, всякое сознание – это не мое, это не есть я, это не моя самость – именно таким образом, в соответствии с истиной, это должно быть ухвачено правильной мудростью.
Видя таким образом, обученный ученик Благородных, разочаровывается [66] в форме, разочаровывается в чувстве, разочаровывается в восприятии, разочаровывается в [ментальных] конструкциях, разочаровывается в сознании; разочаровавшись, он становится бесстрастным [теряет интерес ко всему этому] [67], через бесстрастие он освобождается, освобождаясь он обретает знание об освобождении: «Разрушено рождение, исполнена возвышенная жизнь, сделано все, что должно быть сделано, не будет другого состояния» – это он знает» [68].
Благословенный сказал это, и пять монахов были воодушевлены и очень обрадованы тем, что было сказано Благословенным. Более того, когда была произнесена эта проповедь, умы пяти монахов были освобождены от загрязнений, лишившись привязанности. В то время, в мире было шесть Арахантов [69].
__________________________________________________
38. Примечание Antaradhana: Подзаголовки курсивом сделаны Анандаджоти бхиккху и поясняют части истории.
39. Примечание Anandajoti bhikkhu: См. МН 26 и 85, а также версию этой истории в Махавасту.
40. Примечание Anandajoti bhikkhu: Алара Калама был первым учителем бодхисатты (см. МН.26). Примечание Antaradhana: согласно комментарию, Алара Калама достигал бесформенной сферы восприятия отсутствия всего и обучил этому бодхисатту.
41. Примечание Anandajoti bhikkhu: antarahita devata.
42. Примечание Antaradhana: Уддака Рамапутта (сын Рамы), был вторым учителем бодхисатты, после его ухода из дворца и обучения у Алары Каламы. Примечание Анандаджоти бхиккху: Уддака возглавлял группу последователей, образованную вокруг его отца Рамы, который достиг сферы ни-восприятия ни-невосприятия.
43. Примечание Antaradhana: В тексте, они с самого начала уже называются пятью монахами (bhikkhu). Впоследствии (дальше по тексту), они станут пятью первыми бхиккху, но пока они еще не получили монашеского посвящения, я буду называть их отшельниками.
44. Примечание Antaradhana: Пять отшельников были товарищами бодхисатты в течении нескольких лет. Вместе они практиковали суровые аскезы. Но затем они оставили его, после того, как он склонился к срединному пути, и прекратил практику самоумервщляющих аскез (очень длительные периоды голодания, хождение голым в любую погоду, длительные задержки дыхания, лежание на острых камнях, шипах и прочие истязания тела).
45. Примечание Anandajoti bhikkhu: Урувела, где Будда достиг Пробуждения, находилась в Магадхе, тогда как Баранаси был столицей соседнего государства Каси.
46. Примечание Anandajoti bhikkhu: Он принадлежал к секте адживака, основанной Госалой Маккхалипуттой, одним из шести известных учителей того времени. Название секты указывает на то, что они (как известно) имели особые правила в отношении своего существования (аджива) и воздерживались от получения поддержки от различных людей или в различных обстоятельствах.
47. Примечание Antaradhana: Не признал в Благословенном Пробужденного, не последовал за ним, не услышал Дхамму.
48. Примечание Antaradhana: Пять отшельников покинули бодхисатту незадолго до его пробуждения, обвинив в роскошестве, когда он отказался от практики суровых аскез и стал принимать пищу.
49. Примечание Antaradhana: Т.е. они обратились к нему, как к равному.
50. Примечание Antaradhana: tathagata.
51. Примечание Antaradhana: brahmacariya.
52. Примечание Anandajoti bhikkhu: Они все еще продолжают использовать слово «друг» (avuso) и имя его семейного клана, обращаясь к Будде, хотя им и было сказано не делать так, потому что они все еще не убеждены в достижении пробуждения.
53. Примечание Antaradhana: Здесь, и далее сокращаются повторы текста.
54. Примечание Anandajoti bhikkhu: Здесь они уже используют обращение bhante а не avuso, что говорит о том, что у них зародилось доверие к словам Благословенного.
55. Примечание Antaradhana: параллель СН 56.11.
56. Примечание Antaradhana: Конданньа достиг плода вступления в поток Дхаммы, став первым сотапанной, услышавшим Дхамму от Благословенного.
57. Примечание Anandajoti bhikkhu: При перечислении 31 плана существования, бхумма дэвы обычно не причисляют к отдельной группе, их относят к миру Четырех Великих Царей.
58. Примечание Antaradhana: Речь идет о способности божественного слуха: слышать на расстоянии в т.ч. в других мирах, которой обладают некоторые дэвы.
59. Примечание Antaradhana: Все дэвы повторяют тоже самое восклицание.
60. Примечание Anandajoti bhikkhu: Все вышеперечисленные дэвы относятся к чувственному миру (кама-лока), но Брахмакайика дэвы (которых существует 16 видов), принадлежат к миру форм (рупа-лока).
61. Примечание Antaradhana: pabbajja – начальное посвящение ученика, символизирующее оставление домохозяйской жизни, ради жизни отшельника. Впоследствии, получивший такое посвящение назывался саманера, это был своего рода испытательный срок, перед полным посвящением для некоторых учеников (например, последователей других учений, решивших перейти под учительство Будды, или для лиц, не достигших 20 лет). Несмотря на то, что Конданньа уже давно был отшельником, он просит у Будды начального и полного посвящения. Хотя это может быть поздней редакцией, так как в то время, еще не было такого разделения.
62. Примечание Antaradhana: upasampada.
63. Примечание Antaradhana: ehi bhikkhu, svakkhato dhammo, cara brahmacariyam samma dukkhassa antakiriyayati – такой простой была начальная форма посвящения в монахи самим Буддой.
64. Примечание Antaradhana: Параллель СН 22.59.
65. Примечание Antaradhana (пояснение смысла): Насколько я понимаю, смыл такой: пусть моя форма (чувство и т.д.) будет такой (приятной, не подверженной страданию), пусть моя форма не будет такой (неприятной, подверженной страданию).
66. Примечание Antaradhana: nibbindati.
67. Примечание Antaradhana: virajjati (бесстрастие, потеря интереса).
68. Примечание Antaradh;na: Высшее знание – знание об освобождении.
69. Примечание Antaradhana: Обе первые проповеди Будды, я практически полностью перевел с пали.