Эоны и пульсация мира. Четыре архетипа
[ Вальтер фон Шубарт (Walter Schubart, 1897-1942) – немецкий юрист и философ. Данные о нём вы не найдёте в Википедии на русском языке.
С началом Первой мировой войны изъявил желание отправиться добровольцем на фронт, но получил отказ из-за слабого зрения. Лишь в 1917 г. он был призван в армию; вернулся с войны офицером, имея награды. После войны последовали учеба в университетах Йены, Гейдельберга и Мюнхена; получение ученой степени доктора юридических наук, работа адвокатом. В эти годы Шубарт начинает выступать как публицист.
В 1929 г. Шубарт женится на русской эмигрантке Вере Марковне Энглерт (ур. Берман; по семейному преданию, она была внебрачной дочерью кн. Долгорукова); от первого брака (с погибшим немецким летчиком) у нее было двое детей – Максимилиан и Инга. В 1931 г. у Шубартов рождается сын Александр, в 1934 г. – дочь Нора. Видимо, жена в значительной мере повлияла на его отношение к русскому человеку и к христианству; с ее помощью он начинает изучать русский язык.
После прихода к власти нацистов Шубарт не скрывает своего неприятия их идеологии – и уже в 1933 г. вынужден покинуть Германию; вместе с семьей он переезжает в Латвию, сначала в Вентспилс, к родственникам жены, а с 1935 г. – в Ригу. Там он приступает к изучению философии, получает еще одну докторскую степень, начинает читать лекции в институте им. Гердера и государственном университете. Он печатает философские статьи в австрийских, швейцарских, голландских, венгерских и прибалтийских журналах. В 1938 г. в швейцарском издательстве "Вита Нова" ("Vita Nova", Люцерн) выходит его первая большая книга – "Европа и душа Востока" ("Europa und die Seele des Ostens"). (Одним из руководителей этого издательства был католический теолог Отто Карер, издавший по-немецки "Истоки и смысл русского коммунизма" Н.Бердяева и книги В.Соловьева). За первой книгой следуют: "Достоевский и Ницше" ("Dostojewski und Nietzsche", 1939), "Духовный поворот от механики к метафизике" ("Geistige Wandlung von der Mechanik zur Metaphysik", 1940), "Религия и эрос" ("Religion und Eros", Мюнхен, 1941). Все эти книги после войны неоднократно переиздавались по-немецки, а также в переводах – в Голландии, Англии, Франции и США.
22 июня 1941 г. началась война между Германией и СССР. За два дня до сдачи Риги немцам Вальтер и Вера Шубарт были арестованы и, по слухам, отправлены в Сибирь. Даже после падения власти КПСС многократные запросы издательства "Русская идея" в современных архивах КГБ в Риге и в Москве оказались безрезультатны: «сведений в отношении Вальтера Шубарта выявить не удалось». Лишь в 1998 г. через немецкий Красный Крест по запросу родственников удалось узнать, что В.Шубарт умер в Казахстане в лагере для военнопленных 15 сентября 1942 г. в возрасте 45 лет. ]
——
[Фрагменты из книги немецкого философа Вальтера Шубарта "Европа и душа Востока" — о предстоящей гибели западной цивилизации и о духовном лидерстве России. Шубарт был, пожалуй, единственным западным мыслителем, который разглядел в России нечто важное и спасительное для всего мира. Поэтому его книга имеет для русского человека особенное значение.
Сама история этой книги (по-немецки она впервые вышла в 1938 г. в Швейцарии) символична для ХХ века, когда любовь к православной России была преступным или нежелательным мировоззрением: в гитлеровской Германии русский переводчик книги был приговорен к смерти (его спасло лишь высокое вмешательство); сам Шубарт, женатый на русской эмигрантке, в 1933 г. эмигрировал от гитлеровцев в Ригу, где в 1941 г. был арестован советскими органами и погиб в казахстанском лагере; позже и в СССР, и на Западе книга его была замолчана...
Книга Шубарта свидетельствует, что вовсе не подражания Западу ожидали от русских лучшие его представители. Вот и Генрих Белль в 1970-е годы сожалел, что "вопреки надеждам Шубарта в России за спиной западного марксизма, вероятно, произошла нежелательная и возможно, непоправимая вестернизация". ]
——
Примечание: Эон (от др.-греч. «век, эпоха, вечность», время жизни, поколение) — понятие в древнегреческой философии, обозначающее течение жизни человека, жизненный путь. Начиная с Платона эон становится классическим термином для обозначения «вечности» в её противопоставлении «времени» . В Септуагинте словом "эон" переводится еврейское олам (мир во времени). В XI трактате Герметического корпуса Эон назван второй сущностью после Бога: "Бог творит Эона, Эон творит космос, космос творит время, время творит становление".
——
<< Согласно закону эволюции, действие которого мы ощущаем, не будучи способны до конца его уяснить, духовные события совершаются в некоей ритмической последовательности. Пред взором, обращённым в прошлое человеческой истории, выделяются отдельные эпохи с ярко выраженными типическими чертами, определяющими как духовный облик всего общества, так и отдельных личностей. Эонические архетипы, изначальные душевные прообразы с резко очерченным характером, в вечной смене следуя один за другим, стремятся найти свое воплощение в живущем человеческом поколении. Развитие того или иного архетипа, его борьба против своих предшественников и преемников, придаёт истории культуры ритм и, в известной степени, напряжённость и противоречивость.
Действие эонического архетипа превосходит рамки наций и рас. Он может охватывать целые континенты. Трудно определить границы его проявления, но в сфере своего господства он пронизывает своим своеобразием всё, вплоть до последнего индивида, не лишая его при этом нравственной свободы. Отдельная личность вынуждена ориентироваться на этот архетип: она может либо воплотить его, либо воспротивиться ему, но не может его игнорировать. Она вынуждена его признать. Ведь и сопротивление есть форма признания. Эонический архетип ставит великие проблемы эпохи. Он заставляет звучать доминанту, относительно которой отдельные личности в виде контрапункта ведут партию высокого голоса. Он определяется широкие духовные рамки, в которых индивидуум, с их частными желаниями и целями, движутся в меру своей нравственной свободы.
Всякий раз, когда человечество оплодотворяется новым архетипом, повторяется начальный процесс созидания и культуру охватывает кипучее ощущение молодости. Только тогда кажется найденным смысл бытия. Всё существовавшее ранее осмеивается, разрушается, отбрасывается как изжившее себя. Начинается "новое время". Но и оно постепенно стареет, уступая место более новому. Видимо, за этой сменой эонических архетипов скрывается какой-то непостижимый закон, согласно которому божественные силы вливаются в материальный мир и вновь покидают его. Об этой закономерности мы можем лишь догадываться, до конца уяснить её нам не дано. О ней можно говорить лишь иносказательно или молчать.
Учение об эонах, которое я здесь развиваю, имеет своими истоками древнейшую сокровищницу человеческого духа: буддийское учение о кальпах, учение о четырёх возрастах мира у персов и иудеев (Книга пророка Даниила), древние саги индусов и мексиканцев о вечной смене крушения и обновления мира. Эмпедокл высказывал ту же мысль следующим образом: "Мир находится в вечном колебании от ненависти к любви и от любви к ненависти. Всегда бывают целые эпохи борьбы и ненависти, и также неизменно, как времена года, на смену им приходит новый рассвет более светлых времён".
У Гераклита эта мысль скрыта в следующем физическом определении: "Периодически происходит смена воды огнём и огня водой". С точки зрения естественных наук эту формулировку признать нельзя, но с точки зрения метафизики тут есть доля истины. Она становится очевиднее, если сделать ударение не на элементах, которые, якобы, сменяют друг друга, а на самом понятии "смена". Гераклит хотел этим сказать о ритмичности мировых событий, о том, что было для него очевидным. Но, когда он пытался облечь эту мысль в слова, он выражался неясно и говорил о воде и огне. – Во времена Средневековья и в последующую за ним нехристианскую эпоху воззрение на ритмичность мира было, хотя и по разным причинам, забыто. Средневековье с его преобладающим чувством успокоенности, было слишком статично. Новое время с его волей к власти – слишком одержимо стремлением к прогрессу, чтобы увидеть в истории волнообразность движения – это вечное вверх и вниз. И всё же мысль о ритмичности не совсем угасла. Её можно найти у Гёте, который усматривал в мировых процессах систолы и диастолы подобно биению некоего мирового сердца. Её можно найти в учении Ницше о вечном возвращении и в теории Шпенглера о типах культуры.
Ощущение эонов присутствует и в таких выражениях, как "дух времени", "дух эпохи"; в таких терминах, как готика, барокко, рококо, которые, правда, лишь в частной области культуры отражают своеобразие нескольких поколений независимо от границ отдельных народов. Наконец, слово "современник" достаточно красноречиво говорит о том, что жизнь в одном и том же эоне представляет собой не просто малозначительное совпадение по времени, а единение людей во времени, общность их судьбы, что имеет, по меньшей мере, то же значение, что и принадлежность к одной нации.
Персы и иудеи с верной интуицией ограничивали число мировых эпох четырьмя. Действительно, имеются четыре архетипа, которые сменяют друг друга и в зависимости от своего доминирования создают гармонического, героического, аскетического и мессианского человека. Они отличаются друг от друга жизненной установкой, которую люди принимают по отношению к Вселенной.
Гармоничный человек воспринимает Вселенную как космос, одушевлённый внутренней гармонией и не подлежащей человеческому управлению или упорядочению, а долженствующий быть лишь созерцаемым и любимым. Здесь нет и мысли об эволюции, а лишь полный покой – мир достиг своей цели. Так чувствовали гомеровские греки, китайцы эпохи Кун-цзы, христиане времён готики.
Героический человек видит в мире хаос, который он-то и должен упорядочить своей преобразующей силой. Здесь всё в движении. Миру ставятся цели, определяемые самим человеком. Так чувствуют Древний Рим, романские и германские народы Нового времени.
Аскетический человек переносит бытие как заблуждение, от которого он пытается скрыться в мистической сути вещей. Он покидает этот мир без надежды и без желания улучшить его. Так чувствуют индусы и греки-неоплатоники.
Наконец, мессианский человек чувствует себя призванным создать на земле более возвышенный, божественный порядок, образ которого он скрыто носит в себе. Он стремится создать вокруг себя ту гармонию, которую чувствует в себе. Так чувствуют первые христиане и большинство славян.
Эти четыре архетипа можно определить следующими ключевыми положениями: согласие с миром, господство над миром, бегство от мира и освящение мира. – Гармоничный человек живёт в мире и со всем миром, связанный с ним в одно целое. Аскетический человек отвращается от мира. Героический и мессианский вступают с ним в противоборство. Первый – из желания полноты своей власти, второй – во имя и по воле Бога. Гармоничный и аскетичный человек статичны, два других – динамичны. Гармоничный человек считает замысел истории исполненным, аскетический – исключает даже возможность когда-либо увидеть это исполнение. Оба они не предъявляют своему времени никаких требований. В противоположность этому, героический человек и мессианский хотят видеть мир иным, чем тот, который им представляется. Это волнует их и понуждает к напряжению всех сил. Поэтому их эпохи активнее и динамичнее других.— Картины мира у гармоничного и мессианского человека родственны между собой. Однако то, что первый воспринимает как данность, другой видит лишь как дальнюю цель. Для обоих, однако, мир – как возлюбленная, которой они отдаются, чтобы соединиться с нею. В отличие от них, героический человек смотрит на мир как на рабыню, которую он попирает ногой; аскетический же человек – как на искусительницу, которой следует избегать. Героический человек не взывает смиренно к небу, а полный жаждой власти, злыми, враждебными глазами, смотрит вниз, на землю. По самому существу своему он всё дальше и дальше удаляется от Бога, всё глубже и глубже уходит в материальный мир. Секуляризация – его судьба; героизм – его жизнеощущение; трагизм – его конец. – Мессианского человека вдохновляет не воля к власти, а настроенность к примирению противоречий и к любви. Он не разделяет, чтобы властвовать, а стремится к соединению разобщённого. Им движет не чувство подозрения и ненависти, а чувство глубокого доверия к сущности вещей. Он видит в людях не врагом, а братьев; в мире – не добычу, на которую надо набрасываться, а хрупкую материю, которую надо спасти и освятить. Им движет чувство некоей космической взволнованности. Он исходит из ощущения целостности, которую он носит в себе и которую пытается восстановить в окружающем расколотом мире. Его не покидает тоска по всеобъемлющему и стремление сделать его осязаемым.
Кто смотрит на историю именно так, как на ритмичный процесс сменяющихся архетипов и их земных воплощений, тот избегает соблазна относить смысл и цель мира к далёкому конечному будущему. Ему нет нужды выдавать вексель на это неопределённое будущее. Для него, как для Ранке, все времена "равны перед Богом", даже — героические, которые и знать не хотят о Боге. Каждый эон несёт в себе смысл мира. Подобно паузе в мелодии, и безбожные эпохи имеют в космическом ритме свою функцию: лишь на фоне тёмных эонов светлые выступают во всей своей сияющей полноте. Только так для Божества возможно открывать себя человеческому роду. Привыкшие к свету, пресыщенные им глаза вряд ли узрели бы Божественное. Сумерки же обостряют зрение и побуждают искать свет.
История представляет собой наиболее захватывающую картину как раз в тот момент, когда одна эпоха меркнет, а за ней начинают проступать очертания новой; когда линия ритмической волны меняет своё направление; когда волна, достигнув низшей точки, прекращает движение вниз и начинает подъём на новый гребень. Это – не что иное, как междувременье апокалипсические моменты в жизни человечества. С ними приходит ощущение разрыва со всем прежним, хотя на самом деле происходит лишь вытеснение старого архетипа новым. Но переживание контраста между сегодня и вчера столь сильно, что человек смотрит на происходящее, повторявшееся и прежде бесчисленное множество раз, как на исключительный случай истории. Так появляются учения о делении истории на части, особенно это свойственно религиям; их зарождение – это, как правило, прелюдия к целой эпохе. При этом на прошлое смотрят как на ошибку, в лучшем случае как на начало процесса, а в будущем ищут смысла и оправдания, в том числе и прошлого. >>
ДОП. ИНФОРМАЦИЯ
• Запад и Россия. Действие и созерцание: http://proza.ru/2019/12/25/1139
• Западная Европа и наследие Римской империи: http://proza.ru/2019/12/26/1329