Солнечный (Кюн) верховный бог якутов (саха) Аар Юрюнг Айыы Тангара Тойон («Высший светлый создатель небесный господин») изображается в образе старца, облачённого в меха, с грудью, источающей жару и свет. Он живёт на девятом небе, которое представляется как прекраснейшая страна, где нет зимы, растёт белая трава, подобная крыльям белого лебедя. Он воплощается в образах белого жеребца или орла[i].
Юрюнг Айиыы считается творцом вселенной, людей, богов («айыы»), демонов («абасы»), духов («иччи»), животных и растений. В одной из якутских легенд рассказывается о том, как Юрюнг Айыы Тойон повелел сжечь непокорного шамана Аан Аргыл Ойууне, который заявил, что не верит в него, а чудеса (исцеление, воскрешение мёртвых) делает своей силой. Впоследствии тело шамана распалось на различных пресмыкающихся, из которых выжила только лягушка. Она, поселившись на вершинах высочайших гор, дала начало таким великим демонам-шаманам как Хара Баргыйа Тойон и Кюн Кянгис Ойуун.
Так, Юрюнг Айыы Тойон живет на небесах в золотом доме с сорока комнатами и золотой оградой (там не знают «дымных жилищ» Срединного мира и питаются «желтой божественной влагой» – «арагас илгэ») и наблюдает за происходящим во всех трех мирах. Ему служат другие айыы: судьбу мира и людей решает он с богом судьбы Дьылга Ханом и его женой Чынгыс Биис; летописец Верхнего мира Длинный Джурантай ведет запись будущих событий на восьмигранном столбе на котором написаны судьбы каждого; Кюн Джесегей Тойон, покровитель скота, которого представляли человеком или громогласно ржущим жеребцом; бог войны Илбис Хан с дочерью Илбис Кыыса (богиня брани) и сыном Осол Уола (бог раздора); богини Айыысыт и Иэйиэхсит, более других принимающие участие в жизни человека, потому более других почитаемые, так как, окруженные ореолом света, спускаются на землю в виде богато одетых пожилых женщин. Предводитель Нижнего мира (страны ущербленного солнца, ущербленного месяца) – Арсан Дуолай Буор Маналай со своей женой. «… Вход в Верхний мир обозначен как «перевал Дэлбиргэ Хаан» («Господин Жертвенная Веревка из белого конского волоса»), вход в Нижний мир — «перевал Хаан Чугуйа» («Господин Прыгающий-пятящийся»)»[ii]. Считается, что души умерших улетают в особое место пребывания всех душ – «Дьабын».
Духи-иччи земли – госпожа Аан Алахчын Хотун, которая представлялась в виде седой старухи благородной наружности. Она покровительствует произрастанию, от дыхания её детей Эрэкэ-Дьэрэкэ (70 разряженных девиц, 90 разукрашенных юношей), которые живут в траве и под листьями, весной распускаются деревья и зеленеют травы. Весной ей приносили жертву у большого старого дерева, которое обвивали веревкой из конского волоса, украшенной миниатюрными телячьими намордниками из бересты и пучками конских волос. Считается, что Аан Алахчын Хотун обитает в священном восьмиветвистом и восьмикоренном Мировом Дереве – Аал Луук Мас (Аал Дууп Мас, Аар Кудук Мас). Вокруг него царят вечные весна и лето, и никогда не бывает холодных дней. Оно имеет целебные свойства, поэтому люди и животные, оказавшись возле Дерева Жизни, преображаются. Те, кто страдали от болезней, исцеляются, древо дает хромому ноги, слепому возвращает зрение, у горбатого исчезает горб, к старику возвращается молодость, молодые постоянно здоровы, полны сил. Поэтому не удивительно, что у якутов существует ритуальный танец «Осуохай» («Жизненный круг»), проводимый вокруг символа этого Мирового Древа (воткнутой молодой березки-«чэчир») с привязанной к нему «крылатой лошадью» (также называется «коновязь Аар Багах»).
С именем Юрюнг Айыы Тойоном связан ряд якутских обрядов, среди которых выделяется обряд «кыйдаа». При его исполнении трое юношей в одежде белого цвета, держа в руках белую, очищенную от коры палку, садились верхом на лошадей бело-молочной масти, после чего гнали девять или двенадцать лошадей или кобыл с жеребятами. Их задачей было загнать лошадей как можно дальше, чтобы те не нашли обратной дороги и не вернулись в свой табун.
Также у якутов (саха) сохранился особый ритуальный танец «Осуохай» («Жизненный круг»), проводимый во время праздника Ысыах («изобилие») в день летнего солнцестояния (между 10-25 июня) в честь божественных первопредков Айыы. Во время него, танцующие, взяв друг друга за руки, перемежаются с ноги на ногу двигаясь, вокруг символа Мирового Древа (Аал Луук Мас) с привязанной к нему «крылатой лошадью», в неторопливом темпе по направлению движения солнца, как бы совершают круговорот во времени и пространстве и отдают дань благодарности светилу за свет и тепло, подаренные людям. В хороводе присутствует ведущий (шаман-осуохайдьыт), в чьи обязанности входит исполнение песен, посвященных окружающей реальности и возводящих хвалы происходящему вокруг. Темп движения непостоянный, регулируется ведущим и ускоряется на припеве. Этот танец непрерывно продолжался до утра, иногда большие роды устраивали осуохай в течение трёх дней и ночей. Конечно, участники меняются, считается, что каждый, кто входит в круг, заряжается энергией на целый год. Кульминация праздника – обряд окропления огня, травы и деревьев традиционным напитком, приготовленным из кумыса. Считается, что впервые танец исполнило племя воинственных женщин («удаганок»), повторявших в танце движение священного существа – журавля (стерха; «кыталык») или «крылатой лошади» («ытык») [iii]. Происхоит этот ритуальный танец во время праздника Ысыах («изобилие») в честь божественных первопредков Айыы в день летнего солнцестояния (между 10-25 июня).
С именем Юрюнг Айыы Тойоном связан ряд якутских обрядов, среди которых выделяется обряд «кыйдаа». При его исполнении трое юношей в одежде белого цвета, держа в руках белую, очищенную от коры палку, садились верхом на лошадей бело-молочной масти, после чего гнали девять или двенадцать лошадей или кобыл с жеребятами. Их задачей было загнать лошадей как можно дальше, чтобы те не нашли обратной дороги и не вернулись в свой табун. Это явно напоминает индоиранские ритуалы избрания на царство: персидский обычай с конным соревнованеем и индоарийская «Ашвамедха» со странствующим конем. Также с ведическим мифом о рождении божественных братьев-героев Ашвинов у превратившейся в кобылицу апсары Саранью, убежавшей от своего мужа, бога солнца Сурьи Вивасвата, сходен якутский миф о небесной матери-кобылице: «… согласно олонхо У. Г. Нохсорова «Сын лошади Дыырай Бэргэн» … одна из любимых незамужних дочерей верховного божества забеременела. «Девушке ничего больше не оставалось, как прикинуться больной. Родные вызвали удаган (шаманку, – О.Г.), которая, выяснив настоящую причину, превратила девушку в кобылицу и спустила ее в Средний мир. Кобылица родила ребенка-недоноска, а сама отправилась домой, на небо. <...> Этот ребенок-недоносок стал знаменитым богатырем по имени Сын лошади Дыырай Бэргэн» [iv]. По достижению зрелого возраста он спас от гибели богатыря айыы аймага – соплеменника, побратался с ним. Спасённый богатырь оскорбил Дыырай Бэргэна и внезапно исчез. Дыырай Бэргэн, преследуя его, достиг родины побратима, родители которого за спасение сына подарили Дыырай Бэргэну щенка. Щенок потом превратился в прекрасную девушку, на которой Дыырай Бэргэн женился, и они стали родоначальниками ураанхай саха[v]. Образ «крылатой Собаки» (хакас. Хубай, перс. Сенмурв / Симург, узб. Семург, тат. Семруг, башк. Самрау, казах. Самурык, др.-руск. Симаргл / Семаргл) весьма характерен для степной Евразии (вспомним, что мать Кира Великого носила имя Спака «Собака»). В некоторых тюркских мифологиях «крылатая Собака» превратилась в созвездие Орион («Адай Йилгери») или Малой Медведицы («Адай Чытигени»).
Верховный Юрюнг Айыы Тойон имеет земного отпрыска – мудреца Сээркээн Сэсэна (Сэркээн, Сээкээн; имя истолковано как «красноречивый говорун»). Его поселяют вместе с рабом по имени Сэбдигирэй-маган на северном мысе Огненного моря, среди густого леса с целью все видеть и слышать о творящемся в Серединном мире. У него есть посыльные дочери – «эсэкээны» (лесовички). Сам Сээркээн Сэсэн мирит не узнавших друг друга братьев; рассказывает герою (богатырю Эр Соготоху) о его происхождении; повествует о похищенной абаасы девушке айыы, которую необходимо спасти; указывает местонахождение похищенной сестры или невесты[vi], а также оказывает помощь богатырке Кылааннаах Кыыс Бухатыыр в добыче волшебного коня и вышеупомянутому богатырю Нюргуну Боотуру (он же Гэсэр у тибето-монгольском эпосе) [vii]. ,
[i] Павлова О.К. Образы высшего божества Айыы в Олонхо северо-восточной традиции якутов // Вестник Северо-Восточного федерального университета имени М.К. Аммосова: Серия Эпосоведение. – 2018. – № 2 (10) . – С.85-91. –
[ii]Семенова Л.Н. Семантика эпического пространства и её роль в сюжетообразовании (на материале якутского эпоса олонхо): дисс. … канд. культурологии. – М. : РГГИ, 2000. – С. 56.
[iii] Стручкова Н.А. Семантика основных движений якутского хороводного танца осуохай : автореф. дисс. … канд. ист. наук. – Якутск, 2000. –
[iv]Семенова Л.Н. Семантика эпического пространства и её роль в сюжетообразовании (на материале якутского эпоса олонхо): дисс. … канд. культурологии. – М. : РГГИ, 2000. – С. 66.
[v] Дыырай Бэргэн : олонхо / подгот. к печати, научн. аппарат, вступ. статья С.Д.Мухоплевой. – Якутск : Бичик, 2009. – 336 с.
[vi]Семенова Л.Н. Семантика эпического пространства и её роль в сюжетообразовании (на материале якутского эпоса олонхо): дисс. … канд. культурологии. – М. : РГГИ, 2000. – С. 84-85, 130, 131, 146.
[vii] Нюргун Боотур Стремительный // Героический эпос народов СССР. – 1975. – Т. 1. –