В ДАННОМ ПРОИЗВЕДЕНИИ ОБСУЖДАЕТСЯ СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
ТРЁХ УЧЕНИЙ: ФЕНОМЕНОЛОГИИ ГУССЕРЛЯ; АКСИОЛОГИИ К.РОДЖЕРСА
И МОТИВАЦИОННОЙ КОНЦЕПЦИИ АБРАХАМА МАСЛОУ
Феноменологический анализ Эдмунда Гуссерля осуществляется через НОЭМУ (представленность предмета в сознании) и НОЭЗИС (реальное содержание переживания сознания, надстраивающееся над гилетическим слоем сознания — ощущениями)---идеальный и реальный компонент переживания сознания.
Основатель направления Феноменология----Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938).
---- «Феноменология как строгая наука» ставит в основе Познания---очевидность.
---- Феномен---есть явление постигаемое в чувственном опыте.
---- Интенциональность---есть чистое смыслообразование (как содержательная информативность всего умопостигаемого), и тут в основе стоит факт, что “Дух, обеспечивая целостность как отдельных феноменов, так и всего феноменального ряда, принципиально не способен исполниться ни в одной из феноменальных зон: за этим стоит отсутствие в обыденности Онтической Иерофании Абсолюта; в феноменальности есть только следы, только знаки его прохождения” (Сухачёв).
---- Редукция---есть методология «вынесения за скобки» всякого выражаемого объекта.
---- В общем, в «Феноменологии как строгой науке» в основе стоит принцип---«Назад к вещам».
Аксиологическая концепция Карла Рэнсом Роджерса
---- Феноменологически-аксиологический подход Роджерса базируется наследующих идеях:
---- > Поведение человека можно понимать ТОЛЬКО на основе анализа его субъективого восприятия и познания (таким образом) действительности;
---- > (Ввиду непременной свободы Разума, иначе попросту не имеющего смысла) люди сами способны определять свою судьбу, таким образом являя самоопределение существенной частью природы человека, и потому люди (в конечном счёте) ответственны за то, что они сами собой представляют;
---- > Люди в своей основе добры и обладают стремлением к совершенству, и именно этой вожденной людям интенцией к совершенству они естественно и неизбежно движутся в направлении обретения автономности и зрелости, реализуя таким образом характер своих внутренних возможностей и вложенный в них внутренний потенциал.
Мотивационная концепция Абрахама Маслоу (1908-1970)
---- 1. (низший) Физиологические потребности: голод, жажда и т. д.
---- 2. Потребность в безопасности: чувство уверенности, избавление от страха и неудач.
---- 3. Потребность в принадлежности и любви.
---- 4. Потребность в уважении: достижение успеха, одобрение, признание.
---- 5. Познавательные потребности: знать, уметь, исследовать.
---- 6. Эстетические потребности: гармония, порядок, красота.
---- 7. (высший) Потребность в самоактуализации: реализация своих целей, способностей, развитие собственной личности.
Для сравнительного анализа Феноменологического подхода Э.Гуссерля; Аксиологической концепции К.Р.Роджерса и Мотивационной концепции Маслоу---считаю необходимым прояснить их фундаментальное различие в том, что Феноменологический подход Э.Гуссерля (именно как обще философский) рассматривает самую Природу действующего в нас Сознания и потому включает в себя Антропоморфный, Антропогенный и Аксиологический аспекты феномена Сознания человека, притязая именно на философски всеобщий факт такого (как Феноменология Гуссерля) учения о Природе Сознания человека.
Аксиологическая концепция К.Р.Роджерса рассматривает только один из аспектов (Аксиологический) этой же природы сознания, причём в Деонтическом (основанным на чувстве долга и такого же рода осуществимости) Смысла его (Роджерса) социологического описания этой же Природы Сознания. И нужно признать, что Аксиологическая концепция К.Р.Роджерса вполне приемлемо редуцируется в рассмотрении оной в рамках Феноменологического подхода Э.Гуссерля, ибо ТОПОЛОГИЧЕСКИ, Аксиологический аспект рассмотрения Природы Сознания человека вполне способен (пусть и не полностью) выражать эту самую философию Сознания, ибо Топика Сознания всегда эквивалентна каждому из состава её Топов тематического представления всей этой Топики Сознания.
А вот Мотивационная концепция Маслоу уже не может быть редуцирована к Феноменологии Гуссерля, и даже редукция таковой (концепции Маслоу) к Аксиологической концепции К.Р.Роджерса скорее всего будет черезчур уязвимой к критике таккой возможности ввиду, что МОТИВАЦИЯ не есть основой Природы Сознания, но есть именно производной от Природы этого сознания. А значит, имея разную степень общности (согласно логики натурального вывода) Мотивационная концепция Маслоу и Аксиологическая концепция К.Р.Роджерса будут иметь разную логику, вполне естественно несовместимую в сторону описания концепцией Маслоу Природы сознания. А в общем, отношения концепции Маслоу и концепции К.Р.Роджерса будут (по теории типов) во многом схожи с отношениями индивида класса (концепция Маслоу) с самим классом (концепция К.Р.Роджерса) такого ода индивидов.
ВЫВОД таков, что наиболее корректна будет из этих 3-х учения именно Феноменология Гуссерля, и именно согласно неё нужно оценивать всякие (притязающие на всеобщность) описания в концепциях Роджерса и Маслоу. Почему дело обстоит именно так, а не иначе, посвящена следующая часть этого произведения.
Материал этого поста создан в общении с пользователем Проза.ру, Томас Твин, в рецензии и замечании к его ветке «Пирамидальный человек» (Томас Твин) < http://proza.ru/2018/03/03/439 >
Для убедительности моей позиции в необходимости отвергнуть систему с Пирамидой Маслоу, того, что я уже высказал было бы достаточно, даже если бы вы хотя бы раз узнавали, что есть Ноэма и Ноэзис в феноменологии Гуссерля, которая наиболее социологичный вариант Феноменологии Пирса, ибо Гуссерль плагиатор у Пирса, и скорее всего это и есть причина что все ученики Гуссерля его покинули, начав разрабатывать свои ветви этой весьма совершенной феноменологии. Пирса и Гуссерля феноменологии совершенно идентичны, с той разницей, что феноменология Пирса относится к 60-м - 80-м годам 19 века, а феноменология Гуссерля возникает на 40 и более лет позднее, что при их совершенной идентичности говорит только о Плагиате. Нищий и с детства болеющий нефритом тройчатого нерва Пирс, ухаживающий и зарабатывающий денег на лечение своей жены от рака, много раз Гуссерлю писал в вежливой форме, но ни разу никакого ответа не было. Причём Гуссерль выдвинул имманентный (строго внутренней Природе сознания) источник этого же сознания и тотчас же остановился в разработке каркаса своей системы, и он начал уже движение к менее общим тематизациям, и от основ стал двигаться к социологии Познания. И именно на этом этапе он вводит термины Ноэма и Ноэзис. Суть их в том, что Сознание познаёт мир вот по какой схеме:
1-е). Сам фундамент предосмысленного и всякого осмысленного восприятия в том, что как Законы Природы формируют всякие события будущей материальной действительности, так и внутренние нашему сознанию и врожденные системы Законов Этики человека (как природа поступков человека)---формируют будущую действительность поступков и действий этого человека. Т.е. человек на основе Законов своей этики воспринимает действительность. А раз так, то результатами мысли непременно будет нечто, интерпретируемое как некия Законы Природы познаваемых фактов, иначе вообще сознание смысла не имеет, ибо всегда познаётся хоть миллисекундное прошлое, которое не имеет познавательного смысла, если не познаёт нечто более универсальное в будущем, что и есть некия законы природы познаваемых фактов. Данный массив Ментального материала называется Ноэза (noesis). Древние греки, так же и времён Сократа, в рассуждении о Мышлении, называли его noesis, как первоначало знания (как Сознание).
2-е). Как-то познав окружающую действительность на основе подобия своей этике, как НОЭЗУ, человек выделяет в этом материале себя и отделяет из Ноэзы себя самого, ибо познаёт он не себя, а окружающее, и полученный на этом этапе такой материал называется НОЭМА, что соответствует познанию внешнего, именно как внешнего.
3-е). Но идеально запомнить такой материал к тому, чтобы им пользоваться впредь, человек может только сведя его снова к себе самому, и на этом этапе формируется ЕДИНСТВО ноэмы и ноэзы, как нечто ноэтико-ноэматическое, что названо термином ЭПОХ;. И именно в таком виде познанный материал соответствует тому факту, что Мета-Объектами познания---есть "Возможные Миры", как Макрокосм всего вообще постигаемого, в Микрокосме Личности человека. И именно такие продукты познания---несомненно квантифицируемы в символах СУЩЕСТВОВАНИЯ и ВСЕОБЩНОСТИ (;;, наших ;лоизы и ;беляра), т.е. это и есть строго высшего философского достоинства, продукты познания, по крайней мере в потенциале (имеется ввиду по степени Подобия Истине, которая есть идеал этого типа продуктов мысли). И именно философы умеют высказывать нечто из подобного рода продуктов мысли, всё остальное никак философией не является. Так и древние греки Мудростью называли беспредпосылочное знание; знание вечных вещей; умозрительное знание причины существующего. Допустим, именно в этом духе византийский историк Прокопий Кесарийский пишет: «Аврелий Симмах и Северин Боэций, его зять, оба люди античной культуры, среди наиболее авторитетных римских сенаторов были отмечены особым благородством. Результаты философских исследований они искусно применяли для нахождения справедливых решений… как в отношении сограждан, так и инородцев, посему снискали не только признание достойных, но и зависть ничтожеств, всегда готовых к измене». И именно продолжая эту великолепнейшую мысль пишет и сам Платон (белый лебедь Сократа): ДИАЛОГИ ПЛАТОНА, диалог ГОРГИЙ: Согласно Сократу, по существу только истинный философ может быть воспитателем народа и мудро руководить им. Эта мысль пронизывает весь его труд "ГОСУДАРСТВО". В идеальном государстве философы специально воспитываются для этого (VI 498с – 504е) и именно они управляют государством, познавая и черпая основы в сущности идей, а не только через внешнее разнообразие чувственного мира (V 473с – 480а). Платон пишет: "Пока в городах не будут либо философы царствовать, либо нынешние цари и властители искренне и удовлетворительно философствовать, пока государственная сила и философия не совпадут в одно... дотоле... не жди конца злу". Ведь ясен и факт, что если пределов познанию (как и Богу) нет, то верно действующий Разум всегда свободен, что отметил ещё Платон (Платон, Законы IX 875cd), ибо истинные Знания стоят выше всякого закона, ибо нельзя их добывающему разуму быть в таком случае чьим-либо непременным рабом; нет, ибо таковой разум познаёт, чтоб править, если только он по своей этой познавательной природе действительно обладает истинной свободой, необходимо полагаемой в самодвижущейся Истине, а значит именно в высшего достоинства Познании (философском) ничто его не ограничивает, кроме него самого. То тоже самое следует и из того факта, если попытаться УТВЕРЖДАТЬ НЕЧТО МЕТА-ПРЕВОСХОДЯЩЕЕ, в том смысле, что существует неукоснительный выполняемый сознанием непременный ЗАКОН. То самое существование непременного, окончательного и всеобщего ЗАКОНА тотчас же приводит к отрицанию этим фактом существования подневольности некому всеобщему Закону, ибо утрачивает СМЫСЛ и самая возможность понять что-то уже нечто максимально осуществлённое Абсолютное, ибо нет цели это понимать, если нет последствий этого понимания в этом Абсолютном, тем более что все содержательные совокупности своей сути не содержат (парадокс Рассела), что доводит, что суть Закон---Это самый этот Разум, понятый вообще, в том числе и как Всеобщая Истина, что подразумевает естество существования Бога, как Совершеннейшего Разумного Существа — Абсолюта, моделью чего (т.е. истинно Образом и Подобием Божества) как раз и есть человек. Причём иначе, чем будучи истинно Образом и Подобием Божества, — человеку и не дано было бы никакой возможности понять, что есть категории всеобщности и необходимости, что вообще может существовать Абсолют и что в жизни может быть какая-то принципиально б;льшая цель, чем осязается и понимается в наблюдаемой действительности, как это характерно для всех животных, ибо человек есть исключительно особенной тварью, именно ввиду Образа и Подобия Божества в человеке, и именно по самой Природе Сознания человеческого.
И именно в духе эстафетного продолжения этого Великого Предания древних, с напутствием следовать ему, высказывается и Карл Ясперс: Запомните люди, ни одно Божество не оставит ни одного из вас (без помощи), если каждый сам будет благоразумен. Ибо в этом было, в след Премудрости Соломоновой: (Еккл. 12:11) Слова мудрых — как иглы и как вбитые гвозди, и составители их — от единого пастыря, и великое спасение в Первоапостольском наставлении в Духе Святом: «Думайте у кого берёте…всяк поступай по удостоверению своего ума[Рим.14.5] кийждо мыслию своей да извествуется». И снова видим подобное, высшего достоинства рассуждение о сущности Разума у Карла Ясперса, «Разум и экзистенция»---«He следует ожидать, чтобы из низшего прямо родилось высшее или чтобы оно наверняка возникло при условии этого низшего. Ибо у высшего свой собственный исток», и вторит этому и Мартин Хайдеггер, явно различая осознание экзистенции от осмысления экзистенции, и можно понять почему он это делает: например, из того же заявления Сартра: «... Но Dasein, лишенное вначале измерения сознания, никогда не сможет вновь обрести его» («Бытие и Ничто»).
Вот так вот, исследуя в Совести своё Бытие и Сознание, дерзающий постичь искры тайны, приходит от исключительно индивидного частного, к познанию Сущности, ко Всеобщему особенному, благодаря которому человек, как мыслящее существо, возвышается до субъекта культурной деятельности, становится субъектом познания; устраняются человеческие предрассудки и заблуждения; оказывается возможным духовный прогресс человечества.
Томас Твин, а теперь давайте взглянем на ПИРАМИДУ МАСЛОУ. Там этика находится на предпоследней к вершине позиции. Но согласно феноменологии Гуссерля, эта самая ЭТИКА должна находиться априорно, уже в фундаменте этой пирамида и вообще предшествовать всякому умозаключению вообще.
Отсюда ясно, что ИСТИННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ДЕЛ СООТВЕТСТВУЕТ ПОЛОЖЕНИЮ ЭТИКИ АПРИОРНО (в фундаменте), а в пирамиде Маслоу эта самая ЭТИКА НАХОДИТСЯ В ПРЕДВЕРИИ ВЕРШИНЫ ЦЕЛЕЙ МЫСЛЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ (т.е. апостериорно и уже в предверии эпогея мысли). Но мы то знаем, что вне ЭТИКИ и всякая мысль не смогла бы осуществиться вообще никогда, а значит Маслоу пропихивает явную лажу. Это противоречие говорит вообще-то о том, что вообще система МАСЛОУ---АБСУРДНА, т.е. она столь мыслительно несоостоятельна, что может быть только отвергнута, ибо нет ни единого факта который возможно найти или даже представить, или даже предположить что такое когда либо можно представить, который мог бы дать хотя бы одно соответствие этой системе.
Томас Твин, короче, я слишком мягко ранее высказался о Маслоу, ибо как видите, он вообще совершеннейший жулик, не имеющий ничего общего с научно-обоснованным теоретизированием. Так можете ему и отписать, приведя мой вывод. Он скажет что типа не то имелось ввиду, что мол ЭТИКа у него как приход к истокам сознания и затем сразу вершина, но это всё жалкий чёс для лошиных ушей.
В принципе вообще делают ошибки даже сознательно многие. Вот допустим, если взять работу ( ) "ЕДИНОЕ И МНОГОЕ: ПОСТМЕТАФИЗИЧЕСКИЙ АСПЕКТ" (профессор, философ С.М.Малкина, стр.3) – [[[посвящённой теме анализа трансформации категорий единого и многого в работах Ж.Делёза, Ж.Деррида, Ж.-Л.Нанси, А.Бадью, где делается вывод о проблематизации отношений между единым и множественным в постметафизической философии, как осознание невозможности их противопоставления]]], то видим, что профессор С.М.Малкина явно там делает ошибку, я исправил, и ТЕКСТ с моими исправлениями должен быть следующим----
Одним из следствий такой математической онтологии является вывод о том, что как множество не может принадлежать само себе, так и сущее не может быть самопринадлежащим. С этой стороны (на основании Парадокса Рассела 15 и аксиомы фундирования 16 теории множеств) Бадью делает вывод, что Единого (как всеохватывающего) абсолютного множества не существует, поэтому неверно представлять себе великий космос, природу как целое или бытие Бога. В этом онтологическом выводе Бадью расходится с Кантором. С другой стороны, опираясь на концепцию П. Коэна и понятие «условие множества», Бадью констатирует, что условием множества является соотнесённость с другим множеством. Онтология, таким образом (выделяя область конструктивных ситуаций) отсылает к неразличимой для сознания (не сводящейся к структурам) области, которая относится уже не к онтологии, а к философии языка описания как таковой, где проявляются субъект и событие, как нечто недоопределённое, но всё же соотносящееся друг с другом, как нечто в высшем смысле философское, в принципиальном смысле. -
16 - ;a {a;; ; ;b( b;a ; a;b=;), где а;b=;;;c (c;b ; c;a)} – «У каждого непустого множества есть элемент, пересечение которого с самим множеством пусто», или: «Не существует бесконечной последовательности вложенных множеств, как все-множества» [[что может быть понято как то, что должно быть учтено по существу и само множество a, само себе по существу не принадлежащее, но определяющее по существу эту самую соотнесённость, в данном случае имеет место недоопределённость математического термина ;, как то, что он тут означает предикат «иметь отношение» вообще (что релевантно понятию ОТНОШЕНИЕ, задаваемому отношением типа Равенства (Эквиваленцией), что означает, что во врожденной человеческому Духу (как ментализ) Мета-математике всё может быть существенно точнее, чем даже в максимальной математике ныне), ибо тогда высказывание b;a---есть выражением отношения b к a, хотя по существу a не есть пересекающийся с другими элементами множества---элемент b, как недоопределимое присутствие по умолчанию вообще этой самой соотнесённости с другими множествами, как философского факта выявления Мета-языковой надстройки у нашего предметного Языка-Объекта, который в речевой Эквиваленции и выражают: речь и грамматика.]].