Современные понятия о социальной справедливости

Аникейская Правда
     В этой статье хочется отметить, что целый ряд основополагающих принципов социальной справедливости были разработаны еще античными философами. На протяжении тысячелетий, как можно убедиться при изучении наследия классиков философии, сохраняется тенденция отождествления социальной справедливости с достижением общего блага при общем для всех необходимом для этого труде по производству необходимых благ для социального благополучия всех!

     Показательными в этом плане являются суждения одного из крупнейших немецких правоведов XIX вв., отнюдь не радикала и не социалиста, Рудольфа Иеринга: «Против притязания на защиту, предъявляемого личным эгоизмом, общество имеет право выставить свои интересы. Интересы же общества составляют то, что выгодно и интересно не одному, а всем и этот интерес есть не что иное, как справедливость. Она выше некой свободы и индивид в обществе существует не для себя исключительно, он может быть интересен всем людям мира, поэтому то, что соответствует личным интересам индивида должно соответственно подчиняться принципам справедливости, т.е. тому, что требуется делать в интересах всех».

     Данные суждения,  несмотря на то, что их высказал западный мыслитель, в большей степени относятся к характеристике модели социальной справедливости, о которой многие современные россияне уже даже и не мечтают. Однако такое понимание социальной справедливости характерно для многих современных теоретиков, анализу взглядов некоторых из них и посвящается эта статья.

     Анализ современных трактовок социальной справедливости прежде всего требует прояснения вопроса о правомерности использования самого данного термина. Следует отметить, что в строгом смысле, конечно же, внесоциальной справедливости не существует. Ибо человек потому и человек, что он существо социальное, или, как говорят антропологи, человек животное стадное.  Следовательно, любого рода справедливость - политическая, правовая, нравственная и прочая – социальна!   В том смысле, что она обусловлена, в конечном счете, общественной жизнью, отражает её и играет определённую роль в самых разнообразных общественных отношениях.

     Если многие авторы - от античности до наших дней - обходятся без прилагательного «социальная», то, по сути, они в своих трудах раскрывают содержание и сферы применения именно социальной справедливости. В реальности, конечно, могут также возникать ситуации, когда поступки человека в его личной жизни оцениваются как справедливые или несправедливые и термин «социальная справедливость», естественно, здесь неуместен.

     «Но о социальной справедливости, - отмечает Л.Н. Коган, - речь идет тогда, когда соответствующие отношения приобретают общественный характер, общественную значимость, когда социальная справедливость регулирует отношения социальных групп, коллективов или отношения личности и общества. В этом случае сама справедливость становится общезначимой категорией и применяется только к явлениям общественной жизни».

     По мнению А.Ф.Колодий, различие данных понятий заключается в том, что «справедливость» - это категория нравственного и правового сознания, ориентированная на оценку социальных институтов и деятельности субъектов общественной жизни путём их соотнесения с существующими нормами морали и права. «Оценка же самих общественных норм, а также общественного строя, который они обслуживают, осуществляется при помощи категории «социальная справедливость». Эта оценка производится на основе сопоставления действительности с общественным идеалом». При этом под общественным идеалом понимается не «образ высшего совершенства», а форма осознания перспектив общественного бытия, построение оптимальной модели социального устройства.

     Поэтому не случайно проблемы социальной справедливости как социальной категории стали предметом теоретических исследований только в XIX - XX вв., в эпоху общественных бурь, когда в острых дискуссиях шел поиск универсальной мировоззренческой основы, способной консолидировать раскалывающееся общество. В минувшем веке и в первые годы начавшегося XXI столетия западными и отечественными авторами написано множество монографий и статей, посвященных теме социальной справедливости, в которых нет единого подхода к осмыслению данного сложного социального феномена. Среди большого многообразия трактовок социальной справедливости в современной западной философии нам представляется целесообразным выделить те, которые отличаются стремлением преодолеть разрыв между абстрактным теоретизированием по поводу справедливости и социальной практикой, рассматривая справедливость как средство преодоления или смягчения существующей несправедливости в капиталистическом обществе.

     Основы данного подхода к пониманию справедливости, включающего такие основополагающие принципы как приоритет общего блага, уважение к чужому благу, равноправие и соразмерность, были заложены ещё Аристотелем  и сохранялись последующими поколениями философов, видоизменяясь с преобразованием исторических обстоятельств. Тем не менее обращение ряда современных авторов к более глубокой разработке творческого наследия Аристотеля, попытки осуществить синтез уравнительной и распределительной форм справедливости стали называть «аристотелианским поворотом».

     Его цель, как отмечает А.В. Прокофьев, - «обновить и очистить от крайностей, полемических наслоений и стереотипов западную морально-политическую традицию» . Речь идёт о стремлении исследователей, осознавших всю глубину кризиса либерализма в странах Запада в конце XX - начале XXI века, обосновать приоритет коллективных (коммунитарных) ценностей над ценностями индивидуальными, господствовавшими в западной культуре столетиями.

     Философы-коммунитаристы (А. Макинтайр, М. Нассбаум, А. Сен, Ч.Тейлор и др.) крайне негативно оценивают ситуацию в современном западном социуме, усматривая главную угрозу для его существования в том, что либералы заменили общее благо индивидуальным правом в качестве универсальной основы социального бытия. Общество, как отмечает А.Макинтайр, либералы понимают «как «собрание чужаков», для которых собственный интерес представляется единственно значимым».

     Коммунитаристы же, напротив, исходят из того, что личность имеет социальную природу. Подобно Платону, они убеждены, что решающее значение имеет не столько индивидуальное право, сколько общее благо, поэтому задача государства - поддержать и защитить ту социальную практику, которая может обеспечить путь к совершенству каждого человека в рамках социума при организации общего производства для удовлетворении прежде всего своих насущных социальных потребностей. По их убеждению, коллективные ценности, например: стабильность, сохранение общественных связей, безопасность, приоритетнее либерального пристрастия к индивидуальной свободе и автономии личности.

     В данном контексте аристотелевский тезис о естественной склонности человека к достижению общего блага А. Макинтайр рассматривает в качестве самоочевидной предпосылки концепции социальной справедливости. Словом, социальная справедливость, по Макинтайру - это одно из важнейших нравственных качеств гражданина, позволяющее поддерживать различные формы социальной активности ради достижения общего блага: то, что является благом для полиса, представляет также и благо для индивида.

     Объективным критерием социальной справедливости американский философ-коммунитарист, также как и Аристотель, считает принцип социальных заслуг. Отсутствие данного критерия, по мнению Макинтайра, обусловливает неразрешимость проблемы социальной справедливости в рамках современного либерального дискурса, заставляя теоретиков либерализма безуспешно искать компромисс между этическим требованием соблюдения прав и требованием удовлетворения насущных потребностей каждого. Позиция А. Макинтайра в решении проблемы справедливости, полностью исключающая свободу в ее современном понимании (как свободу-автономию) с целью полного подчинения действий индивида объективным требованиям общего блага, характеризуется как радикальная и абсолютистская.

     Но «радикализм и абсолютизм А. Макинтайра - не правовой, а этический». Более умеренными вариантами коммунитаристской трактовки социальной справедливости являются концепции социал-демократического толка М. Нассбаум и А. Сена, в которых прослеживается влияние марксистских идей, хотя и имеется определенное сходство с некоторыми аналогичными положениями Аристотеля. Их ключевым тезисом можно считать положение А. Сена о том, что способность человека к самостоятельной активности должна быть противопоставлена пассивно-потребительской позиции индивида в современном «государстве благосостояния».

     В этой перспективе каждый человек видится - при наличии возможностей - активным вершителем своей судьбы, а не пассивным потребителем производимых обществом социальных благ. «Государство и общество, - отмечает Сен, - играют большую роль в укреплении и сохранении человеческих возможностей и эта роль заключается скорее в поддержке человеческой деятельности, а не в распределении готовых благ»

     Следует отметить, что в социал-демократическом понимании существует две трактовки свободы, называемые «позитивной» и «негативной» концепциями свободы. Согласно первой свобода понимается как естественное стремление человека к деятельности, осуществляемой совместно с другими людьми ради общего блага, а согласно второй - как столь же естественное стремление к автономному существованию.

     Двум противоположным концепциям свободы у авторов социал-демократической ориентации соответствуют и две противоположные трактовки социальной справедливости. Первая (этическая) трактовка требует всесторонней поддержки деятельности человека по развитию своих возможностей, что налагает определенные нравственные обязанности на других людей и государство. Вторая (правовая), - напротив, требует невмешательства в частную жизнь индивида.

     Эти две позиции конкретизируются в целом ряде практических рекомендаций. В частности, деятельность государства в реализации принципов социальной справедливости, понимаемой как средство достижения «общего блага», должна включать в себя создание условий для социального выбора и политической активности, для улучшения качества человеческой жизни.

     В противоположность либералам, подчеркивающим приоритет личной свободы перед общественным благосостоянием, социал-демократы настаивают на равноправии всех областей человеческой деятельности. С этой точки зрения, борьба общества с бедностью и неравенством не менее важна, чем обеспечение гарантий индивидуальной свободы.

     В то же время, наравне с либералами, социал-демократы наделяют политические и гражданские права чрезвычайно высокой самостоятельной (неинструментальной) ценностью, которая не может быть принесена в жертву экономическим, политическим или иным целям.

     Далее можно отметить, что, несмотря на широкое распространение социал-демократических взглядов, в современной западной социальной философии остаётся немало приверженцев либеральной трактовки социальной справедливости, основой философской аргументации в которой является общественный договор. Социальная справедливость современными либералами по-прежнему понимается как система взаимосвязей между отдельными социальными субъектами (индивидами, социальными группами, государством), обязующимися соблюдать общепризнанные «принципы справедливости» как универсалии, выявляемые рационально организованной рефлексией.

     Основой указанных связей выступает принцип эквивалентного обмена, который суть производное от закона спроса и предложения, непреложно действующего в обществе, где господствует частная собственность и действуют рыночные механизмы. Данный подход отражает установку господствующих в обществе классов на снижение накала противостояния между сторонниками монополии законов о социальных гарантиях и сторонниками монополии капитала, то есть анархии рынка и денег за счет «гармонии социальных интересов» как основы социальной справедливости.

     Классическим образцом такого подхода является концепция справедливости («справедливости как честности») известного американского философа, президента Американской ассоциации политических и социальных философов Дж. Роулса, обоснованная им в книге «Теория справедливости», изданной в Нью - Йорке в 1971 году. Появление книги Дж. Роулса вызвало оживленные дискуссии. Автора превозносили, восхваляли, сравнивали с Платоном и Кантом.   

    А известный немецкий философ Ю. Хабермас, например, утверждает, что Роулс обновил кантовский подход «применительно к справедливому существованию граждан политического общежития».

     Известно, что всякие сравнения «хромают», зачастую они явно некритичны, тем не менее идеи Джона Роулса заслуживают внимания как наиболее детально разработанные и выразительно сформулированные. Они привлекают сегодня в России многих, кто искренне верит в созидательный потенциал либерально - демократических ценностей, в построение в России «социально-рыночного государства».

    Концепция Дж. Роулса, которую он сам относил к деонтологическому подходу (исходящему из первичности права по отношению к благу), по мнению одного из первых отечественных исследователей творчества Роулса - Т.А. Алексеевой, задумана в качестве альтернативы неолиберальным теориям Ф. Хайека. Она появилась в то время, когда либеральные институты подвергались резким критическим нападкам как со стороны «правых» сторонников президента США Никсона, так и со стороны «новых левых».

      Американское общество 60-х годов XX века характеризовалось бурным экономическим ростом, революцией производительных сил, нарастающей перестройкой образа жизни людей в эпоху НТР. Вместе с тем было очевидно, что благо все еще не стало общим. Нарастали социальные противоречия и конфликты. Активизировалась борьба за гражданские права и свободы, равенство рас, полов, равную плату за равный труд, равный доступ к образованию и профессиям. Началась эпоха массовых антивоенных, молодежных, негритянских движений, идеологии бунтарства, «большого отказа», контркультуры.

     Воскрешая кантовское понятие общественного договора, американский философ рассматривает справедливость как априорное право каждого индивидуума независимо от того, каковы его желания и интересы, выверенные по абстрактному идеалу справедливости. Предмет договора, по Роулсу, составляют два моральных принципа справедливости: «первый требует равенства в приписывании основных прав и свобод вместе с обязанностями и ответственностью, а второй утверждает, что социальное и экономическое неравенство, например, в богатстве и власти, справедливо, если только оно приводит к компенсирующим преимуществам для каждого человека, и, в частности, для менее преуспевающих членов общества» .

     Это такие принципы, которые, по мнению Роулса, свободные и рациональные индивиды, преследующие свои интересы, примут в качестве определяющих в исходном положении равенства. Эти принципы будут обуславливать фундаментальные соглашения по поводу объединения граждан. Это справедливые установки, которые должны регулировать все остальные соглашения, специфицировать возникающие виды социальной кооперации и формы правления, которые могут быть установлены. Именно этот способ рассмотрения принципов справедливости Дж. Роулс называет «справедливость как честность»

     Собственно говоря, с точки зрения Роулса, общество может считаться вполне упорядоченным (well-ordered) только тогда, когда оно не только создано для производства необходимых благ, но и эффективно саморегулируется социально справедливыми социально-экономическими законами общества по концепции справедливости. В обществе такого типа, во-первых, каждый предполагает и знает, что все остальные члены общества принимают одни и те же принципы справедливости, и, во-вторых, важнейшие общественные институты объективно соответствуют и считаются адекватными этим принципам.

      Диалектическую связь данных принципов (один из которых называют принципом «равенства», а второй  принципом «различия» или «дифференциации») Роулс объясняет следующим образом: «То, что некоторые должны иметь меньше благ, если остальные процветают зарабатывая больше,  то здесь нет никакой несправедливости при условии, что менее удачливые сохраняют своё нормальное материальное положение за счёт достойных человека норм социальных гарантий от общего количества производимых средств для жизни» . Данная конкретизация объединяет оба принципа, составляя тем самым методологическую находку Роулса и его вклад в обновление либеральной традиции, поскольку здесь можно говорить если не о преодолении социально-экономического неравенства, то, как минимум, о снижении его негативных последствий.

     Для того чтобы прийти к такому соглашению, люди в «исходной ситуации» должны представлять себя свободными и равными. Свободу он понимает здесь, прежде всего, как отсутствие внеэкономического принуждения, а равенство - как свободу участия в процедурных правах и источниках права на получение доли общественных благ и ресурсов.

     Свобода и равенство, по Роулсу, обеспечивают участникам договора их равноценность, хотя каждый руководствуется только собственными интересами. Указанные принципы, считает Роулс, являются специальным случаем более общей концепции справедливости, которая может быть выражена следующим образом: все социальные ценности (свобода, равенство возможностей, доходы, социальные основы самоуважения) должны быть равно распределены, кроме тех случаев, когда неравное распределение этих ценностей дает преимущество каждому.

     Несправедливость в этом случае есть просто неравенства, которые не дают преимуществ каждому. Наличие неравенства, по Роулсу, само по себе не является несправедливостью, оно задано естественно, изначально и становится таковым лишь тогда, когда нарушается идея «справедливости как честности». Предпосылкой формирования чувства справедливости и соответствующих индивидов он считает здоровое, разумно устроенное общество американского типа без отхода от рыночной экономики и введения методов социалистического регулирования при сохранении частной собственности на средства производства.

     Такое общество, по убеждению Роулса, способно выработать систему юридических норм, соответствующих его принципам справедливости. Заслуживают внимания, например, предложенные Роулсом меры, которые регулировали бы экономическую деятельность, расходы на образование и здравоохранение, поддержание оптимального уровня рождаемости и др. Вместе с тем слабость теории Роулса заключается в ее отрыве от конкретной исторической и политической реальности, оказывающей определяющее влияние не только на представления о справедливости, но, прежде всего, на характер распределения благ в данном обществе при товарном производстве.

     Судите сами, о какой социальной справедливости может идти речь, если одна часть населения страны в поте лица трудится на производстве материальных благ, а другие благоденствуют на дивиденды с больших капиталов, с аренды своего жилья или производства,  без большого труда продают результаты использования какого-либо своего таланта и так далее. Причём эти «гении» и таланты ещё и спекулируют потом приобретенным движимым и недвижимым имуществом, утраивая свои капиталы и делая несчастными тех, кто не имеет возможности иметь даже самое необходимое, ибо его зарплата уходит почти вся на аренду всего, кроме продуктов питания.  И то только потому, что он их успевает съесть.  А всё остальное у него могут просто отобрать за неуплату арендной платы или долгов за кредиты…

     А теперь представьте себе, что половина населения страны - трудящиеся на производстве необходимого для жизни и развития общества, которые живут в кредит у арендаторов и кредиторов, а другая половина банкиры, ростовщики и те, кто «зарабатывает»,  используя труд других людей, арендуя им необходимое и ссужая им деньги?  И кто кого победит в случае вооружённого конфликта между этими двумя сторонами, когда терпение трудящихся по производству благ, которые вынуждены трудиться за троих, а то и за пятерых граждан своей страны, которые ПРАКТИЧЕСКИ не приносят обществу почти никакой материальной пользы, но прекрасно пользуются всеми материальными благами за счёт своих талантов и капиталов в ущерб тех, кто всё это производит?  А ведь ещё в стране есть дети, старики и больные люди…

      
     И вот Маркс с Энгельсом, описывая в своих трудах подобную ситуацию и понимая, что хищническую породу человека быстро не изменить, приходят к выводу, что всех дееспособных граждан общества необходимо поставить в относительно одинаковые условия по труду и потреблению! Поскольку каждый гражданин общества для того, чтобы просто жить должен что-то есть, пить, иметь жилище и одеваться, то каждый дееспособный гражданин с правом на общественно необходимый, честно, справедливо и относительно одинаково нормированный для всех труд по времени, по сложности, по трудоёмкости и опасности для здоровья, должен иметь право на достойные человека, ежедневно производимые и необходимые каждому, достойные человека и тоже относительно равномерно определяемые нормы жилья, продуктов питания и фактуры для одежды от их общего, производимого в стране количества! При сохранении рынка и зарплаты от результатов квалификации своего труда, что может потребоваться людям для приобретения производимого сверх норм необходимых для социального благополучия общества и для формирования качества потребления своих необходимых для жизни благ, удовлетворяя свои социально-бытовые потребности по своим возможностям.

     Поэтому более 150 лет назад Энгельс (1820 — 1895) совершенно определено указывал, что «подобно тому как Чарльз Дарвин открыл закон развития органического мира, Карл Маркс открыл закон развития человеческой истории: тот, до последнего времени скрытый под идеологическими наслоениями, простой факт, что люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, чтобы быть в состоянии заниматься творчеством в науках, искусствах, в политике, в религии и прочее, то есть для того, чтобы трудиться! Для этого, следовательно, всякое общество и формирует свою организацию производства и распределения непосредственных материальных средств для жизни, чтобы удовлетворять свои насущные потребности! Тем самым каждая данная ступень экономического развития народа или эпохи образуют основу, из которой развиваются государственные учреждения, правовые воззрения, культура и прочее…» Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19, с. 350–351.

     Как будто до Маркса об этом никто не догадывался.

     Вопрос общественного производства и справедливого распределения средств для жизни оказался настолько важен, что Маркс выделил в противовес монополии капитала, при распределении средств для жизни, монополию ЗАКОНА о естественных правах человека иметь социальные гарантии на базовые средства для жизни по количеству и квалификации труда как основной признак общества социальной справедливости и пока никто не предложил ничего лучше этого:

     "Наконец, представим себе, для разнообразия, союз людей равноправных и свободных от какого-либо угнетения другими людьми, планомерно производящих общими усилиями средства для своей счастливой жизни и вместе планомерно их расходующих, как и свои индивидуальные силы в относительно равное для всех рабочее время как одну общую рабочую силу, что необходимо для ежедневного и благополучного продолжения жизни всего общества.
     Весь продукт труда союза этих свободных людей сначала представляет собой общественный продукт. Часть этого продукта служит снова в качестве средств производства и она остаётся общественной. А другая часть потребляется в качестве необходимых всем базовых средств для жизни членами союза и должна стать индивидуальной собственностью каждого члена общества для восстановления своих сил и для удовлетворения других своих личных потребностей.
     Именно поэтому от общей массы необходимых каждому средств для жизни всем должна быть определена достойная и относительно равная часть необходимого им для жизни продукта труда!  Это необходимо сделать по относительному равенству рабочего времени как относительно равного ДЛЯ ВСЕХ количества труда!
     А качество потребления средств для жизни у каждого может быть от зарплаты по результатам от своих трудовых навыков и степени мастерства на своём рабочем месте в экономике общества.

     Формы такого распределения будут изменяться соответственно характеру развития экономики и уровня социально-политического развития общества. А товарное производство может сохраняться вне необходимых норм необходимых каждому базовых средств потребления.

     Лишь для того, чтобы провести параллель со всеобщим товарным производством, мы предположим, что количественная доля каждого производителя в необходимых жизненных средствах определяется относительно равным для всех количеством необходимого общественного труда по относительному равенству рабочего времени. В этих условиях рабочее время будет играть как бы двоякую роль и одна его роль определяет общественно-планомерное отношение каждого к различным трудовым функциям при участии в социально-экономических взаимоотношениях трудоспособных граждан страны для удовлетворения своих потребностей.
     В другой роли относительно равное рабочее время служит вместе с тем мерой не столько индивидуального участия населения в совокупном общественном труде, сколько в относительно равном количестве индивидуально потребляемых и необходимых каждому и достойных человека норм от общего количества производимых базовых продуктов труда в виде жилья, основных продуктов питания и необходимой фактуры для одежды, качество потребления которых каждый может формировать себе сам. поэтому рынок может сохраняться на производимое сверх норм необходимых каждому для социально благополучной жизни.
      Именно поэтому социально-экономические взаимоотношения людей в труде и в потреблении необходимых всем базовых средств для жизни становятся при социализме прозрачно ясными и взаимосвязанными как по участию в трудовых отношениях, так и в распределении. Именно в этом случае общественно полезный труд и распределение базовых средств для жизни, которые необходимы для продолжения жизни каждому, приводятся в более социальное и справедливое соответствие с общественным характером производства для развития всего общества!". (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 23, с. 88-89)

      Таким образом решение проблем социально справедливого распределения необходимых каждому производимых обществом средств для жизни для нормальных и благополучных социально-бытовых условий жизни общества до гениальности простое!

      От каждого по способностям каждому по необходимости от общего количества производимых в обществе средств для жизни по нормам для нормального физиологического состояния организма, физического и морально-нравственного здоровья и для интеллектуально-духовного развития каждого!
      Чтобы каждый имел от своего справедливо устроенного общества всё необходимое для творческого и производительного труда в рабочее время и отдыха после праведного труда на благо общества от общего количества производимых базовых средств для жизни в виде жилья, продуктов питания и фактуры для одежды относительно равномерно, по относительному равенству рабочего времени как относительно равного количества необходимого труда для благополучия общества, а благоустройство жилья, приготовление пищи и изготовление одежды можно и по зарплате от разряда, класса или категории от результатов квалификации труда на рабочем месте в экономике страны для благополучия каждого, сохраняя зарплату и рынок для удовлетворения потребностей сверх необходимых базовых потребностей каждого для нормального развития и на средства для жизни производимые сверх необходимых норм потребления!
     Именно в этих условиях социально-экономическая система общества становится саморазвивающейся, ибо каждый заинтересован в производстве качественной продукции и в высоком качестве своего труда на любом рабочем месте общественной экономики страны для повышения качества своей жизни и жизни общества. Дети должны иметь всё необходимое для своего нормального развития за послушание и хорошую учёбу, старики как уже заслужившие своим трудом достойную старость! И чем вам не нравится такой социализм???

     Необходимо только учитывать, что подушевые расходы требуемые на развитие и содержание военного, энергетического, интеллектуального, научного, технического, культурного, производственного, транспортного, образовательного, медицинского потенциала страны значительно больше, чем требуется для удовлетворения ежедневных и естественных насущных потребностей отдельных здоровых членов общества для нормального физического, морально-нравственного здоровья и интеллектуально-духовного развития всех граждан страны для производительного труда и благополучной жизни всего общества. Но разве не для их благополучия всё это должно надёжно работать? И разве не трудящиеся должны обеспечивать надёжную работу всей экономики страны? Поэтому управлять нужно не людьми, а производством и машинами согласно социально-экономических законов общества при хорошо организованном образовании членов общества!

     А машины должны ПОМОГАТЬ людям исполнять свои обязанности на рабочем месте в общественной экономике по производству необходимого для счастливой жизни населения страны и для развития общества, а не заменять людей, оставляя их на произвол рыночной стихии, ибо качество жизни должно повышаться у всего народа, а не только у владельцев частной собственности! А людям необходимо за машинами ухаживать и правильно их эксплуатировать, чтобы они надёжно и хорошо служили людям, были долговечными и удобными.

     Где будет налажена такая система, то и общество будет стабильно развивается! А при коммунизме такой порядок должен распространяться и на все средства коммуникации, а это энергия, водопровод, санитарная канализация, связь, информация и транспорт при развитии образования для повышения квалификации, для развития медицины и спорта для сохранения здоровья! Поэтому при коммунизме санитарная канализация должна быть у всех, а сантехника по зарплате от результатов квалификации общественно необходимого труда! И только при таком принципе система может быть саморазвивающейся! Это означает только то, что либо руководители ЦК КПСС Маркса не читали, либо просто обманывали советский народ, что Маркс не дал им никаких рекомендаций по построению общества гуманизма, равноправия и социальной справедливости…

      А сегодня Путин говорит, что он не знает, как организовать народ России для развития более благополучной и счастливой жизни россиян, имея диплом кандидата экономических наук...


     Поэтому просто необходимо постепенно сменить монополию капитала на монополию закона о социальных гарантиях по количеству и квалификации труда, а не только получать зарплату пропорционально труду! А чтобы люди такой закон соблюдали, то необходимы и службы обеспечения законности, а значит должно быть и ГОСУДАРСТВО! Только не буржуазно-капиталистическое, а народно-социалистическое! Чтобы у власти были сторонники не капиталистического развития в никуда, а сторонники социалистического развития - к обществу гуманизма, равноправия и социальной справедливости!

      Дети в таком государстве должны иметь всё необходимое для своего нормального развития в силу своего несовершеннолетия и преемственности поколений, как будущее население страны и её производительные силы! Чтобы они в будущем более рационально использовали природные ресурсы, сохраняя их для будущих поколений, и развивали ресурсовозобновляемые технологии, чтобы в будущем не искать другую планету, истощив и загадив эту! Или нам уже наплевать на будущее наших внуков и правнуков и на будущее колыбели человечества? А старики должны иметь самое необходимое по нормам для достойной жизни и соответствующую труду пенсию как заслужившие благополучную старость!

      А коммунизм наступит только тогда, когда с развитием экономики и людей общества у каждого с правом на общественно необходимый труд будет право на пользование и всеми необходимыми средствами коммуникации, а это энергия, водопровод, санитарная канализация, связь, информация и транспорт! И тоже по нормам достойным общественно необходимого труда человека! Ибо ресурсы ЗЕМЛИ не безграничны и пользоваться ими необходимо разумно и мудро!

      А на рынке только конечные устройства этих средств коммуникации, если не устраивают общественные или стандартные, которые должны быть у каждого добросовестного и законопослушного гражданина страны в простой и доступной всем форме!  А также всё то, что не входит в ассортимент необходимого и гарантированного ЗАКОНОМ для социального благополучия общества!!!  Ваше право, иметь это всё или не иметь, но вам всё это должно быть доступно по закону как трудолюбивому, добросовестному и законопослушному гражданину общества!

      А интеллектизм, как диалектически завершающая фаза коммунистического общества наступит, когда у всех будут нормальные условия для своего интеллектуально-духовного развития. Ведь интеллигентность это не столько обладание интеллектуальным богатством, сколько стремление нести это богатство людям! А если каждый будет направлять это полученное богатство лишь на личное потребление, то чем он лучше рабовладельца, феодала или капиталиста?

      Практически так живут люди в кибуцах Израиля, граждане таких стран, как Норвегия, Дания, Финляндия, Канада, Сингапур, Швейцария и другие, но по своим национальным традициям, по богатству природных ресурсов, по развитию экономики, поэтому и нормы социальных гарантий будут разные.

      Теоретически это возможно и в России.  Теоретически.  Но реально сегодняшние граждане России не готовы даже к объединению сторонников такого образа жизни.  Если они, конечно, есть…

      Или вы знаете социально развитую страну, где у власти нет избранной народом правящей партии с социально прогрессивной программой развития своей страны?

      А сказочку про коммунизм, где каждый будет трудиться на благо народа по способностям, а иметь от народа необходимое для жизни по потребностям независимо от участия в труде на благо народа, ЗАБУДЬТЕ, это для ДЕБИЛОВ! Ни один уважающий себя народ не будет кормить бездельников, если у них нет документа об их полной физической или интеллектуальной инвалидности и не позволит себе обеспечивать лентяев и бестолковых как и трудолюбивых, грамотных и добросовестных специалистов!

      Маркс такую хрень мог писать только по молодости, когда ещё не выработал саму сущность коммунистического общества, чтобы привлечь внимание к коммунистической идее.

      Но когда Маркс и Энгельс поняли, что в деньгах сытости не бывает ни у богатых, ни у бедных, ни у мудрых, ни у глупых, а ресурсы земли ограничены, больше они такую глупость НИКОГДА не писали. Ведь им не было и тридцати, когда писали Манифест...

      А вы вспомните себя в этом возрасте, шибко умными были? Даже христианская религия в своём учении о Христе утверждает, что он своё учение о свободе и справедливости в загробном мире, за благочестие в этом, создал в 33 года! А сколько раз это учение потом исправляли и переделывали каждый гад на свой лад и сделали орудием для угнетения людей труда?