Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди
(2 октября 1869 г. - 30 января 1948 г. )
Прозвища: Пассажир третьего класса.
Места жизни и деятельности: Порбандар, Ахмадабад, Мумбаи, Раджкот, Калькутта, Дели, Дурбан, Питермарицбург, Кейптаун, Претория, Йоханесбург, Лондон, Париж, Карачи, Варанаси, Лахор, Канпур.
Происхождение: из касты банья - торговцев и ростовщиков.
Семья: жена - Кастурба Ганди, дети - Харилал, Манилал, Рамдас, Девдас.
Деятели, оказавшие влияние на взгляды: Райчандбхай, Л.Н.Толстой, Г.Торо, М.Девитт, Дж.Рёскин.
Наставники: Дадобхай Наороджи, Гопал Кришна Гокхале,
Друзья и соратники: Дж.Неру, Валабхаи Патель, Свами Бхаратананда, Ачарья Крипалани, Г.Калленбах, Хан Абдул Гаффар Хан, М.Бурк-Уайт.
Оппоненты: Амбедкар, У.Черчилль.
Последователи: М.Л.Кинг, Б.Рассел, мать Тереза, Иоанн Павел II, У. Пальмё, Г.Х.Брунтланд, Р.Ганди.
Современники: Р.Тагор, А.Эйнштейн, Н.К.Рерих, Я.Райнис, Г.Манн, Т.Манн, Р.Роллан, М.Горький, И.А.Бунин, Т.Масарик, В.И.Ленин, К.Либкнехт, Р.Люксембург, Ф.Эберт, Сунь Ятсен, Чан Кайши, М.Кемаль Ататюрк, А.Бриан, Э.Венизелос, К.Г.Маннергейм, Реза-шах, Д.Ллойд Джордж, К.Кулидж, Ю.Пилсудский, Ф.Мадеро, В.К.Винниченко, Ли Сын Ман, Ф.Ноли, Н.Жордания, А.Стамболийский.
Литература:
М.К.Ганди. Автобиография или История моих опытов с истиной.
Наверное, Махатма Ганди - один из тех деятелей XX века, чьё имя останется в памяти на многие века, причём не только в Индии, где его почитание носит священный характер и даже без всяких опросов его личность признаётся наиболее значимой в истории, но и во всём мире...
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 г. в г. Порбандаре - центре одноименного княжества (ныне - в индийском штате Гуджарат) в составе Британской Индии. Отец занимался коммерцией, вел активную политическую деятельность и даже некоторое время был главным министром штата Гуджарат, столицей которого был Порбандар. Семейство регулярно посещало богослужения в храмах, изучало религиозную литературу. Особым образцом святости и добродетели считалась мать.
Родители были вегетарианцами, они считали, что человек не имеет права убивать животных. Мохандас впоследствии придерживался таких же взглядов. Среднее образование мальчик получил в местной школе Порбандара. Мохандас женился в 13 лет на ровеснице по имени Каструба, которая до конца своих дней была его верной подругой и опорой. У пары родилось четверо сыновей: Харилал, Манилал, Рамдас, Девдас. Воспитание детей в основном занималась в отсутствие отца мать.
Он продолжил учебу в высшей школе города Раджкота. Здесь его привлекла юриспруденция.
Мохандас решил продолжить образование уже в Великобритании. В 1888 году он стал студентом Университетского колледжа Лондона.
Учась в Англии, Ганди стал сторонником объединения индуизма с учениями Будды и Христа. Ведь он пришёл к выводу, что "религиозная практика и догмы могут различаться, но этические принципы у всех религий общие". "У меня никогда не было сомнения в том, чтобы рассматривать Коран как откровение, не было у меня таких сомнений ни в отношении Библии, ни в отношении Зенд Авесты, ни в отношении Грант Сахеба, ни в отношении какого-либо другого подлинного писания. Откровение не является исключительной собственностью какой-либо одной нации или племени".
Через 3 года юноша получил диплом юриста и вернулся в родную Индию. Он решил изучить Индию. В молодости за год он посетил немало населенных пунктов, путешествовал поездом. Грязные вагоны, нищета, обозленные пассажиры... Юридическая практика не ладилась.
В апреле 1893 г. Ганди отправился в Дурбан. С 1860-х годов в Южную Африку массово ввозили индийских рабочих — их труд был дешев. Отработав контракты, те обосновались на новой земле. Появились и торговцы, и интеллигенция - сложилась индийская община. Представилась, благодаря связям отца, работа юриста от лица фирмы «Дада Абдулла и К°», принадлежавшей уроженцу Гуджарата, мусульманскому купцу из Наталя. "Мне почему-то хотелось уехать из Индии. Кроме того, меня привлекала возможность повидать новую страну и приобрести опыт». Опыт приобретён... Его вытолкали из вагона поезда, предназначенного "только для белых". Да ещё побили. В зале суда потребовали снять тюрбан. Ганди ушёл и составил протест. Индийцы, живущие в Натале, заявляли ему: «Только мы способны, чтобы заработать денег, сносить оскорбления, не возмущаясь… Эта страна не создана для таких людей, как вы».
«Этот случай принес мне неожиданную известность в Южной Африке, через несколько дней после приезда». «Лишения, которым я подвергался, были проявлением серьезной болезни — расовых предрассудков. Я должен попытаться искоренить этот недуг, насколько возможно, и вынести ради этого все предстоящие лишения. Удовлетворения за обиду я должен требовать лишь постольку, поскольку это необходимо для устранения расовых предрассудков». "С этого момента чувство неполноценности, преследовавшее его, когда он был студентом в Англии, а потом молодым адвокатом в Индии, исчезло» - писал биограф Ганди Нанда.
Ганди оказывается в Претории. «Шет Тайиб Ходжи Хан Мухаммад занимал в Претории такое же положение, как Дада Абдулла в Натале. Ни одно общественное начинание не обходилось без него. Я познакомился с ним в первую же неделю и сказал, что намерен сблизиться со всеми индийцами в Претории». Он предложил местным индийцам создать ассоциацию: ее целью будет делать представления властям относительно притеснений, которым подвергалась индийская община. А они были просто вопиющими. Всех индийцев презрительно называли кули (носильщик), запрещали им посещать места «только для белых» и даже ходить по тротуару. А местные власти при помощи налогов и всяческих ограничений пытались сделать жизнь индийцев невыносимой. Впрочем, это было лишь частью системы расовой сегрегации по отношению и к коренному населению Южной Африки, и к "цветным".
Ганди изучает Библию и Коран, комментарии к ним, а также читает «Царство Божие внутри вас» Толстого. Он думал после первого своего процесса вернуться в Индию, но в итоге надолго остался в Южной Африке. Уже приехав в Дурбан для посадки на пароход, Мохандас обратил внимание на маленькую заметку под заголовком: «Избирательное право индийцев». Там сообщалось о новом законопроекте, который Ганди счел чудовищным: предлагалось лишить индийцев права голоса на выборах в парламент Наталя. Выяснилось, однако, что они не очень-то этим правом и пользуются. «Что мы понимаем в таких вопросах?.. Мы беспомощны и необразованны».
«Этот законопроект коренным образом задевает наше личное достоинство». Мохандас остаётся - сперва на месяц, чтобы возглавить борьбу против этого проекта. «Прощальный прием превратился в заседание рабочего комитета». Были собраны тысячи подписей, отправлена петиция в Лондон. Королева Виктория отклонила первый вариант законопроекта; второй, с незначительными поправками, все же был принят. Значит, борьбу надо продолжать... О Ганди широко услышали, в том числе в метрополии.
«Наш особый образ жизни, простота, умение довольствоваться небольшой прибылью, равнодушие к правилам гигиены и санитарии и скаредность, если речь шла о необходимости поддерживать свои дома в хорошем состоянии, — все это в сочетании с религиозными различиями раздувало пламя вражды». Он предложил организовать в Трансваале ассоциацию для защиты земляков от притеснений. И в то же время посоветовал не давать повода для предрассудков и искоренить в себе худшие качества, с которыми ассоциировали кули, — склонность к обману в торговле и пренебрежение гигиеной: пожив в Британии, Ганди понимал точку зрения европейцев. И вот уже индийцам не отказывают в проезде первым классом. Это - первая победа Ганди.
Ганди основал Индийский конгресс Наталя.
Что интересно: он хотел иметь «красивый дом в хорошем месте» и вести «жизнь, достойную адвоката», то есть получать по меньшей мере 300 фунтов в год. Купцы выплатили ему гонорар за год работы. В 1896 году к нему приехала семья. По-прежнему Ганди подвергался преследованиям и клевете.
«Я считаю, что осуждать следует не тех, кто нападал на меня. Им сказали, будто я распространял в Индии неверные сведения относительно белых в Натале и оклеветал их. Они поверили этим сообщениям и неудивительно, что они пришли в бешенство. Осуждать надо их руководителей и, прошу прощения, вас. Вам следовало бы должным образом направлять народ, а не верить агентству “Рейтер”, сообщившему, будто я позволил себе какие-то нападки. Я не собираюсь никого привлекать к суду и уверен, что когда эти люди узнают правду, то пожалеют о своем поведении».
«На протяжении всей жизни именно верность истине научила меня высоко ценить прелесть компромисса».
«Я считал, что если требую прав как британский гражданин, то обязан, как таковой, участвовать в защите Британской империи».
«Я полагал тогда, что Индия может стать независимой только в рамках Британской империи, и при ее содействии».
Ганди и сформированный по его инициативе индийский санитарный корпус участвовали в Англо-бурской войне. Отряд санитаров - «отряд из тысячи ста человек, из которых сорок были командирами». Это устроил Ганди, чтобы показать, что индийцы - такие же подданные.
«Бог не давал сбыться ни одному из моих планов. Он всегда располагал по-своему».
Одним из идейных источников для Ганди стало учение о "непротивлении злу насилием" Льва Толстого, с которым он состоял в переписке.
Термин "сатьяграха" предложил сам Ганди, объяснив его следующим образом: "сатья" - "истина, воплощенная в любви", "аграха" - "твердость духа"; "сатьяграха" - упорство в истине, основанное на ненасилии.
Конечно, в учении Ганди - традиция ненасилия, веками заложенная в индийской культуре. В стране множества учений, языков, форм правления лучшими умами и самыми мудрыми из правителей отстаивались принципы веротерпимости, уважения к оппоненту.
Учащиеся, конечно, вспомнят, что любое насилие - даже к животному - осуждают буддизм и джайнизм. И назовут тех правителей, которые провозглашали терпимость и уважение к различным соотечественникам, осуждали войны, хотя сами не всегда их избегали. Подсказка: на наших занятиях мы говорили о двух из них.
Сам Ганди подчёркивал, что его взгляды провозглашало ещё священное писание «Бхагавадгита» — один из базовых текстов индуистской философии.
"Чем больше я изучаю Гиту, тем больше я убеждаюсь в ее уникальности. Для меня это духовный словарь. Когда я сомневаюсь, должен или не должен я что-либо делать, я обращаюсь к ней, и до сих пор она никогда не разочаровывала меня".
"Три современника оказали реальное влияние на мою жизнь: Райчандбхай - непосредственным общением со мной, Толстой - своей книгой "Царство божие внутри нас" и Раскин - книгой "У последней черты" (он прочитал эту книгу в поезде во время своих деловых поездок).
Ганди писал Толстому: «Борьба еще продолжается и неизвестно когда закончится, но она показала, что пассивное сопротивление может и должно победить там, где грубое насилие бессмысленно».
Среди книг, повлиявших на мировоззрение Ганди, особо выделяют труды американца Генри Торо .
Он уже было вернулся на родину, куда его звали как общественного деятеля и защитника обездоленных - но пришла телеграмма: «Ожидается приезд Чемберлена. Пожалуйста, возвращайтесь немедленно». Лорд Джозеф Чемберлен, государственный секретарь по делам колоний, направлялся в Южную Африку, где Британия по итогам войны присоединила к своим владениям Трансвааль и Оранжевую республику. Ганди вручил ему петицию от индийцев, но лорд не обратил на это внимание, его интересовало тогда только примирение британцев с бурами. И Ганди вновь остался в надолго - в Йоханесбурге работал, а в Дурбане начал издавать газету «Индийское мнение».
В 1906 г. принял обет самоограничения, начал вести аскетический образ жизни. Он старался жить всё скромнее, отдавая сбережения на обществченную деятельность. Не держал слуг, сам стирал одежду (поначалу коллеги смеялись над сыпавшимся с ворота белым порошком), основал коммуну с подсобным хозяйством. Вторую такую коммуну Ганди назвал в честь Льва Толстого. При этом совсем не преуспевал - даже пережил в 1908 г. двухмесячный арест за компанию бойкота "чёрного закона" о предъявлении всеми индийцами Трансвааля отпечатков пальцев. Ганди из тюрьмы доставили в Преторию к генералу Яну Христиану Смэтсу. Трансваальский колониальный секретарь предложил сделку: индийцы начнут регистрироваться добровольно, и тогда закон упразднят. Ганди согласился. Но закон упразднён не был. Ганди в ответ организовал массовые сожжения документов о регистрации. Еще дважды попал в тюрьму. Продолжая надеяться на компромисс, съездил в Лондон, где его вежливо выслушали министры, и не добился в итоге ничего. К протестному движению подключилась уже и Кастурбай - против непризнания законными нехристианских браков. В 1910 году четыре британские колонии образовали Южно-Африканский Союз, и полноправным населением в нём были только белые. Но в итоге компаний Ганди были отменены наиболее оскорбительные расистские постановления, признаны законными браки любой конфессии, упразднен тяжкий налог.
В 1915 г. Мохандас Ганди вернулся, прославленный, на родину, где присоединился к Индийскому национальному конгрессу (ИНК) - старейшей политической партии в Индии, вокруг которой объединились все сторонники национально-освободительного движения. Считается, что в том же году Рабиндранат Тагор впервые назвал его "Махатмой" (санскр. "великая душа"; сам Ганди писал, что этот титул "приносит ему боль").
После Первой мировой войны Англия пыталась построить либеральную империю. Но это было малодостижимо.
Индию всколыхнули амритсарские события. 18 марта 1919 года по рекомендации комиссии Роулетта были приняты два закона, которые предоставляли властям чрезвычайные полномочия. По всей стране начались протестные демонстрации, а в городе Амритсар в Пенджабе произошло настоящее восстание. В город были введены войска, открывшие огонь по толпам людей, собравшихся 13 апреля на сикхский праздник дня рождения гуру Нанака. Были убиты почти 400 человек. Тогда Рабиндранат Тагор отказался от британского рыцарского звания, а Ганди обнародовал программу полного бойкота англичан:
Отказ индийцев от титулов и званий, полученных от англичан.
Бойкот выборов в законодательные собрания.
Бойкот судов, правительственных учреждений и английских учебных заведений.
Отказ от одежды европейского образца.
Поощрение ручного ткачества и ручного прядения.
Отказ от уплаты налогов.
Развернулось широкое движение несотрудничества, в котором приняли участие и ИНК, и Мусульманская лига. Ганди выдвинул лозунг: «Независимость в течение года!» Массовым бойкотом встретили в Индию визит принца Уэльского в 1921 г.
Ганди впервые призвал сограждан к мирной акции: массовой забастовке и неповиновению.
"Уверен, что страна никогда еще не была в такой степени готова к установлению свараджа, как теперь".
"Хулиганство и грабежи, свидетелями которых мы недавно были, – тревожные симптомы. Это сигналы опасности. Мы должны все это прекратить. Дух демократии нельзя установить за один год в обстановке террора правительства или народа. В некотором отношении народный террор сильнее мешает развитию духа демократии, нежели правительственный. Ибо последний укрепляет дух демократии, тогда как первый его убивает".
"Есть определенные принципы, которые применимы ко всему. Наиболее важный из них – свадеши («свое производство", буквально - "своя земля»). В каждом доме должна быть прялка, и каждая деревня менее чем через месяц должна организоваться так, чтобы самой удовлетворять свои потребности в тканях. Вообразите только, что значит эта тихая революция, и тогда вы легко поверите мне, что свадеши означает сварадж и свадхарма (свадхарма – собственный путь(дхарма), высшее предназначение человека или нации)". И "тихая революция" совершалась.
"Давайте же сосредоточим свое внимание на следующем:
1) на воспитании духа ненасилия..."
Непротивление злу насилием или сопротивление злу ненасилием? Для Ганди всегда существовал именно второй вариант. "Ненасилие, которое я проповедую, - это активное ненасилие сильных".
"Борьба еще продолжается и неизвестно, когда закончится, но она показала, по крайней мере некоторым из нас, что ненасильственное сопротивление может и должно победить там, где грубое насилие бессильно".
"человек, полностью преданный своей дхарме и совершенно свободный от привязанностей (к земным благам. - Л.П.), лучше всего может сосредоточить все свои усилия на деле, которому он в данный момент служит".
Сам он ответил на вопрос для прессы, кто он:"Не святой и не политик".
"нет такого предмета, как гандизм, ибо я не хочу оставить после себя никакой секты"
Не понял Ганди обычно трезвомыслящий и рассудительный У.Черчилль, называя его "бунтующим факиром"...
Однако движение в целом оказалось не очень мощным и подавлялось колониальными властями. В начале 1922 г. Ганди, признанный тогда лидер кампании, призвал её прекратить.
Ганди был арестован и приговорен к шести годам тюремного заключения. В 1924 г. он был освобожден по состоянию здоровья.
"Теперь над нами тяготел только один важный вопрос: как, с чего нам следует начать? Какую форму гражданского неповиновения нам следует избрать, чтобы она оказалась действенной, отвечала бы существующим условиям и получила признание в массах? И тут нас натолкнул на мысль Махатма"(Дж.Неру. Автобиография).
В марте-апреле 1930 г. он возглавил так называемый "соляной поход". Ганди и его последователи прошли пешком 390 км от Ахмадабада (на западе Индии, ныне - на территории штата Гуджарат) до побережья Аравийского моря к рыбацкому селению Данди. Там они устроили демонстративное выпаривание соли из морской воды.
"Казалось, внезапно началась весна. По всей стране, в каждом городе и в каждой деревне, только и говорили о добыче соли, и было придумано немало любопытных способов изготовлять соль"(Дж.Неру).
"Ганди был настоящим стратегом. Он взял с собой 80 самых верных последователей. Но когда они пришли к Данди, с ним шли уже тысячи человек. Ганди шел пешком со своими сторонниками 23 дня, маршрут был выбран так, чтобы пройти через много деревень, где они обращались к людям. Дело не в соли, соль была символом. Он таким образом мобилизовал людей для своей идеи"(директор музея и мемориального треста "Ашрам "Сабармати" Атул Пандья)."Вообще, слово "ашрам" имеет религиозное значение. Но Ганди предложил новый взгляд на ашрам - как на центр обсуждения идей независимости, идей будущего Индии. Чтобы управлять таким большим хозяйством как "Сабармати", поддерживать его жизнь, нужны ресурсы - и финансовые, и людские. Сторонники Ганди ткали вручную и носили самостоятельно сшитую одежду, они сами обрабатывали землю, обслуживали себя, они говорили людям, что могут научить их жизни в равенстве и справедливости".
И вновь Ганди провел в тюрьме около года.
В 1934 г. вышел из ИНК из-за расхождения взглядов на методы национально-освободительной борьбы с другими его руководителями.
Наверное, никогда до конца не будет понятно, почему не вступали в контакт и не встречались Ганди и Николай Рерих, много лет проживший в Индии. Ведь движение Рериха "Знамя мира" во многом было близко к Ганди.
"Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это - закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью...Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть достижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллюзия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать".
Какой была в это время политическая программа Ганди? Идеалом государственности по Ганди была «просвещённая анархия», главным являлось самоуправление, когда «каждый становится своим собственным правителем». Так как любое государство основывается на насилии, оно должно исчезнуть. Основной враг человека, согласно Ганди — это централизация. Будущая Индия, по его мнению, должна была стать федерацией сельских общин, но в этих общинах должен был обеспечиваться суверенитет личности. Так как полностью ненасильственное государство пока недостижимо, в качестве ближайшей цели ставилась задача создать «государство, опирающееся преимущественно на ненасилие». Учащиеся могут обсудить, насколько жизненной была такая программа.
Выросли дети. Харилал, мало воспитанный отцом, стал вести непристойный образ жизни. Ганди попытался образумить сына, но критика была безрезультатной. Отцу пришлось прервать с ним общение, хотя далось такое решение нелегко. Судьбы остальных детей оказались благополучными, они женились, родили детей.
Надвигалась мировая война. Общественные деятели Индии решали, какова их позиция по поводу угрозы фашизма. Ганди заявил, что Индия не может участвовать в войне за свободу, сама не будучи свободной. Такая позиция не получила большинства в Конгрессе.
26 августа 1939 г.: "С резолюцией о войне я потерпел окончательное поражение. Мне предложили написать проект резолюции, и такое же предложение получил пандит Джавахарлал Неру. Я был горд своим проектом, но моя гордость рассеялась еще до того, как он был отклонен. Я увидел, что не смогу провести свою резолюцию, если не буду спорить и навязывать ее. Но делать это у меня не было желания. Тогда мы заслушали резолюцию Джавахарлала. И я сразу признал, что она более верно, чем моя резолюция, представляет мнение страны и даже Рабочего комитета в целом. Моя резолюция была основана на самом последовательном ненасилии. Если бы Конгресс искренне верил в ненасилие во всем его объеме даже в качестве политического средства, то это было бы для него часом испытания. Но члены Конгресса за некоторыми исключениями не верят в такое ненасилие. Те, кто верит, полагают, что оно правильно только для борьбы против правительства с целью вырвать у него власть, но что у Конгресса нет никакой ненасильственной миссии по отношению ко всему миру".
А сам Ганди продолжал рассылать по миру письма с требованием мирного разрешения противостояния. Даже Гитлеру и военной администрации Японии.
Из письма (второго) Гитлеру (1940 г.):«Метод ненасилия способен нанести поражение союзу всех самых ожесточенных сил в этом мире. Если не британцы, то другая держава, вне сомнений, победит Вас Вашим же оружием. Вы не оставите своему народу наследия, которым он мог бы гордиться». Письма эти остались, конечно, без ответа.
Из письма "Всем японцам": "Должен признаться сразу же, что хотя я и не питаю к вам никакой вражды, я совершенно не одобряю ваше нападение на Китай. С высот вашего величия вы опустились до императорских претензий. Вы потерпите неудачу в их осуществлении и можете стать виновниками расчленения Азии, тем самым невольно препятствуя установлению мирового союза и братства, без которых у человечества не может быть никаких надежд".
Вопрос учащимся: Это утопизм? Или что?
В 1942 г. после принятия ИНК предложенной Ганди резолюции "Прочь из Индии" он вновь был задержан британскими колонизаторами и пробыл под арестом до 1944 г.
После 1945 г. британские власти подготовили проект перехода Индии к независимости. Всегда отмечали, что благодаря влиянию Ганди Индия завоевала её без большой крови.
"Ганди позволил нам уйти (из Индии) без злобы и без унижения. (…) Чем оказал нам огромную услугу. Ведь иметь империю гораздо проще, чем избавиться от нее"(А.Тойнби).
Бывшую колонию предполагалось разделить по конфессиональному признаку – на мусульманский Пакистан и индуистскую Индию. Эта идея вызвала резкое неприятие Махатмы Ганди, мечтавшего о единстве страны.
«Вся моя душа восстает против идеи, что индуизм и ислам представляют две антагонистические культуры и доктрины. Принять такую доктрину для меня — все равно что отвергнуть Бога».
Ганди не просто предлагал индийцам бороться за уход британцев, он предлагал им бороться за общество равных, за Сарводайю (примерный перевод - "развитие для всех") - за Индию, в которой нет насилия и неравенства.
В 1946 году известная уже к тому времени американская фотожурналистка Маргарет Бурк-Уайт (оказалась в том числе в СССР в 1941 году) от журнала Life отправилась в Индию для того чтобы задокументировать борьбу этой страны за свободу. Она подружилась с Ганди и прониклась его идеями. В знаменитой на весь мир фотографии Ганди, Бурк-Уайт выразительно подчеркнула колесо прялки, которая является символом индийской независимости, поместив его на передний план.
На первом варианте флага будущей независимой Индии предлагалось изобразить прялку, которую потом сменило колесо чакра (как символ вечного движения). Ганди интересовался прядением не просто так: ручная прялка стала одним из символов гандизма - Махатма верил, что кустарный труд, ручное прядение поможет стране в будущем избежать безработицы и дать каждому хлеб.
Во главе формирующегося правительства Индийского Союза встал Неру. Пожалуй, наибольшими разногласиями у него с Ганди в это время были не столь безусловное предпочтение ненасилию и план быстрого развития промышленности (Ганди оставался сторонником ремёсел!) Всё же и Неру, и Ганди, и Патель смогли убедить уходящие колониальные власти объединить бывшую Британскую и Туземную Индию - правда, княжества решали, присоединятся они к Индийскому Союзу или к Пакистану.
План Маунтбеттена вступил в силу в полночь 15 августа 1947 года. Церемония передачи власти от британцев к индусам и пакистанцам была проведена еще 14 августа в городе Карачи — тогда он стал столицей новообразованного доминиона Пакистан. Позднее отдельную церемонию провели в Дели, из-за чего до сих пор Пакистан празднует день независимости 14 августа, а Индия — 15 августа.
Из выступления Неру: "В этот день мы обращаемся мысленно прежде всего к архитектору нашей свободы, Отцу нашей нации, который воплотил древний дух Индии, поднял факел свободы и осветил окружавшую нас темноту. Мы часто были его неверными последователями и нарушали его заветы. Но не только мы, все последующие поколения будут помнить эти заветы и запечатлеют в своих сердцах облик этого великого сына Индии, возвышенного в своей вере, силе, мужестве и скромности, и мы никогда не позволим загасить факел свободы, как бы ни были сильны штормовые ветры и бури". Но Ганди провел 15 августа 1947 г. в Калькутте, отметив провозглашение независимости постом и молитвой, скорбя о разделе Индии и тех страшных жертвах, которые его сопровождали.
По оценкам, 25 млн человек — индусы, мусульмане и сикхи (по состоянию на 1947 год) — пересекли новые границы, чтобы оказаться на «своих» территориях.При поддержке пакистанских войск племенные вожди организовали вторжение в Кашмир, который ранее отошёл к Индии решением правителя княжества, Хари Сингха, несмотря на то, что большинство населения княжества составляли мусульмане. 24 октября на занятой ими территории было объявлено о создании временного правительства Азад Кашмира («Свободного Кашмира»).
В знак протеста против раздела и столкновений индусов и мусульман Ганди несколько раз объявлял голодовку, в последний раз - 13 января 1948 г. Тогда он требовал "сохранить жизнь, благосостояние и религию мусульман", что вызвало гнев со стороны индусских радикалов.
В это же время новом правительстве Индии сразу же начались конфликты по поводу властной системы. Вице-премьер Валлабхаи Патель обращался к Ганди, чтобы тот воздействовал на Неру:«Я старался изо всех сил понять и оценить то, что Неру говорит, исходя из принципов демократии и ответственности кабинета. Я не могу согласиться с его концепцией обязанностей и функций премьер-министра. Концепция, если она будет принята, превратит премьер-министра в диктатора, поскольку Неру предполагает для премьера полную свободу действий". Неру, в свою очередь, апеллировал к Ганди, возражая Пателю...
В январе 1948 года, за несколько дней до смерти, 78-летний Махатма Ганди решил прибегнуть к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии». Через несколько дней после того, как Махатма начал голодовку, религиозные лидеры приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».
Новая победа? Но 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку, на Ганди произведено покушение. Беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Ганди не пострадал и отказался от усиления охраны: "Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой. Бог должен быть в моём сердце и на устах. И обещайте мне: когда это случится, вы не прольёте по мне ни слезинки". Он продолжал работать над проектом конституции.
...30 января 1948 г., направляясь на вечернюю молитву, Махатма Ганди вышел в сад перед домом, где его встретила толпа. В этот момент член радикальной группировки "Хинду Махасабха" Натурам Винаяк Годсе трижды выстрелил в него из револьвера. Согласно некоторым сведениям, Ганди скончался мгновенно, другие источники сообщали, что он умер через полчаса на руках племянниц, жестами показывая, что он прощает убийцу...
Неру объявил по радио: «Отца нации больше нет. Сейчас, когда свет наших жизней ушел, я не знаю ни что вам сказать, ни как можно это сказать. Нашего возлюбленного лидера больше нет».
Убийца был схвачен толпой, чуть не растерзанный, и предан вскоре смертной казни. Проститься с Махатмой пришли несколько миллионов человек. Самолёты разбрасывали лепестки цветов. По обычаю тело сожгли в Радж-Гхате, прах, после выставления на три дня на берегу Джамны, был развеян в месте впадения Джамны в Ганг.
"И вот пришел Ганди. Он был подобен струе свежего воздуха, заставившего нас расправить плечи и глубоко вздохнуть; подобно лучу света, он прорезал мрак, и пелена спала с наших глаз; подобно вихрю, он все всколыхнул, и в первую очередь человеческое мышление. Ганди не спустился сверху; казалось, он вышел из миллионных масс индийцев, он говорил их языком и уделял им и их ужасающему положению все внимание" (Дж.Неру).
"Махатму Ганди будут помнить как пророка и революционера... Сейчас, оглядываясь на прошедшие полвека, мы лучше понимаем влияние личности и учения Гандиджи, хотя полностью оценить его мы еще не в состоянии. Мы слишком близки к нему и находимся на переходном этапе. Должны пройти десятилетия, прежде чем мы сможем полностью оценить все то, что он сделал для Индии и для всего человечества" (И.Ганди).
Рядом с местом кремации Ганди был сооружен мемориал. В его центре расположен постамент из черного мрамора с фразой "Хе Рам, Хе Рам" ("О, Боже, Боже"). Считается, что это были последние слова Махатмы Ганди. Рядом - Национальный музей Ганди.
Его день рождения - 2 октября - в Индии является государственным праздником, а во всем мире под эгидой ООН отмечается как Международный день ненасилия.
В 1995 г. правительство Индии учредило Международную премию мира им. Махатмы Ганди (International Gandhi Peace Prize). Новый административный центр Гуджарата назван Гандинагар (это редчайшее для Индии увековечивание человека на карте). Каждое приходящее к власти в Индии правительство заверяет, что продолжает дело Махатмы.
Ганди многие годы оставался мишенью самых разных критиков - от сторонников "классовой борьбы" до оценивающих общественное движение с утилитарной точки зрения. И чего добился Ганди? Независимость Индии и Пакистана лишь породила новое насилие. И сам он стал жертвой насилия... Подумаем о результатах выступления на мировой арене Ганди вместе с учащимися. Да, ближние результаты были малоубедительны, но в перспективе идея ненасилия, взаимопонимания, сотрудничества, гуманности человечества нашла огромное количество сторонников. Хотя бы мирные, "нежные" революции конца 80-ых годов - тому подтверждение.
Мартин Лютер Кинг говорил, что Христос дал нам веру, а Махатма Ганди — тактику.
Отношение к Ганди в СССР было неоднозначным. С одной стороны, он признавался как видный деятель приветствуемого национально-освободительного движения. С другой стороны он определялся штампом "мелкобуржуазной идеологии" и осуждался за приоритет сотрудничества с "классовыми врагами". Так было при Ленине, хотя он однажды заметил, что Ганди "как вдохновитель и вождь массового движения был революционером", ещё в большей степени - при Сталине. Прежде всего ему не могли простить высказывания 1947 года: "По моим сведениям, в мире нет ни одной истинно социалистической страны". Лишь с середины 50-ых годов, когда началась стратегическая дружба советского руководства с Индией, руководимой Неру, оценки самого Неру и Ганди, как почитаемого в Индии человека, стали гораздо лучше. Теперь гандизм определяли "как глубоко национальное, своеобразное выражение утопического крестьянского идеала социализма". И всё равно сохранялось почитание с оглядкой: утопист - это не то, что "научный марксист"...
Но пришли годы "нового политического мышления". В 1986 году Горбачёв и премьер-министр Индии Раджив Ганди принимают Делийскую декларацию о принципах безъядерного и ненасильственного мира. Вот когда в нашей стране по достоинству оценили и претворили наследие Махатмы Ганди(Тогда же, в 1987 году, был открыт памятник Ганди в Москве - копия памятника в Мумбаи).
Последующее десятилетие было торжеством этих идей, однако в конце 90-ых годов среди тех, кто отошёл от принципов, провозглашённых ранее, оказалась и сама Индия - после нового обострения отношений с Пакистаном и взаимного принятия на вооружение ядерных боеголовок...
В 2000 году по опросу Би-Би-Си Ганди был признан человеком тысячелетия, при этом второе место занял Леонардо да Винчи, а третье - Христос (вообще-то не живший на земле в последнее тысячелетие). Правда, оговоримся: в данном опросе было много участников из Индии, отдавших, например, первое место среди киноактёров ХХ века индийской звезде экрана.
А согласитесь ли вы с мнением Дж.Оруэлла:"Не следует забывать, что Ганди, родившийся в 1869 году — человек эпохи, отошедшей в прошлое. Он не понимал природы тоталитаризма и видел проблемы современности лишь в свете своей борьбы с английским правительством. Важным моментом здесь представляется не столько терпимость властей, сколько тот факт, что Ганди всегда мог обратиться к общественности. Как видно из его слов, приведенных выше, он верил, что можно «вызвать возмущение всего мира». Но для этого мир должен о тебе услышать. Вряд ли методы Ганди будут эффективны в стране, где представители оппозиции бесследно исчезают в течении одной ночи. Без свободной прессы и права на собрания невозможно ни обратиться к мировой общественности, ни развернуть массовое движение, ни даже заявить противнику о своих намерениях".
И ещё из Оруэлла:"Есть ли свой Ганди в России? Если есть, каковы его планы? Русские могут оказать гражданское неповиновение лишь при одном условии: если эта идея каким-либо образом придет в голову каждому".
В 1982 г. на экраны вышла индийско-британская картина "Ганди" Ричарда Аттенборо с Беном Кингсли в главной роли, которая была удостоена восьми премий "Оскар", в том числе в номинации "Лучший фильм". Абсолютно лучший способ продолжить размышлять о Ганди и его идеях - посмотреть этот фильм.
В Индии биографическая картина «О, Рама» появилась в 2000 году.
Дополнительные вопросы на дом: Попробуйте выделить важнейшее из того, чего добился Ганди для Индии. А что наиболее значимо из наследия Ганди для всего мира? Всё-таки, универсальны ли принципы Ганди, всегда ли они реалистичны?
P.S. Показательно, что в России выставка, посвящённая 150-летию Ганди, в 2019 году прошла в Ясной Поляне.
Без комментариев:
«После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем»(В.В.Путин, 2007 г.)
«Хорошо бы, чтобы идеи Махатмы Ганди вошли в школьные учебники» (В.Жириновский на выставке, посвящённой 150-летию Ганди)